分別論 · 第十六品　智分別

論母 ［一種智所依］ 五識乃非因。無因者。因不相應。有緣。有為。無色。世間。有漏。順結。順系。順暴流。順軛。順蓋。已異取。順取。雜染。無記。有所緣。非心所。異熟。已取順取。無有雜染雜染。非有尋有伺。非無尋唯伺。無尋無伺。非喜俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。小。欲纏。非色纏。非無色纏。所屬。非無所屬。不決定。不出離。已生意識可識。無常。老增上。 五識乃是已生所依。已生所緣。前生所依。前生所緣。內所依。外所緣。不壞所依。不壞所緣。各別所依。各別所緣。不緣感知相互之行境。無存念者不生。無作意者不生。不斷而不生。非前非後而不生。於相互等無間不生。五識是無功用。 依五識亦不認識任何法。唯隨一之觸、納。 依五識之等無間亦不認識任何法。 依五識任何威儀亦不現。 依五識之等無間任何威儀亦不現。 依五識者，身業不成立，口業不成立。 依五識之等無間者，亦不令身業成立，亦不令口業成立。 依五識而不成善不善法。 依五識之等無間亦不成善不善法。 依五識者不入定、不出定。 依五識之等無間者亦不入定、不出定。 依五識者不死沒、不再生。 依五識之等無間者亦不死沒、不再生。 依五識者不睡眠、不覺醒、不見夢。 依五識之等無間者亦不睡眠、不覺醒、不見夢。 如實所依觀相之慧。 如是為一種智所依。 ［二種智所依］ 即世間之慧、出世間之慧。少分可識之慧、少分不可識之慧。有漏之慧、無漏之慧。漏不相應有漏之慧、漏不相應無漏之慧。順結之慧、不順結之慧。結不相應順結之慧、結不相應不順結之慧。順系之慧、不順系之慧、系不相應順系之慧、系不相應不順系之慧。順暴流之慧、不順暴流之慧。暴流不相應順暴流之慧、暴流不相應不順暴流之慧。順軛之慧、不順軛之慧。軛不相應順軛之慧、軛不相應不順軛之慧。順蓋之慧、不順蓋之慧。蓋不相應順蓋之慧、蓋不相應不順蓋之慧。已異取之慧、不已異取之慧。異取不相應已異取之慧、異取不相應不已異取之慧。已取之慧、不已取之慧、順取之慧、不順取之慧。取不相應順取之慧、取不相應不順取之慧。雜染之慧、不雜染之慧。染不相應雜染之慧、染不相應不雜染之慧。有尋之慧、無尋之慧。有伺之慧、無伺之慧。有喜之慧、無喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。樂俱行之慧、非樂俱行之慧。舍俱行之慧、非舍俱行之慧。欲纏之慧、非欲纏之慧。色纏之慧、非色纏之慧。無色纏之慧、非無色纏之慧。所屬之慧、無所屬之慧。出離之慧、不出離之慧。決定之慧、不決定之慧。有上之慧、無上之慧。性生之慧、生性之慧。 如是為二種智所依。 ［三種智所依］ 思所成之慧、聞所成之慧、修所成之慧。 施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。 增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。 增益善巧、損減善巧、方便善巧。 異熟之慧、異熟法法之慧、非異熟非異熟法法之慧。 已取順取之慧、不已取順取之慧、不已取不順取之慧。 有尋有伺之慧、無尋唯伺之慧、無尋無伺之慧。 喜俱行之慧、樂俱行之慧、舍俱行之慧。 能趣積集之慧、能趣分散之慧、非能趣積集非能趣分散之慧。 有學之慧、無學之慧、非有學非無學之慧。 小之慧、大之慧、無量之慧。 小所緣之慧、大所緣之慧、無量所緣之慧。 道所緣之慧、道因之慧、道主之慧。 已生之慧、不已生之慧、可生之慧。 過去之慧、未來之慧、現在之慧。 過去所緣之慧、未來所緣之慧、現在所緣之慧。 內之慧、外之慧、內外之慧。 內所緣之慧、外所緣之慧、內外所緣之慧。 於有尋有伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。 有已取順取、不已取順取、不已取不順取。 有喜俱行、樂俱行、舍俱行。 有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。 有有學、無學、非有學非無學。 有小、大無量。 有小所緣、大所緣、無量所緣。 有道所緣、道因、道主。 有已生、不已生、可生。 有過去、未來、現在。 有過去所緣、未來所緣、現在所緣。 有內、外、內外。 有內所緣、外所緣、內外所緣。 於無尋唯伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。 有已取順取、不已取順取、不已取不順取。 有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。 有有學、無學、非有學非無學。 有已生、不已生、可生。 有過去、未來、現在。 有內、外、內外。 於無尋無伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。 有已取順取、不已取順取、不已取不順取。 有喜俱行、樂俱行、舍俱行。 有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。 有有學、無學、非有學非無學。 有小所緣、大所緣、無量所緣。 有道所緣、道因、道主。 有已生、不已生、可生。 有過去、未來、現在。 有過去所緣、未來所緣、現在所緣。 有內、外、內外。 有內所緣、外所緣、內外所緣。 於喜俱行……乃至……樂俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。 有已取順取、不已取順取、不已取不順取。 有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。 有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。 有有學、無學、非有學非無學。 有小、大、無量。 有小所緣、大所緣、無量所緣。 有道所緣、道因、道主。 有已生、不已生、可生。 有過去、未來、現在。 有過去所緣、未來所緣、現在所緣。 有內、外、內外。 有內所緣、外所緣、內外所緣。 於舍俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。 有已取順取、不已取順取、不已取不順取。 有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。 有有學、無學、非有學非無學。 有小、大、無量。 有小所緣、大所緣、無量所緣。 有道所緣、道因、道主。 有已生、不已生、可生。 有過去、未來、現在。 有過去所緣、未來所緣、現在所緣。 有內、外、內外。 有內所緣、外所緣、內外所緣。 如是為三種智所依。 ［四種智所依］ 自業之智、諦隨順之智、道具足之智、果具足之智。 於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於至苦滅道之智。 欲纏之慧、色纏之慧、無色纏之慧、無所屬之慧。 於法之智、於類之智、遍行之智、通俗之智。 于慧，有積集而非分散、分散而非積集、積集又是分散及非積集非分散。 有厭離而非證悟、證悟而非厭離、厭離又證悟及非厭離非證悟。 有退分之慧、決擇分之慧、勝進分之慧、住分之慧。 有四無礙解。 有四通行。 有四所緣。 有於老死之智、於老死集之智、於老死滅之智、於至老死滅道之智。 有於生之智……乃至……於有之智……乃至……於取之智……乃至……於愛之智……乃至……於受之智……乃至……於觸之智……乃至……於六處之智……乃至……於名色之智……乃至……於識之智……乃至……於行之智、於行集之智、於行滅之智、於至行滅道之智。 如是為四種智所依。 ［五種智所依］ 五支之正定。 五智之正定。 如是為五種智所依。 ［六種智所依］ 於六神通之慧。 如是為六種智所依。 ［七種智所依］ 七十七智所依。 如是為七種智所依。 ［八種智所依］ 於四道、四果之慧。 如是為八種智所依。 ［九種智所依］ 於九次第住定之慧。 如是為九種智所依。 ［十種智所依］ 是如來之十如來力。具足此等力之如來者是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 如何為十耶？ 於此處，如來是如實知以處為處，以非處為非處。此，如來如實知以處為處，以非處為非處者，即是如來之如來力。依此力之如來是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。此，如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知往一切處之道。此，如來如實知往一切處之道，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知非一界種種界世間。此，如來如實知非一界種種界世間，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知諸有情之種種勝解。此，如來如實知諸有情之種種勝解，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。此，如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定。此，如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知隨念宿住。此，如來如實知隨念宿住，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知諸有情之生死。此，如來如實知諸有情之生死，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 複次如來如實知漏之盡。此，如來如實知漏之盡，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。 如是為十種智所依 ［一種］ 五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有為。唯無色。唯世間。唯有漏。唯順結。唯順系。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。唯老增上。 「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。 「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。 「內所依，外所緣」者，是五識之所依為［自己之］內，所緣是為［自己之］外者。 「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞之所依、不壞之所緣而生。 「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但［於各各之識］各別而異。 「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。 「無存念而不生」者，是具有存念者生。 「無作意而不生」者，是具有作意者生。 「不斷而不生」者，是相續而不生。 「非前非後（不同時）而不生」者，是非一剎那［俱］生。 「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生身識。 「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。 「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。 「唯隨一之觸、納」者，是唯入［色等之］識域者唯隨其一而已。 「依五識之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任何之法。 「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不現。 「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，即依五識之等無間亦不現。 「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。 「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意界，亦不令身業、口業成立。 「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。 「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之法亦不成。 「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。 「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能入定，不能出定。 「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。 「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不死沒、不再生。 「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。 「雖依五識之等無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。 如是為「如實所依觀相之慧」。 如是為一種智所依。 ［二種］ 於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。 於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。 於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。 於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏之慧」。 於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。 於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順結之慧」。 於三地善無記之慧是「順系之慧」。於四道、四果之慧是「不順系之慧」。 於三地善無記之慧是「系不相應順系之慧」。於四道、四果之慧是「系不相應不順系之慧」。 於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。 於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」。 於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。 於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」。 於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「不順蓋之慧」。 於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」。 於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。 於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」。 於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧是「不已取之慧」。 於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。 於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取之慧」。 於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。 於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜染之慧」。 尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。 伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應之慧是「無伺之慧」。 喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。 喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。 樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。 舍相應之慧是「舍俱行之慧」。舍不相應之慧是「非舍俱行之慧」。 欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。 色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。 無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之慧」。 於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。 於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不出離之慧」。 於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不定之慧」。 於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。 此處，如何為「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作之慧是「生性之慧」。 如是為二種智所依。 ［三種］ 此處，如何為「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「思所成之慧」。 此處，如何為「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受即是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「聞所成之慧」。 一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。 此處，如何為「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「施所成之慧」。 此處，如何為「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。 一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。 此處，如何為「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。 此處，如何為「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「增上心之慧」。 此處，如何為「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。 此處，如何為「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令舍離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「增益善巧」。 此處，如何為「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。於此處之所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「損減善巧」。 一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。 於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。 於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。 尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。 喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。舍相應之慧是「舍俱行之慧」。 於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道之慧是「能趣分散之慧」。於四地異熟、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。 四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。 欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之慧是「無量慧」。 此處，如何為「小所緣之慧」耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。 此處，如何為「大所緣之慧」耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。 此處，如何為「無量所緣之慧」耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。 此處，如何為「道所緣之慧」耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。 於四道之慧是「道因之慧」。 此處，如何為「道主之慧」耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「道主之慧」。 於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。 一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。 此處，如何為「過去所緣之慧」耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。 此處，如何為「未來所緣之慧」耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。 此處，如何為「現在所緣之慧」耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。 於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。 此處，如何為「內所緣之慧」耶？是以內法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。 此處，如何為「外所緣之慧」耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。 此處，如何為「內外所緣之慧」耶？是以內外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。 如是為三種智所依。 ［四種］ 此中，如何為「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知［其他］者」。所有之如是慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。 此中，如何為「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言「諦隨順之智」。 四道之慧是「道具足之智」。 四果之慧是「果具足之智」。 「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅道之智。 此中，如何為「於苦之智」耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。 欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。 此處，如何為「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。 彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「類智」。 此處，如何為「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，遍行而知於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……離痴之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「遍行之智」。 除於法之智、類智、遍行智，其餘之慧是「通俗之智」。 此處，如何為「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。余之慧是「亦非積集亦非分散。」 此處，如何為「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。 彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。 於四道之慧是「是厭離又是證悟」。 其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」。 此處，如何為「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，舍俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，虛空無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得虛空無遍處者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得識無遍處者，虛空無遍處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 得無所有處者，識無遍處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。 此處，如何為「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。此是四無礙解。 此處，如何為「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。 此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。 此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言苦速通行之慧。 此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。 此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言樂速通行。 此等為四通行。 此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。 此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限遍滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。 此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大遍滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。 此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。 此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣遍滿而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言「無量為無量所緣之慧」。 是等為四種所緣。 道具足之智即於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死滅道之智。 此中，如何為於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言至老死滅道之智。 道具足之智是於生之智……乃至……。 於有之智……乃至……。 於取之智……乃至……。 於愛之智……乃至……。 於受之智……乃至……。 於觸之智……乃至……。 於六處之智……乃至……。 於名色之智……乃至……。 於識之智……乃至……。 於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。 此中，如何為於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言於至行滅道之智。 ［五種］ 此處，如何為五支之正定耶？是喜遍滿、樂遍滿、心遍滿、明遍滿、觀察相。 於二禪之慧是喜遍滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心遍滿。天眼是明遍滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。 此處，如何為五智之正定耶？「此定是現在樂為未來樂異熟」，彼自身之智生。「此定是聖無資」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達［心］一趣定而無隨有行呵責遮障」，彼自身之智生。彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。 如是為五種智所依。 ［六種］ 此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通之智、耳界清淨智、他心智、宿住隨念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。 如是為六種智所依。 ［七種］ 此處，如何為七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。 「緣有而有生」之智……乃至……。 「緣取而有有」之智……乃至……。 「緣受而有取」之智……乃至……。 「緣受而有愛」之智……乃至……。 「緣觸而有受」之智……乃至……。 「緣六處而有觸」之智……乃至……。 「緣名色而有六處」之智……乃至……。 「緣識而有名色」之智……乃至……。 「緣行而有識」之智……乃至……。 「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。過去世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。未來世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。於此法住智之處，亦「是盡法、消法、離貪法」之智。此等為七十七智所依。 如是為七種智所依。 ［八種］ 此處，如何為於四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。 如是為八種智所依。 ［九種］ 此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。 如是為九種智所依。 ［十種］ 此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？ 此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常」者，此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。即異生執著「諸行是樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處。然有是處，即異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，即異生「可奪母之生命」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以噁心可出如來之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，有是處，即異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，即於一世界出一應供正自覺者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處，然有是處，即於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者無有是處。然有是處，即男人可為［帝］釋，可為魔，可為梵［天］者有是處。又無有是處，不可得有，即於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於［語惡行者……］意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。然有是處，即於［語妙行者……］意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具［語惡行者……］意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，即具語妙行者［……具意妙行者］依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言如來以處為處，以非處為非處之如實智。 此處，如何為如來依處依緣而［知］過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，如來知此，即為一類惡業受因遮止幸趣而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸依而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸加行而未熟。此處，為一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，為一類惡業受因之不幸依而熟。此處，為一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。此處，為一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，為一類善業受因之不幸依而未熟。此處，為一類善業受因之不幸時而未熟。此處，為一類善業受因之不幸加行而未熟。此處，為一類善業受因之幸趣而熟。此處，為一類善業受因之幸依而熟。此處，為一類善業受因之幸時而熟。此處，為一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此言如來依處依緣而［知］過去未來現在受業異熟之如實智。 此處，如何為如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，是為如來一切處往道之如實智。 此中，如何為如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。 此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，即有諸有情之劣勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情即是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。 此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。 又如何為有情之所依耶？或為「世間是常」，或為「世間是無常」，或為「世間是有邊」，或為「世間是無邊」，或為「命即是身」，或為「命與身異」，或為「如來死後有」，或為「如來死後無」，或為「如來死後亦有亦無」，或為「如來死後非有非無」。如是或有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍。或有［得］如實智。是為諸有情之所依。 又，如何為諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是為諸有情之隨眠。 又，如何為諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或為少地，或為大地者，是為諸有情之行。 又，如何為諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。是為諸有情之勝解。 如何為彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、痴、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等為彼大塵者之諸有情。 如何為彼小塵者之諸有情耶？即諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之煩惱事者，此等為彼小塵者之諸有情。 如何為彼鈍根者之諸有情耶？即是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等為彼鈍根者之諸有情。 如何為彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，此等為彼利根者之諸有情。 如何為彼惡相者之諸有情耶？是諸有情為惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大塵、鈍根者，此等為彼惡者之諸有情。 如何為彼妙相者之諸有情耶？是諸有情為善所依、善行、善勝解、小塵、利根者，此等為彼妙相者之諸有情。 如何為彼惡了知者［善了知者］之諸有情耶？是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情。以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情。 如何為彼不可使者之諸有情耶？是諸有情為業障具足、煩惱具足、異熟障具足、不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者為不可使，此等為彼不可使者之諸有情。 如何為彼可使者之諸有情耶？是諸有情為慾障不具足、煩惱障不具足、異熟障不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者為可使，此等為彼可使者之諸有情。 於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此為如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智。 此處，如何為如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智耶？靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者，或為靜慮者，即是以正得之平等為不正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為不正得，此等為四種之靜慮者。 亦有或為靜慮者，即是遲入定而速出定者。或為靜慮者，即是速入定而遲出定者。或為靜慮者，是遲入定而遲出定。或為靜慮者，即是速入定而速出定者，是等為四種之靜慮者。 亦有四種之靜慮者。或為靜慮者，即於定有定善巧，而無等至善巧者。或為靜慮者，即於定有等至善巧，而無定善巧者。或為靜慮者，即於定有定善巧，亦有等至善巧。或為靜慮者，即於定無定善巧，亦無等至善巧，此等為四種之靜慮者。 靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。 解脫者，是八解脫。即於有色觀諸色是第一解脫。內為無色想而外觀諸色則是第二解脫。於勝解之實為清淨即是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。 三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。 等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅盡等至。 雜染者，是順退分法。 清淨者，是順勝進分法。 出定者，是以清淨為出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。 於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智。 此處，如何為如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。即或於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、種姓、姓生、食，為勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以此等諸有情之具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行為呵責聖者、惡見者、惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是為樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處為如是名、種姓、姓生、食、樂苦受、壽長，彼即自此處死而於彼處生，於彼處如是為名、種姓、姓食、食、樂苦受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。 此處，如何為如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，為劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。 此處，如何為如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無痴、擇法、正見，此是如來漏盡之如實智。 此等為如來之十如來力。具足此等力之如來為最勝位者，於集會中作獅子吼而轉梵輪。 如是為十種智所依。