法華文句記 · 法華文句記卷第九
釋安樂行品
今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸依此三明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者演布正說。故令說者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故三周開顯若法若喻不逾三德。若修若性准而則之。性德不當開與不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即是秘藏。故流通之首還約此藏以之為軌。所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說。塔踴在空座也處處證經室也。眾寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說者。初變表破見思座也。次變表破無知室也。後變表破無明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達中身為床座。若非深達此三。安能輕生重法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜舍室也。況師弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此經。此安樂品雖為始行。亦以三德而用題品。以一品內無非三德及三德行。於中為五。先以三義總釋。次明四行來意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴法身安也。故玄文雲。法身體素天龍之所忽劣故具三法共導弘經之行
問。若爾。與涅槃何別
答。妙法秖是一心三德。本來不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進為行。秖由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不動者正是中道。引文並表不動故也。五受者。經雲。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦舍故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實來俱名為受。若著圓門五受尚名為受。體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是因果俱樂。克體論之。應須更簡。樂名既同但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂並圓為今品名。所引大經菩薩猶通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於中為三。先立能趣及所趣境。次行有下釋能趣行。三問答料簡。於能趣行中為十。初列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀境即因果也六因時下判位。七因名下判因果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。雲三業等者三業三密三輪並三德異名。意密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此下總結。十此行下引同會異。總有二重。初總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大理不別。人即法故。別不異者。此中離為忍衣等三。彼經離為法身等三。此明下釋於兩處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。初三譬法身等三。三喻具如玄文及釋簽所引。即大經第十文也。依此座等以對三德。亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室果。應知今品具斯十意。正在於因因中正被五品之人。或至六根。是故品題從行為目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地者。大經雲聖行住三地。戒聖行住堪忍地。定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。舍成住空平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在初歡喜地。此地無種不為。普現色身隨宜益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不應偏難。今雲同者。同味同理同因同果。廣法門至不記也者。准望前解。又應更以種種三法通釋此文。具如十種三法。準例可知。若以此義為四悉者。三法異即世界。解脫即為人。般若即對治。法身第一義。二釋並雲皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。雲若二萬八十億等者。持品初二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前發誓弘經。有經本雲八千億。應雲八十億。即持品中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈贊佛已。爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正明不須之行。具對四行以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須第三行。以第三行中令將護二乘。及令不以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四行中令後得神通。方令入實若初依下始行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。為濁下明無此四故。自他俱失。為是下正結來意。言若初依始心者。五品六根並屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說法之位。隨力弘經須此四行。至第三品正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品以為方法。三此安樂下行次第中四。先明不次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之相。三若約下約行次第。四雖作下約行無次。具如智者釋四行文。四行既是三業止觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故無次第。四明行體者先出古釋。初師初雲假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。故今師釋雲止觀等者。前三皆有慈悲止觀。且初身業又三。先明有所離故不墮。次有止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。於中先明具德。次明相生。余口下例者。三業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。故知還用前品為今行相。若不爾者。非善弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故破初家及次家初釋雲十地有行非獨初心。次破後家者。瑤師以七住已上為行。七住已前為近。故引淨名等覺極深亦名為近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通於深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以破。若爾下征起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經雲住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣名。約理以說得空座名。故附事必依理。從理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行准說
問。既對衣座何不對室
答。室通二行亘於始終。二行雖殊慈悲義等
問。標雲慈悲熏止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈悲者何
答。誓願不孤通前遍導。況皆有為說咸是慈悲
問。初身業文但云行近。何名為身
答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀界入
若是口意二文止觀明著身何無耶
答。口意別明身中合舉。既近處三皆雲助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約三法增數以為三重。初約一法又二。初標一法即緣諦也。直緣一諦而立三行。但云一法者。以能從所但受一名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。初列功能有三即所歸作本無分別也。故三為行緣於一處。次一切所歸者下釋三行也。三無三行下對處結名。四如此下明與前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初又二。先消經次結名。消經意者。所住之地謂實理也。次眾行去。明能住行即依理起行。此即下結名。雲行不行者。理雖無行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故云行於不行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結名。消經者。亦指前一地為一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下總牒前一地立第二行。初句譬說。眾行下合譬。若得下正明能生之功。於中別消三句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無量下德釋功德所由。地無所生。指前實理而生功德即柔和等。即不下正結行名。依理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與不行性相無二。見諸法實名不分別。無不分別名亦不行不分別。三無三下對處結名。以得實處故。使其行有一三相。四如此下與前品義合者。初句總標。休息下對前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一法即三法。三法為本故先明之。次約二法者。即以生法二忍消文。於中為四。初標。次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨異。於中初標。次何者下釋異相。真俗假實通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨難辨故暫對之。言真俗假實明二空者。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實。故玄文雲。世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱時。為對所破以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時不殊須善斟酌。三若更開者下。明開合也。若開為四忍。柔和兩字為伏忍。善順兩字為順忍。又復下為無生忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍中善字。余同四忍。若為六忍。即離伏忍中和字。余同五忍。若更開為四十二忍。但於無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五六忍。增減可知。義皆通後。若言一地具四十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合則依前為四為二。二復為一同立忍名。地地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍離二空以為四忍。則經中諸句皆具二空四忍。於中為十。初標。次列名。三此四忍下舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。五大經下引證。六若約下約無淺深以明四忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。九二空下結名。十是名下總結。初二如文。三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓中圓位諸忍俱無淺深。五引證不二明文在茲。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。且以伏順為住前。無生為登住。寂滅為妙覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒暴等前則准知故知四忍並依理者。為顯圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次聞佛下釋心亦不驚。此句既融余句可見。故云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行也。九十可見。第三約三法又八。初直標三法次三法下示三法相。三住忍下正消經文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此真諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從理說即同體見思。四此則下結名。五行亦為三下。結成三行三法。六是為下總結。七出異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之行。次云何名近處下。釋近處。為對離邊應約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今明能行對所離法。故皆去聲。於中為四。初標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。四就初有下正釋三處。列中三學皆雲助者。始行弘經須此助故。三學能助助於正行
問。非遠非近即是正行。云何言助
答。此是觀行初心之則。附此三學名所附為助。助法弘通故云助耳。皆雲附者非全正體附近而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦未周。次門且雲修攝其心。定亦未周。第三似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意者。對上行處以辨廣略而為異也。今欲重明故說之也
問。何故所助通名觀耶
答。委論修行具如止觀。若泛爾通論則舉觀攝止。故弘經行者須專修妙觀用三為助。方稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以助照理之正觀也
問。若正助合行。何故向雲助真似耶
答。正助合行可入真似。若正一向在於真位。何名發心二不別耶。言非持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而說。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其能所。豈同凡小若棄若防。皆雲廣上等者。文雖前後行必同時。說雖廣略法體無二。故用前略以對今廣。不同古德分擗經文。四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名尼干。路伽耶等者。注家雲。前如此土禮義名教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。近凶戲者。恐散逸故。那羅此雲力。即是捔力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜故云或來。既未受大無妨小志。故云隨宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤謂因他。變謂根變。半謂半月余即不能。廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經須屬圓人。此當因緣約教兩釋。但闕本跡。若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說之。應作總別二種。總者無非法界。何所可離。何所不離。非離非不離而論離耳。還同非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。二觀神通名為凶戲。三惑尤害殺三智命。偏空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃至尚離上地法愛。滅色住空名為不男。方便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠離魔外名不畜養。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。近近處者。大論問。菩薩云何自靜等。論答雲。如病將身等。具如止觀第四記。三意云云者。如向所列定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如是三法皆令親近。此約對前遠以說近。近此近法故云近近。非遠非近而論近者。初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但是結成智境。若單論下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能故空顯於觀。一切法家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒者。別釋智也。具如方便品初今不多說。境為觀中諸句所觀。但能觀觀部內尚少。故於此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即中故無二死。倒即生因無因必無果。故大論中喻如墮岩雖未至地即名已死。不退者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果名。不轉者。必定不為凡小所轉。尚乃不為三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不轉。下去准知。如虛空者。先立譬也。不為二邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無所有。即性空相。一切言語道斷。即絕言思為相空相。性空中雲無自等者。應約真妄互論自他及以共等。今真如理正當無因。而雲無無因者。無彼外人無因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退也。言惑智等不生者。具足應雲行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。惑智稱理。故俱不生釋不出中。言如來治者。全體即是故無可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不能相。又雲十境所不相也。無所有者。重嘆觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。對一切法名一切空。三但以下結者。初總結諸句莫非因緣。上直明下明結束意。上多明雙非。且雲中觀照於中境。豈有中觀不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重牒中境是雙照境。故云如上所說。於中為三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無作二邊從緣。以無作觀照緣解惑。又因緣下重釋者。即以初句而為空邊。照於緣生。緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。故云顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因緣一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛倒即是說由。故不別釋。今從故說下不別釋者。故說即是妙教。教必被機。不必須雲顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀故也。三又但下又合前二句。同為三諦之境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本有境說上諸觀。亦由第二說用觀故。故有第三結說結觀。又於結中三重釋者。由於上來諸境也。初釋由顛倒故說。次釋由二邊故說。第三釋由不思議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初說從機故云顛倒。從機語通次說漸親。由二邊故中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有親疏觀法無別。同觀三諦一實之境。故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作十八空總別以釋。初雲觀一切法空如實相。雲標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方有體。次不顛倒下釋觀相。雲九句者。對下十八單復不同故但九耳。復故但九。一不顛倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語言等五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九常樂等。略出三句示複句相。令余准知。此中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標也。無入是不生。不從於現以入未故。無出是不出。不從於現以出過故。無住相是不起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作十八空者。於前體相。亦可以為總體別體總相別相。今總別者。於前九句除後二句。以餘七句離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初之三句二二為句。第四句單。第五六句三三為句。第七一句四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空也。故次文雲中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如雲顛倒。顛倒是內。內顛倒空故名為不。下去准知。於空空中先立能所者。余句所無。以此句中能所名同。是故別顯。余文相別是故不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須達彼意。方可弘經。若具不愜為利為名為眾為勝。復肯同於二乘道不。大乘進退審自思之。所以勤勤於弘經者。願共沾斯大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆依實相。四十餘年秘要之教。教已難睹。所詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今粗點之使緣心有在。何者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。通論又以四行助十。若四若十並涉因果。四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀且在於始。十法導理無不克終。豈涅槃行獨在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行三雖有三釋。應取第三離為三諦。釋以三重釋各遍消故。不同於近中三也。但得雲各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。約遠論近也。亦應雲頌雙標行近。亦是頌人空行處者。前行處中第二作二空消文。於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前行三而已。准偈標結俱雙故也。常離國王等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作此。為佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外法。乃至六諦二十五諦等。具如止觀第十記。乃至贊詠准此可知。初為跋耆子說阿毗曇者。故知別有阿毗曇藏。是佛自說。人不見者。諍計云云。或謂是十二部中論義部者。不然。言相續解脫經者。是佛自說故且名經。當佛滅後阿難所結集者。名修多羅。五百集者初名解脫。後廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖無欲相之言。以長行有故今略釋。俱舍雲。六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪者。修羅耳。如中阿含雲。有一異學問簿拘羅雲。汝於正法中已八十年頗曾行欲事不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏為本。云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不行上中等者。約廢權說。故前三教名上中下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以異方便及余深法。用助正道。後學順教豈可固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護物機
問。偏圓與權實何別
答。通則不別。別論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮通於理智行等
問。佛世觀機恐物墮苦。先以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶
答。今雲助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者隨其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故須並息。又面譽如對毀。故智者息之
問。經贊小善安遮面譽
答。好面譽者未必贊善。贊通隱顯制面防喻。故安樂行人自護防彼。亦不得約張說趙長等者。寄張家長說趙家長。故令趙家謂說張長。而譏已短。謂見趙行懺。雲張人勤。豈不令趙謂以張勤而譏己怠。似善法罵故不應為。若向張說趙短。復令張人謂向趙人而說我短。故大論雲。自贊自毀贊他毀他。如是四法智者不為。何以故。自贊者是貢幻人。自毀者是妖惑人。贊他者是諂佞人毀他者是讒賊人。智者應以四悉籌量而護自他。若嘆二乘等者對大嘆小。令失大故。若毀二乘。或令二乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集雲。過去世時有羅剎王。於俱留孫佛法中出家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四千。由意嫌頭陀比丘。雲不誦經典猶如株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅剎身。於賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常人尚爾況安樂行為弘大典。將護小行。又怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深俱舍方稱正行。此口安樂行中所言心者。為制口故。觀諸法空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故必不執大而輕於小。但隨順法相復順物情。尚不令順法而違物情。況令違法而復背機。故從若不見去但答大法。隨義而答有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小共故。猶屬小攝。既雲求短。以權有短是故爾耳。比丘下雲訶通者。四眾通有三乘故也。去道甚遠。復雲別者。以通教中復有別機。沈空下卻釋通也。豈踴出菩薩補處尚皆不識一人。云何令修此等行耶。況人未出預說行耶。況復出已赴命弘持。不見更令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義須望本經。棄淺從深未為當理。止觀二行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說。但其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三界內者者。文中既不雲出家。則知是界內流轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知亦不發小。准前大小俱是慈境故也。應知與樂拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。經雲不聞不知等者。據理而言。偏亦應有不問不信等。圓亦應有不聞不知等
問。云何得知前三是權後三是實
答。准正發誓文。但牒後三而為是經。經以神通等者。二力秖是福智二嚴深觀如來室衣。共為大善寂力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖是小乘八萬而已。如俱舍雲。牟尼說法。蘊數有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中次第合六。初合初而諸下合第二。如來下合第三。其有下合第四。於四下合第五。而不下合第六。合與珠中。經雲見賢聖等者。太集雲。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不雲天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然有壞義。經雲有大等者。如來見此小乘賢聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通雲歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十六行雲一切者准下釋一切。始自十信終至妙覺。故知三惑但在欲界粗三毒耳。以十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。故云一切。以一切言通收三惑俱轉故也。安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故知弘功其力不小
問。何以至此即嘆教耶
答。此在跡門流通之末。前已明佛去世後弘經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。三周開顯。故舉輪王威伏兵眾獲勛。勛有大小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果相先彰。故使大士剎那夢逾億世。表一生弘教功超累劫。初十信中既雲慈悲。又雲正見及以無痴。慈悲是弘誓似發。正見無痴是界內真成。即無見修二惑故也。住中既雲見佛。表自當得八相。即分真無生忍位也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可知。修習雲行者。前非無行不別而別。至此最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十品。言無垢者。初住已得。為順大經且從初地。若雲入金剛定。義當等覺。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後四科耳
法華文句記卷第九(上)法華文句記卷第九(中)
唐天台沙門湛然述
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先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬只奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品末雲佛欲以此妙法華經付屬有在。此命猶通。二由下文他方菩薩八恆沙眾請他土弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恆河沙眾。即別命也。故經家敘之。諸菩薩聞釋迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踴者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感應也。三世下為人者。有法喻合。初法者。自本成來三世益物。故此三世皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且在於當。慧利既廣非心所測。舉月譬者。一月本也。萬影跡也。但使有水應之不倦。豈可以三世思之。若不撥影安知天月。明諸菩薩實本難測。冥顯如來跡不可量。召過等者。若不開跡降佛已還無能知者。今欲顯本先出本屬。具有二世善根增長。故召本人示現人令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。虛空等為對治者。約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡理無早晚。惑者迷理而暗本跡。故執近跡以失遠本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟子居下虛空。本地之師經久虛空。今之師弟在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠本。破執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞說方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。准下父子譬意父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本故也。故知世界即是三悉之由。故踴出品專在世界。文雲下引證。總證四悉。即四悉因緣故集。流通叚下云云者。應具述諸品如下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流通十六品半。以經力大舉法舉人。引今引往。東方西方。若顯若秘。總身別身。或逆或順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二處流通意別。故注云雲。故本門流通永異諸部。他方菩薩聞通經福大者。已聞跡門說流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以三義釋之。初所任別故無二世利則無世界益。二他方於此無臣益者。即無為人。第三二義跡疑不破。即無對治。遠本不顯無第一義
問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶
答。諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法爾故以第二義顯初義雲結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成熟。平等意趣義如前雲。由此二義須召下方。故一召下方亦成三義。是故止彼無三義者無四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。三是為下結名。本有四德為所依。修得四德為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土。二義齊等方是毗盧遮那身土之相。若雲塵剎重重相入重重相有重重事等重重說等為未了者。以事顯理。若不了此一旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗致取果所期。此諸菩薩分到所期。且雲極地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開跡顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦曾有跡。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。在下空故不屬此界。住於空故不屬彼界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故云此下。復以上界表無。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上說者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉意也。亦是止他方召下方三義故云如上。若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等者。既雲法門須通因果。事則從多至少法門從少至多者。義當依理起行故也。增至六度既結為六萬成圓觀行。行依妙境故度成萬度實無萬。六中各萬秖是一萬無別萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非法界。界無界相。秖一剎那即一道也。一六既然二三四五准此可見。是則六中無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆雲善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙非雙照中也。言云雲者。應須具論妙境妙觀。具如上下不復更雲。是彼菩薩之行德也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道交。於五十劫令如半日。此明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法之志而忘其長。或雲。長短斯亡長短斯在。此並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借(子夜切)拜繞下更釋感應。初釋三業供養為機。五十劫下釋感應相。初釋即長而短。四眾下釋即狹而廣。於長短中又為四。初略示次如來下明非長而長。三解者下約解惑判即是赴機。四斯為下明現長短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見不一。第三文者。解惑俱機故使菩薩即短而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡夫謂異。二乘為如。如來見之。非如非異。而如而異。既雲令諸大眾謂如半日。即促彼長令其見短故云隱長。廣狹亦爾。如有漏報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相召今昔之力
問。既雲惑者何名妙機
答。菩薩已破無明稱之為解。大眾仍居賢位名之為惑。機中辯位故云解惑。四斯為等者現此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之遠本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知開竟尚達非遠非近之遠本。況復近跡。若未開顯尚昧近跡。況非遠非近之遠本。以未知久本而為惑者。斯理必然。及至開顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議一。故先現之密表非本非跡之本跡。四眾遍見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠知非己力。即知如來現此神變。必說妙法。次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知真也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必並證得彌法界真。秖向見短之人而見於廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理亦方見即短之長。密表當破無明故且抑其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖雲教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度下言云雲者。令出頌中二句之意。但舉四人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引同也。四十位下言云雲者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨。乃至如後十義不同。本跡雖殊彼此俱四。咸為導首故得例之。雖有加與不加及名不等。為知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中間為病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。為熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪等三暫時調熟故云薄耳。言十意者。雖佛慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列中第三語互。准下釋中此應題雲橫豎廣略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見者。華嚴始見經文自雲始成正覺。後文秖是廣明因果之相依正通同。所以一經之內三處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆雲於菩提場始成正覺。以成始故見者成初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼不入為今今入。更開於小。三味調之今經方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。合亦不周尚存權跡。應知彼開亦是此開。然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸頓。開合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名為豎入。經四十二位故名為廣。且約不用六方便邊。故名橫略。方便對實故名為橫。若准廣論行願佛身佛土。相好名字身土四句主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論橫。故云橫略。此述一化遍歷五味。味味諸教教教相望。故名橫廣。從初至後處處得入。故名豎廣。本跡二門無不入實。又名豎廣。又亦應言若本若跡。皆論久遠。三世益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相入。故名橫廣。況復放光橫敘他土諸菩薩行。答問豎敘過去化儀。三周三節說領述記。復得名為橫廣豎廣。並是如來巧順物宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼豎廣義含橫廣。故顯密不同說時未至。凡有施設語不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴但以一台為跡中本。本非久遠故使千葉成跡中跡。但台望千葉以之為本。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秖在此台此葉。當知秖是跡中依正。是故跡多與眾經共。所以法華跡說與眾經同。華嚴但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論本門與眾經異。華嚴即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾雲中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故云本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開則俱開不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近跡。故知教門不得不異。第五被加等者。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢及入法界。尚是菩薩自說不見佛印之文。法華除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘通。皆是佛述及以對佛便為有印。故本跡正經皆佛自說。雖加不加皆成佛慧。化儀施設時處不同。印與不印其理一也。須知同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不同常自差別。今雲變者。穢為施權變表顯實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變為表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端丑斯亡。寂光所對咸有淨穢。雖變不變佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讚手臂。故知約跡言變不變。淨穢難思體同名異。第七多處不多處者。七處八會與二處三會雖多少不同。所說何別。豈多少異令佛慧殊。若以同一報土亦非多處。此中橫對四土處卻成多。還以彼多對此寂光。多亦即一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可更雲彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故無斥奪。又有小須改故余經斥奪。彼經無小故當部無斥。又別教權說此權易轉。故不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實等者雖有別教以易開故。故且雲直。須決了者小難開故。故須雲開。十利鈍根者。據次第調熟名為鈍根。今無不開豈得鈍鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。故云鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約化儀說故須辯異。若識理同等者
問。一切諸經乃至草木理無不等。何獨法華
答。教之同異具如玄文。雖一切理同說在今教。今所嘆者嘆能詮教。故諸教中無。舊雲等者。先出古釋。次今以下十文並之。方知二部了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。隨喜菩薩所化之人。如來述嘆。但云汝等能於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。今嘆菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有遠本。求得彰灼故云密表。乃須委相密表之意。故注云雲。已如向辯。下結雲此約四悉等者。須示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。准經文雲八千恆沙。初中初約來者。次約去處。若來下結上二事。所以今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎游履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補處。猶在跡中。豈可雲知。若實位高為眾發跡。應鬚髮起。約十方界去來異故。識不識別。以不識故無世界益。後不知前是為人者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之內善。自善不生故無為人。雖先進位深豈過補處。雖雲末學無垢位成。如何得以前後判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其真應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即此一部最極之理。豈非第一。生雲。以其悟性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒位在補處。何以判為十住。又不知生以彌勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂伽耶近成。不知過去長壽。由見地踴不識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。故眷屬現豈徒然哉。故知地踴為生疑故現。如來為顯長故召之。故遠近二由皆為說遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因也。已聞過去為顯未來。故問長因以生佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。故云待彌勒耳。何者。彌勒所問事跡不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問廣顯長壽。此一代玄秘在佛自開。汝自當聞我不應答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至此中雲十方者。多指八方總雲十方耳。又私謂至此點四德云云者。須述四德對三世意。此之四德非前非後。隨德流類有三世用。故以四德對於三世。不別而別。思之可見。一切萬德對用皆然。況四既非四三亦非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩遊戲故名為樂。益盡來世故得是常。餘二易見三行頌三世者。前師子等以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虛。必知三世益亦真實。雙答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引大論雲有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初雲四後雲約教。即四教足。非想是有漏底。空是真諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是圓。以中為底。於四釋中但云釋底不雲散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡真中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。從不依止等者。居止下空並不依於上下人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正答處。次一行嘆菩薩德。下三頌雙釋者。於中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋處所。經不雲處但云久遠教化之者。前正答中已雲處竟。故但以時而釋處也。過去久遠於何處化化令入實。即空中也。言云雲者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。白佛下准下文此應先開為二。初騰疑次請答。執遠疑近者
問。彌勒既不知其數不識一人。云何得知久植善根
答。秖由不知不識。並由佛嘆住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。結請中經但舉難信者托物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以色等為喻者。總在年少為言耳。指百歲等者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不現劣應之身。而雲不服。仍以勝表本故云百歲。既雲若佛及佛則顯彌勒不知。次如來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍略。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服於真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應之藥。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之三藥無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故雖老而少。現不二身故云本地。九次第定是善入者。從禪至禪無間入故。奮迅是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此中約教藏通同者。所證同故。據因為善習等者。自淺階深故云次第。言云雲者。善出善住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。信者即增道下云云者。未來稟權多疑遠本。應須委約諸方便教明不信者。消今文意。今文並約久成明信。而論增道。增道必損生。具如後品
釋壽量品
初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。並舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。身而不身乃可為身。並由得理能現身壽。故云然則等也。所以初句壽得理故。方非長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既數而非數。身亦分無所分。以理性非量故不可以數求法。身非形故無得以身取。分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩極位。尚名為賢。可表伽耶成亦非成。多寶滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。彌勒問踴出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思。本既不疑長壽。何須以非長而長為答。但先以長為答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與睿意同詞劣。意雲。應身本是法身。法身真化分而不分。故云不異。無生無滅故云理一。故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。故云與太虛齊等。若爾。引多寶現不雲密表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋迦量即無量。秖可顯未來長壽。與大經同。如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量劫。然始方雲不思議一。道場觀意。以法華為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木可。等是隔部何不以華嚴為乘始。若以會歸為乘始者。教行人理一切皆會。會已無始亦復無終。若跡門為乘始者。又不全然。若但乘始。何故法說中明佛智等。譬喻說中明至道場。因緣說中雲至寶所。所以初釋惟初中五句意雲。今之與昔或已入住行向地等。入復增進。唯有一分鈍根聲聞。於此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄神為乘終者。說大經時十仙諸外道。並初發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法華猶跡。澄神為本非今經本。應知今經以久遠實成為本。中間今日示成為跡。若依他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直於跡中明始終者。具如玄文乘妙中說。注家先舉非存亡出修夭為非壽量。用釋壽量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡之數是量。修夭之限是壽。一期曰壽。壽內之數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大士智之所游。所游既深故云踐極。達彼非壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養之。今佛不然故云不以。生公意者。雖亦明無長無短長短恆存。故與上三家其意稍別。仍闕注家說壽意也。於中初明伽耶色。身形壽不實。用為法身無壽之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身分而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當不思議一。然准今文先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時下明形壽在物應非有無。次是以下秖指近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短恆存。生公意雲。一身之處三身備矣。近成之果與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片意。並以法身為極皆違論文。論文但指過去報壽為長。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚不及於注家踐極及以生公長短恆存。然不雲恆存之長諸經未說。當知消當文非無一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量為無常。光宅乃以壽量為延壽。若約今師三身四句。望諸師意並無可存。又惑下引古師難。次今為下通難。先略破古人次正釋。先引事雲鷸蚌相扼等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如強秦。使常無常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品雲。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施食。佛無量劫具足十善。云何短促。思是事時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。乃感四佛為其說偈。偈雲。諸水滴山斤地塵。空界可知其數。無有能知如來壽者。品文具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此三分為四句。是故應知今品題意跡中指本。本具三身故不偏執常與無常。今正應以本地之長。用開跡短曉長本已。方達本理無復長短。故借跡中三身四句。對本以釋。當知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱跡。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽無量。無量故常。明常既同經應不別。經部雖異二常何殊。答中為二。先反質令同。次分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大經雲一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖如向述。亦應更立名異義同。而為多並。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖同廣略稍別。亦應結雲豈廣略別。令常不同。次文云為一明一者。三外之一自為一機。非會三一故但云一。部屬方等對斥偏三。未至法華不應雲會。云云者。亦應更雲帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華下引法華。於華嚴大經為妨。法華若興皆開成遠。則法華中無複方便。何故本後不輕卻近。當知下結難。若爾會三下。以跡例本。本門開已更近。亦應跡門會已不會。應知此中文略。須先結雲跡門會已無更不會所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近跡。不可長壽更令短促。次若爾下重以跡例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可嘆。若獨下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之過。故云前諸義壞。答意者舍異從同。一切諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實本。不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體無得復雲一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。亦願未來說報身壽如今釋迦。但開跡已無復近遠。故知下明本跡體用。體用即法應相望。若應跡相望不無近遠。約近跡應望本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。所以不雲報身長者。欲以法身亡其長短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故云諸師不可師也
問。既雲遠成真實近成方便者。亦可雲近成真實遠成方便不
答。若初住中本下跡高被物說遠。即其事也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說長
問。若爾那知釋迦不是初住
答。今顯實已不復隱本。故知非也。是則初住說長為權。開權說近為實。既有本下跡高。亦有本近跡遠。用此高下開諸經中長短俱常。既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯雲常者尚未可依。驗知諸師計無常者不可依也。問義推等者。如向所說。法華明常道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等大慧等。問既明法身等者。若明法身無三德者。當知則非常住法身。答文可見。論文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋如來。次釋壽量。初雲通號者。且指如來一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結歸也
問。法報是本應身屬跡。何以乃言本地三佛
答。若其未開法報非跡。若顯遠已本跡各三。次如來下別釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二三者。二即真應三即法等。不雲化者。化應一往其體大同
問。華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。是則此經身義不足
答。義有通別通義可爾。別則不然。彼通雲身故云十身盧舍那也。別釋如來故不應雲業報佛國土佛等。若欲通收彼經十身。應開為四。則以化身攝於業報。智即報身虛空屬法。余皆化攝。故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三如來。初二如來者。先借論文如實之名。次釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能如如於所如。所如如於能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故云義成。所以真身雲成。應身雲生。以如實下明應。又二。先以報為本。前釋真身。乘實道三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘於果上利物權道。即實而權故云實道。故以方便生於三界。次來生下正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡名義理則可歸。次明三如來中。但離二為三。於中又三。先出三如來義通本跡。次又法華下。別顯本地三如來也。三論雲下引經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻名。三是三如來下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初以如之一字。名為法身。指所如之境。還指所證為來。故云不動而至。此即如非因果而通因果。來字在果不通於因。次報身如來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論雲下結示論文。初文者。專約報身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故云乘於真實之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如於境。然如從境立名。故云從理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來。准此法身亦應引論文。雲如法相也。但是文略
法華文句記卷第九(中)法華文句記卷第九(下)
唐天台沙門湛然述
三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示能說身。說即應也。自報無說故言以如如境智合。但云以如不雲法如者。法既屬於境智。用此境智能起應故。以解屬智別對報身。應非無智且以稱機用擬於說。故他受用亦得名報。亦得名應。若勝若劣俱名應故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫辯。自古經論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生無不圓滿。若法身有說眾生亦然。若果滿方說滿從報立。若言不離三身俱然。何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法定不說。報通二義應化定說。若其相即俱說俱不說。若但從理非說非不說。事理相對無說即說。即說無說。情通妙契諍計咸失。沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。前二身名一切常定。故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號。故彼品中新經雲釋迦如來亦名毗盧遮那。舊經雲亦名盧舍那。舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毗盧為舍那。舊經直舉他受用報義復何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經中二。先引大經者。意明三德秖是三身。三身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中十方台葉互為主伴。此梵網經唯一台葉。故天台戒疏判雲。華台華葉本跡之殊。所以華台華葉本跡定者。被緣雖別道理恆同。所結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結故也。普賢觀雲。准上可知。結與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德之名名通別教。別教雖有性德之語。三皆在性而不互融。故成別義。若三皆在修前後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故知今經不說縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品之三如來也。故云永異
問。論中但指報為久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指於本
答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成望於中間今日所現身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可以准知。故今日中間節節具三。次引論如文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字義而通三身。次釋量字。於中為七。初明義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋三身
次複次下更專以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機不定。五此品下。約身以判。六複次下。判於本跡。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三為便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初略標。次有佛下釋出所以。三文雲下引證。四蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二句。故以及字引之。故華嚴雲。法界非有量亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約用明體故云超越。若直引此以證久本。良未可也。以彼不雲已成壽故。文雲下三引證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初標。次以如如下正釋。三文雲下。引證。四此是下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。次句證報因。次句證報用。次句證報力。三詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所以。三文雲下引證。四此是下結。次所以中三。先明功能。次緣長下應用。三云云下明應即體。引證中初二句證應相。次二句證應用
複次下約四句中二。初正釋四句。次四句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。初正釋者。依身次第不依句次第。故初法身為第四句。報身即第二句。以金剛前未名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且雲無常。其實更須分別同異。金剛至凡節節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金剛來。通及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中雲兩謗者。品中明常不以常解。名為減謗。品無無常用無常釋。名為增謗。次四句料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於中先明法報義等同第四句。次但取下明對句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身併入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。雲雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常雙破故。然亦須簡八倒體狀。如前十八空中說也。第三句言無常者。無彼常故。第四句者指寂為法身。兩亦而照。次報身四句中皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。第二句中雲出過二乘故者。小智但有計無常故
問。此中雙照與向何別
答。向以寂即法身寂而常照。此中約雙照之智故得為別
問。法身是境境何能照
答。相照四句具如玄文。應身四中非報身故非常。非生死故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先明用句所以。今明如來何得通凡。為咸四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況復性德三身具足諸句。言性德無名字者。未有修故明無果佛四句故也。但約理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通理通法通通而恆別方釋妨也。第四隨緣中三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即約教判也。言若諸菩薩未登地住。雲同前者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。地上見者是他受用。但以報應二名而論與奪。大經下更舉大經三譬。以證三身。五此品下約身以文義判品。令知久成。又三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥法本下契物機。三以此下結成本報。六複次如是下。廣約本跡示今品意。於中又四。初正明本地三身為本。即正示也。次諸經下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由四本跡雖殊不思議一。於中又五。初正明本跡體性。性即實相。實相非久。誰論其本。實相非近誰論其跡。實不思議故名為一。次正斥肇師。言寂場者。若以睿師九轍中。仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須雲寂場。三複次下更舉近中多種本跡。通斥諸師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋結。釋中又二。初別約三諦以論本跡
複次此三下。總約三諦三一不異。以論本跡。且約次不次以論總別。若別若總俱不思議。但據設應之相用法不同。致成總別。皆依本時即總而別。乃能用於即別而總。總別不二適時言殊。然於別中出別相者。從真起應。但以神通通名為應。俗則但指俗諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說。未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。跡相顯。三本跡下示不思議。初簡中言三番四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若跡皆攝褺者。攝屬褺持。褺字亦重迭也。三四重褺同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡。在本在跡隨時別故。簡中間本跡為跡。本地本跡為本。他人不見今經本跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但云法身。則尚失中間。況復遠本。從個下明本跡相顯。從於本地本跡之本。垂於中間今日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應劣諸經。何得反能超異諸說。次答中二文。皆雲種種。不出因果及以自他。文有譬合。前文雲業。即能行之行。寶即所行之法。位即所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體三身遍收一切。此約自行。次大經下更約自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝意為三。謂法譬斥。斥雲非異是何。法性法身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈無三身。但為兼帶及未明遠。是故此經永異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之德。為釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方便釋疑則序品為正。方可此中踴出為正。況他並判以為流通。然論中自列十種無上。一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。三增長力無上指化城譬。四令解無上指系珠譬。五淨土無上指多寶現。六說無上指髻珠譬。七化生無上指踴出菩薩。八成道無上指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙力無上指下諸品為余殘修多羅。當知論意指分別品去。為余殘修多羅。即正經之殘流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱屬流通。今從記領判屬正耳。並異諸經故云無上
若爾。雨譬已前豈非無上
答。雨譬已述譬及領解。方便品已判甚深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若以十三品為正。複雜跡門流通。故知取跡流通為正。棄本正為流通。深不可也。具如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如衣之襟諸根之目。如屐之蒵。蒵字從草出風俗通故知今明本跡。不與諸經諸師同也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前錄出。但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。長行偈頌。長行二。謂法譬。初法說為二。一三世益物。二總結不虛。初三世為二。初過去為二。初從如來秘密下。出執近之謂。二從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠之謂。次破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又二。法說譬說。譬說又三。初舉譬問。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。於中又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。第二現生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次從以諸下明稱機不虛。於中又二。先機感。次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今下。跡中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。次有益中二。先嘆佛難值。次釋如文。第二總結不虛為三。先明諸佛出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛妄。次譬中二。開合。開譬為二。一良醫譬三世。二治子譬不虛。初文又三。一醫遠行譬過去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。今就初文為二。初如有良醫超譬應化。從多諸子息追譬機感。次正應化(已上譬文勘上法文)此文有三誡。三請至鄭重者。請中既雲如是三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。又雲汝等諦聽。即第四誡也。並前跡門誡許及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自他隨用別故。具如玄文。法說中未來語少者。但指常住不滅四字。為未來文也。譬說偈中文多者。長行譬說中從其父聞子已下文是。其文尚少。偈法說中從我見諸眾生下。十行半文故云多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故也。即秘密家之神通。故還約三身以釋。故知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三身釋之。引大品者。此經舉一切世間皆謂近成。唯列天人修羅不雲三惡者。然計近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘之名從初以說。若被開已俱成菩薩。故今但從開邊以說。彼大品意雲勝出者。但勝出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從此法身地至長遠之說者。法忍菩薩尚自須聞。當知壽量非說不知。然得無生者。亦聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等者。但不同界內經歷五味跨涉本跡。七請五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞長遠。故前文雲。地住已上得聞常故。但常與余時異。故更論之。破近顯遠略有十意。如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。今但略舉破廢二門。注家雲。無始之壽晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短別故。言直下塵被點之界者。此中經文不雲下點。但兼彼跡文成其語耳。僧傳雲。准羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧曇副。誦經感夢雲少一句。後果得之。若金光明雲。一切海水可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即本應身所居之土。今日跡居不移於本。但今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經雲。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正由經文先舉事竟。結雲皆是方便。即名為拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不知是果後方便等。及如是示差別意。即說值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古釋者。又有人云。說然燈者。說他為我為平等意趣。經文但云我說他身。何須改雲說我為我。今釋意雲。是釋迦菩薩入滅。不得雲是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既對佛眼舉於兩應。故他受用亦應攝也。人天及以法眼皆雲華報者。非無近果讓佛報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既為如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根源。故此五根。須約本地中間緣了。復經漸頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開通成緣了。於中先約漸頓判。次約大小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教攝也。是故且以漸中界內巧拙。對於利鈍通在方等般若二味。又以小對人天辯利鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。應雲十法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可頓出
問。若爾。佛果既極如何亦得名生機處
答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以論機緣。則果佛機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方回心者是也。具如釋簽亦如觀音妙音現身不同。自說名字等者。既對十界。或但論四聖以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身說法故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒童時。非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣各有生法二身。次約橫中雲亦如華嚴十號等者。名號品雲。如來於此四天下。現種種身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種修短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種業。令諸眾生各別知見。又於十方各有十千名號令諸眾生各別知見。既雲如來於此四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字不同。初通標或說去。舉三身相望亦得是橫。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大經佛性有五名也。但舉法身餘二仍略。以橫望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或說壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。如彼諸佛故皆雲如也。縱橫可知者。釋迦彌勒即縱也。對現十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼此而論橫豎。然不以優劣判本跡。但以久近判本跡耳。令辯同異故注云雲。或三身相望者。於一教中自以三身而有優劣。用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點云云者。秖是並別及非。縱橫即譬別圓。具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋不縱不橫。若更於縱橫判大小者。小乘三德為小。別教三德為大。亦復現言當入涅槃。此指開跡竟文者。若開跡竟。得言雙林是示滅度為益物故。以今准昔亦復如是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通於本跡乃至初住。今須簡之此是久成現作現在。有十德者。前九可見。如第十雲具上十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善也。十善秖是三業故云身三等。故四三業節節不同。故上上者至果名為師子奮迅中第十功德。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛世世皆然餘九准此。云云者。委釋十相辯中間今日世世皆有。現在跡化由本功德。如來見下乃至樂小法者者。以久近相聖為小。佛以本地佛眼見之。未宜遠說。以樂近說為樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經下今文判也。故知彼經以未至回向。為不久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已圓證竟。豈至地前雲不久行。而不為說。若言寄次而論不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小。但引因類本非即本文。若雲對小乘為樂小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況彼經十地。況今經本門。師雲者。引南嶽說同為證。今當下大師於下通約教道。始自弊欲終至別教通名樂小。德薄垢重者。其人未有實教二因故也。言下文雲諸子幼稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦為樂小法者。答中四義。三在因門第四在果門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果門別在樂近。故前三人中前之二人。自退大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況復聞遠所對別故。故對果門以樂近為樂小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末代未曾發心。亦聞況發心耶
問。末代咸聞佛世安簡
答。佛世當機故簡末代結緣故聞。若得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。劣應至法身生者。二應之相。經文各有生法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是說者。未開但說雲生。開已方雲非生。今述昔垂方便。對今開已之言。故總雲耳。余經至非生者。一往且從小乘以說。如佛問均提。汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答雲不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不等也。故今經望寂場遮那之體既是跡成故云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。文中雖雲兩應各有生法二身。然劣應之上五分法身義同生身。勝應之上雖雲生身。義同於法。言值然燈至說他身者。以然燈佛身為他身者。若准此意他身之言應存兩釋。示即必在於我說則兼於自他。如今之說彌陀。亦成我事及彌陀事緣相關故。如一眾會或集十方或集一方。或往十方或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆說具如華嚴。上過去至世界之益者。一往且以得歡喜邊名為世界。豈過去世無餘三耶。故云似也。今明皆不虛者。今現在文皆具四悉。俱至本門故也。故知過去還須具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一義。為衍門法相。以三悉為三藏故。各有其實。篤論下彼大論意克判虛實。一在衍門故實。三在三藏故虛。言緣中者。如向隨緣不定。機在於小小即名實。如三藏人於此四悉。則三實一虛。通別二人則三虛一實。圓乘則一切俱實。凡夫則一切俱虛。若以下藉此虛實判二門者。以此二門對於漸頓二種眾生。未曾當機為虛當機為實。且置四悉而以因果相對辯虛實者。於中先以七方便人對二門判。次以實人對二門判。若方便教二門俱虛。因門開竟望於果門。則一實一虛。本門顯竟則二種俱實。故知跡實於本猶虛。約圓頓下若本圓人望於二門。亦秖一虛。雖雲更不別得非無增道益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名二實。准前亦應雲更不別得。不無二門增道之益。若五十起去。對此二門猶名俱虛。又前教密開不來至此。亦名俱實。於踴出眾非虛非實。亦名為實自欲得故。於滅相者此虛彼實。於有退者現虛當實。影響發起。亦非實非虛有虛有實。於迷教者一切俱虛。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本跡俱名入實。以昔望今為二虛者。應當今日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈殊。答意者且以跡答。本准可知。教門前後入實無殊。初指華嚴次指二味壞草庵入即指法華。入時在人非理別也。次例者以小例大。此乃以橫例豎。若還以豎例豎。應雲鹿苑入小與二味中入小不殊。此則入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍小從顯露以說。此中六句者明今日應身即是久成法身。不思議一故云照理等。故本跡者寄事以說。如實知見等者。論雲。如來知見三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故也。無有生死等者。論雲。常恆清淨不變義故。亦無在世等者。論雲。如來藏真如之體。與眾生界不即不離故。非實等四者。論雲。離四種相以四種相是無常故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆雲與眾生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實況開顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦無在世去。三非實非虛。四非如非異。五不如三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來明見應雲法界。何以但云三界相等。為令眾生知垂跡處無非法界。法身常住故云如實。感法身者。機擊法身令起二應。故名為感。不可單以法身為應。如實下正解。解中初第一句。若准下句中雲無二死。應雲無二種三界之因相也。直雲三界者。能知見者名之為智。所知見如如即中境。中境不出三界故也。於所見中既通凡聖。今以如來知見皆實。余所知見望佛皆虛。而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已無別理故。無生死去。即無二死果也起集下結上無二死家之因果耳。故有五住集名退。有二死果名出。而雲無常果現者。二死望中二俱無常。別指二土以為二死。通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二句約能見說。若雙非等者。此之四句並成雙非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。以余結句結今雙非。令成偏句則非圓實。故歷諸句次第結之。結初句雲非生非死等者。以生為生死邊。以死為涅槃邊。是生是死乃是雙照。若結為生成生死邊。非生非死乃是雙非。若結為死但成涅槃。退出亦然。下二准此。若雨結已復更雙非方顯中道。故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即乃至已下文是。如單復具足處處雖有雙非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須細辯。經雲如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我等義。義在三藏。淨名結成通義。呵雲。空無所起是苦義等。當知空無所起是無苦無樂。但結歸於苦。既雲無起。復雲是苦。故但成通。若雲空無所起雙非空有結成樂義。即成別意。別以出假為樂故也。若更雙非別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單復具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮有句。安得更成復具等耶故知若見非見若門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若以法定隨舉一句。即成實理。不如下釋第五句不如三界者。如者同也。不同餘人見於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如二種至之相者。秖是二死及以五住。應知三界名通通界內外。若界外立三界名者。以外准內故也。中理未窮通名見惑。通三界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛一人下釋第六句。如斯已下文也。既總雲如斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實句。共明權實二智之相。故前實智唯照實境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即二智不二。故云如眾生見示二死身隨他意等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖如實見亦於眾生見處而見。具五眼故。如實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三界等。皆以如來明見以為權智。一一釋之。如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。一一悉中能所皆足。自為四別。既雲種種故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即為人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言為人。所為必擬生其宿善。宿善不改今方可生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。釋雲下釋。釋中先正釋。次舉例三性慾下結同。如因下舉例者。如大經雲。善男子。一切眾生身與煩惱俱無先後。雖無先後要因煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性慾亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習欲成性。世界名欲此准禪經。具如止觀第一雲。禪經從因故云樂欲。大論從果故云世界。次釋行中。善生惡滅俱得名行。故於行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善治破現惡(云云)。次釋憶想中更為四。初得名所以。明第一義而通於初。且以相似解起。對治粗惑未入真道。慧名為想。次漸頓眾生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。尚乃得名為第一義。況入內凡位耶。又隨喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入初品。三隨其下明入真之緣。四乃至下。明憶想通後至金剛心
問。應雲初住。何以雲地
答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若干因緣譬喻者。此用五佛章中施權之言。皆雲種種因緣等。以申今文。本跡俱有漸頓之化。如為懈怠等者。舉小對大。如俱舍論釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍留一行相。入世第一。但所留行二義不同利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦行。今文且舉鈍中二人。復諸論師諸計不同。不能具述。通教中雲亦如是者。觀門雖巧諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於各四門耶。無有虛出至昔虛為實故者。為字去聲。稟權出界名為虛出。三乘無不皆出三界。人天無不為出三途。併名為虛。如來本為一實施權。無有毫差而皆入實。寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未來。舊人下先舉舊計。雲前過恆沙等者。古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恆沙。以非恆沙可能喻故。乃用世界以之為喻。於今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而雲神通。經中雲復。他雲後者。章疏之言。從此已後復倍上數。如是並為神通延壽。意言。今雖未盡必有盡時。經舉因況果者。明本行菩薩道時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡之果壽。明因果俱常。古釋反令因果無常。云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便為所況之果。但經文中前已明果。何重言之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初住真變易壽。便同分段有無常耶。若言盡者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後地。准行證文自應知之。譬如下舉太子祿以為況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。捩字(里結切)謂抝捩也。抝字(鳥飽切)不順之貌。謂棄於常而取無常
法華文句記卷第九