法華文句記 · 法華文句記卷第八
釋授記品
注家雲。業似先違心符後順。既拂殊音之異。寧爽一味之果哉。故與記也。今雲。事似先違。心機本順。然諸菩薩豈無先違後順之人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。先翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。初文總舉問意。次淨名下別引三經。初引淨名者。彌勒得記既為補處。必生兜率為彼天主。彼諸天子預來修敬。彌勒因為說得記由。由不退位。廣為天子說不退行。即不退因也。乃被呵雲。眾生諸法賢聖與彌勒如同記同。何獨彌勒。況如無生滅何以得記。次思益雲者。以記虛假願不聞名。大品亦爾。答中為八。初通答。次約二諦。三約四悉。四若通途下正明今經。五他經下對於他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。七授記下判能所異名。八中根下來意。初文言此見須破等者。意雲有見須破願記須與。豈可專引淨名等耶。若約今經須具五意。一破方便教所得近記。二破始記者生染著心。三為顯衍門記無記相四為未合記者息希望心。五為宜聞破著得益者故。衍門破小義兼三教四門記相云云。次二諦者。四教並然。何得以真難俗。三四悉者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。四師弟。五懸記。應言現未但是文略。然此五意須約今經以簡他經。或遲如聲聞或速如龍女。五對他經辨有無者。又二。初明今有。次瓔珞下辨無明有。又諸經為對菩薩。多授法身究竟果記。今此品中秖記八相。如前後說。瓔珞八記者。今經已眾無不知者。故前四句中。今經唯有第三句。純顯露故。於中不必在第七地。如不輕中一句通記。故他經記深。後四句中。初句雖雲遠處不覺。化道同故亦非不覺。故今經有第三句義同初三二句也。故知諸經實義未暢。言未得無著行及以七地者。無著之言應約通判。別圓教中初入地住已名無著。或在別教約教道耳。入無功用方無著故據空觀成秖合在通。言七地者。在於通教。以過二乘堪與記故。然論文中先列四種聲聞。則退大應化與記。增上決定不與。有人救雲。決定亦記。此亦不然。他計決定即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。彼土得聞。彼義自壞何須別求。但以滅想者作凡夫釋。曲會經文令成己義。又寶性論秖雲聲聞出界根鈍不雲根敗。言根敗者。迦葉於方等即是其人。若至法華敗根還復。若入滅者出界方生。生公雲。會理無累豈容有國。雖曰無土而無不土。無身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。引之不足耳。若得今意但云八相誘物。斯言蔽諸。法華論雲。二乘有佛性法身故與記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。若緣覺人入聲聞數。即同聲聞。出無佛世同決定性。六從元諸下廣約四悉。總有十重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。次單約物機。雖義雲單終成機應。機感相稱如歡喜也。為人中二者。初文改小入大已生己善。時眾下眾願者。又有利他之善。四對治者。初破菩薩退為小惡。次破欲發小心之惡。次正破小惡。次破將欲證小之惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。若對菩薩擊彼小人。余經亦有。今明記小復引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。次釋疑。疑文可見。然眾生下釋者。為成第一義意。前之三悉不必無生。又第一義中唯約自記者。前之三悉或兼自他。如對治中一向對他。為人中初一兼自他。後一唯他。初世界中若將化主以對所記。亦唯在他雖有此十。亦且約記二乘以說。佛記一句及菩薩記等。此中未論。初迦葉頌中初四行行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。次一行正像次半行總結無劫國名。言三人記各有行因至數量如文者。但旃延中無劫國名。余文並同。次須菩提中長行可見。偈中初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。次六行半國淨。次半行佛壽。次一行正像闕劫國名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。次二行行因。此三句得果。次三行一句國淨。闕佛壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。次一行半得果兼國名。次半行佛壽。次二行半國淨。次一行正像
釋化城喻品
因緣釋中為四。初約喻釋名。次以法合。三蘇息下說化意。四權假下總結。初文者以大涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。具眾德故。次合中初總標。權智下合神力所為。以權下合無而欻有。用教下合化。防思下合城。教無實故。故名為欻。言非敵譬見思者。非寬敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。三說意者。蘇息施小引入顯大故。二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。權假去結意者。辨異實故。於此四中立四悉者。若通方義立從於權智。若從機說無而欲見。見已生喜即世界益。得入蘇息即為人益。防非禦敵即對治益。而言滅度第一義益。若從能引權立此城即世界化。為生小善即為人化。且除見思即對治化。終引入大即第一義化。次約教中三藏菩薩。全未發足。是故不論。通教菩薩雖同至城。入而能出不同小故。元出界故一腳入城。以大悲故。不證有餘故。一腳不入。三界機緣名之為子。久發心者義之如妻。通教以二乘為惡道。別教以生死為險阻。至涅槃而不入。故名徑過。不極之言對小以說圓教。言化者在昔則斥奪。但云不堪。亦未曾雲涅槃是化故至今教動執開權。方雲是化乃至顯實化。乃成真即寶渚故。故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通教言同意別。今是等者。亦從破計故且雲化。若開顯已無非真實。本跡觀心不記者可比知。故應雲本住三德涅槃之城。跡入化城。若從化主跡示說化。問此等品者此人附正法華。設此問也。正法華名往古品。問者潛改雲宿世品。故答中不違問者以順正經可消今部。又上根下約三時釋。言探取等者。其文雖在法說述成。述成正為引起中根故。釋譬喻幼稚等文。皆引用之若從下自約當品。別論三時者。二經俱具。正經從初不及今經處中之說。並不雲寶所者。如藥草中不雲地雨。若信解譬喻題通意別。別在實故藥草化城題別意別。問化城等可知。答中意者。此中文促無復二味。但敘城後即向寶所。准此文意說化即是開權。開權即是顯實。顯實秖是說化。故前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。又領解下釋妨。以陳如記後方領故也。若記後領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。如今下云云者。應出前漸後頓之相。具如文中古今二同。次偈七行頌前三義。初一行頌所見事。次四行頌譬久遠。三二行頌結今昔。經雲其佛等者。一切八相垂跡之處。皆先破魔准說法華。亦應先漸。復雲破魔似同穢土。若准壽長復非穢土。故知同居淨穢其相蓋多。故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文
問。時諸梵天雨眾天華。其華如山樹座猶下。其相如何
答。不思議事彼此不礙。列十方梵文。正本中先四方次四維次上下。此則並是隨譯者意。不知梵本次第如何。然正本列數與此多異。相應下云云者。皆據諸梵請法偈文亦與大小半滿意同。然彼佛說法亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。應略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此是道。勸者。謂苦應知集應斷滅應證道應修。證者。苦我已知不復更知。乃至道我已修不復更修。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂引己證彼。大論俱舍諸文委釋。若以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中紙數盈百。尚不可盡。意令知彼先小後大同此土耳。故不多述。今辨諸門略示同異。於中為四。初約所對。次為聲聞下約所為。三何故下明三轉意。四問下料簡。初文二。先對四法次對三道。以四法中義類同故。第三意中云為眾生有三種根者。聲聞乘中自有此三。故於鹿苑取悟不同。大論婆沙亦云三根。上根聞初轉。中下准知。問初為等者。既雲聲聞自有三根。五人並是聲聞根性。既具三根。復有諸天何意無三。為生下答。人天通有三義故也。謂慧根道聞等不同是三慧。悟有前後。即三根。見修無學即三道。色無色般義准亦有。但非因轉法輪得耳。次釋十二行者。為二。先雙標兩門教十二者下釋。釋中又六。先略釋。次又教下判能所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。五教輪下判名體寬狹。六或通下判通別。初文中雲十二行者。四諦各用示等為教。一轉各生眼等為行。言能所者。四皆佛說故云能。度入彼心故云所。言是輪非輪者。輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。若不摧惑亦無輪名。佛知機知時亦不無行而徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。是故行輪從受者。得功歸化主故。從佛得以未盡理故重釋之。若作二輪教行相循共能摧惑。況復教行俱由佛轉。是故教行俱得名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。眼等行約於諦教。而成十六。故三根人聞三轉教。各生眼等。成四十八。寬狹中雲教輪等者。是化他智但屬一權。則能轉唯一所轉十二。則能轉名狹體寬。所轉名寬體狹。行法輪者。教是能詮行是所詮。故行隨教並有十二。雖俱十二寬狹則異。教定十二行生眼等。若以示等生於眼等數同名異。次辨通別中所言或者不定辭也。或三人各聞三轉。或一人前後聞三。初雖別簡。今就下正釋。初轉法輪得見諦解。三乘之人方有十二。所不下簡不能轉者。又為二。初略示其人。次有解下因茲通辨大小通別。初文二。先正示人。次夫轉下明不能轉意。初文雲沙門謂佛法出家者。不因佛說尚不知名。豈能轉耶故法輪名唯從佛得。沙門尚爾況餘眾耶。有雲。外道中出家者名沙門。若爾。何故云尚不能知當知以正況邪。有解至之意者。今師有時作此解也。因此通辨非初轉也。於中四。先明一代卷舒。次小乘下辨一代體。三十二下辨名體同異。四又三人下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。從無舒四卷四歸無。卷舒秖是開合意耳。具如玄文七重二諦中說。言大小者。且約小衍釋出體耳。委悉應約五味四教。以明開顯。具如玄文及以止觀辨體中說。三明名體中。雲十二因緣是別相者。一者總離而為三世。二者別離因二果五因三果二。具如玄文及俱舍等。四明通別為三。先約因緣。次約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。次無生下明卷舒。初三人下通別可見。相生傳傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。具如玄文以辨興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。但是文略。亦應先明離合。次對三乘四教後明卷舒。三約六度中四。先明通小。次明通凡。三若爾下釋疑。釋中但云二乘不雲凡夫者。二乘猶有分得故也。四阿毗曇下引小證通。寶雲經三乘毗尼者。引事證通云云者應具明所以脫子果兩縛者。敘初顯後俱解脫云云者。應釋三脫相對三念處。具如止觀第十卷。乃顯俱解脫人具足事定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。意者初釋即相似位。次釋雲入佛境界者。即初住位。具如華嚴十種六根下文頌中。雲分別真實法者。分別故始自色心終至種智皆不出實相。故云真實。八萬四千劫下云云者。須得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定俱。但由物機在十六子結緣齊限故。爾許時具如次文所述者是。正法華雲。入定經三十萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。逢值有三種者。前二可知。第三既雲但論遇小中間之言。自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大。便即流轉。此人即以初聞小時為初結緣。復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小。人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者。便即判雲。永滅無發。是則不知如來長遠之化。次問答。答中約四悉說。文少不次。先對治。次為人。次樂欲。次第一義
問。此經何文赴其樂短
答。龍女是法師品中。雖無時節計應非遠。小乘教中尚乃秖雲六十百劫出界。但經八六四二雖大小有殊。猶在權教。故實教中六根五品一世可期。乃至金光明經一生十地。故南嶽用普賢觀意雲。六根極遲不出三生。雖四悉赴機隨好長短。論其自行終無端拱。准論即是眾生意樂意趣意樂。正當四悉之初。仍少餘三。若指他佛為平等者。終不及以四悉意也
問。法華實教秖應實說。何故劫數猶短說長
答。言權實者。論所行法時節。乃是誘進疲夫應知權教一向說長。如婆沙三秖及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實教中有長有短。若依實道定短為正。如常不輕輕毀之眾。秖經四千億佛。皆悉得度。豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他時長短耶。三乘通教有餘國者。一家明義以土對教。具如止觀及淨名疏。並有用教橫豎二對。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。則二乘人於彼有餘。已成通人故云通教有餘國也。亦有於此已成通人。謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。亦非更用此教斷惑。教道者化道也。教為化道故云教道。眾又清淨至立也者。化道欲畢由眾機熟。熟謂智斷二德具足。故清淨言表煩惱盡故云斷德。正解屬智智必照諦。故云了達。諸禪之言義通智斷界內惑盡也。四不壞信者。俱舍二十五雲。證淨有四種。謂佛法僧戒。見三得法戒。見道兼佛僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二為體。四皆唯無漏。論雲經說有四證淨。謂佛等四。四是所證見三諦時。得法界二。見道諦時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。此以鹿苑對涅槃時。次釋中唯清淨一句在小信解去。具騰漸中二味教也。前釋應方便譬喻品意。次釋應信解品意。若世無二乘等者。問意者准理世無一人合永入滅會必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。但自謂耳。經文既雲無有二乘而得滅度。豈可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。此兩中間各有二意。若為菩提者。須已入不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。或是初小。或是中途二類。俱須設化城譬問此中等者。問化城品但云始終隨逐。何故無信解中相失及譬品驚入等耶。若其無者彼無隨逐。又亦應與中上永乖。何得以此而例於彼。答中意者用譬方法不同故也。文不合用非意闕也。故云而其意則通。所言通者相失相見。既是中根得悟已後領於今日未有大小化前名為背父。及明見父不識之咎。譬中雲驚入者。我雖背父而父不舍。恆思我機機生之初。故有驚入之義。若論機應結緣已後。奚嘗不隨如今文耶。此中既雲中間相遇。乃至今日相見得度。故知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。驚入故相見。相見由相失。各舉一邊大旨無別。次問者既雲隨逐。不雲失等。今既得益那無不虛。答中意雲開顯已多取信為易故。不假用不虛譬也。又上為中下未悟。今此跡事已周。二十二番者。准下疏文。問五處開權何異。答中具列五文處所。故知此前但有四處。四處則有二十二番。五佛章為一處。長行偈頌各五即十番也。譬喻中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。信解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。藥草喻中亦有開合。各有長行偈頌。又有四番。三四並十即二十二略開。但是動執生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。但屬釋迦章中共為一意。法說雖有領解述成。非正開顯。藥草疏中雖雲先智次教總為開合。若各立者則成多番。有何不可。是故且依疏文為定釋五百由旬中先出他解。基師中先述。次破雲今謂非別非通者。七地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。正似別接通耳。論雲。初地見道二地去入修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同體見思。若不爾者。豈有大乘回向而齊小乘上忍。十住已斷界內惑盡故。瓔珞雲。七心不退何處暖位名不退耶。十行遍入十方世界頂法仍退何能遍游忍無出觀之文。安能法界回向。瓔珞初地三觀現前。如何初地始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。本令入正入大焉。存定性而令永滅。小乘自謂住果。大判終無不生。故知滅後彼土得聞不可復依不聞之論。論宗既無開權之說。永滅乃是蔽實之文。有定不定秖可用申斥奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。具消此意諸教自顯。有家雲流來等者。依攝大乘師立七種生死。仍少有後無後。複合反出流來故但云四。具如止觀第七及記。彼文破雲割二死於荒外等。今文乃成割於四種。故須更問等。是以生死為譬。何故合反出流來。又無餘二中間即是方便生死。有人難者難向攝師。夫因果相當準教。以立因果之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。四住即是分段之因。無明即是變易因也。汝於分段果上既更立流來。於變易果中更開中間。亦應四住無明各更別立。具如止觀中破。次引大論二文者。證生死但二言肉身者。四住未盡通名肉身。言法身者且通界外兩土。俱稱變易及法性身者是也。此證二死非論常身。此大論正文當代大乘師。豈過於龍樹。雲阿羅漢須舍分段方入變易。有人云下。此師所計似通教義。故云二國中間難過。以六地與二乘齊。至此多墮二乘地。故難者下他人難向所立義也。汝以四百喻於七地。故須六地對於三百。三百又以二乘功齊。既與二乘共行三百。至此去住不同。何名共行。故下難雲不應得齊。言六十劫等者。聲聞極久六十劫。支佛極久百劫。二乘於佛道紆迴者。明二乘人與行菩薩道別。且取證故。今謂下破雲非通非別者破其難者。二十二大僧祇故非通。六地齊二乘故非別。二十二僧祇請檢大論。此亦似別接通義也。有人言下別義不成。不應七住已上為五百。如大經八萬劫到等者。具如止觀第七記具引大經三文。此師意以發菩提心處是七住已上言如三根等者。此師意以三周得記為三根人。以同至大經發菩提心處。言五種人者。指前大經四果支佛。此五種人發心同三周人度於五百。此取下破前所引。明八萬與三周不同。當知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。亦不解二乘得記之位。亦不了於界內外教。若挫若引其意各別。故須善識。難雲去今文難意。經雲。為二乘人立於化城。故云二地豈是度三乘。而雲菩薩至六地時等耶。三乘之人不盡住城。縱入城已亦不皆至八六四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。義不盡然。故云大經一意耳。言一意者。經存教道被鈍根者。豈可悉然耶。又經雖三文但是一義。故云一意。然大經意令其弊遠逼令現發。豈可一向待界外耶。此中下今家略解。此化城意元為此世先權後實之人。若五人下明此五人。若於界外經於長時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。為自進者亦非此中意。准今經意待廢方進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。即是失今經意也。今經意者出在外界。亦須聞經。況此界耶。有人云。三界為三等者。具如止觀中破。破其二乘不待開權。而自顯實。名為輒行四百五百。凡夫等者。今家雜列過二障滅二見。離水火免二獄。越二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。令知非實既是通義。故合二乘共為一百。論文以二乘為四百故。若至法華更須開之以為五百。五百須過。具如正解中說。次引大品辨非故來。彼大品中明通菩薩過二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部兼權顯實。若雲化城即須引進。若引進者須記二乘。既未記二乘。是故彼部城仍是實。既未論下今文設征。既未雲城是化。即未開權。若未開權應亦無實。何故般若已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。顯實語通開權局此十義。別中行因六百劫者。恐文誤。應雲六十劫百劫。聲聞六十支佛百劫。余者可見。火宅三車今為二百者。今文假立難也。何故譬品三車須廢化城。但云二百須進意。以二百但是二乘。三根下答。先答三車者。三乘根性俱為火燒。俱求出宅以喻三車。次佛道下答二百。言佛道者指圓果也。故藏通二乘去佛果遠。是故須過二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通菩薩亦名佛乘。爾前皆進故云非障。又三藏菩薩若據斷惑劣於二乘。三百須離豈二百耶。但此菩薩已發大心。雖未斷惑且名佛乘。人見佛乘便為一概。若爾。牟尼說法蘊應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。世品應說蓮華藏海。賢聖品應說四十二位。定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。若法若眾既其不同。化主化事安能不別。如是別相無量無邊不可具舉。菩薩求此乘故。亦且名為摩訶薩耳。何故下更難。何故界內凡夫開為三百。界外聖人但為三百。此問意者離分段界內應短。迷佛道界外應長。如何卻短。此引下答可見。若爾下更難若也。今經是了義者。何故實少而言多實多而言少。佛道下答界內雖少以有墮苦而難行。界外雖多已住法性而易進。約行論難易非約地近遠。故所說者真了義也。問二百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。凡夫二乘俱須過之。不雲鬚過菩薩。菩薩應當非是難耶。菩薩下以菩薩重征。若菩薩非難。何故云願賜我等三種寶車。若俱須車則三人俱為三百所障。既得出已應同二乘。二百是障云云者。先以通教答此難意。凡夫須出界故三百是難。二乘鬚髮心故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。菩薩在凡時。同凡離三百不共二乘證。不憂二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。本期於五百。圓人初發心即名至寶所。大論下引論辨別是通教意。當知共二乘同至於四百。今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。無非菩薩道。是故七方便皆過於五百。故大論通義三乘所息處同皆名四百。菩薩至此位能入界化物故。初發足處。復名為一百。此經下明圓異通。五百之內位在菩薩名菩薩道。過五百者名為果道開權顯實。藏通菩薩是菩薩道故。雲即入佛道。云云者。應更明諸教佛道不同。然後開權論入不入。今依下方是正釋。親奉聖音尚雲難知。雖曰難知不出此三二險難至言惡道也者。導師意本令度五百。以三藏人自行曠絕。三百生疲。導師立化一曠絕等者。入城多是三藏二乘。且雲無人。據理通於通教二乘。有人之言通指衍教。圓別二教非曠有人。故有依無依俱行曠路。即藏通二乘有一導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。即十六子初結緣時。若諸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。故釋慧明雲三智五眼三明十力。經雲慧文雲智。隨語便耳。然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔併名導師。俱六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。將人眾等者。上立難雲。何不立相失驚入。今雖無其言似有其義。以所將之言其意尚寬。與所將共即入義也。故云別譬廣頌等。第二白導師言至結緣之導師者。此四導師。第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言通途者。通他人故。言結緣者。局我師故。言權智者。取施小時。言實智者。取開權時。四從時異人秖是一併是王子。從始至今。言白結緣者。初退已後小機欲生。名之為白。示城之日通往及今。雖有餘三必須通途常相隨逐。感於法身者。大機已滅小機當生。故未見應佛。冥感法身非冥非顯應耳。作化說化者。前雖雲化作一城。乃是意輪。故知說化即口輪也。非意無以說。說必身輪。身輪但據示為丈六。先須意輪不謀而運。故知三輪未嘗暫離。汝等勿怖等者。義含三轉文不次第者。且明化城具三轉義。何必次第。前至寶所者。初今文正釋義。在衍門約共菩薩。次一說下他人異解。若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。似同別教從假入空。若引勝鬘但是通途論退大者。故亦應雲別義不成。且一往耳。何者。別中更無作二乘文。然大經中亦借二乘以別別位。故且言之。又說雲下他人釋。大品下今師引大品淨名。判向一師雲別接通耳者。但入化城竟通也。然後前進者。別接也。大品中明三種菩薩。皆雲初發即是被接。若二乘人顯無此事。淨名亦爾與而言之。似別接通耳。又二乘人聞菩薩不思議法。仍取小果。秖於此座即被彈訶。及加說大。故知從此密蒙被接。若准玄文至般若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。二乘密得無處不通。若言至般若時成別人者。仍是次第之密。非不次第。不次第密處處顯實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。亦如今人等者。非文正意對退大等。一往言之。具足應如從今現在已下文是。言今現在等者。指佛未開權前也。故知末代一時得聞。聞而生信。事須宿種。如涅槃中意者。即十仙等至法華中。化道已足故於涅槃顯露教中。取小果者。皆知真實。大經三文者。然此三文其言小別其意大同。若至菩提心。必至菩提涅槃。初一是因後二是果。果中既是智斷二德。故初發心菩薩可指初住分得智斷。然經三文皆雲八六四二。豈可因果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。並通因果。若教仍權但至初住。縱至極果其教亦權。豈必八六等方至極果耶。則與一生八地生身得忍為妨。然過五百三義者。先列三意。次菩提心下釋成三意。菩提心即初住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。即是極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。此亦何必以極果為寶所。雖有二意應從初說。良由寶渚菩提涅槃其名既通。故得兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。下文雲下至得佛道也者。引今文證三義也。何故下問二乘。下答一往從果故。佛度五百免難大機發者。以文狹故。准譬品可知。大經下正判但至初住也。此取鈍根者。有二義。一者五中前三人鈍以住果故。二者五人大乘根鈍以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。未至界外者。尚於此生法華即發。豈定界外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。雖爾若不釋此開權妙經。豈可專輒泛有此說。今根淺者便生疑謗。佛世尚經四十餘年不顯真實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。但非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。秖雲滅化即至寶所不雲城中經諸味者准信解品文。理必須有。舊問者先立妨。次車何故下列三問答中先答有無者初約譬。次理教下約法。先譬者今問車城二譬並出三界宅。與三百俱譬三界。可由對車使三界與涅槃有隔。可由對城使三界望涅槃即迥。次約法者。城在界外如何執教。即令理有長者說車。不應唯理教何必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。長者既其露地而坐。車亦應迥。其路既經三百由旬。城亦應隔。若言其路曠絕名為迥者。門宅俱燒何隔之有。既難法喻無可為憑。何以有無不同而為答耶。今約法寄喻方為通之。昔覆實明權權隱於實。故云車隔。今彰灼說雲城是化。故云迥地。豈有執教取理令一理是有執理取教令三教成無。若爾車城俱有理教。咸是有無。次車三下答三一中亦先約譬。次約理教。先譬中雲息處所樂三一不同者。車可非息處。城可非所樂。車既皆雲運載息其東西馳走。城雲快得安隱令其樂於中止。次約法中盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及別菩薩盡無生智不名為理。習盡不盡不名為教。知見得否亦復如是。如何初立理教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以通教答義故不可也。應知通教三人各證無生。故三三人同坐解脫床故。一是則人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩與二乘不得同坐解脫床耳。次三家下答動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。城為因車之所至。果車踐城路之能通。故使索車即是求城。滅城即是等賜二義無別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云者。意令准望余文難之。略如向辨。順此注意故略論之。次今明下正解初斥有無。從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜破初文中言約眾生心為有者。一者本有。二者中途。今約中途故二並有。又亦可雲元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智先立句。次釋亦應更須翻倒說之。實智所明說城為化故。亦無權智所明。為子造車故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能設教故俱有。約所證理故俱無。覆實故有。開權故無。施權故有。廢權故無。俱是造作故有。俱是化他故無。故知法華非但化城亦是化車。皆逐便耳。化城正意為退大者。更與上問對論同異。故今文雲。前路猶遠今欲退還。上兩周未有此語。但云沒苦及以所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔指三味今謂法華。故二教中俱有三車。但昔正用今述昔耳。又應以體外體內之名以簡今昔。言化城等者。亦應更雲化城唯在今。言教意者。若不於今經以說教意。不可輒雲小果是化。正施小時。雲是實故。故云未道是化。至今經中初設之時。即雲化作者。以是聲聞大機動時。得說教意雲城是化。故知化城在昔對人亦三。三車在昔對理亦一。問化為三車等者。問意者。車城二果俱在涅槃。城有化名。車豈非化。忽若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。論其施化大旨仍同。今從便易通且從化說宜從教。又亦應雲譬如幻士為幻人說。車亦名化而於中道說二涅槃城亦是教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫約喻車亦通色說城。是教如前云云。問城與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教故。故下所列因緣四諦還是城家能詮教也。城既有教城還是動。何故唯靜教通因果者。能詮因果故也。車城唯為果作譬也。故知俱教並果。何須別途教通有為無為等者。亦約能詮有為無為耳。車城在果約無為故意亦如向令無各計。故更於權智廣破定計五處。明開權中雲雖各於教行人理及知不知。且隨文相一往而說。故一一文皆須並具四一明如來知不知等也。今為汝等作大導師。為合多諸人眾者。此以能將。顯於所將。說二涅槃者下。此中三釋。具如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文約二乘是約智也。後文約生死。言中道下云云者。二死中間名為中道。當知亦可作空有二邊共不共真俗權實大小等說之。如文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文闕。重空三昧者。大論雲。無相無相乃至無願無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經云為一切導師。文雲合五百者。即導師譬。五百由旬從所行說。上頌開中不頌中路者。亦是文略。應雲亦不頌不進。今頌合中路。又無餘二。不縱不橫具如止觀第二第三及玄文三法
法華文句記卷第八法華文句記卷第八之二
唐天台沙門湛然述
釋五百弟子受記品
先標五百故須作受字。五百是數等非要。上二周下問也。次上為下答也。亦具四悉。初文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。又默念下為人生大善故。又權實下第一義理非言念故。上來何意下但是釋疑非四悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。具領五時及法身地。中止方便見勝應身。如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。豈能逾於四大弟子。當知所領之外不及處多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾於先悟耳。助宣我法等者。若以本望跡。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。對於今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。是故皆從同類以說。如文殊引往光照東方。豈無餘途引同例耳。自舍至方便也者。若據除佛之言。補處亦應不測。既其不測本跡難量。何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。何但齊耶。言七方便者。且以偏圓相對論耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是跡中本耳。六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。大品富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。經文相狀對義分明。又如諸文所列五時。純是善道者。於中亦有差品不同。若無女人必無惡道。或時有女人亦無惡道。如阿閦佛國。雖有女人而無女事。無量壽國二種俱無。不同之相不可具列。但以乘戒各有三品。互相交絡。略可准知。月藏第九法食等者。法食聞法也。如安養界下品生人。在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞已為喜食。禪食者。謂以禪法自資不須段食。或可法即是喜。月藏第五十善各十功德。亦與淨名十善是菩薩淨土意同。故一一文末皆雲後作佛等。彼第五經信敬品雲。戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生獲十功德。何等為十。一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若能以此息殺善根。回向菩提必到菩提。成無上智。到菩提時彼離諸害仗。長壽眾生來生其土。下九並十。從若能已下去並同。故菩薩因時行於不殺為淨土因。而自不殺教他不殺等。四法具足。後成佛時十類眾生同生其土。故淨名雲。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭等眾生來生其土。故智論中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。身子示嗔等。具如止觀第二所引。文中正意語示為凡夫外道。故云三毒邪見。但兼出於示小乘習。示通二義故更言之。云云者。令具引事列行。兼諸聖者各有偏示。陳如等者
問。若其居首別記。何不初周記耶
答。大小緣別兩初不同。引物希向。二意各異。垂跡之法不可一準。譬說有二至顯實者。皆雲領法譬者。故前開譬本中。直作開權顯實。則應三周及信解五百領解文也。三節開文意在於此。言譬如有人即二乘人者。二乘機耳。小機當起爾時猶大。醉有二義與前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。但如法師常不輕等。或一句結緣。次是善弱或五品初未入相似。故云弱耳。以由結緣厚薄不同。遂名無明以為輕重。故云醉有二種。當知貧人本來先醉。如蒙餚膳受已而臥。三教助道猶如餚膳。更以異方便助顯第一義也。餚膳食已便消如方便教非究竟益。往在大通佛所。未結大緣已前歷諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。但成結緣如系珠也。無價至真如智寶也者。此是約教乃以了因而為系珠。教中詮理故云真如。教是智用故云智寶。約受化者。教能生智亦名為智。寶有二義。俱是智家之寶。系其衣里者。初結緣時具足二衣。具慚愧故。有信樂故。方能結緣退大墮惡則無外衣。若約現無信樂乃似內衣亦無。且據當時所系內種仍存與本信俱。義如內衣猶在。但是衣弊非全無衣。故親友示還示衣里。即是示本慚信時也。據此而言無衣系身理亦無失。起已遊行至求於小乘衣食者。應更求於寶衣天饌。而但求於才蔽身之衣。劣充軀之食者。由向他國故也。文中二釋他義皆成。若論有求今日稍切。故云厭苦等。若魔佛相望等者。今日初得小乘之他。且從大小以說。故知若往他國求濟。非但衣食不充。亦迷所系之寶。示珠之友居本土故。勸貿譬得記作佛意者。珠雖價直無數眾寶。必須貿易方有濟用。了因內解雖復究竟。必以種易現。以昔一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭貿亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。解行相稱方堪佛記。從是已後則具有寂滅忍衣。首楞嚴食自行化他無量眾寶。無功用位彼此不窮。三周皆有此意者。若以系珠望上二周。法說但在佛樹者。初坐道樹思用大時。以法說時未論往古。且據現文。若譬周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然上中二周豈不亦有於大通佛所曾系珠耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是故末論故前文中以發軫學小為中間故。不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可雲得佛之寶。即利他也
釋受學無學人記品
因緣初文應具四悉。學無學別即世界。見道位即為人。修道位即對治。無學位即第一義。又得記即第一義。約教者。三教如文。研如來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。六即之中究竟即為無學位。餘四名為學。理即非學非無學。又六即者。通皆非學非無學。分真已去而學而無學。云云者。如向略舉。二人在上數中者。在多知識中列。今之得記何為在此。答中總論得記。在千二百中。仍是下根中之上流耳。雖有多人所識意為引下根故也。若爾不答上問。問意何不同上周。今答中但云下中之上。如何稱問。然非上者為引實故。四悉檀故
法華文句記卷第八之二法華文句記卷第八之三
唐天台沙門湛然述
釋法師品
釋此品者為二。先總釋。次別釋。初文二。先釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。初依今經判五。次大論下出異釋名。對今以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若多若小俱名法師。初五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱為五種法師故。經論所立多少不同。所以此品但通名法師。天王般若雲。受持此經有十種法。一書寫。二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七廣說。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。第五是第二第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣說文中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大論中分受持為二。則應不得單雲憶持。此別論下判通別以結品名。於中先分自他以別師位。言大經分九品等者。元是別義。且藉以證五種法師。九品秖是熙連並八恆。第四恆廣說。於十六分中解一分義。雲前四無解者。三恆並熙連。五恆八分。六恆十二分。七恆十四分。八恆具足盡解其義。故須應從能解一分義去。能為他說即是師位。次通論下舍別從通。自他俱得受此品名。從通義邊無有一句不任為師。次減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多入少。無非法師。雲如後者。具如安樂行品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以結品名。文無者略。已有前後中例可知。若欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品名。束四為三。又為三意。初三業。次三門。三三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次束三為二。謂自行化他。雲不復記者。准前可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。故名法師品。次束二為一者。謂如來行具一切行者。此依大經聖行品文。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是三德秘藏。故今卻以室衣座三。以釋三德。三德秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。遍一切法總名為一。先釋。次指廣。初釋中為二。初通次別。通者。一行通具室等三法。別對為二。先對。次料簡。初文為九。於中並以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應雲目足備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍為二釋秖是翻倒前釋。准後望前前應雲慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指廣雲不可盡。云云者。具如玄文明圓五行攝一切行。亦如止觀十乘十境橫豎遍收。及破遍中橫豎法門。乃至四種三昧收一切行。一切行秖是一行故為九文釋之。次問下料簡。初問者。准初釋品應雲五種。准後減數應雲一法。何故但以衣座室三而對諸法。答者。准事顯理須具三法。況依當文應具三法。乃為眾說。故具事理二三。方可說法。故先事解。次事理合。三單約理。事解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍門依理離故。三約諦境故用空門善住空故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即向第三具三諦故。言云雲者。應以多種三法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此文攝教遍相。故下總約教雲。凡多種釋品者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今釋名亦約二種乃至五種。若自等因緣釋者。初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成就即生善化他除惡即對治。自他俱得名法師者。第一義也。凡多種下約教如向多種不可余釋洽潤也。外凡去今文正釋
若爾與舊何別
答。今明為自他故。異聲聞故。自行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故唯有退沒一分似舊。故云未必。言外凡至不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一向絕利物心。聞諸大士被眾擯棄。自顧觀力未深。若不依之。內污淨觀外招譏議。失利人之道。故佛為說四安樂行。令無是患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。寶塔證經故來。分身助開故集。由證由助因慕流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後說。因告等者。本托藥王因茲告余。此流通。初先告八萬大士者。大論雲。法華是秘密付諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗余未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。絓 乎卦切挫也
預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。遠因不亡藉茲而發。不同餘善是故簡之。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但云聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。別論但今義合權實本跡十妙四一之流。功福皆爾。然義通大小。故下引增一集雲。如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦准之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他內觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。中上亦然者。若不爾者。豈可上周唯在一人。中周四人得記者耶。說寄在此事乃通彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四雲。先記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。見前諸天供養獲記。亦皆化為諸供養具。同時得記名因陀羅幢。說如幻法。次夜摩天品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以化事及以說偈。供養佛已同時得記。同名淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一實觀貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四意者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。下文亦以四法對開示悟入。雖是跡要。若顯本已即成本要。具如下辨。喜心有二者。橫豎二釋。又二。先正釋。次融通。初自二。初豎論隨喜為三。初即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非唯經於一念時須。指一心法名為一念。信佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此即初隨喜位相也。三又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名秘藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦名豎。次又若聞下橫論隨喜者。還秖指向不二權實。故云若聞等。四法橫論以釋隨喜。謂一心。二法。三說。四人。初言心者。即以一心望於余心。名之為橫。此中一心無復余心。故下文雲。即橫而豎。及一切法者。以一切心望一切法。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。故下結雲。橫即是豎。此中自雲皆是佛法。佛法理合橫豎不二。若欲下次約說者。能廣分別一一心法。月四月至歲者。雖引意根之文。非即六根淨位。今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且舉之。以斥多聞不知義者。後當更說者。在第六經。初雲上下品師者。但約凡位以判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。十合掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自舍清淨者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於業。具如玄文眷屬中說。如釋論有慧無聞等者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知亦許為弘法故。於內教中廣習異義。以助正教。世有習俗典而雲助正。反淪至理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之事。真如是理照即名事。一如智下約化他釋。如來利物由境智合。還說此理以為化事。故知大悲還依如理照如說如。名如來事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等惡不乾逼等者
若爾供佛無福何須供佛。毀佛無罪何須制罪
答。實。是但為成校量故。向雲不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。譬如至俱薄者。亦約初心易成壞說。若約田說義例可知。如八福田看病第一。人多厭故看者福增。此乃約心難易故也。若約田就事。豈一病人比於大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹夫恩不自蔽。主澤沾及萬民。四悉適宜不可一準。然約此經功高理絕。得作此說。余經不然。為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是眾生常在肩背。日用不知。余經不然故須說之。若不爾者。豈持經者盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經雲應持天寶等者。先舉人中上供。次以天寶況之。尚以天寶奉獻。故云應持。況人中上供。有人云。西方舉勝皆雲天也。若爾前雲人中上供即是天供。何重言之。第二長行初嘆所持法等者。前約能持即舉利他信毀以取人。此明所持則舉人處因果以嘆法。於中先列五章。次明生起。故知人法處三。互相光顯方成因感果。有師下述他解。經嘆法華至闕一節者破也。但立過未以為所校。即以法華為現為能。此師闕於所校中。今故云一節。云云者。依下今文釋出現節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法華外。次大品下明三時不及法華。故以法華人法永異眾經。若不爾者。破欲貶挫法華之妙。毀在其中何成弘贊。嘉祥猶然。況復余者。大品等帶具如玄文節節明五味者是也。若不爾者。安知從昔未曾顯說。秘密之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初當先鋒斯為不易。此經具說至亦即是秘密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論者。跡門以二乘鈍根菩薩為怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識何得為怪。今仍在跡意則可見。理在難化者。明此理者意在令知眾生難化。四信等三力者。文中二釋共顯一意。初對三德。次對三法。故四信為行始。四弘為能導。大智為能開。故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。方為圓門四弘之首。故次文雲。信則信理。理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約所信。諸行約所引。眾善之根即般若是。故所信中具足四法。既對三德從勝立名。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。此四相處尚應起塔。況復五師及此經所在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。則為已有法身全身舍利。故引論證生法二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身更無餘法。皆入實故。注家雲。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以詞為筌罤故與舍利等妙。若其不簡詞之粗妙。還與色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。彼大論文通以衍門為巧。今別以一實為巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初意。又望下釋近當體。前約偏為遠。以圓為近。次今以下消文正意。以一如實智為因。趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前真如至為了因者。此以修得對彼正因。正中緣了同成正因。修中正因同成緣了。約真之緣了亦曰即真之緣了並可雲真如緣了。全性為修即此義也。唯有此法世法不染。魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以博地為道前。發心已後為道中。於道中位分之為二。初住已前為緣。登住已去為了。一位分二故名為亦。妙覺證後名為道後。與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二俱無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意且在圓。依通觀下歷教明觀。祈體理同故略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同故云次第。即諸教觀相淺深不同。須了其旨故云當知。約教中二。亦先總明三藏教門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水同也。次有人。去五家四解。三家並約五時以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚為他破故云去佛遠近等也。乃以前三師同用五時為一解。生注二家同於法華為一解。今師許此破意是故錄之。此師意欲判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而為清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後二師約法華論遠近。始自干土終訖清水。並在法華。若元依實教道理然也。若以實對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三師指於前教無清水故。又用五時皆有小失。其後二解但於法華中以論近遠。失於開權。法華已前是所開故。今師二義約教約味。約教即對前漸教中三教為粗。故須更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中未轉者為粗。至第五味教雖已轉。或行未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋闕一不可。問余經等者。他問前二釋中初釋也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。准答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。約純菩薩及二乘人。准化元意。本求佛果於昔未開。權機未轉故云未決。次問般若何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧故也。故舉譬雲。如病人等。病人者。共般若中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。意在不共同於法華。故且雲勝。故云法華開權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。法華還開般若中權。入般若實也。故言不異及以異名。所以通論。則不共般若與法華種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。諸師全順今義。故但直錄而無所破。菩薩下合譬。文既約法華為言。故可依前以為二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。此跡門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先出光宅。次私破雲是破非開者。由光宅雲廢除昔教。不雲即是。故開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字便為臧否。嘉祥亦云。開二種之方便示二種之真實。昔不雲二是方便。故門閉。今雲二種是方便。故方便門開。今開義善成。二乃違教。經雲佛以方便力示以三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三耶。然此乃是未改時文。乃令後德混用。河西雲。直名三為方便者。意雲。昔謂為實無入實之期。故其門尚閉。今稱為方便有進實之望。故其門名開。還引方便品初雲佛以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人立義採用實難。有人下言十二八萬者。秖是十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印稟龍龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門中各有開閉。初雲當體者。未有所通約體外說。且以當教可入稱門。若云為實相門者。約能通至實相以說引算砂觀海者。算砂如釋簽第四。觀海者。即新經六十七雲。有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商人。為說一切海法門。此二門各有開閉者。能通當體法體不別。從今昔說。故昔閉今開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二義各對真實以說。以實相亦有當體能通二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉故須明開。然但說三為方便。即須說一為真實相對論之故耳。二者下次釋能通。即為實作門。准佛本意俱是能通。據物機緣所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能通。但法華前機未會。是故在昔俱閉於今並開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉方便仍閉真實得開。此釋同河西實相亦二者。向但直對方便故今委論。同於方便故云亦也。虛通者釋實當體為門。無礙名虛無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切無所隔礙。得名為門。遍一切處無非門故。是則約實無通而通。故云不二及以法界。法界即門名法界門。不同算砂當體門也。二能通方便作門者。使方便至實故名能通。若非實相之力方便無由得開。故知秖一實理從二得名。由虛通故令他所歸。如赦體遍原罪無不釋。劉虬意者。初句正明真實為方便作門。次句明三方便為真實作門。言非三去明二門互開。故劉虬非不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有人云。他人立三章門。互為方便互得為門。若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加更互為門為異。唯釋初章餘二但列。初章意者權為情壅。今既開權故云通也。實本無三為物故三。故云起也。乃至下餘二例者。於中先例。次但不得下說文意通塞。若欲敘出第二例者。如以三一為非三非一之門。由達三一通至雙非。即以三一為雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一為三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。若能通能起可互論門。但不得以一為權以三為實。用勝鬘文非今意也。下二章亦然。但得更互為門。次私破中但破初章。餘二亦例於初章中但破三為一門。未破一為三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。初門義者。初句定中。但定三通一句。破其門義。但以不通遮之任自非門。亦應更雲。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通者於昔非門。若開下至今即開。開已非三何得以三為一作門。顯他不知體內體外。是故須破。准佛本意元為通一。故未開時本來是門。彼未雲開而言是門。是故須破。故知三為一門尚自不可。一為三門何俟別破
若爾經何故云開方便門
答。若從今意門雖未開。有可開義亦得名門。如本是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨從昔以三為門。又三非佛因者。破意同前。若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次例破餘二。准初應知。云云者。若委破初章次半謂實為權門及下二章。煩碎義薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。破他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。今設此問為欲開其四句義端。故今師前文自有二句。為更得作餘二句不。此有下答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即以例釋。義是名下之旨。故得更互為門。於中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次中論序下引證。實名實義更互為門。實者義也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名為義門。文但舉一邊。亦應更雲亦由實義能應中名。以名非實不立故舉實以引之。問得以三顯三等者。方便真實秖是三一。方便真實既為四句。三一亦例有後兩耶。此亦下答。雲二如前者。三為一門如以三顯一。一為三門如以一顯三。以三顯三去釋後二句。前之二句既以三一。望於權實名義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不得用名義以釋。但以法體相對釋之。於中為三。先對釋。次三一既不下正判結。三以因緣下修性相顯。初又二。標釋。初文但標一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示非者寄開顯說。破今昔異。於中初舉非相。此尚不得三一互通。況能以三通三以一顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其三一既不相即。若不開者相顯不成。故一非三家之一。三非一家之三。次破此下依今經正釋。先引於一佛乘分別說三。證即一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三之一。即為一施三之一三。乃是開三顯一之三一。前句騰昔故云分別說三。次句顯今故云是菩薩道。昔教未說故三一尚隔。不雲相顯三是一三一是三一。由今說已一外無三。此三為一家之三。即是以昔一外之三。全成一家之三。故云以三顯三。既開成一三外無一。還是三家之一。即是以昔三外之一。全成即三之一。故云以一顯一。故知由體外之三。顯即一之三由三外之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲開下文因緣三一。故先判之。言三一既不相異者。判向開顯全屬因緣。言因緣者。秖是感應化儀。亦名修得。三以因緣下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。雖複本有非修非作。乃由因緣即三而一。能顯性德即三之一。又由性德即三而一。能成因緣即三之一。亦由因緣即一之三。方顯性德一中之三。復由性德一中之三。能施因緣即一之三。是則因緣即三之一。顯自性即三之一。名以一顯一。以因緣即一而三。顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯緣准說可知。下結文中三一互出者。以互顯不互耳。以三顯三秖是以三顯一。以一顯一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。何者已開門相如何。如其不判徒列何益。准今文意十五。門內但是方便悉皆須開。具如隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應破之。如引方便品智慧為門。此是同體權智豈得云為實作門。次種種門此是權門。而但云大乘教耶。次唯有一門下不專在教。所燒之門三界限域者。豈可但云從限域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小教為門未判燒等。在門外立分為二釋。雲正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門內如前者。意與前在門外同。前在二死門外。今不可在二死之內。開甘露門雲大小者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何處大小教耶。今文意者。本為開門不為數門。本為解門不為知數。若數而簡之簡已開之數亦何咎。昔說一切世間下。更引意根釋開顯意。為開古人所數諸門。資生於昔尚非方便。於今顯已悉是真實。況復三乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理教色香資生等。是門謂別教二觀為方便。從初說故有門非門。於今一切無非通途。勸修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者。故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他化功歸己至相似位。任運妙音遍滿三千。不待勸也於中三法相望名各具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修如來下標柔和。次若就下明一中具三若就能坐下無標直明般若中三。雖復各具秖是一三。三尚非三。豈離為九。是則菩薩常觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室著我衣坐我座。若無三法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋成。五事者。如前利益中列第一遣化人等五是也
法華文句記卷第八之三法華文句記卷第八之四
唐天台沙門湛然述
釋見寶塔品
此中四度雲見寶塔。下文雲四番即四悉也。初世界中翻名有無三世不同。睹必歡喜故是世界。言經雲佛三種身者。借普賢觀經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未來有說法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本論亦云此經為三身菩提故。此經已說師弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四菩薩說菩薩因果。能加但是跡佛主伴。故不假集佛。但云十方互為主伴。仍不雲伴是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品皆雲集諸菩薩。注家雲。道非存亡古今一揆。然則裂地踴塔。以表雙林不滅。更延接影微顯丈六非生。故云見寶塔品。今謂古佛塔今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈六示滅他人問雲。大眾見塔為根為識。為塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經之大旨。三周之後縱有凡夫。咸殊凡見。然中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。致令後學不閒宗途。今正為證經旁論所表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何故一。今為答之證經義足。故寶塔不多合多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身而集多身。密表跡用之非一。古佛多塔但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉法輪等。皆至法華出世事說。故今經文加四支征。瓔珞下為人者。以校量福為生善也。善吉問等者。第九供養舍利品雲。佛因善吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量雲如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千供養色身不如供養法身。由法身有色身故。當知見色不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功德不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡即對治也。雲說經竟者。意雲正經已畢。地師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋論下證地師非。師言南嶽也。雖雲三身意將法報以斥地師。無來者不合東來。無出者不應踴出。巍巍者。不應塔內。應身者不應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝相。若其直雲多寶是法佛者必不可也。尚非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未盡經旨。秖是表示等者。秖以釋迦等事表理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一故不異。又能表中三相別故不一。法體同故不異。又所表中亦以體同故不異。以身別故不一。又化道別故不一。共成此故不異。總而言之。即三而一故不異。即一而三故不一。見寶塔下云云者。於前四文明示四相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出為兩去。次約教本跡。初雙標兩義。次釋出兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初文又二。先明塔出證前起後。次明在空以表二意。故二文皆以證前當約教。起後當本跡。初證前中二。先約真實。次約大慧。以此二是多寶證詞。初文三。初示三周無非圓實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。故但云真實。況處中及廣皆約所非。所非必多能非唯一。故三周中雖或四一若十若多不出實相。次處中中言八不者。具如止觀第六記引中論文。中論顯理故八不嘆佛。塔證中經亦八不嘆實。故塔踴事復表八不。以義同故。故云塔從地等。又證下示證流通亦是真實
問。何不證序
答。二段既實其序豈虛
若爾何不待至安樂行末踴出初耶
答。以法師中具明人法方軌。現未師弟因果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引達多往以證今佛益。而勸流通。舉持品人以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通之法。故重舉安樂行耳。故安樂行未關踴出。次約大慧者。真實者。通雖四一別在所顯。故先嘆大慧。次嘆所說所顯之法。大慧秖是種智前已具釋。今但更與不共般若辨同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。妙法之言一分通智。四當知下結二文意同。次起後明本者。對跡明本可雲本跡。於中為二。先明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由在空故命眾。由命眾故聲徹。由聲徹故眾至。由眾至故生疑。由生疑故得說。言明玄等者。略舉經題玄收一部。故云佛欲以此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本地三世益也。久滅今出故云神通。現益在說故云音聲。誓願不休故盡未來。以此起彼故名為開
問。經中但云大慧真實。有說處證聞說故出。那雲證前及起後耶
答。文無理有。從此中出尋嘆真實。故知證前。如明起由即是起後。次在空中亦初約教。七方便人見理圓也。次修得下本跡也。亦先敘跡。次若發下明本觀心釋中既雲依經修觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無虧。冀懷道者尊之尚之。每睹斯旨恨已所未沾盤桓經思頂戴永永。於中三。初明三身各有能表及以所表。初明以觀為因得法身果。得法身時不獨法身故云境智必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶下總舉能表。當知約觀持經。方具三身。三普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。次有人下出舊分文。此下應雲十六品。前從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太早云云者。應敘上下文相分齊。以證此師分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本跡之名以破。然准此師意言約身者。以多寶為本釋迦為跡。前約說者。釋迦自說三周開權及以流通。今所以從名破者。以此師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及前跡門。乃受本名。何須於此即雲本跡。若預密表意則可然。於此分文故成太早。七寶為塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒定進舍慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔之七又證實經。並用無作七覺七財。於無作中尚須性德。何況修得。七覺聖財俱修得故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬因果中萬德一德一切德。從始至終名之為豎。當位具足名之為橫。凡一切行歷緣對境諦緣度等。無不莊嚴從因至果。若橫若豎皆須有體。方可名為萬善莊嚴。地者止住第一義空者。然體無明即第一義空。故無明無所破亦無所住。故第一義空即無能住。無能住故地既無破而破。空亦無住而住。種種等者。定慧無多對暗散說。又定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中說。無量慈悲室者。以龕為室故云龕室。重雲亦是者。重釋室也。室亦名舍。幢亦旛類。如大長者中說。垂寶等者。從因至果。果德皆籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道風。吹四面四德之香。充而且遍。即是天然四德之理。假修德以遠布。平等有二者。法等者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異不名大慧。如是如是等者。一如法相者。嘆佛所說稱於實故。二如根性者。至第五時不差機故。先答第二問中
問。初雲地踴。此雲東方者何耶
答。東述本緣。踴申昔願。若所表者。方始表開。地踴表顯。告比丘等者。驗具四眾非不說法。當是多寶者
問。十方世界豈無一佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開顯。方始發願
答。同與不同開與不開。有願無願皆是隨緣。若宜有願皆悉盡來。何慮不集。後方發願亦是鑒物。三變淨土由背舍等者
問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小乘事禪。又表破三惑。復非所治
答。是定聖行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背舍等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論中亦是准小。故云欲得自在修勝處。欲得廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。如僧中與欲者。不必全同僧中法事故云如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分身多。故此諸佛為開塔集。集又不至但遣侍者。傳問訊等狀如與欲。故諸侍者但申問訊。無說欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十一雲。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光明已。問於彼佛。彼佛答雲。北方世界有佛。名釋迦牟尼。欲為大眾說法破大憍慢。遣使從我索欲。我今與之。余方亦爾。各令一大菩薩與十恆沙諸菩薩等來此偈贊。亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今已開權。次欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人問。眾俱在空分身何故猶處於地。今答。時眾已聞跡門開權。初入寂光之土。故以居空表之。分身示跡各有所化之土。故居地以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約所表。為開權者。多寶本為證經故來。應令眾見。佛身表實。塔開表權。故開塔表開權。見佛表顯實。有人於此立本跡者不然。本文在下
問。凡雲本跡本應勝跡。望下本門則釋迦顯本。舍那猶跡何以跡勝而本劣耶
答。此義不然。舍那是跡中之跡。自望本時遮那為本。釋迦開已望跡成妙。舍那跡妙。跡妙猶粗。具如玄文本門十妙。經見二至加趺坐者。法華論雲。為顯三身為成大事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第二應集。義兼大樂說欲見及以請集。次一行頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中經雲八萬四千皆不及者。八萬之名不必全大。具如止觀第一記引俱舍報恩等經。乃至十二部亦通大小。具如玄文說法妙中。但令他得小六神通。亦未為難若立有頂。此約不得通者為況。故知圓經暫讀暫說。誠為不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。衣座室三。即三身故
釋提婆達多品
注四釋中唯無觀心。初因緣中但通語感應。故云生時等也
問。惡人出世何名感應
答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事說耳
問。何無四悉
答。義立非無。見者喜其己身不作。即世界。不作善生。即為人也。不作惡邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆即是順。自餘三教逆順定故。本跡中言同眾生病者。大經雲提婆達多必不破僧。報恩經雲。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經雲。提婆達多不可思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆雲什譯元無此品。並准齊宋錄雲。上定林寺釋法獻于于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。亦未行天下。至梁末有西天竺國沙門拘羅那陀。此雲真諦。重譯此品置寶塔後。今謂若准正法華。西晉時譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似什公文體。若准嘉祥三義度量。一者外國相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今謂什公親游五竺。豈獨流沙。二者什公譯經多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三雲。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安此。今文不雲真諦重譯。復雲南嶽私安。若必真諦重譯不虛。何妨本譯江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三義。全不可依。涉法師雲。不合安此。授記調達應安授學無學記品中。後智積後應安神力品內。今謂若爾。于闐應將兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不學無學記。無學將入千二百中。學人自為一品況提婆達多不雲得果那忽安置學無學中。兩存兩沒者。文雲。此經是五年譯之東安法師雲。七年三月十六日譯訖。慧遠經序同或雲。弘始十年二月譯竟不同之事未可追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。為十一卷名正法華。亦云八卷出聶道真錄。此兩存本也。次有沙門支道根。晉咸康元年譯為五卷。名方等法華。外國沙門支強梁接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道敷筆受為六卷。名法華三昧。出姚錄魏錄武丘道亮雲。有五本。四如前。更有薩雲分陀利本。既存於世乃成三存。睿開九轍者。什譯才畢睿便講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有七轍即是正宗。一者涉教歸真轍為上根人二者興。類潛彰轍為中根人。三者述窮通昔轍中根領解。四者彰因進悟轍為下根人。即化城授記五讚揚行李轍。即法師品為如來使。六本跡無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦不生。多寶為本釋迦為跡。本既不滅跡豈有生。本跡雖殊不思議一。七舉因征果轍。即踴出壽量品。彌勒舉因征果佛舉壽量因果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流通也。名目甚美而宗體不顯。睿公又有二十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨未彰。而不的語遠本。但云因果。何成發跡。四瀆者。江河准濟。意雲。天下大同。提婆達多至為五逆者。俱舍雲。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。今初雲破僧。略如前目連緣中及止觀第一記。出血者。如佛在阿耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悅只。有長者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終後其異母弟名修耶舍。須摩提設計不與彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛山有所論說。弟即可之。即執弟手將至懸崖。推弟崖底以石堆之。即便命終。佛告舍利弗。爾時長者今大王是。須摩提者即我身是。異母弟者即調達是。以是因緣無數千劫入餓鬼中。入堆山地獄。以殘緣故我於耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。舉石長三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。出興起行經。教阿闍世放醉象等。具如釋簽第三。余文可見。具列在諸經論。俱舍業品雲。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。四身一語業。三殺一虛誑一殺生加行。無間一劫熟。隨罪增苦增。入比丘分二。以為所破僧。言若作等者。如文。調達但有破出殺三逆。兼放象毒爪二殺方便。正兼方便且雲五耳論有同類五逆。謂污母無學尼。殺住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。殺羅漢同類。奪僧和合緣。是破僧同類。破壞窣睹波是出血同類。不以放象毒爪為同類者。彼是方便非同類故。入大乘論問。彼提婆達多世世為佛怨。云何而言是大菩薩。論答雲。若是怨者云何而得世世相值。如二人行東西各去步步轉遠。豈得為伴。此五逆緣當因緣釋。若作下本跡者。前題注中又並略述竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。全無所以。可以意知下云云者。應重敘文殊是遊方大士。十方弘經。乃至入海唯常宣說妙法華經。乃至一切大乘諸經。文殊皆為發起之眾。度義等者。大論始從十五終二十一。廣釋六度。一一度中皆存眾釋。今攢其大略。文相顯著者。分為四類。亦非一處次第列之。若欲委知尋論本文。諸家取捨廣立義門。雜引大小不任證據。不知何者是釋迦所行具足。令一家立教則體相可識。跡示四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。初又二。先直明六相。次束十善以為六度。以此六度屬世法故。且以世間十善而用對之。次分別者。引善戒經自開三種。文中先明對治即所治也。次相生者。約行次第。果報中雲具者。謂諸根具足。色謂端正力屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。月藏下屬圓教者。於中先責世心。次令依第一義。以成波羅蜜者。謂但取初心一念具足。則一色一香無非十度。華嚴下借彼教道深位。以證圓人初心。驗知華嚴存於教道。別義明矣。若圓極說豈至七地方具十耶。故地持中念念具十。六之與十開合不同。具如止觀第七記。若念念具十。何行何念而不具十。一行一切行斯之謂也。經中以持般若校量。過舍恆沙身者。乃以實行對事舍說耳。若六皆法界此則不然。故不可以三事皆空。及以次第出生諸行而比之也。又此六度上下諸文非不略釋。觀其文意隨事各別。若序中橫見。但是現相發彌勒疑。文殊引古。種種之言為引同耳。過去佛章為開五乘。菩薩之文六度甚略。藥草喻中三菩薩位不語行相。意在辨於差與無差。分別功德略舉五度。為校量本亦非正意故。無行法。唯此中經文雖略列。而正明行因趣果之相。故釋者委列使一切行會入一乘。三十二相者。諸教所列修得不同。多在教道。若實道者。但是發得不須各修。如下龍女嘆佛偈中。自非深達安能具相。具如止觀第一見相發菩提心中已略辨之。今文雖即具對四相。意在發得。故次文雲。實相是圓教相本。雖修發不等相體多同。今文多在大論兼在諸經。法界次第具列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。又足跟直踝不現。項光萬字青發。此五相法界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。此二相今文則無。八十種好文亦不同。秖是經論譯異。非胎卵濕化之化生者。不同界內四生中之化生。如諸天化生仍在父膝等生況同四趣中耶。今此忽然而有。如藥王中雲。於淨德王家忽然化生。亦稱濕卵等者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。含在華內義之如胎。大寶積雲。菩薩成就八法。於諸佛前蓮華化生。一者乃至失命不說他過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安華座上。六者能除眾生憂惱。七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。此一經雖爾以諸經論隨宜說耳。假使一切經論所列。生蓮華緣並為今文聞品功德之所超過。故華生雖同本緣各別。云云者。亦可釋妨非今文意。爾時文殊下第三尋來。有人問序中在座。今云何海來者。今為答之。豈以凡情而度聖境。不起此會于海化物。義亦何辜。亦何在序一期益訖。去時豈要白知。來時大利方生與眾自海而至。若例地踴菩薩讚詞此經甚略。或當彼有廣文具有出會之語。而傳至此者略耳
問。三千之外各四百萬億無復大海。文殊何故仍雲海來
答。事釋未爽況不思議。今三義通之。一者既移天人及變大海從所移處來應無遠弊。二者海眾縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已變。從變而不變處來。有何不可三者。無緣者被徙。有緣者今來。此不思議山海宛然令眾不見。但是變見非謂改體文殊。既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名雲移。置他土都不使人有往來相此中乃使有往來相。而本不移。故知應有機者則土變眾移而尚來。其無緣者土復眾來而不至。所以理雖無動化事成規故使所見不同來往時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡
問。不起而往。何故云來
答。示彼此眾知經功力。識稟教益故須雲來。不往而往不來而來。皆為利物何須此難。故知他土未必見來。彼不見來此不見去。不來不去而移事灼然。如淨名足指按地。是時大眾自見坐寶蓮華。而土穢如故。經中文殊所嘆龍女。不出弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈念等是誓。功德下行也。下去諸文有此流例。准此應知。正示圓果中。雲龍女作佛者
問。為不舍分段即成佛耶。若不即身成佛此龍女成佛。及胎經偈云何通耶
答。今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說。若實得者從六根淨得無生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證圓經。既證無生豈不能知本無舍受何妨舍此往彼。余教凡位至此會中。進斷無明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。秖雲龍女已得無生。則約體用而論權巧。非謂專約本跡為權巧也。故權實二義經力俱成。他人釋此。或雲七地十地等者。不能顯經力用故也
釋持品
有本雲勸持。義須俱存。隨題皆得不及從初。故文為兩段。若欲於此立四悉者。雙釋似世界。二萬似為人。八十似對治。佛意似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。應開此文為四。先二尼各有請及記。三諸尼領解。四諸尼發誓。經雲姨母者。本行集雲。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。次問答。答中云為引始行及開安樂行者。始行見諸大德。尚不能此土弘經。況我等耶。是故須下安樂行品為始行之軌。豈得下方未出預雲踴出所行。若爾。品初文殊應問踴出菩薩。當行何行而但云於後惡世等耶忽聞踴出時眾應問踴出是誰。次偈頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自述弘經方軌。以由佛於法師品中說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌者。釋迦即是稟方軌眾。故云以身為床坐等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者則弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入陣自損不虛。被鎧之言應不徒設。初十七行被忍衣文三。初一行總論時節以明著衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明邪人。即俗眾也。次一行明道門增上慢者。三七行明僣聖增上慢者。故此三中初者可忍。次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭若名諍。文中雲事有事故諍。今依經先出正行次方辨邪。初文雲住阿蘭若者。不與世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無侶誦所聞(云云)。有王大臣長者等來尋詣之。作是言。善來善來。若至住處應喚令坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種安慰為其說法若不樂廣說。應為略說等(云云)。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若為調煩惱。自舉篾他非無諍行。未知端拱意在何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅雲之行永乖。空生之德安在。但由心無內實。專以身營外虛。篤論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失國。及稠禪師進否為王。故起居適時安得一向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離世割愛募道。應以五分而為正則。尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若以此名而均於大。則圓乘三學二脫可以自規。方應出家蘭若之式。雖說至得活等者。謂著其所說不勤行之。專思自活。如斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專弘正法。有戒之人具增三學。方名增戒。守一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是故須歷五分勘之。三明衣意中。文引中阿含第五黑齒比丘訴佛者。准彼中含第三。明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品水喻經雲。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。我說五陰惱有五緣。云何為五。即以五喻喻於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。單善為三。俱善為一。俱惡為一。若更作雙善為三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊句也。經中不作餘三句者。或舉五知八。或是隨機。有文中初雲身惡口意善者恐誤。准合喻中秖有單善。但應雲身善口意惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喻雲納衣等者。此是身善口意不善。以合文雲念用身淨棄於口意。口善中喻者。披草避熱身相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且名曰善。文雲若掬若手者。秖是手掬耳。切韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口俱丑。但為止渴故名意善。若欲喻三雙善者。准單思之。喻三俱善者。池既寬涼入則身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八雲。念罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。行時得罵。云何觀察名句身等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿字是名為罵。若無阿字即是喚聲。當知西方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多。如雲屍羅羼提。於此未為端正之辭。彼方乃是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛倒即成贊罵如見客去。命雲去早。即名為留。若雲早去即名發遣。發遣是罵。留即是贊。如正食遇客若雲來早。即是罵也。若雲早來即是贊也。世人執覽定有前後。共為贊罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此借婆沙文為所觀境。乃用四句三假觀之。以聲對於根識及空推無自性。成就性相方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無執受大種為因。各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所發音聲。名有執受。眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林河等名為執受。無執受中有情名者。所謂化人語聲。雖無執受能詮表故。余例思知。今此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是八中之一。然由計其初後。而成名句。若言聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。況復一中念念不住。聲入少分色陰少分。罵少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等准此可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。而謂是罵。我觀因緣念念不住。此觀因緣也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因緣之境。一一推之便成即空。語略意廣。具如止觀入空無生觀中已說。十七雲凡聖俱有三受者。恐文誤。文在第十。文雲。亦有畏懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂舍。又有五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四聖為聖六道為凡。十界不同以成別義。今經去即圓教也。念佛者。觀受為法界。故云是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀五受其相不別故持經者應觀三受。故云能受諸惡行等。鎧者甲也
法華文句記卷第八