法華經演義 · 妙法蓮華經演義卷第六之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯 天台教觀　一松大師　講錄 清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定 妙法蓮華經隨喜功德品第十八 若論此品之次第相生。總由如來。既已廣開其近。而顯其遠。廣開其跡。而顯其本。則本門之大事已明。而正宗能事畢矣。正宗既畢。則所重者。唯在流通。此之長遠壽量。以故為之勸贊。為之付囑。無非欲使本門。在在流通。而不斷絕。於勸贊之中。發明現在則有四信。滅後則有五品。皆一一舉其因行。明其功德。唯初隨喜品。但略言其功德雲。當知已為深信解相。而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問。欲廣顯初隨喜品。所有之因行功德。乃有此一品之文也。言隨喜功德者。隨是隨順。喜謂慶喜。隨順何等。即聞如來所說長遠壽量之理。現生現滅之事。於此事理隨順。而不相違拒也。慶喜何等。即是慶己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命。即我現前介爾一念之所具。亦即一切眾生之所具。既我及眾生。全體皆具。則不聞不修不解則已。若能聞解修習。便能證佛之長遠壽命。亦能於三世之中。非生現生。非滅現滅。而教化一切眾生。故慶已而復慶人也。隨喜行成。即名為功。由行而證。即名為德也。 △文分為二。初彌勒發問。 爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有善男子。善女人。聞是法華經隨喜者。得幾所福。而說偈言。 世尊滅度後。其有聞是經。若能隨喜者。為得幾所福。 此有長行偈頌。善男子等者。謂如前如來。分別現在之四信。滅後五品之後四品。其功德不可量。蓋已知之矣。若夫初隨喜品。則如來但略言。已為深信解相。而猶未廣明其功德。故我今還問世尊。若佛滅後。有聞此經。而能為此隨順慶喜者。還是得於人天之福耶。得於二乘之福耶。得於菩薩之福耶。得於究竟無上菩提之福耶。故言得幾所福也。 △二如來答示二。初長行。二偈頌。初二。初明內心隨喜。二又阿逸多下。明往來聽法。初三。初展轉相教。 爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及余智者。若長若幼。聞是經隨喜已。從法會出。至於余處。若在僧坊。若空閒地。若城邑巷陌。聚落田裡。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞已隨喜。復行轉教。餘人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。 比丘等者。是舉其四眾。及余智者。或大權示現於八部者。或跡居示生於人天者。復行轉教者。亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教。至第五十。則前之一人單是師。後之一人單是弟子。中間四十八人。是傳傳為師弟也。 △二格量功德三。初許說誡聽。 阿逸多。其第五十。善男子。善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善聽。 △二舉能格量。 若四百萬億。阿僧祇世界。六趣四生眾生。卵生胎生。濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。又象馬車乘。七寶所成。宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年已。而作是念。我已施眾生。娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆已衰老。年過八十。發白面皺。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。 六趣者。業緣為能趣。生死為所趣。能趣有於善惡。所趣有於好醜也。有形即欲色二界。無形即無色界。有想即空處識處。無想即無所有處。非有想非無想。即非想非非想處。非空處識處之有想。非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生。則所施之眾極其多。與滿閻浮提七寶。則所施之物極其廣。滿八十年。則所施之時。極其久也。此明其能為財施。而作是念下。明其能為法施也。我當以佛法訓導等。皆是內心作念。謂我雖已施其世間之樂。而今此眾生。將死不久。則或當墮落。而受於三途苦者有之。則我當更與其出世間樂。而以佛法。為之訓誨引導也。即集下是正訓導。一時下是聞法得益。盡諸有漏者。既得四果。則內不漏落於十使煩惱。外不漏落於三有果報也。深禪定者。即二乘所有之禪定也。 △三正為格量三。初如來問。 於汝意云何。是大施主。所得功德。寧為多不。 言大施主者。以其既能財施。復能法施。故言大也。 △二彌勒答。 彌勒白佛言世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。 △三正格量。 佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧祇世界。六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈。隨喜功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻。所不能知。 言不如是第五十人者。謂此大施主。雖所施之眾極其多。所施之物極其廣。所施之時極其久。不如第五十人。聞此經一偈。一念隨喜之福也。所以不能及者。以其所施之財。乃是世間之財。令得之果。乃是小乘之果。若聞此經一偈。而能隨喜。則能得於出世間之法財。亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思。亦且破於無明。不但出於分段。亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得。則其所有功德。自然不可思議之者。豈彼所可較哉。 △三況出初品。 阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊。阿僧祇。不可得比。 謂第五十人。單是弟子。其功德尚不可思議。況中間之傳傳師弟者。況最初一人之單是師者。則其所有之功德。更不可思議也。初隨喜品。既其如此。則次之讀誦說法。次之而兼行正行。其功德之不可思議。更不可言。況進乎相似。及分證耶。 △二明往來聽法。謂不但聞之。而隨順慶喜。有如此功德。即使但為聽聞。或但分座。或勸人聽。或具足修。皆有功德。故更明之也。文為四。初自聽。 又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙。象馬車乘。珍寶輦輿。及乘天宮。 言須臾聽受。是舉其因行。緣是下明其功德。蓋此法華經乃是大乘。乃一佛乘。乃是最上乘。有大運載之功。不獨運出於三途三界三空。亦且能運歸於三德秘藏。今能聽之。則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘。上象馬車乘。妙象馬車乘。及乘天宮也。 △二分座。 若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王。所坐之處。 初舉因行。次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法。是諸經中王。已今當說。最為第一之者。今能分座勸聽。則其生處。在欲界天。為欲界王。而得帝釋座處。在色界天。為色界王。得梵王座處。在人間為人中王。而得輪王座處也。 △三勸聽。 阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。利根智慧。百千萬世。終不喑啞。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑。不黃不疏。亦不缺落。不差不曲。唇不下垂。亦不褰縮。不粗澀。不瘡胗。亦不缺壞。亦不咼斜。不厚不大。亦不黧黑。無諸可惡。鼻不匾?。亦不曲戾。面色不黑。亦不愜長。亦不窊曲。無有一切不可喜相。唇舌牙齒。悉皆嚴好。鼻修高直。面貌圓漏。眉高而長。額廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。 上之勸令座聽。乃是同在法華中者。今之勸令往聽。乃是無心到於法會。而勸之成事。初舉其因行。次是人下明其功德。初總明利根智慧。次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者。此經乃五時之極唱。諸教之根源。而理冠群經。功高一化。能總括於諸經之者。故能勸人聽聞此經。則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生。則其諸根。自然通利。而多於智慧也。次百千下。別示六根清淨。初明舌根清淨。鼻不匾?。至人相具足。明鼻根清淨。此二文中。兼明身根清淨。即唇面眉額等是也。世世所生見佛。明眼根清淨。聞法明耳根清淨。信受教誨。明意根清淨。此之六根清淨。皆由得於陀羅尼菩薩。共生一處。而有此也。 △四修行。 阿逸多。汝且觀是勸於一人。令往聽法。功德如此。何況一心聽說讀誦。而於大眾為人分別。如說修行。 如說修行者。即如佛上來所說之長遠壽量。元是眾生介爾一念之所具。而生佛一如。凡聖平等之者。故即以之。而為所觀之境。若境觀一如之時。則能入證。而亦得於此之長遠壽量。其功德不待言矣。 △二偈頌二。初頌內心隨喜。二頌往來聽法。初三。初頌展轉相教。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 若人於法會。得聞是經典。乃至於一偈。隨喜為他說。如是展轉教。至於第五十。 △二頌格量功德。 最後人獲福。今當分別之。如有大施主。供給無量眾。具滿八十歲。隨意之所欲。見彼衰老相。發白而面皺。齒疏形枯竭。念其死不久。我今應當教。令得於道果。即為方便說。涅槃真實法。世皆不牢固。如水沫泡?。汝等咸應當。疾生厭離心。諸人聞是法。皆得阿羅漢。具足六神通。三明八解脫。最後第五十。聞一偈隨喜。是人福勝彼。不可為譬喻。 初五行半。頌能格量。次一行。頌正格量也。 △三頌況出初品。 如是展轉聞。其福尚無量。何況於法會。初聞隨喜者。 △二頌往來聽法四。初超頌勸聽。 若有勸一人。將引聽法華。言此經深妙。千萬劫難遇。即受教往聽。乃至須臾聞。斯人之福報。今當分別說。世世無口患。齒不疏黃黑。唇不厚褰缺。無有可惡相。舌不干黑短。鼻高修且直。額廣而平正。面目悉端嚴。為人所喜見。口氣無臭穢。優缽華之香。常從其口出。 △二追頌自聽。 若過詣僧坊。欲聽法華經。須臾聞歡喜。今當說其福。後生天人中。得妙象馬車。珍寶之輦輿。及乘天宮殿。 △三追頌分座。 若於講法處。勸人坐聽經。是福因緣得。釋梵轉輪座。 △四正頌修行。 何況一心聽。解說其義趣。如說而修行。其福不可限。 滅後五品至此已。釋隨喜功德品竟。 妙法蓮華經法師功德品第十九 若論此品之來源。總由如來前已發明。長遠壽量。以開其近跡。而顯其遠本。則本門大事已明。所謂唯了此事。更無餘事。其所重者。唯欲以此妙經。流通天上人間而已。故明於四信五品。所有之功德。而為勸贊流通。然但明其遠因之功德。更有近果之功德。猶未發明。今乃發明近果。以勸流通。亦即舉似果。以勸流通。故有此之一品也。言法師功德者。法即三千性相。百界千如之法。若在跡門。則謂之諸法實相。在今本門。則謂之非如非異。皆不可思議。甚深微妙之法也。以此之法而自軌。或受持或讀或誦或書寫或解說。還以此而軌人。或教人受持。乃至或教人解說。如此能以此妙法自軌軌人。故稱為師。自軌軌人之行成就。名之為功。實實有所證得。名之為德。德者。行道而有得於心也。然功德無他。即六根清淨。乃是法師之功德也。 △文分為二。初總明。二別示。初二。初明五種法師。 爾時佛告常精進。菩薩摩訶薩。若善男子。善女人。受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。 爾時佛告者。即爾時格量初品隨喜功德。方畢之時。由上所明功德。雖四信五品之不同。然但是因功德。今欲更明果功德。故佛告(云云)。常精進者。精謂不雜。進即不退。常者。謂不獨一念一時一處。能不雜不退。而能念念時時處處。不雜不退也。然不告余獨告常精進者。蓋明此果功德。唯為勸贊流通。而欲流通之時。若於現在。若於未來。當如常精進之念念時時處處。不退不雜。以為流通。故告之也。此正所謂約法以就人。即人以顯法也。受持是法華經等者。是明其能自軌如此。若論其軌人。則或教人受持。乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。 △二明六根功德。 是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴。六根皆令清淨。 當得八百千二百等者。有人以楞嚴中所明六根以解釋。謂眼則前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分缺一。故眼只八百功德等。然不知彼經所明。乃在有漏。又是生滅。不過欲選耳根之圓通。以為此方入道之要。故云此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。必以聞中入。乃全是有漏生滅。故不可以釋此。以此中唯法師為然。而餘人不爾。乃是無漏。而非生滅故也。然此中所明六根。本是一一各有千二百功德。何以見之。蓋一根起時。必落一界。一界之中。必具十界。一界有於十如。十界有於百如。一根既有百如。一根互具五根。則有六百如。皆以定慧為嚴。則有千二百如矣。故一一根。皆具千二百功德。然言八百者。蓋既了知諸法實相。則即垢染而是清淨。即有漏而是無漏。而所見之理。本無盈縮中而有盈縮。故論於八百及千二百也。此就其所見之理。而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相。而得相應相似。破於見思塵沙。則能得乎自在功用。則欲盈則盈。欲縮則縮。故言八百及千二百也。然受持則單是意根。讀誦則單是舌根。書寫則單是身根。何以但能受持。也得六根清淨。但能書寫。也得六根清淨。當知受持。正則雖單在意根。旁則亦必具余根。為之助成。讀誦書寫亦然。故但能受持。乃至但能解說。皆得六根清淨也。然何以能得清淨。蓋此法師。最初即能圓聞諸法實相。而得圓解。今已得圓相似證。則能見法法無非法界。相相無非實相。即有漏而是無漏。即垢染而是清淨。其所見之理既如此。故六根皆能亦得清淨也。約見理具論清淨如此。又既得相似。則粗垢先落。已破見思。則自然能清淨。蓋人之所以不能清淨者。以其有於分別貪愛故也。今既破此。那得不為之清淨也。約破惑論清淨如此。如鼻章雲。知好惡。別貴賤。睹天宮莊嚴等。則鼻有眼用。彼讀經說法。聞香能知。則鼻有耳用。能知諸樹華果實蘇油香氣。則鼻有舌用。能知入禪。禪有八觸。則鼻有身用。亦知染欲瞋恚心。及修善者。則鼻有意用。一根既爾。五根例然。既得於相似。則能六根互用。凡夫之人。根根各不相融。故不清淨。今既六根互用。故皆清淨。約互用論清淨如此也。 △二別示六。初示眼根。二示耳根。三示鼻根。四示舌根。五示身根。六示意根。初二。初長行。 是善男子善女人。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣果報生處。悉見悉知。 清淨肉眼等者。若父母所生肉眼。則隔皮膚不見五臟。則隔牆垣。不見外物。那得清淨。今能受持此經。了達諸法實相。則天然自有眼根功德。以為莊嚴。即父母所生之眼。而得清淨。故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界。是舉其橫見之廣。上至有頂。下至阿鼻。是舉其豎見之深。此是明其能見十界之國土依報。亦見其中一切眾生。是能見十界假名之眾生。及業因緣。是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報。則有有漏。有無漏。有亦漏亦無漏。有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別。是有漏業因緣。往來三界輪轉六道。是有漏果報生處。二乘析體之觀。是無漏業因緣。方便有餘之土。是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙。是亦無漏。未破無明。是亦有漏。如來以大智而不住生死。是非有漏。以大悲而不住涅槃。是非無漏也。悉見悉知者。十界依報。十界假名。十界實法。悉見悉知。以其能達三千性相。百界千如。諸法實相之理。破於見思塵沙。得於相似相應。故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語。不獨界內。即界外三千。亦見乃至亦知也。 △二偈頌。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 若於大眾中。以無所畏心。說是法華經。汝聽其功德。是人得八百。功德殊勝眼。以是莊嚴故。其目甚清淨。父母所生眼。悉見三千界。內外彌樓山須彌及鐵圍。並諸餘山林。大海江河水。下至阿鼻獄。上至有頂處。其中諸眾生。一切皆悉見。雖未得天眼。肉眼力如是。 無所畏心者。以其能入如來室。而運大慈悲。能坐如來座。而觀諸法空。能著如來衣。而柔和忍辱。又能行於身口意願。四種安樂。故心得無畏也。其目甚清淨者。若無功德以為莊嚴。則但是父母所生之肉眼。乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴。則天然為之清淨。而目甚清淨。所以能見於理。能破於惑。能為互用也。一切皆悉見者。十界依報。十界假名。十界實法。悉皆能見也。雖未得天眼等者。若論欲見諸天依報等。則須用天眼。欲見二乘依報等。須用慧眼。欲見菩薩依報等。須用法眼。欲見如來依報等。須用佛眼。今雖未得天眼法眼慧眼佛眼。而即父母所生之肉眼。便有五眼之功用。故能十界悉見也。 △二示耳根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。 複次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦若解說若書寫。 △二明功德二。初正明。二以要下結成。初二。初明界內。二明界外。初二。初總明。 得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外。種種語言音聲。 △二別明。 象聲。馬聲。牛聲。車聲。啼哭聲。愁嘆聲。螺聲。鼓聲。鐘聲。鈴聲。笑聲。語聲。男聲。女聲。童子聲。童女聲。法聲。非法聲。苦聲。樂聲。凡夫聲。聖人聲。喜聲。不喜聲。天聲。龍聲。夜叉聲。乾闥婆聲。阿修羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩睺羅伽聲。火聲。水聲。風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。比丘聲。比丘尼聲。 畜類之聲是有情。車聲是無情。啼哭愁嘆之聲是有情。螺聲等。是有情無情和合所出之聲。笑聲等。亦是總明有情歡樂之聲。天聲等。是明八部之聲。水火風。三災之聲。地獄等三途之聲。比丘比丘尼。是略四眾之二也。 △二明界外。 聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。 此即四諦因緣六度萬行。因窮果滿。四聖所有之聲也。 △二結成。 以要言之。三千大千世界中。一切內外。所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清淨常耳。皆悉聞知。如是分別。種種音聲。而不壞耳根。 言常耳者。即父母所生。尋常肉耳也。不壞耳根者。若必以天耳。而聞於天聲。乃至必以佛耳。而聞於佛聲。則必須壞肉耳之根。然後得聞。今即肉耳。而能聞於天聲。乃至即肉耳。而能聞於佛聲。故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞。則法法了別。聲聲聽聞矣。所以能如此者。以其能了諸法實相之理。而得相似。即有漏而是無漏。即垢染而是清淨。故能以父母所生肉耳。而悉聞十界之聲也。 △二偈頌二。初總明。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 父母所生耳。清淨無濁穢。以此常耳聞。三千世界聲。 △二別頌二。初頌正明。二頌結成。初二。初頌界內。 象馬車牛聲。鍾鈴螺鼓聲。琴瑟箜篌聲。簫笛之音聲。清淨好歌聲。聽之而不著。無數種人聲。聞悉能解了。又聞諸天聲。微妙之歌音。及聞男女聲。童子童女聲。山川險谷中。迦陵頻伽聲。命命等諸鳥。悉聞其音聲。地獄眾苦痛。種種楚毒聲。餓鬼饑渴逼。求索飲食聲。諸阿修羅等。居在大海邊。自共言語時。出於大音聲。如是說法者。安住於此間。遙聞是眾聲。而不壞耳根。十方世界中。禽獸鳴相呼。其說法之人。於此悉聞之。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至有頂天。言語之音聲。法師住於此。悉皆得聞之。一切比丘眾。及諸比丘尼。若讀誦經典。若為他人說。法師住於此。悉皆得聞之。 初一句是畜類。鍾鈴等是明依報。聽之而不著者。若凡夫聽於違情之聲則瞋。順情之聲則愛。中片之聲。則不能了別。此皆名有著。今法師耳根清淨。故聽違情聲亦不瞋。順情聲亦不愛。中片聲則能了了分別。故名不著也。無數種人聲。即十界之人聲也。又聞諸天聲。是欲界天聲也。山川下是四趣聲。初一行。明畜生餓鬼地獄修羅皆可見。十方下重明畜生也。梵天是色界天也。一切下明四眾也。 △二頌界外。 復有諸菩薩。讀誦於經法。若為他人說。撰集解其義。如是諸音聲。悉皆得聞之。諸佛大聖尊。教化眾生者。於諸大會中。演說微妙法。持此法華者。悉皆得聞之。 撰集者。裁以己意為撰。採取他文為集也。 △二頌結成。 三千大千界。內外諸音聲。下至阿鼻獄。上至有頂天。皆聞其音聲。而不壞耳根。其耳聰利故。悉能分別知。持此法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。 其耳聰利者。眾生之耳。本來聰利。本來周遍。本來清淨。由於種種貪愛。種種分別。故使聰利者成於昏塞。周遍者成於局小。清淨者成於垢穢。今法師受持此經。而能破於貪愛分別。故得聰利而清淨。聞一切聲。而能分別此是三途之聲。此是人天之聲。此是三乘之聲。此是諸佛之聲。一一了別。而無有謬也。 △三示鼻根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。 複次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。 △二明功德三。初總明。 成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界。上下內外種種諸香。 △二別舉二。初界內。二界外。初二。初欲界。 須曼那華香。闍提華香。末利華香。檐卜華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。旃檀香。沉水香。多摩羅䟦香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若丸若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。又復別知眾生之香。象香馬香。牛羊等香。男香女香。童男香童女香。及草木叢林香。若近若遠。所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。持是經者。雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅。拘鞞陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。旃檀沉水種種末香。諸雜華香。如是等天香。和合所出之香。無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因。在勝殿上。五欲娛樂。嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天。說法時香。若於諸園遊戲時香。及余天等男女身香。皆悉遙聞。如是展轉。 初明人間。須曼等是依報之香。又復下。明正報之香。次持是下。明天上。初是依報之香。又聞下。明正報之香。此妙法者。以十善之法。名妙法也。余天展轉。即次之夜摩兜率。上之而化樂他化。下之而四王諸天也。 △二色界。 乃至梵世。上至有頂。諸天身香。亦皆聞之。並聞諸天。所燒之香。 身香是正報香。所燒是依報香也。 △二界外。 及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞知其所在。 △三結成。 雖聞此香。然於鼻根。不壞不錯。若欲分別。為他人說。憶念不謬。 △二偈頌三。初頌總明。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 是人鼻清淨。於此世界中。若香若臭物。種種悉聞知。 △二頌別舉二。初頌界內。二頌界外。初二。初頌欲界。 須曼那闍提。多摩羅旃檀。沉水及桂香。種種華果香。及諸眾生香。男子女人香。說法者遠住。聞香知所在。大勢轉輪王。小轉輪及子。群臣諸宮人。聞香知所在。身所著珍寶。及地中寶藏。轉輪王寶女。聞香知所在。諸人嚴身具。衣服及瓔珞。種種所塗香。聞香知其身。諸天若行坐。遊戲及神變。持是法華者。聞香悉能知。諸樹華果實。及酥油香氣。持經者住此。悉知其所在。諸山深險處。旃檀樹華敷。眾生在中者。聞香悉能知。鐵圍山大海。地中諸眾生。持經者聞香。悉知其所在。阿修羅男女。及其諸眷屬。斗諍遊戲時。聞香皆能知。曠野險隘處。師子象虎狼。野牛水牛等。聞香知所在。若有懷妊者。未辨其男女。無根及非人。聞香悉能知。以聞香力故。知其初懷妊。成就不成就。安樂產福子。以聞香力故。知男女所念。染欲痴恚心。亦知修善者。地中眾伏藏。金銀諸珍寶。銅器之所盛。聞香悉能知。種種諸瓔珞。無能識其價。聞香知貴賤。出處及所在。天上諸華等。曼陀曼殊沙。波利質多樹。聞香悉能知。天上諸宮殿。上中下差別。眾寶華莊嚴。聞香悉能知。天園林勝殿。諸觀妙法堂。在中而娛樂。聞香悉能知。諸天若聽法。或受五欲時。來往行坐臥。聞香悉能知。天女所著衣。好華香莊嚴。周旋遊戲時。聞香悉能知。如是展轉上。 須曼等。人間依報。及諸下二行。頌正報。身所下二行。更頌依報。次諸天下一行。頌欲天正報之香。諸樹下。復頌人間依報之香。眾生下。復頌正報。地中眾生。即地獄餓鬼是也。阿修下是修羅。曠野下是畜生類。若有下是人類。染即貪。痴即痴。恚即瞋。此三毒。是不善者。無此三毒心者。即名修善者也。地中下二行。復頌依報。次天上下。初二行。頌欲天依報。次天園下三行。頌正報。言在中娛樂聽法遊戲等。乃是正報也。如是展轉一句。是頌欲界余天也。 △二頌色界。 乃至於梵世。入禪出禪者。聞香悉能知。光音遍淨天。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。 △二頌界外。 諸比丘眾等。於法常精進。若坐若經行。及讀誦經典。或在林樹下。專精而坐禪。持經者聞香。悉知其所在。菩薩志堅固。坐禪若讀誦。或為人說法。聞香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍眾而說法。聞香悉能知。眾生在佛前。聞經皆歡喜。如法而修行。聞香悉能知。 初二行頌聲聞。專精坐禪者。不為昏散所動也。次一行頌菩薩。後二行頌諸佛。也。 △三頌結成。 雖未得菩薩。無漏法生鼻。而是持經者。先得此鼻相。 雖未得等者。若凡夫之鼻。乃是父母所生肉鼻。而是有漏。若菩薩。則能分破無明。其所有之鼻。乃是無漏法所生之鼻也。 △四示舌根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。 複次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。 △二明功德二。初總明。 得千二百舌功德。 △二別舉六。初明舌味皆美。 若好若丑。若美不美。及諸苦澀物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。 謂好美之味固是美矣。即其醜惡不美苦澀之味。若在法師之舌根上。以其舌清淨故。皆變為上妙之味也。所以能變者。以此經乃是一相一味。純一醍醐妙味。故能受持之。而得舌根清淨。則天然能變苦澀之味。而成上妙之味也。例如世人身得康泰。心得快利。則粗惡之味。亦覺甘美。若有病有惱。則雖上味。亦覺無味也。 △二明說法皆妙。 若以舌根。於大眾中。有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。 於大眾中等者。既在大眾。則人自眾多。機亦不一。故演說時。還逗其機。而或說於小。或說於大。或說偏。或說圓。種種不同。若小機為其說小。則小能入心。若大機為其說大。則大能入心。既皆能入其心。則皆令得歡喜。究竟小亦引歸於大。而得歡喜也。 △三明男女修敬。 又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說。言論次第。皆悉來聽。及諸龍龍女。夜叉夜叉女。乾闥婆乾闥婆女。阿修羅阿修羅女。迦樓羅迦樓羅女。緊那羅緊那羅女。摩睺羅伽摩睺羅伽女。為聽法故。皆來親近。恭敬供養。 言論次第者。謂能說於能詮之教。所詮之理。所起之行。所得之證。而令前人依教顯理。由理起行。由行入證。故言次第也。 △四明法俗興供。 及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。群臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。以是菩薩。善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。 四眾是法眾。國王等是俗眾。國王即粟散王。小轉輪即鐵輪銅輪銀輪。大轉輪即金輪也。七寶千子者。即是輪王必有千子。凡是千子。皆有七寶。故言七寶千子也。王者往也。為一國人民之所歸往也。善說法者。由此菩薩。能知眾生行業根機。而觀機說教。以教逗機。應小則小。應大則大。應偏則偏。應圓則圓。究竟指歸。無小不大。無偏不圓。乃名善說法也。 △五明四聖樂見。 又諸聲聞。辟支佛。菩薩。諸佛。常樂見之。 若聲聞支佛菩薩。此是三乘。是偏是真是權。今法師所說。乃是一乘圓中之實。則三自當會歸於一。偏自當會歸於圓。真自當會歸於中。權自當會歸於實。理應樂見之者。若在諸佛。何以而亦樂見。蓋藏通兩教。果頭之佛所證。但是偏真。則雖是佛。亦須會歸圓中。故亦樂見。若別教佛。乃是歷別但中。秪破十二品無明。故亦樂見。若圓教佛。雖則智滿。斷圓。因窮。果極。然在所說之法。全賴此之法師。以為流通。若不流通。則法自滅。故言樂見之也。 △六明諸佛皆向。 是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持。一切佛法。又能出於深妙法音。 所以諸佛向其處者。如上跡門法師品雲。若有受持讀誦此經典者。我則現身。在其人前。若有忘失句逗。還為說之。令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理。而為說法。與十方諸佛。所證所說。無二無別。是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者。不獨向其處而已。更為其說法。而令得陀羅尼。悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者。此之法師。有說皆妙。已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被。故又能出於深妙法也。而令聞者皆得歡喜也。 △二偈頌五。初頌舌味皆美。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 是人舌根淨。終不受惡味。其有所食啖。悉皆成甘露。 △二頌說法皆妙。 以深淨妙聲。於大眾說法。以諸因緣喻。引導眾生心。聞者皆歡喜。設諸上供養。 深淨妙聲者。深即深遠。淨即清淨。妙即微妙。以深遠清淨微妙之聲。於天人大眾之中。還說深遠清淨微妙之法。故言以深淨妙聲。於大眾說法也。以諸因緣等者。機有小者。則當逗之於小。故更以諸因緣譬喻。為其演說。而誘引開導其心。使得成就於小。而後歸之於大也。小機聞於小法。則自歡喜。而設諸上供。大機聞於大法。亦必歡喜。而設上供也。然機小之人。究竟令人於大。故得歡喜也。 △三頌男女修敬。 諸天龍夜叉。及阿修羅等。皆以恭敬心。而共來聽法。是說法之人。若欲以妙音。遍滿三千界。隨意即能至。 妙音遍滿能至者。總由此之法師。已能了達一多無礙。近遠一如之實相妙理。故能如是也。蓋妙音是一。三千是多。妙音是近。三千是遠。而實相之理。則一多無礙。近遠一如之者。今能了達此之實相。則妙音之一不為一。三千之多不為多。妙音之近不為近。三千之遠不為遠。故能以妙音遍滿三千。隨意即能至也。 △四頌法俗興供。 大小轉輪王。及千子眷屬。合掌恭敬心。常來聽受法。諸天龍夜叉。羅剎毗舍闍。亦以歡喜心。常樂來供養。梵天王魔王。自在大自在。如是諸天眾。常來至其所。 此興供中。但頌俗眾。而略法眾。然俗眾中。亦必有法眾等。長行可見。自在即欲界頂天。他化自在也。大自在即色界頂天。摩醯首羅也。 △五頌四聖樂見。 諸佛及弟子。聞其說法音。常念而守護。或時為現身。 諸佛二字。頌長行中皆向也。弟子二字。即是三乘之人。頌長行中樂見也。 △五示身根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。 複次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說書寫。 △二明功德二。初略明。 得八百身功德。得清淨身。如淨琉璃。眾生喜見。 如淨琉璃者。清淨琉璃。則能顯現一切物像。今法師身根清淨。亦能顯現一切物像。如淨琉璃。由其清淨。故一切眾生。莫不皆喜見也。 △二廣明二。初明現六凡像。二明現四聖像。初二。初總明。 其身淨故。三千大千世界。眾生生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。 生時死時等者。因緣和合則生。因緣別離則死。因緣輕升為上。重墜為下。上則是好美之色心。下則是醜惡之色心。人天修羅是善處。地獄鬼畜是惡處也。 △二別明。 及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。下至阿鼻地獄。上至有頂所有。及眾生悉於中現。 初橫現。鐵圍等是依報。及其中眾生是正報。次下至明其豎現。上至所有是依報。及眾生是正報也。 △二明現四聖像。 若聲聞辟支佛。菩薩諸佛說法。皆於身中。現其色像。 言此六凡四聖。皆能現者。蓋眾生身中。本具十界。總由眾生起諸分別貪愛。故使本來周遍通徹者。成於局小障塞。不能顯現。今此法師能受持此經。而得身根清淨。破於見思。則種種貪愛分別。已能盡情除去。法爾自能成於通徹周遍。故即此父母所生之身中。隨其三途也能現。隨其人天也能現。隨其聲聞支佛也能現。隨其菩薩諸佛也能現。此無他。總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界。何能於此身中。圓現十界色像耶。 △二偈頌二。初正頌。二結成。初二。初頌略明。 爾時世尊。欲重宣此義。說偈言。 若持法華者。其身甚清淨。如彼淨琉璃。眾生皆喜見。又如淨明鏡。悉見諸色像。菩薩於淨身。皆見世所有。唯獨自明了。餘人所不見。 初二句是法。次一行是喻。三二句是合。四二句是釋疑也。釋疑者。雖則十界圓現。但法師自見。余不能見。以其身根清淨。相似證實相故。 △二頌廣明。 三千世界中。一切諸群萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。諸天等宮殿。乃至於有頂。鐵圍及彌樓。摩訶彌樓山。諸大海水等。皆於身中現。諸佛及聲聞。佛子菩薩等。若獨若在眾。說法悉皆現。 初三行頌六凡。次頌四聖。初中。初行半是正報。次行半是依報。次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者。謂諸佛菩薩及二乘。或獨為一人說法。或在眾中說法。而四聖悉皆現色像於其身中也。 △二結成。 雖未得無漏。法性之妙身。以清淨常體。一切於中現。 △六示意根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。 複次常精進。若善男子善女人。如來滅後。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。 △二明功德三。初略明。 得千二百意功德。 △二廣明二。初明知四聖法。二明知六趣法。初三。初聞一解多。 以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。 一偈一句是少。無量無邊是多。何以所聞是一。能解於多。蓋一句一偈雖是少。而所詮諸法實相。無量無邊雖是多。所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊。而同一諸法實相。故能聞一而解多也。 △二隨解能說。 解是義已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。 演說一句等。即演說上所聞法華經。一句一偈也。然或有小。則還當逗之於小。故不妨更演說菩薩乘法。如一月。演說聲聞乘。四諦法如四月。演說支佛乘。十二因緣法。如一歲也。 △三所說皆正。 諸所說法。隨其義趣。皆與實相。不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。 隨其義趣等者。若說微妙之法。則自然與實相不背。即其所說三乘之法。亦復與實相不背。以其所解本圓。說三乘者。不過逗眾生機宜。究其本意。元欲會歸於實。故不相背也。再克實論之。聲聞四諦之法。全體即是無作四諦。支佛因緣之法。全體即是不思議十二因緣。菩薩之事六度。全體即是微妙理六度。故三乘之法。與實相不相違背也。若說俗間等者。謂不但所說三乘。與實相不背。即說世間之法。亦復皆順實相正法。而不相背。以其即俗而是中。即世間而是出世間上上之法故也。由其已得意根清淨。已得相應相似。已能了達實相。已能破於見思。故得如是。若未得意根清淨者。恐未能如是也。 △二明知六趣法。 三千大千世界。六趣眾生。心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。 心所戲論者。即是執有非無。執無非有。以雙亦。非雙非。以雙非。非雙亦。乃名戲論也。 △三結成。 雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。 無漏智慧者。一心三智。名無漏智。既一心得於三智。自不漏落空有中也。此無漏知。若登初住。以至妙覺。則能分證究竟而得之。方能咸知十界法。今意根清淨之人。雖未得分證究竟。然已能相似而得。故其意根清淨。能知四聖六趣之法也。是人有所等者。是人雖有思惟言說之不同。然言乃心之聲。思乃言之本。故不但有所思惟。是佛之法。而是真實。即有言所說。亦是佛法。而悉真實。以其能達法法無非法界。相相無非實相故也。亦是先佛所說者。謂不獨皆是我釋迦之法。亦是過去諸佛之法。蓋佛佛道同故。既是釋迦之法。則亦是先佛之法。既是先佛之法。則亦是今佛後佛。十方一切諸佛之法。故言亦是先佛經中所說也。 △二偈頌三。初頌略明。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 是人意根淨。明利無濁穢。 △二頌廣明三。初頌知四聖法。 以此妙意根。知上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲。 言妙意根者。此經乃是甚深微妙之者。今既能受持流通。則得於此經之妙用。而能達有漏即是無漏。了生滅即是不生滅。體垢染即是清淨。故言妙意根也。上中下法。若一往則以三乘為上中下。就文克論。即三周為上中下也。乃至二句。頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句。正頌三乘等法也。月即一月。頌菩薩法。四月至歲可知矣。 △二頌知六趣法。 是世界內外。一切諸眾生。若天龍及人。夜義鬼神等。其在六趣中。所念若干種。持法華之報。一時皆悉知。 △三更頌諸佛法。 十方無數佛。百福莊嚴相。為眾生說法。悉聞能受持。思惟無量義。說法亦無量。終始不忘錯。以持法華故。悉知諸法相。隨義識次第。達名字語言。如所知演說。此人有所說。皆是先佛法。以演此法故。於眾無所畏。 思惟無量義者。是自行。說法亦無量。是化他。隨義識次第。是所詮。達名字語言。是能詮也。言次第者。即是知於能詮之教。而顯所詮之理。由理起行。由行入證。故言識次第也。 △三頌結成。 持法華經者。意根淨若斯。雖未得無漏。先有如是相。是人持此經。安住希有地。為一切眾生。歡喜而愛敬。能以千萬種。善巧之語言。分別而說法。持法華經故。 住希有地者。此經於已今當說之中。甚為希有。即其所住之地。亦復是希有也。此經九界同歸佛界。三乘咸會一乘。所以安住希有之地。為一切所敬也。若眾生歡喜愛敬。則有可化之機矣。然機必有於大小不同。故即因機說教。能以千萬種善巧之言。分別說法也。分別者。即分別此是小。此是大。此是漸。此是頓。此是偏。此是圓。此是權。此是實。既分別已。應小則小。乃至應實則實。終以小等者。皆引歸於圓實。此乃名為能以千萬種善巧之言分別說法。能如是者。由持法華故也。釋法師功德品已竟。 妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十 若推此品之次第相生。總由如來長遠壽量已明。法身之記已授。則本門之能事畢矣。而所重者。惟在流通。故遂發明現在四信。滅後五品。及以初隨喜品之因功德。六根清淨之果功德。重重為之勸贊流通。然若不為之證明。則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經。則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品。乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者。蓋一經所談。在跡門則唯是開示悟入佛之知見。在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見。長遠壽量。雖如來為之究竟證得。亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如。凡聖平等。所謂佛性者是也。此之佛性。雖是平等。乃在眾生迷而不知。唯如來則覺而能證。今不輕菩薩。欲流通此經。故凡有所見。即便唱言。汝等皆當作佛。遠見四眾。亦復唱言。汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石。而打擲之。猶避走遠住。高聲唱言。汝等皆當作佛。以其能忍難弘經。得諸功德。當時不信之者。以之為號。如來說經之時。以之為證。故經家結集之時。即以之而為一品之題。乃標雲常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行。意存不輕之解。口宣不輕之教。故目其人。為常不輕。自能了於佛之知見。復能以之教人。則自他俱利。故言菩薩也。 △品文分為二。初指前罪福。 爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說。眼耳鼻舌身意清淨。 告得大勢者。蓋若於末世通經之時。則眾生之障日深。而智慧日少。故欲弘通者。須如得大勢。方能忍難弘經。方能行於三種軌則。四安樂行。而得此經之在在流通故也。汝今下正告。謂我上來已經發明。若有毀謗持此經者。得無量罪。若有能為護持此經者。得諸功德。汝今應當知之也。若比丘下。指前毀者有罪。獲大罪報者。若無端罵詈。鑿空謗毀於平常之人。亦常獲得罪報。今乃罵詈誹謗於受持法華經者。故獲大罪報也。如前所說。即跡門法師品中雲。若有惡人。常毀罵佛。其罪尚輕。若以一言。毀訾讀誦受持法華經者。其罪甚重是也。蓋佛已得究竟。雖譽之而不加增。雖毀之而不加損。故罪尚輕。若毀於受持之人。則退其大心。而為之墮落者有之。故罪甚重也。其所下。指受持者有福也。 △二明今信毀二。初長行。二偈頌。初三。初明因由。二釋明義。三顯果報。初二。初明一佛。 得大勢。乃往古昔過無量無邊。不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。 乃往等。舉其時分也。有佛下。出名號也。言威音王者。以其破一切惑。而惑無不破。顯一切智。而智無不顯。故言威。以其說一切法。而法無不說。被一切機。而機無不被。故言音。就其破惑。而破無所破。顯智而顯無所顯。而又不妨以智破惑。由惑顯智。惑智相成。則破惑顯智。而得自在。就其說法。而說無所說。被機而被無所被。而又不妨以法逗機。因機說教。機法相泯。則說法被機。而得自在。故言王也。 劫名離衰。國名大成。 劫名離衰者。以其惑無不破。智無不顯。則一切法。所有?衰。自能遠離。故其劫名離衰也。國名大成者。以其無法不說。無機不被。則國中所有眾生。無不成就。故其國名大成也。 其威音王佛。於彼世中。為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。得大勢。是威音王佛壽。四十萬億。那由他恆河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵。像法住世。劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。 初是說三乘法。究竟佛慧。是說一乘之法。即是究竟令得開示悟入佛之知見。究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同。故今釋迦法爾。先開於三。後顯於一。而威音王佛。亦復如是也。是威音等。明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者。即是以南閻浮提一洲。抹為微塵。一塵一劫。相與適等也。像法劫數。故如四洲之塵也。饒益眾生已。然後滅度者。彼佛出世之意。不過欲豐饒利益眾生而已。今既欲先開三。而三已開。欲後顯一。而一已顯。則已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者。則還入於滅度也。 △二明多佛。 正法像法。滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。 皆同一號者。同號威音王也。名字既同。則劫國說法壽命正像。莫不同也。 △二釋名義。因由既明。則自當出信毀者之名與義矣。文分為二。初出名。 最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。 最初等是時分。增上慢比丘。是出其毀者之名也。以其未得初果。謂得初果。未證四果。謂證四果。故名增上慢。有大勢力者。若佛在世時。自有智人能知彼。是自謂為得。自謂為證。而實未得未證者也。以像法中人。無智慧故。彼謂為得為證。即信其已得已證之者。由是王臣人民。皆信伏隨從。而彼則因之有大勢力也。爾時下。出信者之名也。言菩薩比丘者。以其此比丘。而能行於菩薩之道。故名菩薩比丘。名常不輕者。以其身能行於不輕之行。口能宣於不輕之教。意能存於不輕之解故也。 △二釋義三。初標徴。 得大勢。以何因緣。名常不輕。 △二釋成二。初釋信者名義。二釋毀者名義。初二。初明凡有所見。 是比丘。凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚嘆。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。 汝等皆行等者。謂汝等現前所行。皆是菩薩之道。則當來必得作佛也。蓋此比丘。已知此經所詮。一切眾生。皆有佛之知見故。即以比丘比丘尼所行。雖是三乘。而當體全即一乘。即優婆塞優婆夷所行。雖是戒善。亦當體全即一乘。故欲流通此之妙經。乃見於四眾。即言汝等皆行菩薩之道當得作佛也。不專讀誦經典但行禮拜者。謂此之比丘。亦不專於讀誦此之妙法等經。但是凡見四眾。便行禮拜。而作是言。汝等皆當作佛而已。此正所謂一念隨喜。亦即所謂一句法師是也。以一經所詮。唯是佛之知見。今此比丘。已能圓信圓解。一切眾生。皆具有佛之知見。故不見則已。若有所見。即與其下強毒之種。而授與正因之記。是則雖是一句。而亦是流通妙經也。 △二遠見故往。 乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚嘆。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。 所以有此二番者。蓋前之凡有所見。即是流通跡門。次之遠見故往。亦言汝等皆當作佛。是明其皆當證於長遠壽命。乃是流通本門也。 △二釋毀者名義。 四眾之中。有生瞋恚。心不淨者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。 有生瞋恚心不淨者。則知其時。亦有能信者矣。言是無智比丘者。謂其不專讀誦。內心無所解知。而無智也。從何所來。謂其所有外身。不知從何方而來也。自言我不等者。謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解。身行不輕行。口宣不輕教也。言不用虛妄記者。謂若論真實授記。則能記者須是如來。所記者須是菩薩。今汝非如來。我等非菩薩。則知汝所授記。乃虛而不真。妄而不實者也。如此虛妄之記。我等之所不用。意蓋我等比丘比丘尼。行於三乘之法。自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞優婆夷。行於戒善之法。自能得於人天真實之果。故不用汝之虛妄授記也。只是四眾。各認己之所行所得為真實。故言虛妄而不用也。常被罵詈不生瞋恚者。以其能行四安樂行。住於忍辱之地。外不見有所忍之境。內不見有能忍之心。故常被外罵辱。而內心不瞋也。或以杖木等者。以既被罵詈。猶作此語。則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之。或以瓦石而擲之也。既被打擲。猶避遠高聲唱言。皆當作佛者。總是知其雖毀不信。終當作佛耳。 △三結顯。 以其常作是語故。增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。 言以常作是語。而號之為常不輕者。因是比丘。凡有所見。即作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。是見近者。常作是語也。乃至遠見四眾。亦復故往讚嘆。而作是言。汝等作佛。是見遠者。常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之。猶避走遠住。高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。是見毀者。常作是語也。此則不但見近者為然。見遠者亦然。又不但見信者為然。見毀者亦然。所以彼四眾人。因其見近者見遠者。信者毀者。皆言我不敢輕汝等。汝等皆當作佛。故即以所說。而名其人。號之為常不輕也。 △三顯果報二。初顯信者果報。二顯毀者果報。初三。初正顯。二結會。三勸持。初又三。初顯現報。二顯生報。三顯後報。初二。初明自行。 是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更增壽命。二百萬億那由他歲。 臨欲終時者。乃是將終而未終之時也。於虛空中具聞等者。以由其能流通一句。能受持一句。即一句中。已得了達第一義空。故即於虛空之中。具聞威音王佛。在世所說之全部法華經。受持而不失也。則知前之所說。汝等皆當作佛。乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持。則因行已成。故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨。即相似六根清淨也。更增壽命者。前則將終未終。今既得近果勝報。故更增壽。而命不終也。 △二明化他。 廣為人說。是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。 廣說是經者。前但能受持一句。故但流通一句。今既具聞。而悉能受持。故即廣為人說。此是流通全部也。於時增上慢四眾等者。何以前則罵詈打擲。今乃信伏隨從。前蓋已納種於八識田中。法爾漸得增長。由其增長故。不但口不罵詈。亦且心已信伏。不但手不打擲。亦且身已隨從也。言得大神通力者。神名天心。通名慧性。若未得此天心慧性。則自然昏而不神。塞而不通。今此比丘。能受持流通此之妙法華經。故得此天心慧性。而能神而名之。通而變之。左之右之。無不宜之。故言得大神通。此即得身根清淨也。樂說辯才者。即四無礙辯之一也。未得樂說無礙。則一法但是一法。一句但是一句。一義但是一義。今此比丘。能受持流通此經。而能於一法中演說之。為無量法。於一句中演說之。為無量句。於一義中演說之。為無量義。故言樂說辯才。此即得舌根清淨也。大善寂力者。若二乘沉空滯寂之寂。雖亦名寂。不得名大善寂。今此比丘。受持流通此經。能即寂而照。即照而寂。由於寂照不二。寂照圓融。故言大善寂力。此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾。則眼耳鼻之三根亦然。故略而不言也。四眾由見其得六根清淨。故皆信伏隨從。由四眾之信伏隨從。故復化千萬億眾。令安住於菩提也。 △二顯生報。 命終之後。得值二千億佛。皆同日月燈明。於其法中。說是法華經。 佛號日月燈明者。三光之明。全表三智。彼佛能於因中。三智圓觀。果上三智圓顯。如彼日月燈之三光齊照。故以為名也。於其二千億佛法中。說是經者。即是受持流通此經也。 △三顯後報。 以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典。故得是常眼清淨。耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚嘆。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。 佛號雲自在燈王者。以彼佛能現身如雲。應大機眾生。則現千丈舍那之身。應小機眾生。則現丈六比丘之身。此乃現勝現劣。皆能自在。如雲之卷舒。去來無礙。故名雲自在。又能破障如燈。欲破事障。則事障無不破。欲破理障。則理障無不破。由此破事破理。皆能自在如王。故言燈王也。得是常眼清淨者。上現報中。已得相似六根清淨。今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者。以其能得六根清淨。則達諸法當體空寂。又能運大慈悲。而柔和善順。故心無所畏也。種諸善根者。即是能修緣了二因之善根也。功德成就者。即是六根功德成就也。上已得於分證六根清淨。今復值於萬億佛。從是分證之中。分之又分。證之又證。則智將滿。斷將圓。因將窮。果將極。故言功德成就當得作佛也。 △二結會。 得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。 當知釋迦即不輕是。則昔之因。無別以為其因。以此妙法華經。而為其因。今日之果。亦無別以為果。以此妙法華經。而為其果。既因從此成。果從此克。則不為之受持流通則已。若能受持。若能流通。定能成於因。克於果。究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而已哉。 △三勸持。 若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。 謂我釋迦因中。若不受持流通此經。則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提。由我受持流通故也。我既如是。則現前一切眾生。自當受持流通此經矣。以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者。故若能受持。則一生中。便可超登十地。豈不疾得菩提。若受持藏通曆別之經。則紆迴而不能疾得。今圓經是疾得也。故上文雲。其有欲疾得。一切種智慧。應受持此經。正此謂也。 △二顯毀者果報三。初正顯。二結會。三勸持。初又二。初顯惡報。 得大勢。彼時四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以瞋恚意。輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。 彼時者。即不輕比丘。行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者。不唯不能信受。而反瞋恚。為其立於不輕之名。即是輕賤也。常不值佛等者。蓋此一部法華之經。能說者。是究竟之人。所說者。是微妙之法。同聞者。是事理和合之僧。乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘。為其說於一句。即同全部矣。而彼等不唯不生於信受。而反生於瞋恚。不唯不生於尊重。而反生於輕賤。則不信有三寶矣。由其不信三寶。故於二百億劫之中。常不值佛聞法見僧。既不值於三寶。則其所處。唯是地獄苦報也。 △二顯善報。 畢是罪已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。 畢是罪者。即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者。蓋彼時雖則不信而生毀謗。當知強毒種子。已下八識田中。而得已聞一切眾生皆當作佛之語。則法爾經無數劫。自能增長。由其種子增長。故遇菩薩。而能發心。然復遇不輕者。既不輕為其下強毒種。則已成其始矣。成始既是不輕。則成終亦須不輕。故復遇之而發心也。由是觀之。則信者固能成就菩提。即不信而毀謗。亦由強毒種子。而能成就。若聞之而既不能信。又不能毀。此所謂悠悠揚揚之凡夫。那有成佛之日。我未如之何也已矣。 △二結會。 得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。䟦陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是。 梵語䟦陀羅。此雲賢首。以其能為眾賢之首故也。亦云善守。以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者。此乃略詞。應言五百比丘及比丘尼也。若雲尼思佛是優婆塞之名。此則一切經教。曾無此名也。 △三勸持。 得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。 言大饒益者。余經但令正見者得益。不能令邪見者亦得益。但令信受者得益。不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益。不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益。亦令邪見毀謗者。因於強毒之種。而成就菩提。故云大饒益也。 △二偈頌三。初頌明因由。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。 神智無量者。神通智慧。皆無限量也。將導一切者。還以自所證之神通智慧。將之導之。令一切眾生。亦得證此無限之神通智慧也。 △二頌釋名義。 是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞已。輕毀毀詈。不輕菩薩。能忍受之。 是佛滅後。即壽命正法滅盡之後。法欲盡時。即像法欲盡之時也。計著於法者。比丘比丘尼。則念念著於諦緣之法。而以小乘為究竟。優婆塞優婆夷。則念念著於戒善之法。而以人天為究竟也。我不輕汝者。由此比丘。了知一切眾生皆有佛之知見。則依之修證。便於佛無二。故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者。以其能三軌持心。內則觀乎法空。外則運於慈悲。中間隨其所有罵詈打擲等。而只是住於柔和善順之地。而忍難弘經也。 △三頌顯果報三。初雙頌二報。 其罪畢已。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。 初其罪畢已一句。是總頌長行毀者罪報之文。即是彼時四眾。以瞋恚輕賤我故。二百億劫常不值佛不聞法不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。至此方畢。故云其罪畢已也。有人云。如金剛般若所明。若有受持讀誦此經。為人。輕賤故。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。若作此解。則在不輕菩薩分中矣。若常不輕豈先世定有罪業。但四眾不信而毀之。非不輕先世有罪。而言其罪畢耳。臨命下。頌信者之報。初是頌現報。不輕命終下一行。頌生報。漸具二句。頌後報也。 △二雙頌結會。 彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。並及四部。清信士女。今於我前。聽法者是。 △三雙頌勸持。 我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。開示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心。廣說此經。世世值佛。疾成佛道。 言第一之法者。無兼但對帶。唯一純圓獨妙。而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者。乃大乘不生不滅之涅槃。非小乘偏空涅槃也。世世受持者。即威音王佛時。初則受持一句。後則流通全部。次於二千億日月燈明佛法中。次於雲自在燈王法中。後復於千萬億佛法中。皆受持流通此經。故言世世受持也。億億萬劫下。是約聞經之難。為勸流通也。初一行聞之難也。次一行說之難也。是故下正勸也。意謂今既聞既說。自當於佛滅後。為之在在流通。此是頌次番勸持也。應當一心廣說此經者。謂不應說於人天戒善。二乘諦緣。菩薩度門等。唯應一心受持流通弘此妙法華經也。已上勸贊流通至此而已。釋常不輕菩薩品竟。 妙法蓮華經演義卷第六之一