法華經三大部補註 · 天台三大部補註卷第十

(妙經文句文句記) 永嘉沙門釋從義撰 文句雲五法等。 一生貴家，二生人天，三得男身，四諸根滿，五識宿命。第三祇時得三不退，故第三祇通至百劫為上忍也。三乘共位如大品等，別家初地如瓔珞等，圓初住如華嚴起信，故四教無生忍皆聖教明文也。 記云：攝論識分八、九，及婆沙一十六字，進退在人等。 無著菩薩造攝大乘論真諦，舊譯七識阿陀那，此雲執我識；八識阿賴耶，此雲藏識；九識庵摩羅，此雲淨識。玄奘新翻，乃雲第九。只是第八異名，不存第九識也。大宋僧傳云：京兆大慈恩寺法寶法師，亦是三藏玄奘法師之神足也。奘公初譯婆沙論畢，寶有疑情，以非想見惑，請益之。奘別以十六字入於論中，以遮難詞。寶白奘云：此二句四句，為梵本有無？奘曰：吾以義意酌情作耳。寶曰：師豈宜以凡語增加聖言量乎？奘曰：斯言不行，我知之矣。故一十六字，即是四句也。又文句云為無生忍是初地者，為字恐須作謂字。又雲天親以發心為無生忍者，應雲以初地為無生忍也。又記文雲上根七地者，上七二字，必有一字誤矣。思之。游漾者，漾，文句作漾。玉篇：余掌切，漾漾，無涯際也。亦古文漾字也。余亮切，水名也。漾，水溢盪貌。經音云：游，泳也。漾，泛也。水搖動之貌也。十梵行者，身，身業。口，口業。意，意業。佛法僧戒，推此十種，如空叵得，名為梵行。六根清淨，語其中間。發心長別，言其初後。初後中間，雖則不同，皆是圓家十信位也。又下文引大經雲一生實相者，經雲實想耳。又引五萬菩薩二生法界者，經雲萬五千菩薩耳。又引二萬億人者，經雲人女天女二萬億人，現轉女身，得男身也。 經云：摩尼。 此雲無垢。 繽紛等 盛也。繽，眾也。紛，亂也。眾多亂，下甚盛也。文句云：聯翩者，上連音，下偏音。文選注云：鳥飛貌。 調柔地等。 優婆塞戒經云：何故名為調柔地耶？一切煩惱，漸微弱故，名調柔地。記云：八魔者，界內界外，各有四故。又云：具如玄文。過減不同者。問：最初實成，若為顯本？答：最初妙覺，指初住為本。若初住被加作妙覺，亦指初住為本。初住之前，豎無所論，橫則指其體用，以體為本。又發願故，說壽長遠。若久成佛，如釋迦之例，以東方為譬。若久此者，以四方為譬。又久此者，以十方為譬。若近此者，則減東方之譬。若都無者，則無所譬也。 八道等 東西有四，南北亦然，又是八方之道也。如第二經中補註。頂戴，自行權實機感為頭，頂戴即是感應道交也。塔寺者，寺，嗣也，治事者嗣續於其間也。僧坊者，別屋謂之坊也。其餘名義，具如方便品補註。文句雲相從者，非是一體故也。記雲此是深見者，深見字誤，應雲探說，即是探說後隨喜品格量。今文初品功德，廣格量已，況出勝者，故云何況讀誦等也。 記云：止作二持，眾、別兩行等。 南山云：方便正念，護本所受，禁防身口，目之為止。止而無犯，稱之曰持。䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。作而無犯，稱之曰持。止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科。然則戒本止持，非無作持。羯磨作持，非無止持。眾行即眾法心念，如說戒等。別行即但心念，及對首心念，如懺吉羅，及持衣等。今文稍略，委如輔行釋禪境中。故彼文云：前之三品，非全不持。所以自護止作，必無虧點。眾法作行，或當稍緩。又止持中，雙持雙犯，事必須具。單持別犯，作中無止，或當未具。又止作中，自行從制，事必不廢。為物從開，或可未具。又理全事闕等，具如輔行補註中明。言止觀事理者，別論三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共，防身口惡，得人天報，不動不出，名為事戒。聞經生解，觀智推尋，空假中等，破惑見理，而動而出，名為理乘。 五篇七聚，菩薩重輕，八萬律儀等。 南山云：五篇七聚，約義差分。言五篇者：一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。七聚者：一、波羅夷，二、僧殘，三、偷蘭遮，四、波逸提，五、提舍尼，六、突吉羅，七、惡說。若言六聚，除惡說也。同體故合，過多乃開。故六七者，開合異耳。菩薩十重，四十八輕；聲聞四重，四篇輕也。此約大小相對論耳。藏通三乘，無別戒故，思之可知。梵網中有八萬威儀品說者，雲約二百五十戒，各有四威儀，合為一千，循三世轉為三千也。分配身口七支為二萬一千，對治三毒等分成八萬四千。今舉大數，雲八萬耳，更請詳之。出家菩薩堅持篇聚者，具如涅槃經中所說。下文中雲小撿助大，亦如涅槃扶律談常，思之思之。 仍曉開遮輕重緣體。 小乘中開，大乘中遮；大乘中開，小乘中遮。此開遮義，如藥王品補註中辨。大乘小乘，若輕若重，所犯皆有，具緣體狀。小乘淫重，四緣成犯：一是正境，二生染心，三起方便，四與境合。小乘酒輕，三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲咽犯。大乘淫重，三緣成犯：一者是道，二起淫心，三者事遂。大乘酒輕，例小可識。且舉此二，余可准思。若大若小，輕重之緣，所犯之體，事體之體，非謂戒體。又亦可云：開遮之緣，輕重之體，皆須曉知。如涅槃云：善持律者，知諸戒相，若輕若重，具如經說。更請詳於緣體之義。又南山律鈔云：深明律相，善達開遮及輕重等，籌量本末，名解毗尼。 制緣漸頓，舍義有無。 菩薩戒疏云：大小乘戒，製法不同。菩薩一時頓制五十八事，聲聞隨犯隨結。理論關機宜，事論有三義：一、大士深信，頓聞不逆；聲聞淺識，頓聞不受。二、大士不恆侍左右，無有隨事隨白，故一時頓制；聲聞常得隨侍，可有小欲白佛，故待犯方制。三、梵網所制，起自舍那，為妙海王子受戒，爾時諸大士宣說五十八事，故一時頓制；聲聞則不然也。大乘則有捨身之義，小乘無也。複次，小乘論舍戒義，准四分律及雜心論，有其四種：一、命終，二、作法，三、斷善根，四、二形生。故四分中，罷道還家，須作法舍；不作法舍，戒體還在。若乃犯重，亦不失戒。故律中云：我作沙彌，此漸舍也；我作白衣，此頓舍也。所以然者，帶戒犯非，業苦難拔，故開舍戒，往來無障。如僧伽摩七返降魔，後得羅漢，所以制舍，只齊七也。其所舍戒，只是本體，更不相續，即是戒身種類滅矣。若根轉者，比丘為尼，懸發尼戒，尼為比丘，發比丘戒，是故根轉，戒不失也。不同二形，失於戒焉。四卷毗曇，有五時舍，加法沒時，無二形生，有犯戒舍，以為五也。若大乘戒，准瓔珞云：菩薩戒，有受法而無舍法，有犯不失。入大乘論云：波羅提木叉戒，命終時舍，罷道時舍。菩薩大士性戒成就，乃至道場，終不中舍。准此言之，小有舍戒，大無舍戒也。若准菩薩戒疏中說，方便求受，其體則興；若舍菩薩願及增上煩惱，犯十重，其體則廢。無此二緣，至佛乃廢。瑜伽四十，亦同此說。准此言之，大乘、小乘，皆有舍戒。但於其間，互論有無，思之可見。若和會者，瓔珞及以入大乘論，無緣無舍；戒疏、瑜伽，有緣有舍。舍義有無，其說如是，更請詳之。 坐次分流，懺法天隔。 大乘戒人，在上在先；小乘戒人，在下在後。此約大小對分如是。若先小後大，則開小夏以成大夏；若先大後小，在小則依小，在大則依大。若約藏、通三乘論大小者，菩薩在大則大，在小則小。故知菩薩在小乘，依小乘位次第而坐；在大乘，依大乘位次第而坐。故大論云：釋迦無別菩薩眾故，彌勒、文殊在聲聞中次第而坐。若約梵網，當知有別菩薩眾也。是故在家、出家二眾，還依小乘律儀，定其位次矣。小乘四重，懺成學悔；僧殘已下，首伏清淨。大乘十重、四十八輕，悉通懺淨。若犯十重，誦菩薩戒，禮三世佛，苦到懺悔，見相罪滅；犯四十八輕，對首懺之，其罪便滅。大小懺法不同，故云天隔也。具如止觀、南山鈔說大小懺法。 復有七眾同否，大小共別？ 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，故云七眾也。言同否者，即同異也。且論殺戒七眾，菩薩同犯，聲聞五眾，大同小異。同者，同許不殺。異者有三：一、開遮異，大士見機得殺，聲聞雖見不得殺；二、色心異，大士制心，聲聞制色；三、輕重異，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞也，亦可謂之七眾。受大乘戒，同一戒法，受小戒，則有五戒、十戒具足之異也。大小共別者，亦是同異耳。且論沽酒戒，大小皆制，而有同異。同不許沽異者，大士利物，故沽成重，聲聞貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。 而昧存亡。鳥鼠人也， 存亡即存沒也。大小開遮，存沒不定，不可昧也。鳥鼠即蝙蝠也。爾雅云：蝙蝠服翼。邢昺云：一名服翼。郭璞云：齊人或謂之仙鼠，解飛空，能入穴。有人捉鼠時，飛空似鳥，擒鳥時，入穴似鼠，然非真鳥鼠也。故佛藏經云：譬如蝙蝠，欲捕鳥時，則入穴為鼠，欲捕鼠時，則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢，但樂暗冥。破戒比丘，亦復如是，既不入於布薩自恣，亦乃不為王者使役，不名白衣，不名出家。 經雲高八多羅等。 西域記云：其形如此方棕櫚，極高者七八十尺，果熟赤色，大如石榴，人多食之。有人云：一多羅樹高七仞。七尺曰仞，是則一多羅樹高四十九尺，八多羅樹則高三百九十二尺也。經舉八者，既是持經，必須表法。八即八正道，總持園林，八解浴池，赤表智光，百千比丘法門和也，帝釋中殿表佛果居，三十二殿表因位中比丘居之，大般涅槃為禪定窟，正直大道以為經行，柔和忍辱以為衣服，法喜禪悅飲食，四禪床褥，又真性為床，觀練等禪為褥，般若等法為湯藥。作此表法，更請詳之。 須曼瞻卜 亦云蘇末那，此雲善攝意華，其華黃白色，甚香，樹亦不大，高三四尺，垂如蓋也。瞻卜，亦云瞻博迦，此雲黃華，華小而香，西方甚多也。 阿提目多伽薰油然。 阿提目多伽，舊雲善思夷華，亦云苣蕂子，又雲此方無，故不翻也。薰，香草也。以諸華香草和罯苣蕂令爛，乃以壓油，後取其油然之供養，名為薰油也。苣蕂，胡麻也。罯，烏合切。前文雲牛頭栴檀者，正法念經云：北洲有山，名曰高山，多有牛頭栴檀之香。以此山峰狀如牛頭，此山峰中生栴檀樹，故以名焉。或有說云：牛頭，山名也。此香出彼，故以名之。 記云：今昔二門等。 今昔應雲本跡也。答有二通約本跡別對多境者，應雲二約本跡別對多境，又亦可雲答而二通約本跡而別對多境，恐傳冥誤耳。秩直一切，次也，序也。 好堅迦陵，如止觀記。 大論：問云：諸佛功德，無能勝者。一切天地，誰可為尊？答云：佛為無上，無過佛者。譬如一樹，名曰好堅，在地百年，枝葉具足，一日出生，高於百丈。此樹出已，欲求大樹，以蔭於身。時樹神言：一切世間，無大汝者，諸樹皆在汝之蔭中。佛亦如是，無量億歲，在菩薩地，一日成佛，無能過者。大論又云：迦陵頻伽，此鳥㲉中，聲未出時，已勝諸鳥。菩薩亦爾，未出無明㲉，法音已過二乘。㲉，苦角切，鳥卵也。迦陵頻伽，此雲好聲鳥也。 文句雲釋然等。 莊子註疏云：怡，悅貌。春秋左傳序云：若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。故此釋然取解散之義也。上文雲百圍者，莊子音云：徑尺為圍。百圍，十丈也。 經云：為得幾所福？ 此第六經，平聲呼者有二十九字，於中有一字訓：當為得幾所福？有十八字訓：是寧為多不？則為已見我，則為已報。海為第一，最為深大。須彌山為第一，最為其上，最為第一。此自有四：最為照明，最為其尊。辟支佛為第一，亦為第一。菩薩為第一，如佛為諸法王。此經則為有三字訓：被不復為貪慾所惱，亦復不為。此自有二：有三字訓：得不可為譬喻，為人所喜見，為一切眾生。有三字訓：作七寶為台，栴檀為積，以為供養。有一字訓：名號之為常不輕。去聲呼者有三十二字，於中有二十七字訓：與為父母宗親，為人分別隨喜，為他說即為方便說。若為他人說，此自有二：為忉利諸天。為他人說，此自有二：或為人說法，或時為現身，為眾生說法，為天、人、阿修羅，為求聲聞者，為求辟支佛者，為諸菩薩廣為人說，為作不輕名者，為諸四眾為人說故，復為諸人今為諸菩薩，為求佛道者當為演說，為一切眾生即為其父。為他人說，有五字訓：以若人為是經故，為聽法故，為囑累故，為悅眾生故，為令其人 巷陌等。 巷，街也。南北為阡，東西為陌，其餘可知，亦如前後辨之。 文句云：比是。 比，恐。取，毗必切。 記云：式叉。 此雲學法女，具如律鈔。 經云：六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生。 婆沙、毗曇論中皆云：趣者，到義，所往義也。六則可知。若合修羅，只有五耳。以修羅趣，或天或鬼，不定故也。記中所指，如止觀等，大意如常，無煩引也。坋，蒲悶切，正作坌。金剛論云：眾生，謂稟息風，含情覺者。此復云何？所謂卵生諸鳥，胎生諸人，濕生諸蟲，化生諸天。俱舍論云：人傍生具四，地獄及諸天，中有唯化生，鬼通胎化二。消釋如論中。 若有形無形，有想無想，非有想非無想， 如上四生，住止何處，以何為體，故此示之。有形者，謂欲界色界也。無形者，謂無色界也。此復多種，有想者，謂空處識處也，以其有於空識想也。無想者，謂無所有處也。非有想非無想者，謂非有想非無想處也。諸文辨此甚多，今且依金剛般若論中文耳。消釋名義，如法界次第。 無足。二足。四足。多足 爾雅云：無足謂之豸，有足謂之蟲。二足、四足，可以知之。多足如蜈蚣等，經七寶等，如上諸文已辨。 示教利喜。 大論云：示人生死、涅槃、三乘、六度，教人舍惡行善，為說法利，引導令出，隨其所行，嘆之令喜。記下文雲無得以旁正之者，慈恩雲隨喜法師，明助故也。 記云：大師有時依普賢觀，判五品位，在六根相似。 章安觀心論疏云：普賢觀明五品，即十信位，未詳。止觀云：若依普賢觀，即以五品為十信五心，佛意難知，赴機異說。妙玄云：依大乘懺，發初隨喜圓信之心，獲一陀羅尼。又云：普賢觀明無生忍前有十境界，即十信也。釋簽云：一旋陀羅，約位豎論，雖在六根七信已前，今通明之，乃在初心。又云：三昧力故，六根漸淨，具如經說。六根淨已，為諸如來摩頭授記，授記即是入初住也。故知大師位居五品，亦在十信。初信七信，名旋陀羅尼，旋假入空也，故得稱為旋陀羅尼菩薩也。故分別品末文句云：分一品為兩心，五品即十信也。故南嶽謂大師所入定，是法華三昧前方便也；所發持者，旋陀羅尼也。故隋煬帝答遺旨云：五品十信，已白皎然。具在百錄普賢觀中，無生忍前。十境界者，從若比丘等誦大乘者，修大乘行者，至其華金色，含而未敷，恐是初信；從見是事已，復更懺悔去，恐是二信；從行者見已，歡喜敬禮去，恐是三信；從作是願已，晝夜六時去，恐是四信；從是時行者見諸菩薩，至是名始觀普賢境界，恐是五信。亦恐此是五品觀行，故云即以五品為十信五心也。若分五品為十，此則不然也。從爾時行者見是事已去，恐是六信；從因大乘故，得見大士，至經三七日，得旋陀羅尼，恐是七信；從得陀羅尼故已去，恐是八信；從爾時行者復更懺悔去，恐是九信；從夢象頭上有金剛人去，恐是十信；從得是六根清淨已，至摩行者頭，即初住也。 經云：喑啞。 上於金切，下烏下切，不能言也。 不差。 差，楚宜切，不參差也。 不褰縮 上去干切，不舉也。下所六切，不短也。 不粗澀。 下色立切，不細潤也。 不瘡胗。 上初良切，下章忍切。亦作疹。又居忍切。唇上瘡謂之胗也。又皮外小起也。亦瘍也。瘍，羊音亦。癮疹，風腫也。 不咼斜 上口懷切。亦作喎。口戾也。邪，戾也。斜，不正也。 不薰黑。 上力奚切。不黃黑也。 惡 烏路切。 不匾?。 上卑曲切，下湯奚切，不薄也。 曲戾 下郎計切。亦曲也。 狹長 上侯甲切，下直良切。 不窊曲 窊烏瓜切。哀下也。哀似嗟切。不正也。不哀下也。 鼻修 修，長也。 泡 匹交切。水上浮漚也。 優缽 此雲青蓮華。 輦輿 上力展切，下平、去二呼，並通。 記云：初功五相。 初功亦可雲初住，五相應雲五根。文句雲四種者，依今經應雲三種，依大論應雲四種，請撿法師品文句。 色二十二聲八種 俱舍頌云：色二或二十，聲唯有八種。二者，謂形顯。二十者，謂形顯中開出青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、暗。聲八種者，謂有執受、無執受、大種為因，及有情名、非有情名為四。於此復有可意、不可意，故成八種。慈恩疏中約修因勝、劣、增、減不同，以釋眼見大千界等，亦約勝、劣三品以釋六根功德，皆如今文所破之義也。複次應知楞嚴六根八、百、千二，與今有異。彼則發覺初心，令知顛倒處所，示凡夫六根優、劣，令阿難擇於耳根而修證也。故知楞嚴、法華不可一準也。且楞嚴中六根結解前後次第，又雲先得人空。又復聲聞、菩薩各說悟入最初方便，唯有觀音圓通契機。觀音圓通、法華普門，彼妙、此妙雖則無別，然楞嚴中結益乃云：八部有學及新發心菩薩得法眼，淨性比丘尼成阿羅漢。法華普門得益，唯是發菩提心。又大師判地前四十心為四善根是別教，住前立四善根是圓教。又荊溪判法華、涅槃有十六種同異之相，楞嚴若與涅槃是同，安可一向齊於法華耶？且如華嚴，若非大師，誰敢判為兼別行布？教相難解，不其然哉！今恐楞嚴、大典乃是方等後分經耳，其間所說定性獲於寂滅場地，是名妙蓮華，及以阿難願今得果成寶王等，皆無所妨也。誤使同於涅槃，扶律談常，亦須辨於十六同異，故知不可一向同於法華也。又記中分科云：大品去，正引三經一論。次今經下，正釋。初引經論又二等者，此恐誤也。應於品初分科云：初釋品題，次釋品文。於中為二：初預釋六根功德增減，次正釋六根功德之文。初又為二：初引古釋，次今正釋。初文為三：初略出二家，次總結斥，三引經論破。文為四：初引大品，次引正法華，三引法華論，四引大經。 六輪等 鐵、銅、銀、金、璃、琉、摩尼，次第對於信、住、行、向、地等六位。下文雲修發眼者，大論中說生得、報得如諸天鬼神；修得如諸聖，即二乘也；發得如無生忍菩薩。是則別、圓地住發得也，藏、通修得也。上釋那律中四教，亦皆論於修發。三藏依無漏事，禪、通依體法，別依中道次第而修，圓依實相不次而發，故云所依別也。他心宿命漏盡，故云於意離三也。肉眼見粗色，天眼見細色也。華嚴中說十種六根，前文已注。無疑解脫名大羅漢，支佛見百界，恐取衍門通意也。 經雲彌樓山 有人謂彌樓此雲光明山，即七金山也，金色光明故云耳。若准第一義法勝經雲鬚彌樓山，則彌樓山是須彌山也。如新俱舍雲蘇迷盧山，舊譯俱舍，其須彌山亦云彌樓山，是則梵音有楚夏耳。若據今文，下句自雲鬚彌鐵圍，是則彌樓、須彌有異，或恐語勢重牒故耳。依七金山消釋亦好。 命命鳥 寶藏經云：雪山有鳥，名為共命，一身二頭，神識各異，同共報命，故云命命也。彌陀經云：共命之鳥。勝天王云：生生之鳥。涅槃云：耆婆耆婆。皆此鳥也。又云：雌者見雄者舞，即便得身。 光音遍淨至有頂。 二禪第三天，名光音也。三禪第三天，名遍淨也。四禪第九色究竟天，名有頂也。色有頂耳，三有頂即非非想焉。彼天語時，口出淨光，故云光音。又以光當語，故云光音，良以彼天無言語故。又火災至初生之天，皆悉怖畏，舊天語云：勿怖，勿怖。以念火光，故云光音也。其淨普遍，故云遍淨也。 須曼那闍提 須曼那，亦云須末那，又雲蘇摩那，此雲善攝意華，亦云稱意、好意等也。善見律云：其華香氣與末利華相似。余如前注。闍提，此雲金錢華。下去事跡今不辨者，上諸文中已曾注故。 末利華 末利，此雲鬘華也，以此華堪作發故。善見律云：廣州有，其華藤生。 波羅羅 此雲重生華。 多摩羅䟦 此雲性無垢香，亦云藿葉香。 多伽羅 亦云多伽樓，此雲根香，大論雲木香樹也。 波利質多羅 此雲圓生樹也。其樹根莖枝葉，順風熏百由旬，逆風熏五十由旬，其香殊妙，理實圓生也。又雲間錯莊嚴，言此樹眾雜色華，周匝莊嚴也。或雲圓妙莊嚴也。 拘鞞陀羅 此雲大遊戲地樹香也。 勝殿 俱舍頌云：中有殊勝殿，周千逾繕那。 妙法堂 亦云善法堂，三十三天集在其中，唯論世間微妙善法，故以名焉。 諸天所燒香 華嚴十四云：人間有香，名為龍藏，因龍斗生。若燒一丸，大如油麻，即能興起大香焰雲。摩羅耶山，出栴檀香，名為牛頭。若以塗身，火不能燒。海中有香，名為無勝。若以塗鼓，其聲發時，敵軍皆散。阿那婆達多池邊，出沉水香，名蓮華藏。若燒一丸，香氣普熏閻浮提界，聞者離罪，戒品清淨。雪山有香，名具足明相。嗅此香者，心離染著。羅剎界中，香名海藏。為輪王用香氣所熏，王及四軍，皆升虛空。善法堂中有香，名香性莊嚴。若燒一丸，熏諸天眾生，念佛心須。夜摩天香，名淨藏。若燒一丸，莫不雲集，聞王說法。兜率天香，名為信度。若燒一丸，雨諸供具，供養如來。變化天香，名奪意性。若燒一丸，於七日中，雨諸供具。此上下文，及千萬種諸香之說，大意在茲，故廣引示。所言乃至梵世，上至有頂諸天香者，大小乘論，皆說色界無香味二，如方便品補註中引。今經文中，雲色界香。慈恩云：是通果香，非業果香也。 妊 汝鴥切。懷孕也。 盛 平聲。 周旋 文選注云：周，游也。 在在方 在在，言所在之多也。方，所也。 七寶千子 一、輪，二、珠，三、象，四、馬，五、主兵，六、主藏，七、女，故云七寶也。又有相似七寶：一、劍，二、皮，三、殿，四、床，五、林，六、衣，七、履。由輪旋轉，威伏一切，故云輪王。具如諸論，委示其相。文句中雲入禪者，越板，入字誤作人字。言八觸者，重、輕、冷、熱、澀、滑、軟、粗。又雲內身者，內應作肉也。一月等，作所表釋者，慈恩但云且舉月之分齊，諒其不達也。 記云：二論俱是天親等。 此責慈恩偏計失也。唯識論說：趣寂定性，障生聖道，不能通達，故立無性及以趣寂，定不成佛。法華論說：退大應化，此二與記。決定上慢，根未熟故，佛不與記，菩薩與記，令發心故。既雲決定上慢，菩薩與記，則唯識、滅種、趣寂、決定不成之說，不可執也。若執唯識，則法華論成誤。若據慈恩，改法華論未字為不字，則彼實以唯識為正，法華論為誤。此皆偏計滅種之失，曲改論文未字也。是故當知，不輕所記，具記決定及增上慢。余如前來委辨。言不可所釋大乘，盡用對法小義者，泛難也。謂若令唯識與法華論其說同者，即泛難云：終不可所釋大乘之經，用對法論小乘義耶？是不可也。阿毗達磨有此二義：一者對法，二無比法。籍應作藉。又下文云：此四眾中，豈無滅種者？法華論中，既雲決定上慢，菩薩與記，故知不輕授記四眾，須記決定及上慢也。然經文中，授記四眾，雖該決定及以上慢，而輕毀者，獨在上慢，故云四眾之中，有生瞋恚心不淨者，以至罵詈輕賤等。既雲有生瞋恚心不淨者，故知須有不生瞋恚心清淨者。不生瞋恚心清淨者，則是定性趣寂之人，已斷見思，證偏真理，故不生恚而心淨也。心既清淨，故聞授記，默然信受。而增上慢，未得謂得，見思全在，心未清淨，故聞授記，罵詈不受，由不受故，罪墮地獄。然而謗亦成種，故後終得益也。此義學者罕知，故茲點示耳。 五，佛性等。 於三性上，或加境界性及果性為五，或加因性及因因性為五。今文中云：果性及果果性為五。若作境界性，即沒果果性為果性攝。若開果果性，即沒境界性為緣因攝。若沒因性、因因性者，因性為正因攝，因因性為了因攝。釋其義者，中道正性名正因，般若空慧名了因，功德助法名緣因，善惡事異名境界。單論智德菩提名果性，兼取斷德涅槃名果果性。單約十二因緣事境名因性，兼取觀因緣智名因因性。開合雖異，皆至五也。 有人云：欲顯安樂行等。 此亦慈恩作如是說。彼疏云：眾生於時損害於我，初雖受苦，還由我力，並得佛道，況親自行，不作佛耶？ 彼則化佛親說。 學吾宗人，請詳斯語。彼安樂行，既是化佛親說，以例跡本二門說法，除現勝相表彰之外，莫不皆是應化之身而說法耳。此中一文，並第一卷我始坐道場，乃是跡中化佛道場實位補處，輔應化佛示歷五味，及信解中化身眷屬臨終唱滅，及玄簽中住生身而顯一本門，亦是跡佛所說二處會主衣瓔少殊，及下妙音品中師弟身俱是劣，俱隱寂忍而耐其拙等，並地涌中彌勒謂之如來成道至今四十餘年等，豈非皆是明說應化生身為法華教主？而欲執於世講說者，瞋法華經是應佛說，其可得乎？儻或執於當知法華報佛所說，蓋亦引於伽耶，既非彼長，豈是乃成法身佛說法也？嗚呼！人根魯鈍，不曉祖師述作向背建立，所以妄生臆見，業豈他受？思之思之。經中告得大勢者，慈恩云：欲明經之威神，令修行者疾成佛也。余謂通取後文當知是經大饒益等，別取信者得大神力等，毀者有大勢力等，故寄以告之耳。經獲大罪報，慈恩指譬喻品。今謂請依天台所指法師品文，然亦可指譬喻品文。但譬喻品且對身子示罪報相，今對菩薩，故須指前對告藥王。況法師品跡流通始，法師功德本門流通，是故罪福須指此二，不可易也。威音王者，慈恩云：顯說法華音，如王尊有大威也。余謂凡是依正之名，須有所因，苟無所出，不可妄陳。若約法門之義，則皆可消釋矣。有人云：不專是雜者。慈恩云：故知不專讀誦，亦不但行禮拜。余謂此說對面違經，經雲但行，那謂亦不邪？然今記雲不專等者，顯不讀誦。然經云：若我於宿世不受持讀誦此經，不能疾得菩提。若以此文指雲自在王時受持讀誦者，然文句釋不專文云：讀誦經典是了因性，請細詳之。然文句雲是初隨喜位，此則未涉讀誦品耳。有人云：問：何故禮俗？及引大經禮知法者，並淨名中比丘禮俗，菩薩不作是禮，即是有犯於性罪，必獲遮罪有越等，皆慈恩疏及唐時諸師有此說也。大涅槃云：有知法者，若老若少，故應供養恭敬禮拜。慈恩又云：禮四眾而不犯，獨禮一而便虧。余謂准何戒律作此說乎？又云：比丘禮維摩足，是新學者未有知也。余謂經云：維摩居士即入三昧，令此比丘自識宿命，發菩提心，比丘方乃禮維摩足。那雲新學未有知耶？入大乘論云：披法服菩薩，方便隨順，得禮白衣，敬之如佛。然菩薩人，或於殺等有益眾生，即便為之，故云何簡遮性也？慈恩釋下經中心無所畏，謂入初地。余謂前得六根淨是十信，今又得六根淨，心無所畏，恐是初住也。記云：本地亦然者，不知理故。瓦石打之，不受本理也；打不輕比丘，不受本人也；打故遠住，不受本行也；高聲唱等，不受本教也。將跡不受四一之文，對辨如此耳。經雲隨從，從字平呼。文句云：踟躕者，行不進貌。造次者，草木次也。倉卒，急遽之間也。越州新板文句云：後四眾之中下者，後字應作從字。前壽量末文句云：後每自作下，後我亦為下等。請詳之。 經云：師子月等五百比丘尼，思佛等五百優婆塞。 有人云：五百比丘尼為句，引千佛因緣經但云思佛等優婆塞證之，余謂五百比丘為句是也。何者？此中於出家二眾但言比丘，在家二眾但言優婆塞，略卻比丘尼並優婆夷耳。下偈文中具頌四眾，故云並及四部。又正法華具列四眾，故云師子月等五百比丘、比丘尼、五百清信土、五百清信女，故知師子月是比丘也。尼思佛者，如雲尼師壇、尼乾子等。若千佛經，恐闕略尼字耳。若作五百比丘尼節句者，大有所妨。䟦陀婆羅等五百菩薩名字，出在華手經。 記云：牛皮等，如止觀第五記。 龍鬚縛身，入水轉痛；牛皮系體，向日彌堅。有相福，如龍鬚、牛皮；戒、定、慧三，如身似體；有相心修，如縛如系；受人天果，如入如向；卻墮三途，如痛如堅。故大論云：夫利養者，猶如龍鬚縛身入水，初損戒皮，次損定肉，後損慧骨。應知今文但用龍鬚等事，非用止觀意也。學佛之人，請詳斯文。若雲身是菩提，本無菩提等，豈非龍鬚、牛皮愚痴論耶？豈識聖人之道哉？涅槃所謂不解我意，即生諍論。故知若會止觀不思議境，說教大體，及今文句四悉意等，則吾佛之道，皎然可知矣。 經偈頌云：其罪畢已。 此指不輕，其罪畢已。以由四眾輕賤菩薩，作不輕名，又以瓦石杖木打之。菩薩能忍所有生死一切罪業，於茲畢已，更不起焉，故得臨終具聞法華六根清淨。生死之罪若未畢已，豈能忍之得六根淨？此則可類金剛經云：若人受持金剛般若，為人輕賤，先世罪業則便消滅。 現十神力 輔行中釋，應持目連不窮身聲，以例諸相，莫不皆然。坐蓮華台，居色究竟，並是此相。故知序中放光現相，及今品中現十神力，並囑累品現大神力，妙音品初放大人相，並是從於界內丈六卑劣，而現界外尊特勝相，而為表彰耳。淨名疏中，且指別序放光現相，故云但現尊勝耳。而四明雲，法華經中，不曾現起巍巍之相，不亦隱昧乎？悲哉！悲哉！ 文句云：舊住是下方等。 寶塔品末及壽量品，皆明下方與舊住不同，故不可定執也。震、吼、覺三，動、起、涌三，戶之樞，物之柄，皆本也，要也。他宗人謂為聲聞說法華，今品自云為菩薩說法華。記雲八自在，如止觀記者，一能作小，二能作大，三作輕，四作自在，五能有主，六能遠到，七能動地，八隨意所欲盡能得，亦名八種變化。涅槃經以此八種釋於我義，頌十神力。闕後五者，後五既表未來，故可以以佛滅度後一行頌之，記中所辨恐一往耳。前雲梵世，即梵王之世界也。又記中前文雲內秘下敘前開跡顯本者，若據文句之意，內秘外現正當跡門，以上兩句敘於跡門，廢跡下兩句乃敘本門也。請細詳之。又前記雲此字下別明來意者，應雲此中下也。 慈恩安國秀公等。 長安有十大寺，慈恩、安國十中之二也。慈恩窺基法師撰法華玄贊十卷，彼第一卷廣立難辭。或雲安國寺有利涉法師、玄秀法師，未詳。八相違，更加涉師二難，故成十不可也。攢，在官切，聚也。舊聞即聽筵慈訓，後見即近來己意。須加而去者，添品法華於囑累後加佛說是經已，乃至作禮而去，於勸發品後經文只齊具。普賢道：如此添減，甚不可也。余於京國見慈恩宗人云：囑累品後無而去者，什師除之；勸發品後有而去者，什師加之。又云：什公梵夾脫落，失其次第，謬將囑累安神力後。此說無稽，不可承用。南山宣律師撰釋教內典錄十卷，余如前文注之。闍那崛多，此雲志德，北天竺人。達摩笈多，此雲法密，南天竺人。二人同譯。添品法華亦如前注。龜音丘，茲音慈，國名也，東、南、西、北、中五天竺也。指南者，文選云：指南司方。注云：指南，車名也。車上有木，人常指其南，故云司方也。余如上下注之。澆，古堯切，亦薄也。生、肇、融、睿四子也。法華論有兩本：一本一卷，是元魏勒那摩提譯；一本二卷，是留支三藏譯。余無所云者。更有不同，如添普門重頌，合達多品在寶塔品內，回陀羅尼品在神力品後，改還著於本人，雲彼即迴轉去等，總成六件也。寢，息也。又雲唯願世尊示我令見者，慈恩云：多寶、釋迦雖同塔坐，神力映蔽，令其不見，故請見之。此語不經，經何文雲神力蔽耶？神力若弊，經何須雲語多寶佛欲得相見，文殊來時禮二尊足，何不弊耶？此是不思塔中之言，謬有建立也。矚，之欲切，視也。慈恩又云：東土上人偏禮二聖，觀音奉珠但分為二，分身猶在，亦復何愆？今謂不然，東土文殊自禮佛足，故分身在；觀音一分奉多寶塔，分身已散。只知以二例二，不思佛與佛塔不同。具雲誡土，不獨雲山者，寶塔品雲娑婆世界即變清淨，唯留此會；妙音品中娑婆世界高下不平，穢惡充滿，豈非娑婆前淨後穢耶？何得獨執此會靈山？故知此會即是靈山。涉師卻謂此會與靈山不同，豈非誤哉！身、口、意三戒，見、行三名六，外同他善名和，內自卑謙名敬。詎，其呂切，豈也。普賢尚授以句逗者，恐指壽量品一塵一劫更詳之。而卻以唯識滅種死其心者，唯識所明無性之人、趣寂聲聞，不發菩提心，即菩提心死。若至法華菩提心生，而彼不知，專引法華已前權經權論，消通法華，定謂無性及趣寂者不得作佛，此是妄用唯識滅菩提種，以死法華菩提心生也。以婆沙菩薩掩其眼者，婆沙菩薩三祇百劫，是小教中水牛之車，方便權行，而彼不知大小之別，專用婆沙三祇等行，以釋法華高廣大車一乘妙行，此則灼然掩其眼目也。以壽量為釋疑，斷其命者，彼以本門如來壽量為釋疑文，是名斷其遠壽命根也。如前已引彼文注之。以常住不遍割其喉者，彼以今經如來壽量為神通延壽，非常住法。又云：有過去常，無未來常。又云：無性闡提，趣寂滅種，永不成佛。是則常住佛性不遍矣。此義只可用釋權經，安得消通今法華耶？以三界八獄為大科，形斯為小者，彼釋今經，多列三界六道四生八獄等，至於妙旨，殊未討論，豈非以三界等為大科，科此經耶？既以此為大科，則形此經為小乘也。以由小乘涉三界事八獄等相，是故斥之耳。以一乘四德為小義，無可會歸者，既雲形斯為小，則使一乘常樂我淨為小乘義，此若為小，如何會小而歸大耶？又彼多用對法論小乘之義，以釋今經，是以一乘四德為小義也。故前文雲廣建長章，使迷途者，乃謂法華亦明五濁，與婆沙不別。言表現表當者，表現在之二因，表當成之二果，故以眾寶奉佛及塔，例如龍女。次移神力者，今更難慈恩藥王品囑累宿王華，亦應移向於後乎？故知慈恩徒立八相違難也。何得許以調達品間者，彼疏許以達多一品在持品前，而復斥他不許安在寶塔品後，為失旨也。何不咎論違正法華等者，彼亦責添品法華以陀羅尼品在神力品後，違正、妙二本及以論文。何不准此之意，責於論文違於正經，而卻嫌妙經違於論耶？文句雲三千三百那由他者，恐誤，合雲三千二百萬億那由他，舊住下方，他方皆在其中也。測塞者，測應作畟，畟畟塞滿也。他人於此辨凡夫慳等者，此亦慈恩疏也。准成論中，一、住處慳，自有五種：一、未來善比丘不欲令來，二、於已來比丘心生瞋恚，三、令早去，四、藏僧施物不興之，五、於僧施物生我所心。二、家慳，即是今文護他物也，亦有五：一、白衣家有不吉與之同憂，二、彼有利事與之同喜，三、喜白衣富貴，四、斷受者令得不施，五、生生其家為廁中鬼。三、施慳，今文脫落也，此亦五：一、常乏資生，二、令施者不得作福，三、令受者不得財利，四、毀呰善人，五、心常憂惱。四、稱讚慳，亦五：一、聞贊他人心常憂動，二、毀呰，三、自高卑他，四、常被惡名，五、當來無淨心。五、法慳，於正法中生慳吝想，令我獨知十二部經。此自有七，如記所引。慈恩釋余深法是般若大乘，不亦謬哉！此品事跡一段注之，請對文看。 文句雲三事具足，故大歡喜，仍注云雲。 云云意者，今引大論耳。以三義故歡喜，文出大論故也。故大論問云：是諸羅漢已證實際，無復憂喜。小喜尚無，何況大歡喜？答云：羅漢離三界欲，未得一切智慧故，於諸甚深法中猶疑不了。是般若中了了解說，斷除其疑，故大歡喜。即今文云：聞清淨法故歡喜也。大論又云：複次，諸大弟子已證實際。實際者，即是空、無相、無量、無所分別。佛以此寂滅法種種分別不壞法性，諸阿羅漢是法中證，故大歡喜。即今文云：聞法獲證故歡喜也。大論又云：佛善說是空、無相法，諸餘大眾未悉漏盡，信力深故，亦大歡喜。即今文云：說人清淨故歡喜。他但須了知今經三義純妙歡喜，般若三喜猶帶通、別二種方便耳。故注云雲，良在茲矣。 觀經曰：昔名星光等。 觀藥王藥上菩薩經云：過去有佛，號琉璃光照。滅度之後，時有比丘，名為日藏，宣布正法。時有長者，名星宿光，聞說法故，持呵梨勒，及諸雜藥，奉上日藏，並諸大眾。因此立名，名為藥王。後當作佛，名為淨眼。星宿光弟，名電光明，聞說法故，以其醍醐上妙之藥，而用供養。因此立名，名為藥上。後當作佛，名為淨藏。若爾，文句引於雪山上藥之說，以釋藥王，則成誤也。以彼經雲上藥，乃是藥上菩薩故也。殞，于敏切，沒也。庶，冀也。勖，勉也。記雲即燒臂也者，恐誤，應雲燒身也。 經雲盡一箭道等。 嘉祥云：二里也。有人云：地取射垛，一百二十步。或云：一百三十步，一百五十步也。無阿修羅者，無實修羅惡道耳。若論權現，亦乃有之。故下文云：阿修羅等，見其無臂也。得現一切色身三昧者，即普現色身三昧也。此有三義：一者、內現，如經中說：身根清淨，十界依正，於身中現，如淨明鏡，現諸色像。二者、外現，如經中說：普門示現，隨機不同，十界色異。三、內外理，如大集經：觀於己身、眾生身、諸佛身，悉於己身中現。又見己身、眾生身現，佛身中、眾生身中，亦如是現。又雨海此岸者，有人引正法念經云：妙高山內海此岸。此岸即南岸也。南岸有香，依處立名也。六銖者，銖，市朱切，錙銖也。八銖為錙，二十四銖為兩，六銖即四分中之一分耳。薰陸者，出大秦國。西域記云：薰陸香樹，樹葉似棠梨也。兜樓婆者，出鬼神國。此方無，故不翻。或云：翻為草香也。畢力迦者，或云：即丁香也。栴檀泥水者，前已注之。膠香者，即白膠香也。正法華云：斷絕五穀，專食眾香，眾香華汁，而以飲之，日使身中，內外皆香。文句云：當是者，直是也。慈恩疏中，於此經文，略無留意，當知其道，果如何哉？ 記云：投岩無招外行之論，赴火不為內眾之譏，故勝熱息善財之疑，尼干生嚴熾之解。 華嚴經云：善財南行，尋善知識。有婆羅門，名為勝熱。修行苦行，求一切智。四面火聚，猶如大山。中有刀山，高峻無極。登此山上，投身火聚。善財見已，乃云：我發菩提心等。勝熱告云：汝今若能上此刀山，投身火聚，諸菩薩行，皆悉清淨。善財念之：人身難得，將非是魔之所作耶？爾時十千梵王，空中告云：莫作此念。今此聖者，得金剛焰三昧光明法門，度諸眾生。善財聞已，心大歡喜，投身火聚。未至之間，即得菩薩善住三昧。如經具說。言勝熱者，於五熱中，成勝行故。薩遮尼干經云：郁闍延城，有王名嚴熾。於時佛在王國園中，與諸大眾，而說諸法。時嚴熾王，問大薩遮尼乾子治國之法。時尼乾子，為王廣說修行十善，如法治世。王心念之：此尼乾子所說法，皆隨順如來。我今當問，彼於佛法，有敬心不？即便問云：世間頗有聰明大智，有罪過不？尼干答云：能雨婆羅門，聰明利根，有多淫失。頗羅墮婆羅門，有多睡失。波斯匿王，有多食失。汝嚴熾王，有卒暴失。唯有沙門瞿曇大智，具妙功德，無諸失也。故勝熱之赴火，尼干之投嚴，皆與實相，不相違背。以尼干外道，投嚴苦行，不可思議。勝熱赴火，雖是歷別，今從得意，乃順圓融。 有人問云：律制燒身得蘭，燒指得吉，乃至咸迷大小？ 南山引五分四分云：自殺者，偷蘭遮罪。又引十誦：自傷毀形，乃至斷指，皆犯罪也。故自殺得蘭，殺人犯夷。廣如小乘律文說也。引梵網中若不燒身，非出家菩薩者，准戒疏中，性地已上，方能此制也。義淨法師寄歸傳云：燒身不合諸出家眾。初學之流，情存猛利，將燒指作精勤用，然身為大福。然則經中事存導俗，己身尚勸供養，何況諸餘外物？若乃出家，局乎律藏，於戒有違，未見其可。然眾生喜見，斯乃俗流，燒身臂等，誠其宜矣。豈以菩薩舍男舍女，令比丘求男女以舍之云云。余謂義淨妄有破立，非小非大。若約小乘，何得辨眾生喜見耶？若約大乘，何不引梵網，而卻用小乘律藏耶？諒是未讀梵網戒耳。近代誠師要覽亦不引梵網文，可謂惑亂之深矣。 先小後大，依何夏次。 先小後大，則開小夏以成大夏，亦應須雲先大後小，在小則依小，在大則依大。 先大後小，何心而受。 若依涅槃經意，應用扶律談常之心，故云若先受大，後方出家，更受律儀。如涅槃中五篇七聚，並是出家菩薩律儀。若依法華之意，則用為實施權之心，亦應須雲先小後大，則用開權顯實之心。 先小後大，開小乘遮不。 如燒身臂指，小乘律部遮而斷之，大乘梵網開而不禁。故知先小後大，定開小乘遮矣。又亦應云：先小後大，遮小乘開。如三種淨肉，小乘所開，大乘則遮。此如楞嚴、涅槃等說。 先大後小，遮菩薩開不？ 先大後小，在大則大，於菩薩戒實無所遮；在小則小，從權暫遮，實不遮也，以元知大為究竟故。 一界之內，兩眾如何。 小自依小，大自依大。 一身之中，二體同異。 先小後大，則小乘戒體轉為大乘戒體；先大後小，則但於一切發得身口清淨，若無作戒體，不復發也。大小戒體，如前後注之。 大秉於小，取益從何。 大秉小者，為欲引導令入大故。又複習小以助大故，為施權故，為扶律故，既不失小，益又從大。大乘若乃撥無二乘，亦為犯戒。若乃讀於外道典籍，為伏彼故，亦不犯戒。又諸大乘不許習近小乘外道者，恐人一向失菩提故。若習小助大，有何不可？ 小誦於大，招損誰測。 菩薩戒云：若受菩薩戒，不誦此戒者，非佛種子。故知不受大戒，不得誦矣。例如不受小戒，亦不得誦也。今受小者而誦大戒，實自招損。然雖招損，誰能測知？良由此土大小咸迷，西方不爾，大小元分。然四依出世，必大小俱弘，權實相融，名報佛恩也。言來種者，佛意欲令分起行故，為菩提故，為利他故，伏煩惱故，隨照了故，厭生死故，達文字故，遠眷屬故，為乘急故，為俱急故，無希望故，遠名利故，亡彼我故，折憍慢故，敬求者故，不請友故，請加被故，贊他說故，遠離諍故，離戲笑故。得如是等二十法已，略可微為信行乘種。若不爾者，為種實難。 經云：得解一切眾生語言三昧等。 大寶積經云：復有三昧，名解一切眾生語言，得此三昧，善能宣說一切語言，於一字中，說一切字，了一切字，同於一字，須以此文，作圓妙說。甄迦羅者，俱舍論云：矜羯羅。五十二數中，即第十六數也。頻婆羅者，即第十八數也。俱舍云：頻䟦羅。阿閦婆者，即第二十數也。俱舍云：何芻婆。故知新舊翻釋異耳。或云：那由他是百萬億，甄迦羅是千千萬億，頻婆羅是百千千萬億，阿閦婆是萬千千萬億，請更詳之。?，應作積，子智切，委積也。高三世界者，或云：從欲界至色，究竟為一，如是至三，故云三也。余謂高三千世界也。故小千至初禪，中千至二禪，大千至三禪，高三即至四禪也。例如遍覆三千大千世界也。能然手指，乃至足一指者，夫一指有三節，既雲能然手指，乃至足一指，故知能然手指，是一節指，乃至足一指，是具足然盡一指三節也。言乃至者，以初一節，乃至三節皆盡也。首楞嚴云：我滅度後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。以此觀之，義淨等師，乖僻甚矣。 記云：十寶山，引華嚴等。 雪山出藥，香山出香，軻梨羅山出華，仙聖山有五通住，由乾陀山藥叉居之，馬耳山出妙果，尼民陀山龍居，斫迦羅山出大力自在者，宿慧山有修羅，須彌山諸天住之。又引七金山者，故知七金山即十山中所收也。七金並須彌成八，更加雪山、香山為十也。俱舍云：南州之北有雪山、香醉山也。又云：南洲從中向北各有三重，黑山也。土山即土石諸山也。繞小千界名小鐵圍，繞中千、大千名大鐵圍也。他宗人云：須彌、七金、小大鐵圍為十山。又改十字為七字，引添品法華雲及七寶山。今謂華嚴自有十山，何須取鐵圍耶？若取鐵圍，何不取土黑山耶？何得改十為七耶？何必以添品證今耶？應知通舉十寶山，於中別以須彌為第一耳，那謂及之一字無用耶？記雲則爾者，則字誤，應作別字。 文句雲輪王號令，止在四域，乃至雲譬余經說三諦三昧，各不相收，不自在等。 若據經文，始從大海，終至如佛十種嘆體，皆在今經。始從一切川流江河，終至第十諸法諸經，皆是昔日四味三教。今文句以輪王釋梵，譬余經說三諦三昧，各不相收，不得自在，則與經意甚為不便。何者？經意豈不乃以輪王釋梵為尊、為王、為父，嘆今經法體耶？豈不以諸小王及三十二天、一切眾生，譬於昔日四味三教、眾經諸經，及一切賢聖、學無學菩薩等耶？敬請後德微細詳之。 經云：大梵為眾生父，婆利師，迦那婆摩利。 外道世人，計大梵王為眾生父，佛亦順世，舉以為喻耳。劫初一人，手波海水，千頭二千手，化生水上，臍有蓮華，華有光明，梵王於此華下而生。生已念言：何故世間空無眾生？作此念時，他方眾生應生此者，有八天子忽然化生。八天子是眾生父母，梵王乃是八天子父，故大梵王為世界主，住於初禪。二禪已上，無言語法，故不立王。瓔珞中云：禪禪之中，皆有梵王。但是加修四無量心，報勝為王，無統御也。初禪中有覺觀言語，則有主領，乃作娑婆世界主矣。婆利師迦，亦云婆師迦。婆師迦，此雲夏生華，又雲雨華，此華雨時方生故也。那婆，此雲雜華也。摩利，此雲鬘華也。其餘諸華，前已注之。 百八萬億。 或引正法華雲千八百萬億，應法師音雲八百萬億，妙法華雲百八十萬億。准西國有四億數，一以十萬為億，二以百萬為億，三以千萬為億，四以萬萬為億。若以十萬為億，計有一千八百萬億，即正法華雲也。若以百萬為億，計有百八十萬億，即妙法華雲也。若以千萬為億，未見其文也。若以萬萬為億，即梵本雲十八俱胝。俱胝，百億也。而雲百八萬億、八百萬億，皆非也。以由與西國四種億不相當故，學者詳之。 放大人相，及放毫光。 文句云：大人相者，大相海也。記云：是不思議相海，故名為大。文句次文又云：佛一一相，皆法界海。記中亦云：不思議相海。故知即是輔行中雲報身不思議海也。以從劣應現，於勝應尊特，大人之相，光明色像，無量無邊，乃是舍那他報故也。若輔行解止觀文云：深解相海，但是色身相好無邊，名之為海。定非今文放大人相不思議相海矣。已如十不二門圓通記辨。是知今文放大人相不思議海，與夫別序放光現相勝應尊特，及神力品放光現相十種神力，申手摩頂現大神力等，莫不皆是不思議海舍那尊特他受用報也。今經從劣現勝既爾，金光明云：身放大光，普照十方，佛光巍巍，明?熾盛，其明普照一切佛剎。豈非亦是放大人相不思議海？文句解云：正贊尊特，不其然乎？以放光既爾，諸相咸然。故輔行云：身聲既爾，諸相例然。坐蓮華台，及色究竟，皆此相也。故華嚴經如來十身相海品中，明九十七種大人之相，莫不皆說放大光明，普照十方一切法界。但法華已前，兼帶方便，不及今經純一無粗。淨名疏云：四度現尊勝，唯法華第一。即此意也。四明自來不知此義，輒便斥云：生身之上，放起尊特，宛同戲劇。又乃斥云：龍尊所贊，望彼華嚴九十七種，全不相類。嗚呼哀哉！四明乃是斥於佛經放光現勝，以為戲劇耳。傷如之何！傷如之何！後學遭其所惑，至今六七十載，無一省察者，豈非善根微弱，淪胥以墜乎？又下記中云：約應身現相，宜附他經者。此如文句第一云：帶比丘像，現尊特身，是通教佛。若爾，今經從丈六卑劣，現大人勝相，如何辨之？答：此如文句第二云：若丈六佛即毗盧遮那法身放光者，圓義也。故知通佛帶比丘像，現尊特身，而尊特佛與丈六佛共放光者，猶未相即，仍是異體。故附他經，帶方便教，良由於此。既且從他，豈非一往？故復從大，方成究竟。是知今經正義，從劣現勝，乃是丈六佛即法身放光。既即法身，豈非同體不思議乎？不二門云：廣狹勝劣難思議。良由於此。故與約事校量，遍體毛功德，不及一好功德等，優劣勝負，附方便教他經之義，不可同年矣。 為無量無邊？ 此第七經，平聲呼者二十八字，於中訓作有十二字：閻浮檀金為莖，此自有二；白銀為葉，此自有二；金剛為須，此自有二；以為其台，此自有二；變為女身，皆號之為，名為旋陀羅尼，名為觀世音。因便示偈文耳。以什公不譯故，下去准知。有六字訓：被若為大水所漂，為人所推墮，若為魔所著者，亦不為女人，是人不為，亦不為嫉妒。有五字訓：得為諸佛護念，為諸如來，為千佛授手，為釋迦牟尼佛。此自有二。有四字訓：是寧為多，不則為侵毀。此自有三。有一字訓：定汝等師為是誰？去聲呼者四十四字，於中訓與有三十七字而為說法：願為我等，當為汝等，處處為諸眾生，為諸眾生而為說法。此自有四。而為現形：云何而為而為說法？此有十九。我為汝略說：能為作依怙，為現神變，我等為父、為王說法，當為說之而為說法。有七字訓：以為無量無邊，汝能為供養，為求金銀，我亦為擁護，我亦為愍念，為欲發起，亦為供養。 文句雲有始等。 借論語文明其意耳。 記云：又此十六，是法華三昧異名，隨義說之。 得妙幢相者，慈恩云：如幢高顯，眾德莊嚴。今謂不可思議名妙，高出偏小名幢，顯露可見名相。法華者，慈恩云：達一乘理。今謂三諦圓融名法，譬喻奇特名華。淨德者，慈恩云：斷雜染，得勝德。今謂四德中，一名淨，一復具四名德。宿王戲者，慈恩云：宿謂星宿，王即自在，戲即遊樂。今謂本具三千名宿，三千即中名王，全中而現名戲。大威德陀羅尼經云：宿王乃是月之異名。故知月為眾星王也。無緣者，慈恩云：無所緣定，離攀緣也。今謂圓頓大慈，不緣生法，偏小之慈，名無緣也。智印者，慈恩云：真智為印，刊定是非。今謂一心妙智，印一切法，無非佛法，名智印也。解一切眾生語言者，慈恩云：發詞無礙。今謂如前所引大寶積經。集一切功德者，慈恩云：集福王也。今謂大品經云：住是三昧，集諸三昧功德，名集諸功德。諸與一切，辭異義同，苟非圓妙之理，安能集諸者哉？清淨者，慈恩云：七淨等也。今謂十住斷結經云：入此三昧，令諸眾生得法眼淨。依今經意，五眼清淨也。神通遊戲者，慈恩云：起大神通。今謂大論問云：神通所作，何名遊戲？答：化物自在，游諸世間，譬如兒戲。神名天心，通名慧性。大論從通，今須圓妙。慧炬者，慈恩云：照明真俗。今謂大集虛空藏經云：能摧一切障蓋纏故。依今經意，平等大慧，如炬除暗。莊嚴王者，慈恩云：內外莊嚴。今謂圓中道王，緣了莊嚴。淨光明者，慈恩云：放神光也。今謂大品經云：住是三昧，不得諸三昧垢明，名為淨光。又悲華經云：於諸法中，不見有垢，名淨光明，須作圓說。淨藏者，慈恩云：含眾德故。今謂如來藏性，淨無染穢，含攝三千。不共者，慈恩云：不共二乘。今謂非獨不共二乘，亦乃不共偏小菩薩。日旋者，慈恩云：如日明朗，照四生也。今謂大集虛空藏經云：能觀一切有情心故，名為日旋。自非實智大明，化復作化，如何彰顯日旋用耶？ 約座為誡，依空亡相。 一切法空，是如來座，所以依空亡於身相，即是身相與虛空等，亡泯寂滅無相之義。故次句云：身是有相，理為妙空。一塵之身，咸與理等，況丈六之質而生劣想耶？何者？丈六之質，既是有相，依空亡泯，非相無形，豈可生於丈六有相卑劣之想乎？深不可矣。而文句雲尊嚴者，乃指空理為尊嚴耳。四明不曉文句及記，依空亡相，乃立即劣，是勝尊特，豈不謬矣哉？ 佛及弟子，身俱是劣，俱隱寂忍，而耐其拙。 經文既雲佛及菩薩身形卑小，文句乃雲師既施權，弟子隱實。師若施權，豈不隱實？弟子隱實，豈不施權？綺文互現，義必貫通。所以記云：佛及弟子，身俱是劣，俱隱寂忍，而耐其拙。故知師弟俱隱尊特寂滅之忍、瓔珞之服，而現卑劣生法之忍、弊垢之衣，名為隱實施權耳。何者？釋迦既脫舍那之服，而著弊垢之衣，諸菩薩眾，豈不亦爾？如普賢菩薩，身量音聲，色像無邊，入此娑婆，促身令小，豈非弟子隱尊勝之實，施卑劣之權乎？故知勝劣尊卑，正約身相大小分之，不約部教諦理而辨。若不爾者，今經部教，既乃俱妙，何故師弟身小卑劣耶？四明云：佛知妙音所將之眾，不知娑婆開權之妙，於佛輒生定小之譏，故寄妙音，規未達者，意令得悟即劣之勝、秘妙之權。既誡勿生下劣之想，乃是令起尊特之心。今問四明即劣之勝，及以令起尊特之心，於室衣座三誡之說，是何所收？若是空座，空座自是依空亡相，何得謂之即劣之勝，起尊特心？若是室衣，室衣乃是慈臨大千，宜須高下應住，無緣安其穢土。師弟皆悉隱實施權，身俱卑劣，俱隱寂忍而耐其拙。況妙玄云：釋迦住生身而顯一。釋簽云：法華會主是釋迦垢衣，他方大士從釋迦生身聞法進道等。其文炳然，猶如日月，何得自立即劣之勝，起尊特心？文句及記，明隱實施權，身俱卑劣，四明乃立即劣為勝，起尊特心，豈非對文違戾之甚？具如十不二門圓通記中，委辨其謬。然從別序至今品初，放光現相，雖是尊勝，收光攝相，卑劣宛然。故知今經除現相表彰之外，皆是劣應之相耳。若謂玄簽明開垢衣，內身即是瓔珞長者，何故今文明隱寂忍尊勝瓔珞，而施拙弊卑劣垢衣？莫是玄簽明開，今文明施，開施不同，即著有異，成天殊之謗乎？ 一切應身、化儀、示跡、說法之處，皆具三誡。 請詳此文，而欲引於當知法華報佛所說，及世講者嗔法華經應佛所說，其可得乎？故知應身，乃是分段生身，丈六卑劣耳。體同用殊，不須疑也。玄簽所明開垢衣內身，即瓔珞長者，乃是同體相即之義。良以衣瓔外用，雖少差殊，而實相法身，內體不別故也。今文所明隱勝現劣，乃是用異故常分，良以體同故。雖然，相即用異，故勝劣不濫。體即實相，無有分別；用則立法，差降不同。及體同用殊等文，即其意也。故淨名疏，乃以放光從劣現勝，名為尊特。今文句記，乃以丈六卑劣，元從華嚴之後，脫珍著弊，及收光攝相，卑劣宛然，名為應身。是則若非勝劣同體，安能從劣現勝，攝勝從劣乎？是故一家諸文，所明身相之義，各有所以。人不見之，誠可悲哉！ 經云：閻浮檀金，甄叔迦寶。 閻浮檀金，西域河名，近閻浮樹。其金出彼河中，此河因樹得名，金因河立號。或云：閻浮樹半臨陸地，半臨大海，此海水底有金色徹水上。甄叔迦，此雲赤色。西域記云：甄叔迦樹，其華赤色，形大如手。今此寶色赤，亦似之。 目如廣大青蓮華葉等。 僧肇注維摩經云：天竺有青蓮華，其葉修廣，青白分明，有大人眼目之相，故借之以為況焉。那羅延，此雲力士也。 問訊世尊，少病惱等， 此中問訊少病惱等，若以前文室衣座誡而和會者，法空為座，依空亡相，非相無形，豈有病惱之事，而興問訊者哉？但前衣室文云：師弟隱實施權，以慈臨大千，宜須高須下，身俱是劣，而耐其拙。故今問訊，乃雲少病少惱等也。故玄簽引釋論文云：佛有生法二身，生身佛示同人法，是故乃有寒熱病患等。法性尊特身佛，光明色像，無量無邊，無有病惱。故諸菩薩問訊病惱，但問生身，不問法性尊特之身。以法性尊特之身，乃是界外方便實報之佛，何有病患寒熱一事？汝釋簽指法性尊特，是約界外，良由此也。若乃生身，既是分段，示同人法，是故不無病惱等事。所以問訊，但問生身，意在茲焉。四明不曉乃立即劣是勝。又云：法華尊特，不欠入滅。又云：華嚴藏塵，舍那相好，定是分段生滅之身。嗚呼哀哉！顛倒說法，一至於此。無識之徒，望聲傳習，只知一期人情相順，不思謗法長劫之苦。敬願後德，子細推尋，余豈好辨哉？蓋為祖道也。 安樂行不等。 行字平聲，不音否，下去除不孝不敬外，皆否音讀之。或云：無不孝父母，不敬沙門，邪見，不善心不？十五字一勢讀之，上三不字入聲呼，最下不字否音，遂以最初無字，最末不字，而讀云：無不孝父母不？無不敬沙門不？無邪見不？無不善心不？學者詳之。如何文句云：答其神力之問者，越板脫落一個問字。文句釋三昧陀羅尼，引上品云：初得色身者，即於日月淨明德佛法中，精進經行，得現一切色身三昧也。轉身得語言者，即以三昧供養，然身供養已，命終之後，故云我先供養佛已，得解一切語言等也。依文句說，其理無違，記中所辨恐誤也。體一故言猶是色法，用異故言三昧陀羅尼。 文句雲當途王經等。 途，道也，亦世也。王，尊也，大也。統攝自在，最為尊大也。意言此是流通中當世尊大之經也。故云方便安樂，壽量普門，並是本跡之根源，斯經之樞鍵。昔者讖師游化河西，沮渠蒙遜患苦所纏，乃問讖師。讖云：觀音最能拔苦。沮渠國王由是歸依，遂得免難。所以此品部外別行。今天台師亦別解釋，文有二卷，謂之別行。福能轉壽者，如道泰師，元魏末人也，夢人謂曰：汝當終於四十二矣。及至其年，遇病甚憂，悉以身資為福，四日四夜，稱觀世音。忽見光明而睹觀音，其患遂愈，後終延壽。所言羅漢尚能轉福為壽者，大論云：不壞法羅漢，於深禪定而得自在，能起頂禪。得此頂禪，能轉福為壽，轉壽為福。願智頂禪，如諸文說。藥樹王者，大涅槃云：譬如藥樹，名曰樹王，於諸藥中，最為殊勝，能滅諸病。如意珠王，如大品云：其珠著身，暗中得明，熱時得涼。又止觀云：天上勝寶，狀如芥粟，有大功能，稱意雨寶。二求兩願者，二求即兩願，為對三毒七難，是故云也。應知冥益，則不見不聞，而覺而知；是冥非顯益，則不見不聞，不覺不知。修羅琴者，大論云：法身菩薩，化無量身，度生說法，而菩薩心無所分別，如修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。又緊那羅所彈之琴，閻浮檀金華葉莊嚴，善淨業報之所造作，彈時音遍聞三千界，宣說無生寂滅之法，隱蔽諸餘一切音樂。釋簽中引伯益造井，貨狄造舟。淨名經云：或作日月天地水火風等，故云雲蔭日照也。越板入法門，普中多一個法字。普門圓通者，普門如今經，圓通如楞嚴，普門圓通，其義一也。大矣哉！吾祖智者，所談法義，懸與唐朝所譯楞嚴，宛如符契，靈山親稟，其聖人乎！ 記云：此土謝過肉祖，彼國興敬偏服等。 史記列傳云：范睢，魏人也。先事魏大夫須買，須買使於齊，范睢從。留數月，齊襄王聞睢辨口，賜金十斤。須賈知而大怒，謂睢以魏國陰事告齊。既歸，遂以告魏相魏齊。魏齊大怒，使舍人笞擊睢，佯死，即置廁中。睢後得出，更名姓曰張祿，隨秦昭王使王稽入秦，秦拜為客卿，後遂相秦。魏聞秦欲伐韓，魏使須賈於秦。范睢聞之，微行蔽衣見須賈。須賈驚曰：范叔無恙乎？范睢曰：然，逃亡至此耳。須賈因問：秦相張祿，君知之乎？范睢曰：主人翁知之，請為君見於張君。遂入秦相府。府中識者皆避，須賈怪之。范睢入，久而不出。須賈問門下，門下曰：即吾相張祿也。須賈大驚，乃肉袒膝行謝罪曰：賈不意君能自致於青雲之上，賈不敢復讀天下之書。賈有湯鑊之罪，唯君死生之。西方以袒為敬，而偏右者，表弟子事師執奉充役便也。大品空無盡者，即色是空，非色滅空，空故無盡也。大集八十無盡者，彼經身子問：誰字仁為無盡？答云：初發菩提心時，已不可盡，乃至廣說六度無盡等。最後乃是方便無盡，仍自結雲八十無盡。此八十科，涉四卷經。淨名云：非盡者，不盡有為，不舍眾生故。非無盡者，不住無為，不以空為證故。問答已是二莊嚴竟者，若觀文句意，則以前問答為慧，後問答為福，故云前以也。 多苦苦一人等。 文句云：多苦苦一人，多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦。應知此文第一句與第三句濫，或別有意，或恐文誤，應改第三句一人受多苦為多人受多苦。故文句下文云：百千眾生，多人也；受諸苦惱，多苦也。二俱不然者，上句未，一也；足三字，二也。依下句頭者，與下句上同，應云：觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。興皇，寺名也，在古揚州。經云：一心有事有理。以至下去，委約法門，消釋經義，如別行疏，今不煩錄。 事益，具如謝敷等觀音應驗記。 文句及記，消經甚略。其間大義，如向所指。今但隨文，點示名相。晉朝謝敷，字慶緒，會稽山陰人也。少有高操，篤信大法，寫楞嚴經，撰觀音傳。齊時陸果，又乃續之。一、火難者，傳云：沙門法智，為白衣時，獨行大澤，猛火四面，一時俱至。自知必死，乃合面於地，至心稱觀音。怪火不至，舉頭看之，一澤之草，纖微皆燼，唯所伏地，火不燒耳。因此感悟，舍俗出家。文句云：惡業火者，若修善業者，則惡業來，障劫功德。賊由嗔恚等下去。准思記云：人火惡業發時出者，如大論云：有捕魚人，與王女期天祠中淫。神厭令睡，期事不成，淫火內發，自燒而死。二、水難者，傳云：海鹽有人落水，同伴皆沉，此人稱觀音。遇得一石，睏倦如眠，夢見兩人，乘船喚入。開眼，果見有人，船送達岸已，遂不見之。三、羅剎難者，風是難之由耳。故下文云：皆得解脫羅剎之難。黑風者，請觀音雲黑風。洄波仁王經有黑、青、赤、天、地、火六種風，風加以黑，怖之甚也。舊人謂風無黑色，吹黑沙、黑雲耳。船舫者，並兩船也。傳云：外國百餘人，從師子國泛海向扶南，忽遇惡風，墮鬼國。鬼便欲食一船，人眾怖，稱觀音。其中有一小乘沙門，不信不稱，鬼便索之。沙門心怖，稱名亦免。四、刀仗難者，傳云：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。其人本曾供養金像，帶在髻中。後伏法，刀下聞金聲，刀三斫頸，終無異解。看像有三痕，由是免罪。又有高簡，犯法臨刑，一心歸命。下刀刀折，絞之寸斷。遂賣妻子，及以自身起五層塔。五、鬼難者，未見證文，亦可以前鬼索小乘沙門證之。六、枷鎖難者，在手名杻，在腳名械，在頸名枷，連身名鎖。檢，封也。系，縛也。傳云：蓋護，山陽人，系獄應死。三日三夜，稱名無間。眼見觀音，放光照之。鎖脫門開，尋光而去。行二十里，光明方息。七、怨賊難者，傳云：秦尚書徐義，秦末兵革鋒起。賊獲徐義，將欲殺之。乃埋兩足，編髮於樹。夜中至心專念觀音，有頃得眠。夢人謂曰：今事丞矣，何暇眠乎？義便驚起，見守衛人並疲而睡。義乃奮動，手發既解，足亦得脫，因而遁去。行百餘步，隱草叢中，便聞賊追。火炬星陳，竟無見者。天明賊散，遂得免之。巍巍者，高大也。文句云：德業者，福智之男，端正之女是也。傳云：晉時益州孫道德，年過五十，未有子息。有僧令其至心稱誦觀世音經，其即依之。少日之中，而自得夢。婦即有孕，遂生男也。六十二億者，別行文云：一多之性，皆不可得，同入如實。一中無量，故說六十二億；無量中一，故說觀音。一多理均，正等無異。記云：加難解難知者，文誤。應云：加難見難覺難知。楞嚴經云：三千世界，有六十二億恆河沙諸法王子，現在世間。若持我名，與六十二福德無異。從總答至此，楞嚴圓通中，謂之十四無畏也。 三十三，身等。 不雲菩薩身者，或雲翻經脫落，或雲觀音即菩薩身。今家意者，正法華中有菩薩身，況妙音中現菩薩形？故菩薩界或權或實，種種應化不可闕也。不雲地獄者，下總答中以種種形豈不收於地獄界耶？況請觀音雲或遊戲地獄，是則十界無有缺減。自在天、大自在天者，若准序中，即欲界第五、第六天也。別行中謂自在即欲界第六他化自在天，大自在即色界頂摩醘首羅天。天大將軍者，如金光明散脂大將之類也。諸小王者，或雲天王為大，人王為小；人王中輪王為大，余粟散王為小等也。人非人者，結八部耳。執金剛神非八部數，手執此寶護持佛法，在欲界天中教化諸天，即大權也。此三十、三十九說法，楞嚴、圓通中謂之三十二應、三十二說法。二處之文，有無不同，開合各異。何者？此文辟支佛，彼文開獨覺、緣覺；此文毗沙門，彼文雲四王，四王之後又雲四王太子；此文小王，彼文人王；此文開長者、居士、宰官、婆羅門、婦女，彼文女主、國夫人、命婦、大家，只合為一耳；此文迦樓羅，彼文中無；此文人非人結上八部，彼文開之為二，不謂之結；此文有執金剛，彼文則無。又彼三十二，若細開之，成四十六身。何者？四王中開有三，加四王太子有七，女主、夫人、命婦、大家開三有十，非人中開有形、無形、有想、無想四有十四，並三十二，成四十六也。又復應知，此文以種種形下，總答等文，楞嚴圓通中，謂之四不思議無作妙德也。一者、現一首至八萬四千首，一臂至八萬四千臂等也。二者、現一一形，說一一咒，令無畏也。三者、令一切眾生奉施珍寶也。四者、能以珍寶供養佛也。又彼十四無畏：一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。此文乃云：觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。又此普門，示現流通妙法，故雖現於三乘等身，而皆說於法華妙典。彼正說於耳根聞思，入三摩地，以為圓通入道初門。是故須知，教相多途，不可一準。若華嚴中，善賊歷別，亦見觀音，及至彌勒、文殊、普賢，乃悟圓融。若維摩中，彌勒遭彈，文殊被贊。若央掘中，文殊受訶。若楞嚴中，彌勒、普賢，悉為所揀。唯有觀音，圓通契機。此妙法華，彌勒、文殊、觀音、普賢，發起大利，流通巨益，則無優降訶贊之殊。良以法華之前，隨機示現，或實或權，來至法華，機感既一，應赴斯同，師弟本跡，微妙難思。 人不見之，謂說三乘，又雲定非初果。 此破相宗所立義也。故慈恩云：此經且當大漸之教，妙莊嚴王品八萬四千人法眼淨等，即初果也。又云：壽量品中八世界發心，普門品中八萬得益，即頓教也。故判法華為頓漸教，以彼謂之隨機判教故也。嗚呼！慈恩判教，粗率之甚矣。 今從舊本，故無所釋等。 既雲從舊，故無所釋。後人亦須順祖師教，若引還著，本人為難。此由不知，因而指示，掘多所譯耳。豈舊本中有此云乎？慈恩疏中亦釋偈文，此亦不思什公舊本。然靈感傳：天神謂什七佛已來，皆其譯經，及翻法華，闕普門偈。又感通傳：南山問日：什師一代所翻之經，受持轉盛，其故何耶？天神答曰：其人聰明，善解大乘。已下諸師，雖皆俊乂，絕後光前，仰之不及。故其所譯，以悟達為先，得佛遺寄之意也。南山又問：秦女別室，什虧戒檢。天神又答：什公別室，非悠悠者之所議也。什公位居三賢，或雲八地，在所通化。然其譯經，刪繁補闕，隨機而作。大論一部，十分略九。自余經論，例此可知。自後出經，至今盛誦，無有替廢。冥祥感降，歷代彌新。以此證量，深會聖旨。故什公云：譯梵為秦，如嚼食與人耳。又復文殊指撣羅什，令其刪定，特異恆倫。豈以別室見譏，頓乖玄致，殊不足涉言矣。三寶錄云：闍那掘多，周雲志德。周武帝時，於益州譯普門重頌，沙門圓明筆受。記文拙字誤，須改為拙字。故正法華亦無此頌。又法師品，什公不翻藥王如來、輪王太子、法供養等，故知什公隨機而作。故今記云：從舊無釋。故掘多譯重頌之文，只可別行，不可添在什公部內也。還著本人止觀記者，譬喻經云：有清信士，初時持戒，老多廢忘。時有梵志，從其乞飲，不暇與之。梵志心恨，召起屍鬼，令往殺之。時有羅漢，令清信士，夜然燈明，三歸口誦，守攝身口，莫犯安隱。如其所教，鬼不得便。其鬼反欲害彼梵志，羅漢神力，令鬼不見。信士悟道，梵志獲安。斯乃正是觀音經中還著本人之謂也。 文句云：那達居士等。 那達居士，尋文未見。譬如微賤等者，僧祇律云：過去有婆羅門為國王師，訓諸弟子有五百人。此婆羅門家生一奴，名迦羅訶，常使供給諸童子等。曾於一時共諸童子小有嫌恨，便逃他國，詐稱自己即是王師婆羅門子，故來至此，欲從師學婆羅門法。時彼國師遂留教之。此奴聰利，所聞皆達，國師愛之，以女妻之。此奴為人難可承事，婦為造食，恆時生熟不能適口。婦常念云：彼國中人若到此者，我當問彼造食之法。時國師聞奴在他國欺詐之甚，乃詣他國，教彼婦人說偈示之。婦如其教，奴嗔遂息。先陀婆者，大經云：鹽、水、器、馬，一名四實。智臣善知，洗時奉水，食時奉鹽，飲時奉器，游時奉馬。王皆先雲先陀婆來，皆存本音。譯人不翻者，學者須知五不翻義、四例之說。五不翻者：一、秘密故不翻，即陀羅尼也；二、多含故不翻，如薄伽梵名含六義也；三、此方無故不翻，如贍部樹也。四、順古故不翻，如阿耨菩提，實可翻之，但摩騰已來，存梵音故，後代皆放之耳。五、生善故不翻，如般若尊重，令人生敬也。此五不翻，奘師所述，出唐僧傳。言四例者：一、翻字不翻音，如陀羅尼也。二、翻音不翻字，如佛胸前卍字，及華嚴經中[歹*(凵@ㄎ)]字，以此方萬音翻之，而其字體，乃是梵書耳。三、音字俱翻，即諸經中純華言是也。四、音字俱不翻，如諸經題上乞二字是也。此之四例，寧僧錄立，出宋僧傳正法華中。竺法護翻勇施咒云：晃耀大明，炎光演耀，順來富章，悅喜欣然，住此立制，永住無合。無集翻藥王等諸陀羅尼，具在彼經，今不備錄。舊板雲二毗沙門者，二應作三十羅剎女。正法華翻：一名結縛，二名離結，三名施積，四名施華，五名施黑，六名被發，七名無著，八名持華，九名何所，十名取一切精。人心中有七渧甜水，和養精氣，鬼啖一渧，令人頭痛，三渧悶絕，七渧便死。阿梨樹枝，已如前辨。 沾。 張廉切。正作沾。 晷 日影也。 愀 親小切。色變也。應作啾。即由切。啾唧，小聲也。 單罄 單，應作殫。丹，音盡也。罄，亦盡也。 䬸 七安切。吞也。 喀。 苦格切。吐聲也。 閭 力居切。五家為比，使之相保也。五比為閭，使之相受也。 慍。 於問切。怒也。 屢 良遇切。數也。 壞 芳杯切。未燒瓦也。 駢闐 上部田切。並駕三馬也。下徙年切。群車盛貌。 旌旗噏。 上精音中，其音祈。羽為旌，熊虎為旗，將軍所建，象其猛如虎，與眾期之於下也。天子有七星之旗也。噏應作翕，盛也。 貲 即移切。正作訾。不訾，不計也，不盡也。 籠樊 焚，藩也，藩籬所以籠閉也。越，板改字，誤作政字。薰，應作熏。記雲華德復為妙音所將者，恐誤也。何者？以妙音與八萬四千菩薩還本土已，而華德菩薩得法華三昧，故知華德不是妙音所將，恐是此土之人耳。勝鬘者，勝鬘夫人歸依大乘，蒙佛授記，國中女人七歲已上及諸男子，皆化以大乘也。空故無諍者，坐禪三昧經云：無諍者，將護眾生，不起諍也。如身子、目連入陶屋宿，致拘迦離起諍，須菩提則不然也。舊雲常行空故無諍，非也。四無量者，亦云四弘，又名四等，具如釋一大車中說。禪度中有願智力開出願度，有神通力開出力度，般若度中有道種智開出方便度，有一切種智開出智度，諸文指此為十度耳。圓離諸染，名淨三昧。實智如日，權智如星，本性清淨，普現色身，本淨大慧之所照明，久示莊嚴，無所滅故，廣大威德，含攝一切，此諸三昧，皆圓妙說。經雲願聽者，字平呼。 十八變 一、右脅出水；二、左脅出火；三、左出水；四、右出火，身上下出水火為四，並前為八；九、履水如地；十、履地如水；十一、從空中沒而復現地；十二、北沒而現空中，空中行住坐臥為四，成十六也；十七、或現大身滿虛空中；十八、大復現小。更有諸說不同，如序品補註中。 經云：一眼之龜等。 大海之中有一眼龜，爾時海中復有浮木，木唯一孔，可立龜身。此龜三千年一出，億百千出，何由可值浮木之孔？亦如針鋒豎閻浮提，以一芥子從忉利天投閻浮提，何由得貫針鋒之上？優曇缽者，此雲瑞應，金輪王出，此華乃生，皆難值耳。婆羅，此雲堅固，記雲善知識。如止觀者，自己身心為內，望他身心為外，為外所護，故云外護也。己他互同，更相䇿發，人異行同，故云同行也。宣傳聖言，名教訓誨，於我名授，故云教授也。聞名為知，見形為識，故云知識也。白如珂月者，珂，螺屬，其色潔白。頻婆果者，此雲相思果，色丹且潤。 文句云：上判流通為三等。 此文指上，復成存略。請將上文分別功德品偈後分科之文，及藥王本事品初分科之文，來此對之，自知此文指上，乃成存略也。又下文雲所逕歷者，逕字訓近耳。請依經文作經字。文前記中雲四今論下重釋，後又雲四重約位正判等者，此文煩矣。應於文初雲四今論下重約位正判，於後應雲於中先正判，次引釋論證也。 經云：韋陀羅。 有人引灌頂經云：神名彌栗頭韋陀羅，此雲善妙，主厭禱鬼也。 記云：有人至此，亦引普賢觀等。 即是慈恩法華疏也。彼疏始從釋序品來，都無立行，攝法入心，及至今文，方引觀經，驗知臨文偶用而已。永嘉所謂早年積學，討疏尋經，分別名相，算沙徒困，蓋由此也。永嘉若尋天台章疏，消通經論，文文之下，皆有方軌，攝法入心，觀與經合，非數他寶，豈被如來苦訶責耶？不見此意，妄生穿鑒，誤無量人，嫌棄經論，所損至大，彌須慎之。東京安國寺尼慧忍等者，梁肅撰其行狀碑云：晉陵黃氏二女，長日持法，次曰慧忍，體貌豐異，目光秀出。姊年五歲，妹年三歲，共游於庭，有誦蓮經過其前者，姊妹聽之曰：吾解此矣。遂相與談大事因緣，萬法宗本。有沙門義崇，弘華嚴教，姊妹隨母往聽，乃以第一義諦難之，崇不能答，告曰：吾往時嘗窺天台法要，如汝之論。遂示以玄義止觀，姊妹三復之曰：是吾師也。後出家為尼，入法華三昧，忽有尼詞貌甚異，自號空姑，同其止宿，每至夜中，身光赫然，三年而去，不知所往。或問二尼，二尼笑而不答，識者案經以為普賢耳，於是名動京師。先天初年，東都安國、寧剎二寺請為太德，時一行禪師與二尼論所得法，未竟，一行避席作禮，其後天下皆立法華道場，自其始也。廣如彼雲。言江淮者，江謂京江、淅江，淮謂淮南。言台山者，華嚴經云：於東北方有清涼山，文殊師利一萬菩薩現住說法。清涼即是五台山也，在代州。其山有高四十里者，三十八里者。山有五台，不生草木，事同積土，故云五台。冬夏積雪，亦云清涼。所以記主特與大眾往禮台山文殊大聖。然文殊大聖，應現頗多，備詳傳錄。余於北地，親讀其傳。傳云：唐時沙門志遠，於南北兩宗，大通淵旨。然於天台圓頓上乘，先所宗尚，可謂定慧雙明，思修兼備。後往台山華嚴寺右院之中，演天台宗圓頓上乘，僅四十餘年，眾因目其院為天台焉。其志遠法師，於會昌五年，乃絕粒數日，告門弟子云：吾生平進修，不欺心口。今獲二種之報，臥安眠覺，而無痛惱。其天台宗疏，務在弘闡，並使流通，勿令絕矣。嘗嗟北人皆讀斯傳，而於天台不敬重者，豈非韻高而和寡耶？然一家法門，西域欽之，而欲翻譯；東夷諸國仰之，於今盛傳。非至妙之法化，豈能如是乎？不空三藏門人含光等事，大宋僧傳云：京兆大興善寺含光，依不空三藏參議翻譯。代宗皇帝重之，如見不空矣，來委往五台山修功德。余如今記所說。言魯人者，魯國之人，不敬仲尼，謂之東家丘也。學佛之人，不敬天台妙教，亦如魯人耳。文句云：我亦以佛之神力，守護是法，況復汝耶？此文恐誤。准經，乃是守護能受持普賢名者。文句又云：從若有人下者，人字當為受字也。 經云：我慢、邪慢、增上慢。 恃我陵物，我慢也。無德自高，邪慢也。未得，謂得增上慢也。廣明七慢等相，如譬喻品偈補註中。 少欲知足。 涅槃經云：不求不取，名為少欲；得少之時，心無悔恨，名為知足。廣如諸文。 繚戾 上盧鳥切。纏也，繞也。戾，曲也，手腳繞曲也。 角睞 下洛代切，傍視也，目瞳子不正也。普賢東來，勸發此經，此經行世，皆普賢力。所以齊時上定林寺沙門普明，別衣別座，誦法華經，至勸發品，輒見普賢乘象，立在其前。聖應弗差，引之注耳。 天台三大部補註卷第十