法華經合論 · 妙法蓮華經合論卷第四

經。姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 論宋寶覺圓明禪師慧洪造 (附論)宋丞相無盡居士張商英撰 妙法蓮華經五百弟子授記品第八 爾時富樓那(至)今但略說。 論曰：富樓那彌多羅尼子者，生於五天附庸寒陋之國。然其為人，隆準白析，精敏絕倫，有大智慧，善說法要。佛每稱之，以為說法第一。其母亦英靈有卓識，誦四韋陀書，聲被諸國。富樓那嘗白佛：願還本國作佛事，利益有情。佛曰：汝國弊惡，柰何？富樓那曰：我當修忍。若毀辱我，我當作念：幸不以拳歐我。設遭拳歐，又當作念：幸不捶楚我。設遭捶楚，又當作念：幸不兵刃我。設遭兵刃，又當作念：因受兵刃，幸離此五陰毒器也。佛讚嘆之曰：非特汝持是忍力，我亦從中證。舍利弗亦從而合爪稱美曰：一切梵行人，當縈衣頂戴於汝。若見汝者，得大利益。初，其父禱於江瀕之祠，祠大梵天之像也，願求嗣息，而值江滿。又夢寶器中，眾寶皆滿，入母之懷。及生子矣，所願得滿，故名滿願母。彌多羅尼，此言慈。有問其姓氏者，答曰：我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。今佛授記，過無量阿僧祗劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來。乃至以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶台觀充滿其中，劫名寶明，國名善淨，壽無量阿僧祗劫，法住甚久。佛滅後，起七寶塔，遍滿其國。其因善說法要，故號法明；其行可貴，故劫名寶明；慈力和易，故國名善淨。至於應緣而生，則禱江見夢，皆以滿為祥。及其證果，則所化之國，眾寶莊嚴充滿。既化之後，一切塔廟，亦復遍滿。蓋三世古今，本一念也。 爾時，千二百(至)心遍歡喜。 論曰：阿若憍陳如者，寬仁博識，大慧通達。以最初得法故，一時大弟子中，推其早悟為冠。曰：日，佛也；明星，憍陳如也。日初升則明星現，以此星破長夜之暗，而陳如則破無明之暗故也。佛為太子時，棄國入山學道。其父淨飯王，念之不忘，遣親臣五人者，往侍衛之，陳如其一也。二人則以欲為淨，三人則以苦行為淨。而太子專修苦行，故二人者棄之而去。其後太子受飲食、蘇油、暖水，三人者曰：噫！太子亦舍苦行矣。於是亦棄而去之。然太子得道，先為此五人說法。蓋其因地，佛於飢世，化其身為大魚，躍浪及岸，浪去迅疾，魚留沙鹵間，示作死相。有梓匠五人行見之，先斧其肉，余飢乏者爭赴之。佛以魚身誓曰：我若成佛，要先度此五梓匠也。今佛受記，當供養六萬二千億佛，然後成佛，號曰普明，而與五百阿羅漢同號。以其因最先悟無生智，破無明痴暗，故其成佛，亦號普明也。迦留陀夷，此言黑色光。優陀夷，此言出現。周陀，具言陀奴。莎伽陀，此言善來。余者已見序品釋之。是諸大士，皆眾中之選者，故特標之。 無盡居士張商英論曰：滿慈於人中說法第一，既聞化城之非實，知寶所之不遠。世尊知其深心本願，即記之：汝於未來成佛，號曰法明。又與一千二百心自在者，次第授記。憍陳如號曰普明。五百阿羅漢既受佛記，即得如來方便法音，隨宜說法。即引醉客衣珠之喻，以明斯義，與向之自謂究竟滅度不侔矣。 妙法蓮華經授學無學人記品第九 爾時阿難羅(至)護持諸佛法。 論曰：阿難，此言歡喜。佛成道之日，乃生於釋利，蓋佛諸弟也。生二十歲，為佛侍者，其相美好。初，佛使著覆肩之服，有女子將兒臨井欲汲，顧見阿難，目不暇瞬，誤以汲綆系兒之頸，兒幾絕。又隨佛入天人宮、龍宮，所見美女，雖未盡殘思，心已無染，為諸天人龍神所恭敬。佛每曰：阿難比他侍者為勝。他侍者聞說乃解。阿難於佛未發言，已解其意，須此不須此，皆悉能知。後以法藏付囑之。初，四天王各以缽獻佛，佛累之以手，平之而為一，而四缽之緣宛然。然此缽重大，阿難每荷之，隨佛無懈容。年二十五，侍佛所，聞八十千犍度，皆誦不遺，不重問一句，其念力精妙如此。佛入般涅槃，在師子床，迦葉大眾見而贊曰：面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流注阿難心。自誓入涅槃，住則恐離車怨，進則恐闍王怨，於是至恆河中，入風奮迅三昧，分身為四分：一以與天，一以與龍，一以與毗舍離，一以與阿闍世阿育王。禮其塔，奉千萬兩金，贊以偈曰：能攝持法身，法燈故法住，念盛佛智海，故設上供養。念持多所聞，口出微妙語，世尊所讚嘆，天人之所愛。今佛授記，於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來，國名常立勝幡，劫名妙音遍滿。其因以持佛法藏，一切天魔外道所當懾伏故，其佛國名常立勝幡；以演法音至一切處故，其劫名妙音遍滿。夫自空王佛所，同佛發心，勇猛明利，不動如山，廣大如海，而深入妙義故，其慧辯自在；於一切法與奪無礙故，其通達如王也。 爾時，佛告羅(至)如甘露見灌。 論曰：羅睺羅者，佛之子也。初，佛為太子時，將出家，以白其父淨飯王，王不可。太子懇求不已，王曰：若汝有子，聽汝所求。於是太子以指指耶輸之腹而言曰：卻後六年，汝當生男。果如所期而生，故名覆障。太子夜逾牆而去，耶輸乃娠。諸釋氏以為不祥，欲治而殺之，賴寶女劬毗羅證之止。既生羅睺羅，終不能自明，抱而臨大火聚，曰：我若為非，子母俱焚；不然，天當作證。即趨而入，於是火聚化而為蓮池，國人疑謗乃息。佛既成道，還歸本國，耶輸遣羅睺羅以果奉獻。羅睺羅恃其幼稚，於萬眾中徑持上佛，佛欣然受之。淨飯王曰：吾兒入道，而吾孫如此，亦可以紹金輪之位，復何恨哉！及長，佛令出家，耶輸鍾愛之，藏於高樓。大目犍連飛空攜之而去，使師事舍利弗為弟子。在沙彌中，膽氣逸群，好誕語。國王、大臣、婆羅門、居士有來親近佛者，羅睺羅必詒之曰：佛不在，令無量人不得見佛。佛呵之。嘗使濯足，因三覆其盆，曰：汝何不注水？答曰：盆覆不能注也。佛言：汝好誕如覆盆，於佛法中法水不留，自今當實語也。久之，求道無所得，以問佛。佛言：汝為人說五陰空未？曰：未也。佛曰：當為人說。說竟，又問佛。佛言：汝為人說十二入未？說十八界未？說法是得道之門，若欲得道，當為他說，說竟，自當得道。後果得道，見愛皆除，三界生盡。今佛授記：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來，壽量國土與阿難得果同。蓋因其宗同，然其獨得號佛長子耳。 無盡居士論曰：阿難成佛，曰山海慧自在通王。羅睺羅成佛，號蹈七寶華。學無學二千人成佛，同一號曰寶相。五百羅漢，同號普明。二千學無學，同號寶相。圭峰所謂？河沙諸佛入我身，我身遍入？河沙佛。亦如二萬佛，同號日月燈明也。問曰：未來世佛，何授記之多乎？曰：覺體遍周，佛身充滿。入於名數，已是隨宜。若不如斯，誰復修證？以其供養奉事，種種莊嚴之具推之，相雖有而不著，性雖空而不斷。珍而至貴者，寶也。剛而不壞者，金也。淨而無垢者，珠也。熏而普聞者，香也。摧邪不動者，幢也。立正表勝者，幡也。舒而垂蔭者，蓋也。開敷而麗者，華也。凝結而實者，果也。塔廟者，應身之所在也。瓔珞者，報身之所賁也。或三，或五，或六，或七，或八，至於百千萬億，內不出乎三十七助道品所行之行，外不出乎三十七助道品所依之報也。一蒙佛記，成佛不虛。此所以佛出難值，如優曇缽華，時一現耳。 妙法蓮華經法師品第十 爾時世尊(至)法華最第一。 論曰：修多羅有觀照二門，是妙方便。如曰：一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。又曰：照心無體，則境無所起，心境總無，業體便謝，唯普光明智，無暗無明，即無明滅，十二虛妄緣滅故。凡言於此經受持、讀誦、書寫、演說者，觀照方便之謂也。經言：於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫、種種供養，乃至哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經，何況能受持種種供養者，欲己悟一佛乘者，常以如來知見之力觀照之耳。問曰：但無情見，大智逾明，萬法體真，無轉變相者，一佛乘知見也，而觀照方便耳，亦可施於一佛乘乎？曰：情見余習未除，則觀照豈可舍也？華嚴論曰：十住初心，便明見道，若有餘習，則以如來知見而淨治之，非別有法與之對治，但是知見，則無念而知，無念而知，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，業障自然壞滅，功行自然圓成，如是受持，佛所護念者。故經言：若善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事也。 爾時佛復(至)手摩其頭。 論曰：經文前段，教以如來知見之力，常在現行。今此教以於怨嫉之世，堪能忍受。故經言：如來則為以衣覆之。衣者，柔和忍辱是也。夫了知自心之外，無有一法，是謂大信力。將以此法普施眾生，是謂志願之力。以戒定慧觀照方便，以隨順之，是謂諸善根力。始從凡夫眾生之地，至獲披如來之衣，而佛同室，其親近隨順之至者歟？故經言：當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭也。迦那提婆嘗以無礙辯才，折困諸外道論師。已而經行林間，為外道弟子刀決其腹，曰：汝以口舌困我師，我則以刀困汝，汝復能神乎？於是提婆五臟委地，然命未絕，謂曰：吾有三衣缽具在禪室，汝急持以遁。我弟子未得法忍者，將害汝。汝未得法利，惜身惜重，惜名次之。夫身與名，為有生之累。今汝狂心所欺，忿毒所燒，罪報未已，痛泣受之。受之者，實自無主；為之者，實自無人。無人無主，哀酷者誰？以實求之，實不可得。而昧者為狂痴顛倒所惑，見得之心，著已膠固，而有我人苦樂也。俄眾弟子至，驚仆叫然而慟，聲震山谷。提婆曰：諸法之實，誰怨誰酷？誰割誰截？諸法之實，實無受者，誰為怨賊？汝為痴毒所欺，妄生著見而號呼也。寧知彼人所害，害諸善報，非害我也。言卒而逝。若迦那提婆，則能受如來所覆之衣者也。 藥王在在(至)如來全身 論曰：前文佛教，以於怨嫉之世，當披柔和忍辱之衣，以對治憎妒違害之緣。此緣非自然而有，以有我人之相故生也。方便以法對治，如施藥治病，病癒則藥棄，未見從來無病之意。經言藥王在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住之處，皆應起七寶塔者，非苟以為言也。塔有寂滅之象，示一切寂滅也。一切寂滅，則寧有怨嫉之世，柔和忍辱之衣乎？問曰：何以知言塔者為寂滅之象耶？曰：華嚴經曰：鞞瑟胝羅居士，常供養栴檀座佛塔。釋者曰：栴檀止蛇虺熱毒，智慧解脫之香，消一切眾生熱惱。塔者，佛形像所在，今特設座而已，空慧不滅解脫之門也。又曰：文殊師利，化入人間覺城東大塔廟處，轉說此經，號普照法界修多羅經。釋者曰：塔，寂滅之處，故必言大塔廟者，示心體究竟寂滅也。前言塔者，佛形像所在，此言塔，寂滅之處，則形像而寂滅，非斷滅也。經言起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利者，七寶嚴飾，福相也；不須復安舍利，智相也。以福嚴智，非斷滅之旨也。故經言是中有如來全身， 此塔應以(至)得見恆沙佛。 論曰：經言：此經深固幽遠，無人能到，則諸佛自住三摩之地，秘密神通之藏也。唯其無人能到，故聞者驚怖疑謗。然則終不可以開悟眾生乎？曰：為根熟眾生，設象以示之。如曰：在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身者，使之自悟自見，不藉以語言文字也。故經曰：此經開方便門，示真實相者，謂是故也。若根未熟眾生，則當廣說，恐譬喻言辭，於敷演時，致諸疑謗。如曰：若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。故佛曲折付囑曰：應為四眾，廣說斯經。當入如來室，如來室者，一切眾生中，大慈悲心是。當著如來衣者，柔和忍辱心是。當坐如來座，如來座者，一切法空是。所言室者，歸宿之地；坐者，寢處之所；衣者，嚴飾之儀。蓋日用經行，宴坐俯仰，談笑於此者也。故經曰：安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說法華經者，謂是故也。 無盡居士論曰：聲聞弟子，授記作佛，則不疑矣。諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，如是等類，皆與授記，何也？曰：是皆圍繞佛會聽法之眾，非有恭敬心、歡喜心、信受心、隨順心，則豈能在此？佛不云乎：我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事。又曰：若人在空閒，我遣天龍王、夜叉鬼神等，為作聽法眾。以此佛語，審諦推尋，則我等人趣也，所知者人趣而已。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，則天龍鬼神授記，復何疑哉？裴休曰：修羅方瞋，諸天正樂，鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，整心慮，趣菩提，唯人能為。裴休之言，贊圓覺經則美矣，於諸佛之慈悲智願，無量無邊，未之盡也。經曰：若有人聞此經，一偈一句，一念隨喜，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。一念者，非異非如之念也。苟能如是隨順，如是歡喜，則究竟成佛。如穿鑿高原，漸見濕潤，決知近水，無可疑者。佛滅度後，親近法師，隨順師學，則去佛也，何遠之有？ 妙法蓮華經見寶塔品第十一 爾時佛前(至)善哉善哉。 論曰：如經言：爾時寶塔中出大音聲，贊言：善哉！善哉！乃至釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實。此大音聲，以為多寶佛所說也邪？則多實佛為過去滅度之佛，不應能出音聲也。以為寶塔能說也邪？則塔無舌根，既無舌根，不應能說也。而經又言：我此塔廟，為聽是經故，湧現其前。以為多寶佛能聽經也邪？則多寶佛為過去滅度之佛，滅度之佛不應能聽經也。以為塔廟能聽也邪？則塔無耳根，既無耳根，不應能聽經也。以是觀之，則知說而無說，聞而無聞，而於眾生現行分別煩惱之中，即是如來涅槃常寂滅相也。問曰：寶塔之湧現，高廣嚴飾，必非苟然，其旨可得聞乎？曰：天親菩薩曰：塔言高五百由旬者，示一切佛土清淨，勝出世間善根所生故。何以故？以其大而淨故。若世間善根生者，非淨而小故。佛地經曰：勝出世間善根所起。則五者，五根也；百者，百行也。以百行資五根以成，故高五趣。縱廣二百五十由旬，則橫出二十五有。破凡夫常見之執，故言從地湧出；破外道斷見之無，故言住於空中至以眾寶莊校。而飾以欄楯龕室之妙，鳴以寶鈴瓔珞之音，則皆眾善之成就，萬德莊嚴也。 是時大樂說(至)乃出現耳。 論曰：如經言：多寶佛有深重願，若我寶塔為聽法華經故，出現諸佛前，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界，則是多寶佛所分之身也。及觀下文，乃曰：爾時釋迦牟尼所分之身次第來集，釋迦牟尼見所分之身悉已來集，即時一切眾會皆見多寶如來於彼塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。且法身尚無彼此迭相見之義，豈有釋迦分身集而令多寶全身出現乎？此佛寓其意於事法之中，使學者觀象而自求之，然竟莫有知者。起信論曰：若心馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界。所言若心馳散，即當攝來住於正念，則十方分身來集之旨也。所言是正念者，唯心無外境界，則全身不散，如入禪定之旨也。使釋迦牟尼所分之身來集，多寶如來全身出現，非以象論，則是外道譊亂邪說，豈一佛乘之教法乎？舊疏曰：此以顯多寶、釋迦同塔二身無差別故，十方分身、佛集身無異故，彼身即我身故。是大不然，九十六種之論也。 大樂說我(至)如來寶塔。 論曰：佛以白毫一光，為廣長舌，遍滿十方，以呼召一切分身之佛。此何意哉？起信論曰：一切諸法，本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺念起，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相，心性離見，即是遍照法界義故。蓋此毫光，離念離見之象也。不以象論，則佛放眉間白毫相光，已照東方萬八千土矣。其光未收，今又放白毫一光，何也？學者當深觀之。經曰：爾時十方諸佛，各告眾菩薩言：善男子，我今應往娑婆世界，釋迦牟尼佛所。此何意哉？華嚴經偈曰：華藏世界所有塵，一一塵中見法界，寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。此蓋心心爾，念念爾，塵塵爾，剎剎爾，皆融攝歸於自心之象也。不以象論，則釋迦分身，多寶全身，不應同故。大哉！出情無比之法，成佛必由之門，而學者以義理求，則過矣。 時，娑婆世界(至)遍布其地。 論曰：自時娑婆世界，即變清淨，乃至一方所分之身，猶故未盡，為初變淨土。又自時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛，乃至諸天寶華，遍布其地，為中變淨土。又自釋迦牟尼佛，為諸佛當來坐故，乃至諸天寶華，遍布其地，為終變淨土。問曰：佛於三變淨土，何意哉？曰：亦象也，破凡夫眾生無明煩惱粗細之相也。初變娑婆之穢土，為眾寶嚴淨之境，是凡夫執相應染，所謂粗中之粗者也。中變二百萬億那由他之境，為廣大清淨之土，是勝妙轉變自在，所謂細中之粗者也。終變二百萬億那由他之境，為微妙無礙之土，是一切處解脫自在，所謂細中之細者也。問曰：三變淨土之旨，已歸迷悶，更聞粗細之諭，茫然自失，願詳開示。曰：首楞嚴經曰：緣妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。夫分別生滅之相未盡，則名未見性，故佛三變淨土者，示無明煩惱生滅微細之相，使學者知其體性耳。起信論曰：分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、粗，與心相應故；二者、細，與心不相應故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之細，及細中之粗，菩薩境界；細中之細，是佛境界。釋之者曰：無明過患，六種染心，前三種粗，後三種細。前三種者：一、執相應染，二、不斷相應染，三、分別智相應染。言凡夫之境，為粗中之粗者，就三種粗染中，執相應染尤粗故也。若不斷相應染，及分別智相應染二種，為粗中之稍細者也。言菩薩境界，為細中之粗者，以現色不相應染，及能見心不相應染，根本業不相應染，此三種皆為細。於現色不相應染，及能見心不相應染，同是不相應，故名為細。獨其後根本業識粗，故名細中之粗也。如佛境界，則細中之細。蓋根本業不相應染，能所未分，則行相極細，唯佛能了耳。舊疏曰：初變大千，表至聲聞；次變二百萬億那由他國土，表至獨覺；後更變二百者，表出二乘至一乘，位極滿故。失經之旨，為甚不可信也。 爾時，東方(至)皆應供養。 論曰：經前文所敘七寶塔中有佛全身者，雖示寂滅之體，而未見寂滅非斷滅之意，故又敘能出大音聲讚嘆釋迦牟尼佛，能以平等大慧教菩薩法也。既已明寂滅非斷滅矣，又未見五蘊緣生之身皆證之意，故經言：一切眾生皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，嘆未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座也。何以知之？曰：既言過去無量千萬億劫滅度佛矣，而曰能聽經、能讚嘆釋迦牟尼佛，又入其塔與之並座而坐，皆可疑也。曰：何疑哉？曰：多寶如來久已滅度，則寂滅體也；釋迦牟尼佛正當出世，則緣生佛也。今寂滅者聽經讚嘆，則為緣生者之事；緣生者入於塔中並座而坐，則為寂滅者之相。以是知其示五蘊緣生之身皆證也。 無盡居士論曰：前佛後佛，皆以教菩薩法，說妙法華經已，次第授記。古佛過去久已，是事可信耶？於是佛前有七寶塔，從地湧出，住虛空中，高至三十三天。塔中出大音聲，嘆言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛，能為大眾說妙法華經。以開示言之，則塔中久滅度佛，多寶如來全身是也。以悟入言之，塔從地涌，住虛空中，高至梵天，則平等自在，無有高下也。出大音聲，則滅而非滅也。久滅之身，四眾願見，必待十方分身之佛，集歸一佛，然後出現，則一多相即也。變八方為清淨，移諸天於他土，多寶分半座與釋迦佛。大眾見二如來，佛座高遠，惟願如來，以神通力，令我等輩，俱處虛空。佛接以神力，皆在空中，以大音聲，普告四眾：如來不久，當入涅槃，欲以妙法華經，付囑有在。我滅度後，誰能護持，自說誓言？以此觀之，情存垢淨，則此土他方，見起凡聖，則佛座高遠。於斯悟入，性相歷然，將入涅槃，夫復何慮？或曰：佛說往古日月燈明多寶諸佛，何其佛之多名也？曰：莊子云：容或氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、赫胥氏。管仲云：封泰山，禪梁父者，七十二君子。能以傳記之所聞考之乎？子以為駕說乎？ 妙法蓮華經提婆達多品第十二 爾時佛告(至)蓮華化生。 論曰：提婆達多，此言天熱。生時人天心皆熱，故以為名。斛飯王之子，佛之從弟。初，其母禱天而娠，亦名天授，然其行逆。方佛化被大千，含識者必敬信，而提婆達多獨害之以毒，藏十指甲，見佛接足而禮，佛足不傷而指自壞，不勝其忿。教阿闍世王放五百護財醉象，以沖佛之駕。佛以手示之，醉象見佛十指皆現，師子伏地，驚懾遺糞而去。因嗜酥多食，頭痛呻吟。佛遙聞憐之，引手為摩其頭，痛即止。大喜曰：何從得此長手邪？熟視之，知為佛手，乃又大怒。蓮華色比丘見之，無故又大怒，以拳歐之至死。佛呵誨之，終不悛。嘗破僧，領五百比丘欲為己徒眾，將去之。舍利弗厭之，睡熟，而大目犍連以手擎之以往。既覺，大怒，誓報之。乃以大石抵佛，石長三十肘，廣十五肘，地神手遮之，石碎，迸其小者，中佛足流血。其五逆大罪皆此類。佛終悲憐之，今獲授記作佛，號天王如來，所御世界，名曰天道而已。劫名、國名，殊勝之報，皆所不言，何也？曰：豈有形曲而影直者邪？隋僧智顗曰：此經至震旦凡四譯，今所盛行者兩本：西晉天竺僧法護所譯，名正法華，而護又能敷演，僧道安、法太所承稟者也；後秦龜茲僧童壽所譯，名妙法蓮華，蓋弘始八年也，壽亦能敷演，而其門弟子僧睿繼其席，開為九喻，有二十八品，而此一品為宮嬪所留，江東所傳，止二十七品耳；梁僧曇滿講一百遍，以此品列持品之前，乃於長沙焚身報法之恩；陳僧慧思於經三生妍究，以此品次寶塔品之後，後獲法護所譯，若合符契也。 於時下方(至)默然信受。 論曰：經以象為示者，示言語莫能達其妙也。然有數種之象，乃盡一義者，有一種之象，能該眾義者。問曰：何謂數種之象，乃盡一義乎？曰：如過去滅度之佛，在寶塔中，全身不散者，以象自心之寂滅也。如出大音聲讚嘆，言此塔為聽法華經而至者，以象寂滅，非斷滅也。如釋迦牟尼佛，入多寶塔中，與過去滅度之佛，並座而坐者，以象五蘊緣生之身，具證寂滅靈知之體也。又問曰：何謂一種之象，該眾義乎？曰：此經不因地位修證，不因凡聖迷悟，不論善趣惡趣，男子女人之相，不論新熏舊熏，遲成速得之異，則以娑竭羅龍王之女，獻珠之頃，而成正覺為象也。華嚴論曰：如華嚴經說即不然，但使自無情見，大智逾明，萬法體真，無轉變相。如維摩詰經曰：舍利弗謂天女曰：何故不轉女身？天女謂舍利弗：我從十二年來，求女身相，了不可得，當何所轉？庵提遮女謂舍利弗：自男生，我自女生，當知萬法本自體如，有何可轉？如入法界品，善財童子見善知識，如文殊、普賢、比丘、比丘尼、居士、長者、童子、優婆夷、童女、仙人、外道五十三人，各各自具菩薩行，自具佛法，隨諸眾生，見身不同，不言有轉。若以法眼觀，無俗不真；若以世間眼觀，無真不俗。以法華經對權教三根，見未盡者，令成信種。且將女相，速轉成佛，令生奇特。方始發心，趣真知見，不堪本法，而起善根。此明且引三權，令歸一實。又破彼時劫定，執三僧祗，令於剎那，證三世性，本來一際，無始無終，稱法平等。裂三乘之見網，撤菩薩之草庵。令歸法界之門，入佛真實之宅。故令龍女成佛，明非過去久修。年始八歲，又表今非舊學。轉女時分，不逾剎那。具行佛果，無虧毫髮。法本如是，自體無時。權學三根，自將見隔。迷自實法，反以為化。不知躬己，本來如斯。今處宅中，猶存滯見。云何界外，懸指僧祗。此見不離，定乖永劫。回心見謝，方始舊居。何如今時，減諸見業。徒煩多劫，苦困方回。如華嚴經法界緣起門，明凡聖一真，猶存見隔。見存即凡，情忘即佛。稱性緣起，俯仰進退，屈伸謙敬，皆菩薩行。無有一法，可轉變相。有生住異滅，故不同龍女轉身成佛。然華嚴論所示者，法本然故。而不知法華龍女，轉身成佛者，象也。便以象為實法，而優劣之，其可哉。如善財童子，登妙峰山頂，不見德雲比丘，必於別峰乃見。至彌勒樓閣之前，閣門不開，必須彈指乃覺。是二者，亦皆象也。又可以別峰乃見，彈指方覺，而議之歟。 無盡居士論曰：佛於多劫，嘗作國王，為求法故，捐舍國位，奉事仙人。經於千歲，仙人為說妙法華經。仙人者，提婆達多是也。由提婆達多善知識，令我具足六波羅蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺。棄捨王位者，示欲樂之無常也。仆事仙人者，示善知識之難遇也。仙人而能教佛者，法以口傳，而佛以心證也。故善財南詢善知識，一一經歷五十五位法門；釋迦奉事善知識，具足三十七助道法，其致一也。佛道勤苦難成如此，恐弟子聞而退屈故。又因智積問文殊，以頗有眾生速成佛不？文殊為說娑竭龍女，年始八歲，功德具足，能至菩提。智積言：如來於三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是捨身命處，為眾生故，乃成菩提。不信此女於須臾頃，乃得成佛。舍利弗亦言：女有五障，非是法器。爾時，龍女以無價寶珠上佛，佛受之，即變成男子，於南方無垢世界，成等正覺。以此觀之，善受持法華經者，忽然之間，而非速也；無量阿增祗劫，而非遠也。三乘非權也，一乘非實也。法法融通，則法音方便旋陀羅尼，昭然現前矣。 妙法蓮華經勸持品第十三 爾時藥王(至)佛自知我心。 論曰：學、無學等八千人，以娑婆國中人弊惡故，欲於他方國土廣說此經。而波闍波提及耶輸陀羅比丘尼，亦欲於他方國土廣說此經。佛則視八十萬億那由他諸菩薩者，鄙八千學、無學及六千比丘尼志願之不宏也。而諸菩薩初猶冀佛明有告敕，而佛默然無說，則知佛意所在，譬如良馬而見鞭影。故經言：時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼而發誓言：世尊，我等於如來滅後，周旋往返十方世界，令諸眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊，在於他方遙見守護，則知佛之志願此經，不以濁惡憎嫉之世為棄也。至於同聲說偈，專以牢持忍力為言，譬如舟師不畏雲濤之險，唯恐櫓柂不固也。金剛般若經曰：若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。釋之者曰：為離懈怠利養等樂味故，謂以布施如是身命之福，猷莫及受持四句偈之福，則其可以一身味著懈怠故，身為障礙耶？四句偈者，無我、無人、無眾生、無壽者，常修如是觀，則於濁惡憎嫉之世，能弘此經，須菩提所以聞之而泣也。起信論曰：應忍他人惱，心不懷報，亦當忍於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱，當念過去久遠已來，受一切身心大苦，無有利益。釋之者曰：為於無數劫，為求世間貪慾境界，遭斷身命，畢竟無有少分滋味，為對此緣，當勤精進。立志堅強者，能逶情境故，能觀諸體相故，能不令緣差故，能成就世間出世間難事故，常不忘此志，則於濁惡憎嫉之世，能弘此經也。然金剛般若經及起信論所敘，敘其不能忍苦，以失大利䇿，發其加精進而已。若智度論所敘，則曰忍者是最善妙行，若遇緣時，當作是念，我若以瞋報彼，則為自害，又我先世自有是罪，不得如意，要必當償，若於此人不受，余亦害我，俱不得免，云何起瞋？又忍為硨磲，能瑩諸功德，若人加惡，如豬揩金聚，益發其明，蓋求佛道濟眾生之利器，故曰忍為最善妙行。故西域有無價珠，名曰玻璃，若溺污泥，即便湧出，騰高一丈，若置濁水，則令濁水成塵，唯在清水中，即便安住，若置福多伽林中，則異香噴發，遮諸穢惡之氣，令皆遠去。菩薩忍力，於弊惡之世，如珠在福多伽林中，發一切知見之香，遮一切憎嫉之穢耳。 無盡居士論曰：佛既以諸佛守護之法，妙法蓮華經，宣示四眾，以無邊智慧，自在神通，觀見當來眾生，善根鮮薄，信力狹劣，謗毀者多，受持者少，乃說多寶如來，久已滅度，尚為法來，我於往昔，為求此法，棄捨國王，給事仙人，吾今說法已竟，汝等誰能護法，當發大願，於是藥王二萬菩薩，及此會中授記者，同聲發願，願不為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦，廣說此經，佛視八十萬億那由他諸菩薩，是諸菩薩，各作是念，世尊默然，不見告敕，我當敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前，作師子吼，而發誓言，我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，夫空而無相，寂而無體，非信受則不能久，非願力則不能持，二萬菩薩與授記，殷勤付囑，各發大願則然已，至於八十萬億那由他菩薩，不待告敕，而敬順佛意，各發大願，則佛與菩薩，道存於顧視之間，與同宣其義，而說偈言，遠矣。 妙法蓮華經合論卷第四 音釋 捶。 (封蕊切) 犍。 (巨言切) 懾 (占入聲) 覆。 (去聲) 使。 (去聲) 寢處 (下上聲) 悛。 (且緣切) 磔 (陟格切) 滔。 (他刀切)。