法華經合論 · 妙法蓮華經合論卷第二

經。姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 論宋寶覺圓明禪師慧洪造 (附論)宋丞相無盡居士張商英撰 妙法蓮華經譬喻品第三 爾時舍利弗(至)而說偈言： 我聞是法音(至)令眾至道場。 論曰：舍利弗知同入法性，而不知何以謂之法性。如人知室所藏者為寶聚，不知其為黃金珠壁歟？水晶象犀歟？夫法性者，無性之性也。以無性故，循三乘之性所起，而為聲聞、為辟支佛、為菩薩，非實有三乘決定之性。惟其無決定性，故無取無證。圓覺經曰：圓覺自性，非性性有；循諸性起，無取無證。非性性有，則以非三乘故；循諸性起，則以無性故。舍利弗謂佛以小乘見度，念之不妄者，不知無性之性，隨為三乘則遒，奉佛所以濟度之法，思惟取證而已。如窶人之子，知華屋玉食，非我當亨，惟以裨販，求脫饑寒。今知免矣，則其踴躍，固其所也。知佛種種因緣言辭譬喻者，方便也。因其方便以開悟，故言從佛口生；知無性之性，所以為三乘，故言從法化生；知本來成佛，故言得佛法分。如室所藏之寶，今發露矣，珍異現前，由我受用，不復起父想、子想，亦不起用想也。金剛般若經曰：譬如人身長大而無著。菩薩釋之曰：菩薩證道時，得二種智慧，謂攝種性智及平等智。如人身長者，以方生如來家，決定紹佛種，故名攝種性智；如人身大者，已於一切智智悉成就，到平等際，有大勢力，故名平等智。言譬如人身長大者，兼此二義。舍利弗方生如來家者也，但得攝種性智，故言真是佛子。瑜伽論曰：謂是大師子，佛腹所生，佛口所生，佛法所生，佛法所化，得佛等分，則攝種性智也。 我本著邪見(至)非是實滅度。 論曰：一切賢聖證四種涅槃，而佛秘密藏大涅槃不預也。何謂四種？曰：一者、自性清淨涅槃，謂雖有染心，性常明潔，具足一切性功德故。一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相、一切分別，尋思路絕，名言道斷，惟真聖者自內所證故。二者、有餘依涅槃，謂真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂故。三者、無餘依涅槃，謂真如出生死苦，煩惱既盡，余依亦滅，眾苦永寂故。四者、無住處涅槃，謂真如出所知障，大悲般若常所輔翼，所以不住生死涅槃，利樂有情，窮未來際，用而常寂故。至如佛秘密藏大般涅槃，則如伊字，三點並則不成伊。縱亦不成伊，如摩醯首羅面上三目乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。二乘所證之涅槃，則異於是五種者矣。初則諦觀以求親證，以心粗故不見正智，及生空真如乃見惑業，後苦不生，心便變作涅槃想解。圓覺經曰：但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。又曰：有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。涅槃而言所證，又言妄現。舍利弗言：我於空法得證，乃至如今自覺，非實滅度。蓋因而後返者也。 若得作佛時(至)教化諸菩薩。 論曰：舍利弗出於小果，驟聞大法，剎那之間，便起見惑，至以佛為魔。緣差之失，有至是者。然魔何所從來哉？若從外來耶？則佛言：三界惟心。此義不成。何以故？以心猶有外故。若從內出耶？則佛言：心遍十方。此義不成。何以故？以心有容受魔地故。作是觀時，魔即是佛。如善財童子，至伊沙那聚落，勝熱婆羅門所，見四面火聚，猶如大山，中有刀山，高峻無極。登彼山上，投身入火。時善財念曰：將非是魔，魔所使耶？乃至登刀山，投火聚，未至中間，即得菩薩善住三昧。才觸火?，又得菩薩寂靜樂神通三昧。善財白言：甚奇聖者！如是刀山，及大火聚，我身觸時，安隱快樂。時婆羅門告善財曰：善男子！我唯得此菩薩無盡輪解脫，如諸菩薩摩訶薩大功德?，能燒一切眾生見惑，令無有餘。舍利弗以知見力，為功德?者也。 爾時佛告舍(至)三十二小劫。 論曰：眾生本來成佛而不自知，由不自知故反從人覓，所以供養承事善知識者以此。然善知識者明告之曰：汝固本來成佛則不信，默不欲告則益疑，不得已而言曰：汝信根成熟，當自開悟耳。南越有蜑方病目，聞其鄰漁于海濵，得明珠，問：珠狀何若？其鄰曰：圓如彈，光如月。目病者疑不決，更欲問，有蜑叟笑曰：汝目病若愈，當自見珠也。佛授大弟子舍利弗等成佛之記，有以類此。金剛般若經曰：須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記。佛意若曰：若然燈佛當時有法可以付與，我則便可得之矣。以無法相付與故，但蒙授記而已。又勝天王般若經曰：菩薩須真胝白勝天王言：如來為大王授記乎？勝天王答善思惟菩薩言：善男子，我授記如夢相。又問曰：大王，如此授記當得何法？答曰：不得眾生、壽者、我、人、養育，陰、界、入悉無所得，若善、若不善，若染、若淨，若有漏、若無漏，若世間、出世間，若有為、若無為，若生死、若涅槃，悉無所得。又問：若無所得，用授記為？答曰：善男子，無所得故，則得授記。勝天王意若曰：若有所得，則佛即時付與我矣。以無法相授故，但得授記而已。推然燈佛之於釋迦文佛，推釋迦文佛之於勝天王，授記之意，洞然如此。則知舍利弗信根成熟，則當自證知也。經言汝於未來，過無量無邊不可思議劫者，成佛不可以時期也。供養若干千萬億佛，受持正法，具足菩薩所行之道者，成佛不可以功計也。以所經之劫，所供養之佛，皆非思慮所及故也。夫思不及之地，豈關時數功用哉？經言國名離垢，其土平正，清淨嚴飾者，一切智智之境，非心識無明之相也。安隱豐樂，天人熾盛，琉璃為地者，神通光明之藏，非分別煩惱之區也。黃金為繩，以界其側，八正道之所會也。其旁各有七寶行樹，常有華果者，七覺支之所生也。佛號華光，劫名大寶莊嚴，而其中菩薩皆為大寶者，則以不思議功德莊嚴以為主伴，不思議無漏三昧以為眷屬。故言彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及也。 爾時世尊(至)宣應自欣慶。 論曰：經則先敘時節進修之因，而後敘佛號。偈則先敘佛號，而後敘時節進修之因。經必有旨也。蓋成佛之義，不可以時論。圓覺經金剛藏菩薩嘗問佛曰：若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？而佛特不答，但呵之曰：一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性，即同流轉。若免輪迴，無有是處。以佛所呵之辭，以觀此經所敘先後之不倫，則成佛不可以時論明矣。 爾時四部眾(至)而說偈言： 昔于波羅奈(至)令離疑悔。 論曰：前文敘舍利弗成佛之國，名曰離垢，其土平正，清淨嚴飾，乃至黃金界側，七寶行樹，而其劫名，大寶莊嚴，以有諸大菩薩，威德神變，諸妙光明，以為伴助，是國也，可謂殊勝妙淨者矣。至於下文，有大長者，其家廣大，唯有一門，乃至有五百人，止住其中，周障屈曲，雜穢充遍，諸惡蟲輩，交橫馳走，諸怪禽獸，異狀之鬼，如是諸難，恐畏無量，是宅也，可謂污穢不祥者矣。然殊勝妙淨之國，為身土之報，污穢不祥之宅，為五陰區宇之譬，非二法也，惟眾生心所趣向，而隨順之如何耳。華嚴論曰：以迷十二有支，名一切眾生，悟十二有支，即是佛故，眾生及以有支，皆無自性，若隨煩惱無明行識名色，六相相對，生觸受愛取有，成五蘊身，即有生老病死，常流轉故，若以戒定慧，觀照方便力，照自身心境體相，皆自性空，無內外有，即眾生心，全佛智海故。偈曰：欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依，眾生種種樂，及諸方便智，皆依佛智起。自是而觀，則諸天所脫上妙之衣，於虛空而自迴轉者，欲示回而隨順殊勝淨妙之國之象也。何以知之？維摩經曰：慚愧上服，豈非諸天以其耽著三界火宅之久，而聞舍利弗成佛之國嚴淨，競生慚愧乎？不然，何天樂自奏，天華自雨，而衣獨迴轉耶？ 爾時佛告(至)無求出意。 論曰：或謂之國，謂之邑，謂之聚落，則欲界、色界、無色界也。大富長者，則佛世尊也。幻滅都盡，慧光渾圓，故言其身老邁。萬德成就，光嚴住持，故言財富無量。涅槃法界，吾所轉也。天魔外道，吾所役也。故言多有田宅，及諸童僕。區三界以為宅，一佛乘以為歸，故言其家廣大，唯有一門。紛然六趣之中，幻出五蘊之聚，故言多諸人眾，一百二百，乃至五百，其中止住也。然不直曰五百，而曰一百二百，乃至五百，何也？曰：無明緣行，行緣識，識緣名色，次第而具故也。三苦之趣既成，則生老病死諸苦之火，無所可逃，其來迅速，故言堂閣朽故，乃至俱時欻然火起，焚燒舍宅也。佛視聲聞辟支佛，則二乘子也。視菩薩，則大乘子也。然眾生皆佛之子，何獨以三乘為子乎？曰：彼方舍父，逃逝未還，唯三乘之子，行至父舍，故變百言十者，明眾生入三乘者，才十一也，況至佛乘者乎？於是佛觀六趣之苦而悲之，初見而驚，既驚而怖，佛豈有是哉？以其子病故，父母亦病之謂也。故言見是大火，從四面起，即大驚怖也。我為度眾生而生三界，而諸眾生，方深著五欲，以貪著故，不覺不知，不驚不怖，故言我雖能於此所燒之門，安隱得出，而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，乃至無求出意也。 舍利弗是(至)視父而已。 論曰：以欲荷擔大法，提挈四生，故言身手有力。承以解脫之服，熏以知見之香，履以方便之智，憑以廣大之願，故言當以衣裓，若以几案，從舍而出。西域以衣裓為盛華之器，以獻尊貴者，而裓常有香。阿含經曰：初七思惟所得法，如用衣裓；二七思惟眾生根緣，如用幾；三七思惟樹地恩，如用案。然所得法，即佛之知見也；所欲說，即種種方便之智也；所念恩，即廣大度生之願也。唯此一佛乘之法，微妙難入，故言唯有一門，而復狹小也。眾生於五濁惡世，未能出離，為說佛智，莫之能度，故言諸子幼稚，未有所識，戀著嬉戲，或當墮落，為火所燒，如下文曰眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧是也。由不知有苦，不知有苦集，不知忘失慧命之由，雖出生入死，或值佛世，而不知聞法，故言亦復不知何者是火，何者為舍，何者為失。東西走戲，視父而已，如下文曰於此三界，東西馳走，雖遭大苦，不以為患是也。背明投暗，故言東西；生死往還速疾，故言馳走；而於是中，特起見愛，故言戲 爾時長者(至)皆當與汝。 論曰：佛為度眾生而生三界，若舍方便，則一大事因緣，亦幾乎息矣！則父子俱喪，故言我及諸子，必為所焚。以是先令出苦，乃說實道，故言當設方便，令諸子等得免斯害。如下文曰雖有力無所畏，而不用之，但以智慧方便，於火宅拔濟眾生是也。知諸眾生心有種種欲，隨宜所說，故言父知諸子先心各有所好，乃至宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。如下文曰為說聲聞、辟支佛、佛乘，稱讚三乘，誘令脫苦，又言汝等莫得樂住三界，勿貪粗弊色聲香味觸，速出三界，當得三乘，此三乘法，皆是聖所稱嘆等是也。 爾時諸子(至)歡喜踴躍。 論曰：於此論修證行相之差別，勤墯超升之後先，故言心各勇銳，互相推排。於八正道之共由而有遲疾，故言競共馳走，爭出火宅。車馳謂之馳，徒走謂之走，以此而得出三界火宅。故下文曰自求涅槃，求自然慧，求一切智，而名聲聞、辟支佛、佛乘出於火宅是也。夫出三界險道，三乘交會之處，以四諦法而自觀照，故言四衢道中。然見惑雖除，思惟猶在，不名露地。至三界思惟已盡，故言露地。以住果不進，故言而坐。不為見思所局，故言泰然。生滅度安隱想，故言歡喜。如下文曰如來為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂是也。 時諸子等(至)而侍衛之。 論曰：羊、鹿二車，小而非大；牛與羊、鹿，大而非一。今無羊、鹿之二車，亦無羊、鹿、牛之三車，故言等與一大車而已。舍利弗既疑佛獨以小乘濟度，謂一佛乘外有別出之二乘；又疑我等同入法性，謂一佛乘中有分別之三乘。今皆無之，唯一佛乘。以此乘無上無邊，故言其車高廣；萬行之所莊嚴，故言眾寶莊校；總持之所護遮，故言周匝欄楯；以四辯之下化，故言四面懸鈴；以慈悲之普覆，故言上張幰蓋；又以眾善嚴此慈悲也，故言亦以珍奇雜寶而嚴飾之；又以四誓固此慈悲也，故言寶繩交絡；用四攝以和悅之如華，用神通以驚動之如瓔，故言垂諸華瓔；以諸定之柔軟，故言重敷婉筵；綖以安其身，故第一義之安隱，故言安置丹枕；枕以奠其首，故西域枕中以綿實之，外以赤皮鞔之，故名丹枕；清淨調伏，福慧兩足，故言駕以白牛；膚色充潔，貌悴骨剛，堪任大事，故言形體姝好，有大䈥力；以定慧等持，疾至薩婆若海，故言行步平正，其疾如風；眾魔外道，惟所使令，故言又多僕從而侍衛之。如下文曰悉與諸佛禪定解脫娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱嘆，能生淨妙第一之樂是也。 所以者何(至)等與大車。 論曰：定慧莊嚴，法又平等，是故說一佛乘，令皆作佛。故言我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。如下文曰我有無量無邊智慧、力、無所畏、諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度是也。假令初無方便，直全軀命，軀命之全，重於玩好，即是已得玩好之具，猶不為虛，況複本設方便，拔出火宅，寧有虛也？此以方便拔難，況直全軀命乎？故言得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況複方便於彼火宅而拔濟之？假令財足愛均，直以方便拔難，猶不為虛，況復財富等欲饒益，寧有虛也？故言自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。如下文曰如來亦復如是，無有虛妄，引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏、諸法之藏是也。 佛告舍利弗(至)分別說三。 論曰：求自然慧，不從人得，則優於聲聞。然樂獨善寂，不能兼善，則劣於菩薩。深知諸法因緣，此其所以為緣覺。法不從人得，又樂獨善，如鹿不依人，而力小於牛也。佛遍知一切法，一切智即是佛智。佛名自然人，佛智即自然智。自然智即無師，自然智即是無師智，轉相釋也。辟支佛亦名自然人，但無一切智，止名慧而已。譬之牛者，以其力大於羊鹿也。大乘雖從人得，而是法住法位，世間相常住，故不以依人為嫌也。然未出火宅之時，雖大乘猶與羊鹿為三，至其等則唯一佛乘而已，此其所以為異。然經言：若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，則凡夫可以現證。以是知佛乘為不可思議。寶篋經曰：猶如迦陵頻伽鳥王，卵中之子，其喙未現，便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等，未壞我見，未出三界，然能演出佛法妙音也。 佛欲重宣(至)變狀如是。 論曰：經文則概舉其意，故略；至於偈則備敘其事，故詳。然三界之相，不出無明之三毒，利鈍之十使，惡見之與雜染，倒想之與細惑也。於器界則紛五濁，於根身則縛八苦，總以異類惡見為之喻。經言其宅久故而復頓弊，則變化密移，而不覺無常之壓至也。基陛隤毀，則無明為基，余緣為陛。基即堂之基，陛即陛之級。自行識以次等級之相緣，故以為陛；畢竟變滅，故名隤毀也。牆壁圮坼，則四大之將離；泥塗阤落，則皮膚之瘦瘠；覆苫亂墜，則毛髮之遺棄；椽梠差脫，則骨齒之朽缺；周障屈曲，雜穢充遍，則百骸、九竅、三十六物，塵穢交雜，無一淨者。豈非眾生著身見也深？故歷言之，使如虛誑之法，一切現前，不可恃以為牢且久也。有五百人止住其中者，五道所攝，三乘種性也。鴟、梟、雕、鷲、烏、鵲、鳩、鴿，則貪毒也，甚則孳尾奪攘，輕則傳沫目運；蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒，則瞋毒也，守宮、百足；鼬、狸、鼷鼠，則痴毒也，守宮食硃砂七斤，搗以傅身，宮觸則滅。百足即蚿也，足多而行不速者也。鼬鼠即鼯夷，由五技而窮者也。諸惡蟲輩，交橫馳走者，結前義之辭也。屎尿臭處，不淨流溢，蜣螂諸蟲，而集其上者，以明前因貪而生瞋痴，此明因痴而有貪愛。不辨淨穢故為痴，樂著不舍故為貪也。狐狼野干，咀嚼踐蹋者，狐貪而疑，狼貪而狼，野干貪而痴。疑則痴之別，狼則瞋之別，三毒雜相也。咀嚼踐蹋，則言於不淨之境，味著不厭，蹈藉不離也。嚌齧死屍，骨肉狼藉，則言於無常之身，計校不舍，紛亂不攝也。由是群狗競來搏撮，飢羸求食，則貪之相。斗諍揸掣，啀喍嗥吠，則瞋之相。於不淨之境，無常之身，而追求爭奪，如此則痴之相。是為三毒等分相。而諸結使，乃至八萬四千煩惱，皆由三毒別相，及等分相所從生也。其舍恐怖，變狀如是者，亦結之之辭也。 處處皆有(至)恐畏無量。 論曰：前十偈多敘五鈍使煩惱，謂貪、瞋、痴、慢、疑也。而此十偈多敘五利使煩惱，謂身見、邊見、邪見、見取、戒取也。利使遍緣五陰四大，故言處處皆有。然以喻鬼神者，以其有通有智。而以鈍使喻禽獸者，以其無通無智故也。魑魅魍魎者，魑之言離，魅之言昧，魍之言罔，魎之言兩。凡諸鬼物同一法性，皆由離而不守，昧而不明，罔而不出，兩而不一，依止諸見具六十二故。夜叉捷疾之鬼，食人肉則撥無善因果者，食惡蟲類則撥無惡因果者。如外道富蘭那迦葉，謂一切法斷滅性空，即無生死果報者也。孚乳產生者，世間之法從自類因生自類果。各自藏護者，以因中有果名藏，必得不失名護。言此者，明善惡因果皎然利生，以暴外道邪見之惡也。邪見具足為飽，邪見蔓莚為熾，造為諍論，陷人於惡趣，如斗之聲可怖畏也。鳩槃茶可畏而勝者，則有漏善能生勝處。六欲諸天，欲界之高處有土埵之象，而此鬼蹲踞之，或時離地一尺二尺者，則色界無色界也。往返遊行縱逸嬉戲，則往來三界或升或墮，戀著不出而娛樂無厭也。捉狗兩足撲令失聲，則謗無苦集。以腳加頸怖狗自樂，則謗無滅道。如外道毗闍夜毗羅胝子，謂道不須求，但經生死劫數，苦自盡得。以狗喻苦，則見苦斷集，如兩足之相須也。今則以道為不須求，使苦集之說不行，則捉其兩足，撲令失聲也。修道而後證滅，如首之在上，足之在下也。今則以為苦儘自得道，以沮厭苦之意，令自放逸，則是以腳加頸，怖狗自樂者也。復有諸鬼，其身長大者，豎以計三世為我，謂之長。橫以計五陰為我，謂之大。無慚愧之衣，故言裸。無白淨之法，故言黑。無功德之質，故言瘦。堅執其所見，未嘗暫舍，故言常住其中。發聲宣說為惡聲，冀望得果為求食。其咽如針，則氣縷命危，而延其壽。此非想無常，而計以為涅槃者也。首如牛頭者，斷常二邊，牛之兩角也。智度論曰：邊地人有人而牛首者，計斷不修善因，如食人之肉。計常不求苦滅，如復食狗之肉。依止諸見，紛然不能料理，故言頭髮髼亂。以斷破常，以常破斷，故言殘害兇險。無智定飲食，以自滋養，故言饑渴所逼。以諍論之往返，故言叫喚馳走。然欲界煩惱之相，俱是有漏之心。以常無道味，深著邪見，不能自出，故言飢急四向，窺看牕牖也。如是諸難，恐畏無量者，結前義之辭也。 是朽故宅(至)揚聲大叫 論曰：夫三界者，佛應化之所。其初發心愿，度脫一切有情，故言是朽故宅，屬於一人。我於大通智勝佛時，常教汝等，當伏五濁。由我應緣他方，而汝等機感已盡，五濁便起，故言其人近出。如下文曰數現涅槃，即是出宅之意也。四面一時，其?俱熾者，則身、受、心、法等起，四倒起，五濁起，八苦起，相續漸增，故言俱熾。命已斷，則諸根自壞，故言棟樑椽柱。爆聲震裂，氣消體解，故言摧折墮落，牆壁崩倒。於是時，諸見紛亂，欲靜不可，故言揚聲大叫。 雕鷲諸鳥(至)眾難非一。 論曰：於此示色界火起之相也。鳩槃茶等，周慞惶怖者。鳩槃茶，惡見也。以愛想輕飛，纏於惡見，故言不能自出。惡獸毒蟲，藏竄孔穴者。四禪之定，如孔穴被燒之類，雖不及門外，泰然不遭猛?。如禪定之中，不見欲界粗弊之惡也。毗舍闍鬼，亦住其中者。孔穴之中，雖無猛?，猶有熱惱，則四禪無欲界之惡。亦有愛味細苦，故見愛交凌，如相飲啖，故言共相殘害。飲血啖肉，則謂於禪中起諸見，不能生無漏定，默如飲血。又著五支，喜如啖肉。野干之屬，則貪相也。謂欲界之貪，未來之定已斷，故言並已前死。諸大惡獸，競來食啖，臭煙蓬㶿，充塞四面者。則輕貪先亡，重愛未去，如惡獸之啖野干。惡覺迴環，如臭煙之充塞也。於此又示無色界火起之相也。厭色界定，出而向無色界。以厭觀粗境，而欲觀無色之法，如蜈蚣毒蛇之類，遭燒出穴。若得無色界定，必滅色界之緣，故言隨所取食。又諸餓鬼，頭上火然者。無色非想，雖居最頂，然猶生滅不停，未度諸苦。何則？心異念，故名生苦。念念不住，故名老苦。行擾擾妨定，故名病苦。以是退定，故名死苦。求定不得，即求不得苦。必為障礙，即冤憎會苦。四陰，即五陰盛苦。愛著此定，欲出不忍，即愛別離苦。以無無漏酒，故言饑渴。以未出輪迴，故言悶走也。其宅如是，甚可怖畏。毒害火災，眾難非一者，結之之辭也。 是時宅主(至)嬉戲不已。 論曰：我於此所燒之門安隱得出。故言在門外立，聞火宅之難，思所由濟之意也。前文既言我以佛眼觀見六道眾生之苦，今乃言聞有人言，何也？曰：此譬喻也。譬喻則言聞有人者，蓋是起後之語端耳。若所言佛眼觀見六道，則是稱法所演如實之義也。先因遊戲來入此宅者，三界之相起於戲論，以戲論故則有生死。首楞嚴經曰：從畢竟無，成究竟有。而佛嘆嗟，為起大悲，故言驚入；施巧方便，故言告喻。則所敘患難鬼物為可怖畏也。宅以火故，言災火蔓莚，則因惑生苦。宅既已壞，則當修宅，故言眾苦次第也。然緣生之中，無明緣行，行緣識等，以成三苦之聚，故言相續不絕。所謂毒蛇蚖蝮及諸夜叉一切惡見，三毒之相紛然復起矣。則佛雖以方便誘喻，終不信受，故言猶故樂著，嬉戲不已也。 是時，長者(至)令至滅度。 論曰：前文學、無學人，亦各自以離我見及有、無見，便謂已得涅槃者，彼安知秘密藏大涅槃哉？佛性論曰：如摩犍特經說：世尊！若涅槃是有，我今自有聦明利智，云何不見？佛言：涅槃實有，汝今未得無分別聖智，故不得見。以微細故，非聞慧所得；以真實故，非思慧所得。夫以聞慧、思慧之妙，且不能以得之，則但離虛妄名為解脫者，豈能得之耶？問曰：說三乘而單言四諦，四諦、三乘皆具耶？曰：四諦於華嚴經則名四聖諦，蓋三乘之通法也，隨其所證淺深如何耳！辟支佛觀無明乃至老死，是為苦、集；觀無明盡乃至老死盡，是為滅、道。菩薩觀四諦即是一諦，頓、漸有異故也。 我為法王(至)非己智分。 論曰：信有二種：一者智通之信，二者依通之信。智通之信者，所謂一切智、無師智、自然智，悉已成就。信如來出世，說法度生，入般涅槃，始終不出一剎那際。故經言汝舍利弗，尚於此經，以信得入者，智通之信也。依通之信者，所謂以情解故，疑網不除，且信佛語。故經言其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分者，依通之信也。晉王羲之以善書名世，其子弟皆師其筆法。羲之方落筆時，手忘筆，筆忘法，心融神會，點畫所至，意態自足。師其筆法者，手不忘筆，心不忘字，通則行，否則止，皆曰書也。如羲之者，智通之信也。師之者，依通之信也。舊疏曰：此以不定性二乘，方順生信。故謂舍利弗，如汝上根，尚信我語，方漸證入，況余不定性聲聞乎？誤矣。 又舍利弗憍(至)妙法華經。 論曰：自又舍利弗至莫說此經，凡三十六偈，詳言謗經者所獲報。所言斯經者，非語言品目紙墨文字也，一切眾生之自心也。受持讀誦書寫演說者，經行坐臥，折旋俯仰，不令余念敢間斷之，故謗之為言不信也。至親者心也，而不信反信物，是謂顛倒。夫顛倒者必流轉，故佛歷言其故，謂生地獄中，遍嘗諸苦，尚余苦業，生旁生中，遍嘗諸苦，嘗業盡矣，乃生人趣。然為順後之業，而昏荒鄙暗，時世所憎嫉，固其所也。首楞嚴經曰：阿難，是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘罪業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形，乃至鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與元負人，冤對相值，身為畜生，酬其宿債，從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徴其剩。此言毀佛涅槃者，罪報如是，則諸佛之涅槃，眾生之自心，非二法也。無盡居士論曰：舍利弗，既悟三乘方便之義，疑悔永盡，定知作佛，佛以秘護之語，於天人婆羅門大眾中，示以宿命，令憶本願，授記於未來世作佛，號曰華光，劫名大寶莊嚴。所謂大寶者，其國以菩薩為大寶故也。此諸菩薩，皆久植德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行，此猶如今者彌勒菩薩，在兜率內院，教化上生天眾，於當來下生龍華授記，其事同也。琉璃為地，以表淨光；有八交道，以表八正；金繩界道，以表戒體；七寶行樹，以表七覺；寶華承足，以表履踐；雜色華果，以表行解。淨業如是，依報亦然。舍利弗既得記已，千二百心自在者，聞所未聞，皆墮疑惑。舍利弗請佛為說因緣。佛言：吾先以譬喻言辭方便說法，皆為化菩薩故。然當復以譬喻更明其義：有大長者，其年衰邁，則佛之將入涅槃也；其家廣大，唯有一門，則十方佛乘無二無三也；有五百人止住其中，則五陰眾生也；堂閣朽故，則無所觀也；牆壁隤落，則無所聞也；柱根腐敗，則下無以立；梁棟傾危，則上無以承；欻然火起，則病苦將至；戀著嬉戲，則不知恐怖。鴟、梟、雕、鷲，以言其搏擊也；烏、鵲、鳩、鴿，以言其喧淫也；蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒，以言其毒；守宮百足，以言其擾動；鼬、狸、鼷鼠，以言其偷伏；?、螂、諸蟲，以言其穢；狐、狼、野干，以言其貪；群狗嗥吠，以言其爭；夜叉競來，以言其殘；鳩槃茶鬼，以言其虛；餓鬼周障，以言其熱惱；毗舍闍鬼，以言其本欲害人而亦遭其害也。凡此之類，起於三毒無明，增為八萬四千煩惱。以一身之微而具足如此，皆由執著樂戀。佛愍此故，度以三乘而引出火宅，賜以一大寶乘。駕以白牛，則一體純淨；寶飾莊嚴，則萬行相暉。悟於譬喻之理，得於言辭之表，此聲聞所以次第授記也。 妙法蓮華經信解品第四 爾時慧命(至)不求自得。 論曰：維摩經曰：若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨者，心空則佛土空也。圓覺經曰：一世界清淨，故多世界清淨者，一世界空，故多世界空也。何以知清淨謂之空耶？智度論曰：清淨者，即空義。以眾生畏空，故言清淨以遮之耳。諸佛菩薩之談空法，如聲度牆，無所留礙；如山出雲，無有窮極。而諸眾生，不知無始世來虛妄受用也。聲香味等諸外境界，皆亦實無，而誠以執著之深，故顛倒不信。於是以大悲方便，空諸所有，使諸眾生，自覺成就。如經言：於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生。而須菩提自言：方念空、無相、無作之法，而聞菩薩境界，心不喜樂也。問曰：菩薩遊戲神通，淨佛國土，可也。乃曰成就眾生，何哉？曰：諸佛菩薩之欲成就眾生，如天地之於萬物，始則雷霆以震驚之，雨晹以發生之；終則以風露以長養之，雪霜以成熟之也。故其威怒之嚴，慈祥之和，或逆或順，或與或奪，皆非苟然。佛以神力，令寶積五百長者子蓋，合而成一，遍覆三千大千，而此世界廣長之相，悉於中現。又此三千大千世界，諸須彌山等，乃至大海江河，川流泉源，及日月星辰，諸龍宮殿，悉現蓋中。又十方諸佛諸菩薩說法，亦現蓋中。此何意耶？曰：欲以是三昧方便，壞二乘凡夫之見惑也。見惑壞滅，則慧身現前。華嚴經曰：知一切法，即心自性，成就慧身，不由他教。又示阿難，五體之光，遠灌十方微塵如來，及法王子，諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體，同放寶光，從微塵方，來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩，及阿羅漢。林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。此何意耶？曰：欲以是無分別智光，破二乘凡夫之痴暗也。痴暗破除，則自心發露。楞伽經曰：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說惟心。以維摩首楞嚴二經之旨，以證華嚴楞伽二經之義，而合此經之意。如風中鼓橐，雖有大智，莫能分也。又問：菩薩遊戲神通，以淨佛國土，謂之空。與二乘之但念空無相無作，何以異哉？曰：二乘觀空，取證者也。何敢望菩薩遊戲神通，顯發色心不二之空乎？ 世尊我等(至)以明斯義。 論曰：佛之訓弟子，以其所易曉，喻其所難知也。須菩提反欲以譬喻以曉佛，無乃不自量乎？曰：非敢以喻，冀佛得解也。如人有疾，因醫而愈，不能自言其病得愈之證。為醫者言之曰：我方病時，其熱如湯，其痛如榍。今其瘳也，如湯之涼，如榍之去。醫者非不知也，而其人必譬喻者，欲以自喻其不能言而已。今佛弟子以喻自明，亦復如是。 譬若有人(至)所止之城。 論曰：譬若有人，年既幼稚，則痴迷而無知者，舍父逃逝，久住他國，則亡失本願，飄泊六趣，伶俜孤苦而可憐也。或十、二十至五十歲，則以劫濁、命濁、眾生濁、見濁、煩惱濁為五，而劫以時分為名，故言歲也。年既長大，復加窮困，則熏種漸熟，知以生、老、病、死之苦為厭，馳騁四方，以求衣食，隨逐外道，不隨中正，以無慚忍之衣，無禪定之食，故言求也。漸漸遊行，則求於漸法，而不知頓乘；遇向本國，則遭遇佛世，而不知失趣也。其父先來，求子不得，則生在難處，而不聞佛法；中止一城，則為眾生而生三界也。倉以藏粟，則法喜、禪悅食之所出；庫以藏財，則諸法珍寶之所聚；童僕幼賤而親者，則初發心菩薩之未出生死諸見者也；臣佐輔已而貴者，則得忍菩薩之助佛揚化者也；象馬車乘，則佛菩薩乘，其力甚大；牛羊無數，則大小二乘，其法不一；出入息利，乃遍他國，則教授滋息，非道之無所不行；商估賈客，亦甚眾多，則法商求寶，險道之無所不歷也。時貧窮子，游諸聚落，則四生之流轉；經歷國邑，則三界之往來；遂到其父所止之城，則幸與佛世際會。然前言遇向本國，今言所止之城者，來歸而彌近也。 父每念子(至)悔來至此。 論曰：父每念子，則本願之欲度生而不暫舍。與子離別五十餘年，則眾生之在五濁而不見佛。未曾向人說如此事，則不說二乘之作佛。但自思惟，心懷悔恨，則教以佛道而悉亡。財物散失，無所委付，則憂法藏之無傳。得子快樂，無復憂慮，則欣佛種之不斷。傭賃展轉，則資生艱難，非坐享富貴者也。則欲以思惟心，求證諸果，而非本來具足。然遇到父舍，則邂逅而遇，非出告反面者也。則偶值佛興，而非真知歸依之意。住立門側，不得而入，則不知佛智之正遍。遙見其父，不得而親，則不見法身之微妙也。前言父城，今言父舍，舍之於城，又為彌近耳。師子床，則降眾魔，服外道，以得無所畏故。寶幾承足，則依真如境而起福慧，以福慧為兩足故。諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞，則諸大菩薩法位等級，一心之環向。以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身，則萬德珍異，光明而煥發。吏民童僕，手執白拂，侍立左右，則新學菩薩以白淨法拂，除塵氛而入法位者也。覆以寶帳，垂諸華幡，則慈悲大雲遍覆一切，而四攝之華足以有悅，神通之幡足以有動也。香水灑地，散眾名華，則戒、定、慧、解脫、解脫知見之香，清涼其心地，而布以七淨之華也。羅列寶物，出內取與，則諸法之寶無所不有，或出而與以利他，或納而取以自利也。有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，則具足力、無所畏，即懷恐怖；悔來至此，則樂小退大，雖令志願而悉廢忘也。 竊作是念(至)悶絕躄地。 論曰：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。則法報之身，本來成道，非斷滅取證者之所得預。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。則二乘空地，可以智證，而慚忍之衣，禪定之食，其求易足也。若久住此，或見逼迫，強使我作，則小乘之所畏也。作是念已，疾走而去，則退大之亟，而趣小之堅也。二乘空法，無如來藏，含容萬德，故以貧里為言。香積菩薩曰：釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生是也。時富長者，於師子座，見子便識。然子雖見父，而不知其為父，故恐怖而悔來。父之見子，即識其為子，故歡喜而適願。則彼雖廢忘，而佛所以付囑護念者，終不忘也。我雖年朽，猶故貪惜，則煩惱暗蔽，雖已永盡，而不棄眾生。即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉，則令諸菩薩，化以頓法，而舍其方便。窮子驚愕，則駭於一乘大教之聞。稱怨大喚，則畏於煩惱生死之入。小乘以煩惱為怨，聞說煩惱即菩提，故稱冤也。以生死為苦，聞說生死即涅槃，故大喚也。我不相犯，何為見捉？則以不求而強伏之故。使者執之逾急，強牽將還，則以不從而強牽之故。自念無罪，而被囚執，則畏入三界，以為牢獄也。此必定死，轉更惶怖，則畏失諸果，亡其慧命也。菩薩大悲，與眾生同入生死獄，以度脫之。小乘無此，故以為無罪，而不入也。悶絕躄地，則強之不已。謗法不信，將墜惡趣也。 父遙見之(至)污穢不淨。 論曰：父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來。則以知其子志意下劣，而自知豪富為子所難故也。則知其先心樂小，擬之以大而不信，則不強也。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語，則以審知是子，而以方便不語他人云是我子故也。則以解脫水解其迷悶，雖審知其終為佛子，而以方便名之為聲聞也。凡言所以者何，皆申前義之辭也。使者語之：我今放汝，隨意所趣。則為如來使，隨佛方便，不逼迫之也。從地而起，往至貧里，以求衣食，則免謗大乘罪，脫三塗苦，而用其貧所樂法也。爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者，則以同事而教化之，故言二人也。徐語窮子：此有作處，倍與汝直。則導以漸教有為之法，而許以無為涅槃之意也。便可語之，雇汝除糞，則令其思惟蠲除諸法戲論之糞也。我等二人亦共汝作，則施其方便，與其同事也。既已得之，具陳上事，則順佛而施其化。先取其直，尋與除糞，則慕果而修因也。其父見子愍而怪之，則愍其失大，怪其樂小。又以他日於牕牖中，則隱其妙淨殊勝之身，不以示之之意也。遙見子身羸瘦憔悴，則福智薄少而怖畏諸苦。糞土塵坌污穢不淨，則戲論未除而樂觀不淨也。 即脫瓔珞(至)名之為兒。 論曰：即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，則秘其萬德莊嚴，具足諸好，第一微妙之相。更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，則現有粗弊五欲，垢重五濁，眾惱所集之身也。右手執持除糞之器，狀有所畏，則以方便力，同用是法，斷結成佛，示有生死之畏。語諸作人，汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子，則因教示現之權人，而得近退大之實人也。咄！男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價。則以苦言，督令於中勤加精進，而以暖頂忍法，及世第一之法，而增益之。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，則以無漏道品之法，四禪之食，禪支之味，與夫諸定三昧，令思惟修，無所吝惜。亦有老弊，使人須者相給，則今所使示現二乘，知所應與者，給其所須。咄！則警覺責數之聲，故以喻苦言。道品雖無漏法，然助道而已，不出乎形器，故言盆器。初禪有覺有觀，二禪無覺有觀，為粗，故言米。三禪無覺無觀，至於四禪無出入息，為精，故言面。然無喜樂諸支，則如淡食無足味著，須鹽醋以和解之，故言鹽醋。諸定三昧，皆由道品出，故為之屬而已。蓋其稱名小，而取類大也。老弊使人，則向所謂密遣二人，形色憔悴者也。好自安意，則安其所未安之辭也。勿復憂慮，則令斷除煩惱之辭也。所以者何？我年老大，而汝少壯，則我已斷結，而汝當勤除苦集，不以向之苦語為嫌也。汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，如余作人，則深信我法，勤加精進，毋如謗法外道諸邪見者。自今以後，如所生子，更與作字，名之為兒，則雖未為其子，而如來常說我等為佛子也。 爾時窮子(至)當體此意。 論曰：雖欣此遇，猶故自謂客作賤人，則雖佛子，而猶以斷除客塵煩惱為事，未能說無上道也。於二十年中，常令除糞，則雖在三十子，而猶為二乘令盡殘結。過是已後，則殘結已斷，得涅槃之證。心相體信，則我加訾而無嫌，彼見呵而不怨。入出無難，則可語大而不退小之意也。然其所止，猶在本處，則雖堪聞大，而猶居果位也。世尊，爾時長者有疾，自知將死不久，則化緣將畢，欲示入滅之相。金銀珍寶，倉庫盈溢，則諸法財寶之無量，其中多少，所應取與，汝悉知之，則令以其法轉教菩薩。我心如是，當體此意，則示以諸法皆惟自心，令其體之也。金以言之，則佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法及一切種智，以其微妙而相不壞也。銀以言之，則菩薩之六波羅蜜，以其柔軟白淨之法也。珍寶以言之，則一切萬行之光焰。倉以藏粟，則禪定食之所自出也。庫以藏財，則法寶貨之所聚也。言盈溢，則既以與人已而愈有，既以為人已而愈多也。多少取與，隨宜應量。宜多與者，無所吝惜；宜少與者，雖愛法不為多說也。佛於般若會中，令舍利弗等轉教菩薩，一切諸法莫不畢說，而會歸於真空，即其事也。 所以者何(至)是子所知。 論曰：所以者何？今我與汝，便為不異，則告以佛菩薩眾聖賢，以至諸法一如，無別無異也。宜加用心，無令漏失，則誡以但棄生滅，守於真常，無失如來知見也。爾時窮子，即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，則以承佛旨，以佛諸法，為菩薩說，而無希取一餐之意，則雖為菩薩說，而以大乘為己智分也。然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍，則樂大而未知進，取小而未能舍也。大迦葉曰：一切聲聞菩薩，不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界，一切菩薩，應大欣慶，頂受此法，蓋樂大恥小之意也。復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心，則我見佛子，志求佛道，而自奮起也。臨命終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，則涅槃時至，人天大集，將說法華之時也。即自宣言，此是我子，我之所生，於某城中，舍吾逃逝，竛竮辛苦，五十餘年，則欲界、色界、無色界，失其本願，生死五濁之久也。其本字某，我名某甲，則或字外道，或字凡夫，我某須陀洹，乃至阿羅漢，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之，則方在五濁，而不得度，乃於此經，聞而信解也。此實我子，我實其父，則既聞法已，受記作佛，令紹大位也。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知，則付以法藏之意也。親族，則會中諸菩薩，並八部國王，蓋十方諸佛之來集者，大臣、剎利、居士，則十方菩薩之侍佛者，皆於此經，自然見如是事也。 世尊是時(至)戲論之糞。 論曰：我本無心有所希求，則是法非思量分別之所能解，因不以心求故。今此寶藏自然而至，則諸佛之道有時自現，非從人得也。傳曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。莫之求而自至，斯以為致也歟？須菩提等以喻自明佛無難曉者，然不若佛於弟子喻所難知。所以喻中雖詳，合喻甚略。故舍父逃逝、求子中止、行到父舍、思子委付等四種喻，但以條而合之可也。以三苦者，五蘊行成之趣，自無明緣行以至六入為行苦，觸為苦苦，余為壞苦。迷惑無知，故言遙見疾走也。樂著小法，故言急迫驚怖也。放令隨意，密遣二使，方便得近，若言勉進也。四種喻其文雖多，要皆令思惟除糞之意，故總以一條合之。諸法從本來常清淨、常寂滅相，一念不生，是為真滅，即無糞可除。而二乘執以為有，是名戲論之糞。以有思惟欲蠲除之，而思惟心竟非己物，則如人傭力取直而已，所作之功亦非己有也。 我等於中(至)而說偈言： 我等今日(至)隨宜說三。 論曰：於此文以下，以譬合法，故詳略不等。如我等於中勤加精進，則合汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言也。得至涅槃一日之價，則合更與作字，名之為兒也。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。則合窮子雖欣此遇，然世尊先知我等心著弊欲，樂於小法，便見縱舍，不為分別汝等當有如來知見寶藏之分，則合猶故自謂客作賤人，二十年中常令除糞也。世尊以方便力說如來智慧，謂對三乘說大乘法，如大般若、維摩等經，則合心相體信，入出無難也。我等從佛得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘無有志求，則合然其所止猶在本處也。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，則合其中多少、所應取與，汝悉知之。即受教來，令知庫藏。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。此再明前義，則合下劣之心亦未能舍也。今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜，而今盡以法藏付囑故，則合一切財物皆是子有也。所以者何？我等昔來真是佛子，則合此是我子，我實其父，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法也。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。此再明佛所以無吝惜之意。是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者，皆已得之。此蓋結成無量珍寶不求自得之義也。向言無量珍寶，而此言大寶者，大寶即法王之位也。得其位，則無量珍寶不求自得，如王行則營從隨之，則合今此寶藏自然而至也。 無盡居士論曰：須菩提、摩訶迦葉等，本樂空、無相、無作之小法，忽聞舍利弗受無上正遍正覺之記，於難信難解之法，心生信解。既信解已，即能隨宜譬喻說法，遂一心合掌，於世尊前，說貧子幼稚，舍父逃逝，後於父所，獲大珍寶，以譬所聞希有之法。一心合掌者，劉虬以謂一心則身無異念，合掌則意靡他緣。貧子久住他國，或十、二十，至五十歲，此則所見所著，未離乎十使、二見、五陰也。密遣二人無威德者，雇以除糞，二十年中，常執此役，此則二乘之法，可以除治垢穢也。脫上妙服，衣弊垢衣，此則觀根而化也。子意通泰，自鄙先心，會親族、國王、大臣、剎利、居士，此是我子，一切財物，皆是子有，此則於釋、梵、沙門、婆羅門四眾前授記也。 妙法蓮華經合論卷第二 音釋 窶 (即羽切) 裨 (音?)。 蜑 (音但) 愈。 (愈同) 自雨 (去聲) 鞔。 (莫安切) 鼯 (音吾)