法華經合論 · 妙法蓮華經合論卷第一

經。姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 論宋寶覺圓明禪師慧洪造 (附論)宋丞相無盡居士張商英撰 妙法蓮華經 論曰：心法之微妙分別，語言所不能形容，然則終不可見之歟？曰：唯以方便設象，以達其意，使學者自求而得之，為可見也。此三世如來法施之式，十方菩薩悟入之因。夫眾生難見者自心，習見者蓮華，指其習見之象，示其難見之妙，故以經名妙法蓮華。其寂滅靈知之體，廣大光明之用，隨其所知之量，寓於七卷之文，二十八品之義，應機而答，稱性而談，無詳略，無粗妙，皆象也。蓮之方開已有子，子中已有蔤，三際同時也。以之觀自心，則知古今圓於一念，在華嚴經則曰：智入三世而無來往。蓮之子既已分布，又會屬焉，以之觀根境，則知能所分而不斷，在般若經則曰：無二無二分，無別無斷故。由是論之，則古今圓於一念者，三世之蓮也；能所分而不斷者，十方之蓮也。至於佛出廣長舌，相放無數光，謦欬彈指，聲震三千大千，手摩微塵菩薩之頂，久已滅度，多寶佛塔忽然現前，三變淨土各十方分身佛畢集，微塵菩薩隨佛語聲從地湧出，而雲在處有說法華經，寶塔皆現，當見我與多寶及分身佛，則非神變示現，皆自心常分之象也。是意也，豈特見於此經？華嚴入法界品，毗目仙人執善財童子手，即時善財自見其身往十佛剎微塵數世界中，到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會，諸佛相好種種莊嚴，乃至或經百千億不可說佛剎微塵數劫，乃至時彼仙人放善財童子手，即自見其身還在本處。善財自見其身到十佛剎微塵數佛所者，十方不隔也；或經百千億不可說佛剎微塵數劫者，三世不移也。學者於此能見不傳之妙，則名報佛恩。經如織經，經常而緯變，所言為經而已，緯焉以成，則經所不能言也。 妙法蓮華經序品第一 如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。 論曰：梁西域僧真諦曰：依微細律，阿難當升座結集法藏之時，其身如佛，具足相好，大眾仰瞻，生三種疑，疑從涅槃起，更為眾生說法，疑他方佛來此說法，疑阿難成佛，為眾說法，為除此三疑故，阿難稱如是我聞，一時於是三疑頓釋，住王舍城耆闍崛山中者，說此經處也，摩竭國王，於其地作舍而城之，名王舍城，耆闍崛，此言靈鷲，山形如之，其山在王舍城南。 與大比丘(至)心得自在。 論曰：比丘，此言淨乞食，言破煩惱，言能持戒，言能怖魔。阿羅漢，此言賊破，言應供，言不生。皆以一名而含多義。於此稱比丘而曰大者，以一切眾中之奇英，天人所宗敬，能勝九十六種議論故。諸漏，則欲漏、色漏、無明漏，由有漏故有煩惱。夫能修無漏法，證無漏智，則其神無隙，而煩惱不能入矣。結使流，則受、扼、縛、蓋、見、纏等，皆煩惱也。以其固結難盡，故謂之結。若無三漏之因，則無三有之果。三有，三界之別名也。聲聞未逮菩薩利他之功，逮得己利而已。難盡者，盡則心得解脫而自在矣。無復煩惱則賊破，逮得己利則應供，盡諸有漏則不生也。此特概敘萬二千眾之所證，而其魁壘秀出者，又名標而次於下文。 其名曰阿若(至)與眷屬俱。 論曰：阿若多，此言解義，其名也。憍陳如，此言火器，其姓也，世事火天，因以為姓。摩訶迦葉，此言大龜，其姓也，其先有龜國之瑞，而於諸迦葉中，德臘俱高，故以大別之。優樓頻螺，此言木瓜。林伽耶，此言城。那提，此言河。此三迦葉兄弟也，而其所居之處，曰林、曰城、曰河也。舍利弗，此言身子，其母身儀美好，故世猶以子名之。大目犍連，此言萊茯，其姓也，萊茯其先所嗜故。摩訶迦旃延，此言文飾，其姓也。阿㝹樓䭾，此言無貧，亦言如意。劫賓那，此言房宿，父母禱此星而生，因以為名。憍梵波提，此言牛相。離婆多，此言室星。畢陵伽婆蹉，此言余習，有慢習者。薄拘羅，此言善容。摩訶拘絺羅，此言大膝。難陀，此言喜。孫陀羅難陀，此言艷喜。富樓那，此言滿，其父也。彌多羅尼，此言慈，其母也，從父母得名者也。須菩提，此言空生，生時其家倉廩器皿皆空故。阿難，此言慶喜。羅睺羅，此言覆障，能食月，謂我法如月，此兒世世能覆障我，不即出家，世世障我，我世世能舍也。夫言有學則漏未盡而在學地者，無學則是阿羅漢同在此位者，以有潛行密用，非眾所知識者，則又別敘之。摩訶波闍波提，此言大愛。道尼，此言女，佛之從母而乳己者。耶輸陀羅，此言華色。如上所敘名氏，譯有訛略。如阿若憍陳如，具雲阿若多憍陳那，那之為言男也，佛成道時，最初悟解，此姓多女，故稱男以別之。又譯曰已知，亦解義之訛也。如離婆多，具雲頡麗伐多，又譯假和合，以其義較室星，則大相遼。智度論曰：此比丘緣宿空亭，見兩鬼爭屍，悟身假合。則室星之譯可疑也。如迦旃延，具雲摩訶迦多。衍那，此言大剪剃種男，蓋先世工刀籋，因以為姓，而曰文飾，則為太略耳。如舍利弗，具雲舍利弗怛囉，亦云鶖子，亦云珠，皆以其母目媚好故。方其娠於母，母之辯慧，已勝其舅拘絺羅，拘絺羅曰：此兒生必易我，發憤為學，無剪爪之暇者是也。 菩薩摩訶薩(至)八萬人俱。 論曰：阿耨多羅三藐三菩提，此言無上正遍正覺。陀羅尼，此言總持。於無上正遍正覺，則曰皆不退轉。於總持乃至轉不退輪，則曰皆得。夫所謂皆得不退轉者，如金出礦，不復重礦。如木成灰，不復重木。至於供養諸佛，則曰植眾德本。植之為言，壅培之謂也。善入佛慧，則曰以慈修身。修之為言，增益之謂也。壅培增益，則十地菩薩長養大慈大悲之法。此諸佛稱嘆之辭也。而無著菩薩論，分為十種不退轉義，是大不然。諸佛既稱嘆之矣，則當示以智悲及六波羅蜜。故曰通達大智，到於彼岸。蓋言大智則兼悲，言彼岸則兼六波羅蜜。金剛般若經曰：所有一切眾生之類，乃至我皆令入無餘涅槃者，悲也。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，智也。菩薩於法，應無所住，行於布施。施名檀度，檀度通於六度。天親菩薩釋曰：檀義攝於六，資生無畏法。此中一二三，名為修行住。以是知菩薩，欲以方便度諸眾生，越生死流，到涅槃岸，必先悲智。欲具足萬行，莊嚴智地，必先六波羅蜜。故以十八大菩薩證成前義：文殊師利，智也；觀世音，悲也。以知見力，震動魔宮，故名得大勢；念念不與世間心合，故名常精進；虛空可殞，我無疲厭，故名不休息。以此三位證成精進也。見乏受用，以資生施，故名寶掌；見病緣苦，以無畏施，故名藥王；見流轉苦，以法施，故名勇施。以此三位證成檀度也。嚴淨毗尼，如月初現，故名寶月；隨順無欲，修淨戒度，如月之光，全是月體，故名月光；諸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行，如月臨照，不擇穢潔，故名滿月。以此三位證成戒度也。離沉掉故，獲變化定，故名大力；三摩地中，光嚴住持，故名無量力。以此二位證成禪度也。已盡世間心，故名越三界；善守護心城，故名䟦陀婆羅。䟦陀婆羅，此言善守。以此二位證成忍度也。初登滿覺，猶名智相，故名彌勒；莊嚴智相，令不住故，故名寶積；合是二法，以濟群生，故名導師。以此三位證成智度也。然金剛般若經之敘六度，必自檀度以及戒忍，此獨不然，何也？曰：經示一佛乘，欲凡夫實證，故實證必藉精進之力。所以六度之首，弁以精進，以致其意焉。 爾時，釋提(至)二千天子俱。 論曰：華嚴經曰：三千大千世界初始成時，先成色界諸天宮殿，次成人及餘眾生諸所住處。四天王天鄰於日月者，居須彌山之半腹，出海四萬二千由旬。日月自其宮前繞旋，以照四天之下，自其上以至忉利天，尚四萬二千由旬。蓋帝釋所居之處，山之頂也。其四隅八天，共三十二，而帝釋主之。經言釋提桓因，此言能作，謂能作忉利天主故，即華嚴經所謂帝釋也。名月、普香、寶光三天子者，帝釋之臣，如世卿相等。四天王者，帝釋之衛臣，如世武將等。自在、大自在二天子者，六欲之樂變化天及他化自在天也。此敘欲界來眾至於色界，則瑜伽論曰：有十八處，謂梵眾天、梵前益天、大梵天。此三由䎡中上品，重修初淨慮故。經言：娑婆世界主梵天王屍棄大梵者，是此勝流。娑婆，此言堪忍；梵，此言離欲；屍棄，此言頂髻。此敘色界初禪來眾。瑜伽論又曰：小光、無量光、極淨光。此三由䎡中上品，重修第二淨慮故。經言：光明大梵等，是此勝流。此敘二禪來眾。特不敘兜率、炎摩諸天，何也？曰：智度論曰：欲界四王及忉利天所依止地，近佛故。佛生時、苦行時、得道時、轉法輪時，常來供佛。餘四天宮殿在虛空，五欲之妙染著深，故不來耳。兜率雖利根，自有補處說法，故亦不來。梵天雖遠，以離欲故，愛法情深，請佛轉法輪，故來。以智度所論觀此經，知五欲之為害也甚矣。諸天值佛出世，且為之障而不聞法，矧佛滅度之後，六趣之異生乎？ 有八龍王(至)百千眷屬俱。 論曰：八龍各因其所寓得名，龍豈累於名哉？或以德，或以威，或以海，或以池。難陀，此言歡喜；䟦難陀，此言善歡喜，二龍兄弟也。以靈感故，風雨時若，人心喜悅，因以為名。娑伽羅，此言鹹海；和修吉，此言多頭；德叉迦，此言現毒；阿那婆達多，此言無熱惱，第八地菩薩為之；摩那斯，此言慈心，將雨則雲陰七日，候眾生事辦乃雨；優缽羅，此言黛色蓮華。如慈心歡喜，則寓於德；多頭現毒，則寓於威；無熱惱黛色蓮華，則寓於池；娑伽羅，則寓於海。然龍無耳，何能聽法哉？曰：人其龍形則能之。華嚴經曰：文殊師利化入人間，覺城東大塔廟處，轉說此經，號普照法界修多羅。於大海中，有無量百千億龍而來其所。聞法已，深厭龍趣，發大菩提心，得不退轉。言無量百千億龍而來其所足矣，必曰大塔廟處轉說此經，何也？曰：塔廟寂滅，則說無所說；諸龍無耳，則聞無所聞故也。 有四緊那羅(至)百千眷屬俱。 論曰：有世間之樂，有出世間之樂。出世間之樂，法樂也，四緊那羅是也。世間之樂，四乾闥婆是也。緊那羅，此言人非人，又名疑人。以其人而角見者，疑其為人也耶？非人也耶？天帝，法樂之神，倚聲奏四諦之法，故名法；奏十二因緣之法，故名妙法；奏六波羅蜜之法，故名持法。乾闥婆，此言尋香，謂其以香為食。樂者，竿木等伎。樂音者，鼓節弦管。美者，艷姬妙舞。美音者，皓齒清唱。舊說絲不如竹，竹不如肉，以其漸近自然。四者俱以王稱，而執樂解藝，則有男女之異。鳩摩羅什曰：緊那羅王，天帝俗樂神，寧有奏四諦、十二因緣、六波羅蜜而名俗哉？什雖博聞，然不能折之以理，亦多誤也。 有四阿修羅(至)退坐一面。 論曰：阿修羅，此言無酒，常采華醞海以為酒，魚龍業力故，味不能變，於是大怒，誓不復飲。婆稚，此名被縛，為天帝，以五物系其頸。佉羅騫䭾，此名廣，肩膊廣，又勇健，便於涌海。毗摩質多羅，此言淨心，能波海出聲，帝釋之姻家。羅睺，此言障持，以手障日月者也。十地經曰：有五類：一、極弱者，住人間山林，西方山大深窟，有非天之宮，又譯阿素洛，此言非天也；二、妙高山北，大海之下，二萬一千由旬，有羅睺之宮；三、又二萬一千由旬，有勇健之宮；四、又下二萬一千由旬，有華鬘之宮，華鬘，此言綺畫，以文其身；五、又下二萬一千由旬，有毗摩質多羅之宮。凡八萬四千，深於須彌矣。迦樓羅，此言金翅鳥，翅作金色，張之直三百三十六萬里，觀海之龍，命將盡者，以翅劈海，取而食之。以威勝等類讋諸龍，故名大威德；以身大於等類，故名大身；以所食龍足已之意，故名大滿；頸有如意之珠，故名如意。韋提希，此言思惟，即阿闍世王母也。阿闍世，此言不生怨，即摩竭國王，以母名子，故曰韋提希子。 爾時世尊(至)身心不動。 論曰：經文起伏頓挫為兩段，而其辭互見，但是一意。何則？既言說無量義以教菩薩，則義以無量言之，豈於眾集之頃，便曰說此經已乎？又言入於無量義處三昧，義無實相，而曰有處乎？茲可疑也。華嚴論曰：佛在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺。於普光明殿，入剎那際三昧，明以法界身為定體，無三世性故。從兜率天下降神，及入涅槃，七十九年住世，轉一切法輪，總不出剎那際。以此三昧，圓通始終，非三世古今故。以論較此經，七十九年住世，轉一切法輪，總不出一剎那際，則眾集之頃，尚為廣長時分。以法界身為定體，無三世性故，則無量義處，非多多無數之量也。學者當深觀之。 是時天雨(至)一心觀佛。 論曰：摩訶，此言大。曼陀羅，此言適意。曼殊沙，此言柔軟。謂天華柔軟，適悅人之意耳。東涌西沒，南涌北沒，中涌邊沒，謂地動驚震，使達法相之虛誑耳。佛與大眾儼然寂住，而天地為之變動，則知一切法即真，故無情無情之異。肇論曰：玄道在乎妙悟，妙悟以即真，即真則物己同觀，物己同觀則彼己莫二。是以天地與我同根，萬物與我一體。經將廣明其意，於此微見其端而已。優婆塞，此言近事男。優婆夷，此言近事女。夜叉，此言輕捷。摩睺羅伽，此言大蟒，腹行之類也。仁王經曰：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。中下品善粟散王，上品十善鐵輪王，習種銅輪二天下，銀輪三天下，性種道種堅德轉輪王，七寶金光四天下。經言小王、轉輪聖王等者，不欲略諸小王耳。 爾時佛放(至)起七寶塔。 論曰：以東方萬八千世界，下至阿鼻地獄。阿鼻，此言無間。上至阿迦尼吒天。阿迦尼吒，此言礙。究竟無不周遍。則此世界，亦廣大矣。乃現於一毫相光之中乎？六趣異生，自其緣業之善惡，至其受報之好醜。比丘菩薩行道，以至於作佛。諸佛說法涅槃，以至於起塔。則此歲時，亦長久矣。乃見於一念之頃乎？經之意，明如日星。而文字之師，為之疏釋。方毛數名相，瑕求義理，雜然而興。雲升煙聚，雷馳電走。使學者四方易位，昏昕莫辨，為可嘆也。眉間之光，如指井以示渴者，告以水之所在也。反愛其欄楯之巧，甃砌之工，又以夸於人。是豈能止渴也哉？華嚴論曰：一剎那際，三世互參。乃至無量劫海，依今而住，不移時也。一切聖賢，知此而得道。情想妄見三世者，不知智為先導，則能知之。由是以觀，則十方器界，皆顛倒所持。三世根身，皆情想所見。所謂無上妙覺，遍諸十方。出生如來，與一切法同體者，固自若也。佛以方便，光照一方。便知十方，悉亦如是。如嘗一臠知鼎味，不必盡鼎而食也。經但舉東方，則可以知余諸方，此示器界也。舉器界，則可以知根身。欲學者互見而自明之耳。舊疏曰：西域以東為上經，被佛性大乘根機，不被余乘根性故。如日之出，先照高原。佛故先度上根，失經之旨甚矣。 爾時彌勒(至)以偈問曰： 論曰：文殊師利歡喜藏摩尼寶積佛，過去之佛也。彌勒菩薩次補釋迦牟尼佛，未來之佛也。文殊、釋迦、彌勒會幹耆闍崛山，釋迦之放光現瑞，彌勒之請問決疑，文殊之稱性而說過去、未來、現在同時互參之象。經如前文，則是頓見淨穢之土，等觀劫頃之時。至於偈辭，則加詳焉。然彌勒之深悲，欲眾生之猛省。如漢范增之愛項羽，增勸羽殺沛公，因鴻門坐中，增數目項羽，舉所佩玉玦以示之者三，項羽默然不應。彌勒之偈，敘所見聞，掩抑重複千餘言，時時泄佛之密機，如范增之數舉玉玦也。臨文當自見之。 文殊師利(至)今當略說。 論曰：彌勒言：我於一毫光中，所見之事，蓋有千億；今為偈句，但其略說者如此。如華嚴經曰：善財童子，見彌勒樓閣，周回四壁，一一步內，一切眾寶，以為莊嚴；一一寶中，皆現彌勒曩劫修行菩薩道時，或施頭目，或施手足，唇舌牙齒，耳鼻血肉，皮膚骨髓，乃至爪發，如是一切，悉皆能舍；妻妾男女，城邑聚落，國土王位，隨其所須，盡皆施與；牢獄者，令得出離；被系縛者，使其解脫；有病疾者，為其救療；入邪徑者，示其正道；或為船師，令渡大海；或為馬王，救諸惡難；或為大仙，善說妙論；或為輪王，勸修十善；或為醫王，善療眾病；或孝順父母，或親近善方，或作聲聞，或作緣覺，或作菩薩，或作如來，教化調伏一切眾生；乃至見彌勒菩薩，百千萬億那由他阿僧祇劫，修行諸度一切色像。善財於樓閣眾寶莊嚴一一物中，悉見如是，及余無量不思議自在境界；則眉間一毫光中，現萬八千土，猶為隨其所知之量，示導之也。其言如是眾多，今當略說者，舉玉玦之一者也。 我見彼土(至)以求佛道。 論曰：前言見聞若斯及千億事者，敘其廣也。此言攝念山林億千萬歲者，敘其久也。意謂一毫之小，不應容受如是眾廣之事；一念之促，不應經歷如是長久之時。其辭贍博，而旨微見。又如舉玉玦者二也。神仙傳：漢神爵元年，東吳金華山，世傳多地行仙。有木客薪于山中，見兩黃冠棋於松下。木客隅坐而窺之，黃冠棋自若也。良久，欠伸欲歸，俄失黃冠所在，而棋殘之局，在地未收。舉手中斧視之，柄已爛壞。大驚，疾馳出山，而陵谷已改，國邑非舊。問路人今為何時，有對者曰：宋元嘉十三年也。於是木客太息，因隱於山中。又西域記曰：中印度有隱者，能黃金瓦礫，更求輕舉之術，久乃得之。法用烈士抱劍立壇之側，屏息不語，一夕則自誦秘咒，然後仙去。其後得一烈士，傾意禮之。將行，法謂曰：君能為我一夕不語乎？對曰：公見禮之厚，死且不辭，一夕不語，豈難事哉！於是使依法為之。將旦，烈士者絕叫，火自空中而下，隱士蒼黃引入水避之，讓曰：誡君勿語，何妄叫呼耶？對曰：自受命後，夢舊主人責以不語，遂為所殺，托生南印度大婆羅門家。追惟厚恩，終以默然。忽生一子，其妻曰：汝今不語，即殺此兒。舉刃擬之，因急止之，不覺語發耳。棋未終局，木客坐易四朝；夜未達旦，烈士夢更兩世。覺夢雖殊，不出一念。以其所可信，驗其所難信，譬如蜜味，不見中邊也。 或見菩薩(至)為說何等。 論曰：偈辭之宏妙，比類之富贍，如開武庫，眾寶縱橫。然至於其終，則兩偈之中，疊稱放光。如曰佛放一光，又曰放一淨光，何渠渠以光為言耶？蓋其欲學者寤之之切，如舉玉玦示之者三也。而學者之終不寤，如項羽之默然。何則？計著語言文字之深也。楞嚴經曰：不應攝受隨說計著真實者，離文字故。大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義；如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不舍，不能得離言說指第一實義。 爾時文殊(至)天人師佛世尊。 論曰：華嚴經之佛，號盧舍那，此言光明遍照。圓覺經之會，號神通大光明藏。夫言光明遍照，則不可以處求；言神通大光明藏，則不可以時求。無處無時，則是剎那際諸佛三昧，故此經兼言無處無時。阿僧祗，此言無數；劫，此言時分。經言過去無量無邊不可思議阿僧祗劫者，思慮不及之地，無時之時也。日以照晝，月以照夜，燈以照幽，光明遍照之地，無處之處也。然不直言如華嚴、圓覺，而必言無數時劫及日月燈者，經唯以象達意故也。非特此而已，所言欲說大法而及雨者，遍普之象；螺者，橫亘十方之象；鼓者，豎窮三際之象。蓋吹螺必橫，擊鼓必豎也。佛號日月燈者，十號具足，佛自如實道來，故名如來；所作福德，應受一切供養，故名應供；諸法不動不壞為正，不為知一法二法，為悉知一切法為遍，故名正遍知；福慧兩足，故名明行足；如車兩輪，所往隨意，故名善逝；知世間，知世間盡，知世間盡道，故名世間解；於種種師為上，故名無上士、調御丈夫；以三乘法教化眾生，故名天人師；一切世間煩惱睡，能自覺覺人，故名佛；住最上處，故名世尊。 演說正法(至)梵行之相。 論曰：修多羅有不壞假名說實相義者，初、中、後善三法是也。然此三句，必相連以達其辭，以初善為假立，以中善為實義，以後善亦為假立故。金剛般若經曰：般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。無著菩薩釋曰：如露形神所持之杵，兩頭闊，其中狹故。闊者虛，狹者實故。所言般若波羅蜜者，假名也；即非般若波羅蜜者，實相也；是名般若波羅蜜者，亦假名也。瑜伽論曰：一、初善，謂聽聞時生歡喜故；二、中善，謂修行時無有艱苦，遠離二邊，依中道行故；三、後善，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故，法性離垢故，修行究竟得果離垢故。所言離垢者，假立之名，是染污故。舊疏曰：聲聞法名初善，辟支佛法名中善，大乘法名後善。誤矣。 為求聲聞(至)一切種智 論曰：此敘日月燈明佛昔出現於世時，亦未欲便示一佛乘，故對機方便，為說三乘。我今得道，尋念前古法施之式，亦當遵奉而為開演也。長者之念其子，焄蒿悽愴，若或見之。幸其來歸，望見大喜，使人急呼使者牽之。其子舉身自撲，稱怨大叫：我不相犯，何為見捉？常不輕菩薩，見人則故往禮拜讚嘆曰：我不輕於汝等，汝等皆當作佛。而屢遭以瓦石杖棒打擲趕趁，曰：我不用汝虛妄受記。夫長者之心愛其子，常不輕菩薩之愛其眾，可謂至矣，不可以有加矣。而所以致其自撲稱怨，與夫趕趁打擲者，誘化之方，告報之語，大徑廷耳。以是知三乘說法者，三世如來不刊之式也。 次復有佛(至)初中後善。 論曰：初佛自眉間放光而照東方者，以根身六情皆動，眉獨靜故。器界十方皆靜，東獨動故。光發於靜中，以及動處。則知根身器界，雖分能所，而無情無情之異也。於此敘根身，故以佛言之，佛號日月燈明。而又重言之曰：次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。何也？曰：欲示根身既具，則必連三世。至於詳悉，則言二萬佛皆同一字，又同一姓，姓頗羅墮。頗羅墮，此言利根解。若經曰：一方千佛，則十方萬佛。此經示光明遍照十方，故言萬佛。初佛後佛，是以二萬。非特名同也，而又字同。非特字同也，而又姓同。姓同者，其宗同也。字同者，其義同也。名同者，其實同也。三者同，則十號具足。說法以初中後善，不得不同也。然佛於器界，則但示東方之光而已。至於根身，則遍示一切處之明。以是知經之意，使學者互見本一光明，非二法故。於器界舉東方，則十方自具，舉所緣亦自具故。於根身則詳分三世，而伴倡名字，皆非苟然也。 其最後佛(至)植諸善本。 論曰：前文既敘日月燈明佛，名同、字同、姓同者，三世之佛也。而特言其最後佛有八王子，則前之二佛，無容有不同者矣。經言八王子各領四天下者，何也？曰：本識、執識、分別事識，及眼、耳、鼻、舌、身之五識為八種，皆依地、水、火、風四大軀命而住。八王子者，八識也。四天下者，四大也。圓覺經曰：四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。此心本識最先所依止處也。執識唯自內緣，而不外執，介於八六之間，故身即八識相分也。於此敘眾生依處，故經言佛未出家時也。既已成佛，號日月燈明，則其光明照十方界矣。然亦必以身土為依。圓覺經又曰：身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。淨土即身土也。所謂身土者，即轉八識四大之相而為之，非別有也。故經言：聞其父王出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉舍王位，亦隨出家也。問曰：八王之子名，何以分之？曰：本識微而難見，二乘凡夫以為無。瑜伽論以八種義證其有：一、依止執受相，二、最初生起相，三、有明了性相，四、有種子性相，五、業用差別相，六、身受差別相，七、處無心定相，八、命終時分相。以是義知，有本識八王子，一名有意是也。緣本識有執識，以執著為體，與四惑相應，性有覆無記，至阿羅漢位乃滅，與涉玄途，則順理生善，二名善意是也。此則第八本識，第七執識也。至於六識、五識，則維摩經曰：所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然，今則不滅。起信論曰：若有所見，則有不見之相，若無所見，即是遍照法界義故。以是知所見色與盲等者，眼識體相如此，故三名無量意。首楞嚴經曰：金剛王寶覺者，空法也，以不動為義，風體不動，以緣故動，如其本動，則寧有止時？以是知曰所嗅香與風等者，鼻識體相如此，故四名寶意也。智度論曰：二乘出無漏道時，六情隨俗分別，取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩，智慧無量無邊，常在禪定，於世間、出世間無所分別，智慧增長。以是知所食味不分別者，舌識體相如此，故五名增意也。華嚴經曰：應以智證，明白自心。夫自心既明，則疑情盡矣。以是知受諸觸如智證者，觸識體相如此，故六名除疑意也。智度論曰：若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞；若耳識聞，耳識一念故，不能分別，不應聞。以是知所聞聲與響等者，耳識體相如此，故七名響意也。起信論曰：凡所分別，即分別自心。心不見心，無相可得，分別而無相。以是知本自不然，今則不滅者，分別事識體相如此，故八名法意也。又問曰：然則皆以意稱，何也？曰：意者，末那染污執識之別名。內緣本識，外染六識，而五識起時，必與之俱，故總謂之意。古釋曰：如一幻士，化而為七，智者見之，知其化也。而愚人謂真有七，則過矣。 是時日月(至)所為因緣。 論曰：經以光明隱顯互見，以示十方三世，無不遍周。以動靜更用相參，以示根身器界，無不融攝。於一念之頃，見廣大之境界。於五蘊之軀，證清淨之身土。古佛樣式，昭然在前。而二十億之眾，亦欲知光之所自也。諦觀耆闍崛山，今日一會，如印印泥，弗差毫髮。如晉陶侃，少嘗夢生八翼，飛而上天。見天門九重，已登其八，唯一門不得入。閽者以杖擊之，因墜地，折其左翼。及寤，左腋猶痛。既老，都督八州，據上流，握強兵，潛有窺窬之志。每思折翼之祥，自抑而止。方侃夢時，即是自抑之日。中間年歲，亦與此時一同，元無先後。以驗文殊師利所敘日月燈明，佛說無量義時，不異世尊耆闍崛山之會也。然豈特放光現瑞之同，出定說法亦同也。豈特出定說法之同，入滅授記亦同也。經之文勢具全，但辭略耳。 時有菩薩(至)無餘涅槃。 論曰：此段經放光入定，說法授記，至入涅槃，雖辭略而莫不同。獨於毫相之光，所現境界，菩薩行道，經歷長久之意本具。故經特曰：六十小劫，不起於座，時會聽者，亦坐一處。六十小劫，身心不動，聽佛說法，謂如食頃。蓋欲足前義耳。華嚴論曰：其為廣也，以虛空而為量；其為小也，虛極微而無跡。十方無卷，匪虧於小相之中；纖塵不舒，含十方而非礙。一毫相中，盡見廣大之境者，纖塵不舒，含十方而無礙也。一食之頃，已經六十小劫者，十方無卷，匪虧於小相之中也。瑜伽論曰：或增減為一劫，謂饑饉、疫病、刀兵；或有二十劫為一劫，謂梵眾天；或有四十劫為一劫，謂梵輔天；或有六十劫為一劫，謂大梵天；或有八十劫為一劫，謂火災少光天；乃至不可數為一阿僧祗大劫。雖分大小延促，皆不出一剎那也。經言日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，則與今佛已出定說法同；言中夜入無餘涅槃，則與今佛將入涅槃同；言次當作佛，號淨身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，則與今佛授諸弟子記莂同也。多陀阿伽度，此言如來；阿羅訶，此言應供；三藐三佛陀，此言正遍覺，十號之二也。或全舉十，或略舉三，以此段文意同而辭略，故十號亦略也。 佛滅度後(至)佛所護念。 論曰：經稱八王子，而皆以意為名者，象八種識，俱為末那所污染，雖隨父出家，以象轉而為智，未見所以轉依之意。將發此意，先稱日月燈明佛，已入無餘涅槃，以起後文。所言智者，有四種：一曰大圓鏡智，二曰平等性智，三曰妙觀察智，四曰成所作智。經言妙光菩薩，持妙法蓮華經者，轉污染意識，為平等性智也。此意在諸識位，得污染名，今已成智，則沒污染名，成平等光，故稱妙光。經言八子皆師妙光，妙光教化，令其堅固，乃至最後成佛，名曰然燈者，轉本識為大圓鏡智也。此智在諸識位，得執持名，入第七地，方稱異熟，至於佛地，乃為智，故言最後成佛，名曰然燈也。經言八百弟子中，有一人號曰求名，乃至爾時妙光菩薩，豈異人乎？我身是也者，轉第六分別事識，為妙觀察智，則文殊師利也。又言求名菩薩，汝身是也者，轉五識為成所作智也。問曰：轉依之旨，可得聞乎？曰：妙觀察智、平等性智，俱為意識。因其功用之精粗，遂分污染分別之異。今轉分別為妙觀察，轉污染為平等性，則合而為一矣。故文殊師利自言我前身為妙光也。五識即本識相分，相分蓋三苦所成之趣也。六根皆有功德，而全半不齊。身具八百功德，故經言八百弟子。然觸之一法，味著深故，號曰求名。唯其味著深故，便細滑喜軟美，故言貪著利養。又觸以合，方知性鈍無記，故言雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失也。然亦必至果位，方轉與本識同。故經言彌勒為求名菩薩後身，彌勒最後成佛故也。八王子及求名菩薩，必言供養百千萬億諸佛者，自凡夫以至成佛，必依善知識為勸發之友。以是知善知識者，是成佛最大因緣故。譬如乳中有酪，酪非自然而成，須酵以作而發之。 爾時文殊(至)內現真金像。 論曰：又見諸如來，自然成佛道者。經意佛道之妙，有不假修證而成者。如首楞嚴經曰：何藉劬勞，肯綮修證是也。譯者潤色不工，乃曰自然成佛道。佛道非自然而成，自然而成者，魔外所計耳。夫不假功力修證，而成無上正等正覺之意，難以語人也，語人則必驚疑不信。佛知其如此，故於圓覺經更三菩薩之問，乃盡其辭。初告文殊師利，則曰：永斷無明，方成佛道。次告普眼，則曰：始知眾生，本來成佛。後告彌勒，則曰：一切眾生，皆證圓覺。初則顯言有無明可斷，次則遮無無明，而曰本來成佛。至於其卒，乃曰皆證也。皆證之旨，如此其難知。幸而知之，文字之師，反罪譯者，而易之曰：證知眾生，具有圓覺。甚矣！三乘學者之難寤也。昧一切眾生皆證之旨，而自然及譯者得之，而講師又更易之以循其私，不可以不辨也。 世尊在大眾(至)是事何因緣。 論曰：經稱二十億菩薩，而偈言四部眾；經稱欲知此光所為因緣，而偈言各各自相問；經稱如今所見是諸佛土，而偈言眾生業趣、諸佛淨土、種種莊嚴、種種修證者，欲詳略互見耳。偈敘六波羅蜜，故言精進持淨戒，行施忍辱等，深入諸禪定，知法寂滅相。然亦先言精進經，欲學者精進，每於要會，必致其意焉。晉僧曇翼以持律稱，住江寧長沙寺，修精進行，欲求佛舍利，置寶瓶於齋幾，日夕拜之。忽光夜出，瓶中五色，一室如晝。翼加精進，更求瑞像，日夕向十方拜之，曰：像滿虛空，願早感應。太元十九年二月八日，光發城北白馬寺，寺僧見像不能舉，翼後至曰：像為我至。即舉之，泠然而起，有旁行字曰：某年月阿育王造。翼壽八十，而化於像前。魏僧道進者，嘗詣曇摩懺受菩薩戒，懺曰：當洗心自悔，七日乃來。既詣懺，懺忽怒，進默念曰：此夙障也。加精進三年，夢中見釋迦像為授戒，同夕十餘僧皆夢如進所見。又詣懺，懺大驚曰：善哉！已獲戒矣。曇翼、道進之明驗，精進之力也。 天人所奉尊(至)今則我身是。 論曰：問：八識何以能轉而為四智乎？曰：以無性故能轉也。如其有性，則是凝然不可更易之物。聖應自聖，凡應自凡，從古至今，無一人發菩提心者。一切眾生，流轉三界，無有止息者，不知無性之妙。故楞伽經曰：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。又問：何以能知污染意識，轉為平等性智乎？曰：經旨深妙，微見其端。曰：妙光菩薩，持妙法蓮華經，而八王子皆師事之。污染意識者，住持三世之法。起信論曰：以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業，令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念，未來之事，不覺妄慮故。此意識具如是堪能，於轉依時，但是轉其名耳。以其能持經，而光無憎愛，故知其為平等性智也。又問：五識何以能知是求名菩薩，為觸識乎？曰：身者，見聞覺知所依止處。而經言：求名利無厭，多游族姓家。愛著深故無厭，惑妙麗故多游。眼耳鼻舌，皆利而明了，唯觸一法鈍故。經言：棄捨所習誦，廢忘不通利也。又問：何以能知妙觀察智，為文殊師利乎？曰：分別事識與意識，皆因中轉，亦但轉其名。蓋分別而不起法相，不起非法相耳。文殊師利，亦號妙德。思益經曰：雖說諸法，而不起法相，不起非法相，故名妙德。 我見燈明佛(至)令盡無有餘。 無盡居士論曰：釋迦文佛，既成道已，釋梵諸天，請轉法輪。佛觀諸眾生，根器狹劣，得少為足。默而不說，則違我度人之本願；說而不信，則重彼謗法之罪報。隨宜方便，演說三乘，有餘涅槃，非真滅度。四十餘年，教化純熟，乃於耆闍崛山，集阿羅漢、有學無學、菩薩摩訶薩、天龍聖眾，放眉間中道白毫相光，照見東方萬八千世界。說妙法蓮華經者，諸法之相，從本以來，常自寂滅，不可以言宣者也。妙者，至妙而難思者也。唯佛與佛，乃能究盡，猶如優曇缽華，時一現爾。優曇缽華，瑞蓮華也。此華難有，如佛難值。所謂妙法蓮華經者，非如諸經蓮華，或取其開敷出水，或取其因果同時也。眉間相光，中道之光也。表佛出現，照東方者，東者日之始，且物之始生，以表此會，始說佛乘也。萬八千世界者，一十八界，歷劫修行，至此而佛光始現，故以東方表之也。比丘萬二千人，有學無學二千人，摩訶波闍波提比丘尼與眷屬六千人，大菩薩八萬人，或二萬，或二千，或六千，或八萬者，以表二乘、十二因緣、六通、八解脫也。不標上首者，所謂我此會中，純是真實，無復枝葉，猶日月燈明二萬佛，同一字一姓也。佛光所照，靡不周遍，惟得道者見之，六趣眾生，現於光中，而不自知也。此經會三乘歸一乘，彌勒後佛也，文殊佛之師也，故以二人為起疑問答之主。舍利弗受記以開其始，普賢勸發以成其終，文殊宣說過去日月燈明佛說妙法蓮華經時，放光現瑞，與今無異，斯則前佛後佛無異法也。佛為眾生之父，八王子聞父出家，隨修梵行，則八意識轉而為清白梵行矣。滿六十小劫，不起此座，則滿足六波羅蜜，不離當處，此經謂之旋陀羅尼、法音方便陀羅尼。旋者，旋轉互攝而歸一也。方便者，得意忘言，不滯於名相算數之跡也。得此二陀羅尼，則法華三昧，照然現前矣。 序品終 妙法蓮華經方便品第二 爾時世尊(至)所不能知。 論曰：佛以諸佛智慧不可思議，以妙方便，示白毫之相光，入無量義處三昧，便諸學者自求而得之，謂之智慧門。然此為一佛乘境界，三乘種性，其能入之哉？維摩詰聞東方度三十六恆河沙國，有世界號須彌相，其佛號須彌燈王。彼佛長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是維摩詰現神通力，即時彼佛遣二萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵等，昔所未見。舍利弗曰：未曾有也！如是小室，乃能容受此高廣之座，於毗耶室無所妨礙。此舍利弗佇思其間，自成妨礙，非毗耶離室之罪也。善財童子至彌勒樓閣之前，以彌勒菩薩威神力故，及不思議幻智力故，能以幻智知諸法故，得諸菩薩自在力故，見樓閣中一切莊嚴自在境界。爾時，彌勒菩薩摩訶薩即攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言：善男子！起法性如是，此是菩薩知諸法智因緣聚所現之相。如是自性，如幻、如夢、如影、如像，悉不成就。爾時，善財聞彈指聲，從三昧起，見種種境界。此善財於彈指頃，自覺成就，非彌勒閣之功也。由是論之，則諸佛智慧之門，所以難解難入，固非聲聞、辟支佛所能知也。 所以者何(至)令離諸著。 論曰：佛以一切眾生，覺性無性，故不能自知無性，名曰無明。若知無性，無明即滅，慧身成就。雖曰不由他悟，然亦必藉善知識為緣。故佛將說法，首言親近百千萬億無數諸佛。雖有禪定觀照，則是親近方便。雖有六度萬行，則是長養成就。皆所以隨順之，非修證也。故又曰：盡行諸佛無量道法，勇猛精進。初於鹿野苑，為小根者說小乘，明心境俱有。次為中根說法相大乘，明境空心有，唯識道理。以根劣故，未能全入平等真空，故作是說。後乃為上根說無相大乘，辦心境俱空，平等一味，為真了義。如人劈木，先用細楔，後用粗楔。故又曰：隨宜所說，意趣難解也。 所以者何(至)佛悉成就。 論曰：經言所以者何？疊前段經意之辭也。經意有三種：所謂如來方便知見波羅蜜者，即隨宜所說，意趣難解是也；所謂如來知見，廣大深遠，無量無礙者，即放毫相之光，現凡聖之土是也；所謂力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際者，即入無量義處三昧，身心不動是也。一切未曾有法，以是三種，所以成就。豈特三種？雖無量無邊，皆悉成就。故曰：舍利弗！取要言之。取要者，概舉之辭也。 止舍利弗(至)本末究竟等。 論曰，佛知時至當說，而曰止不須復說者，語枉意直，激之以奮發之辭。不奮不發，則不能以深觀諸法實相也。諸法實相，而曰如是相者，生而無生之相也。生而無生，則無以名之，但曰如是而已。然相言如是可也。又申之曰，其性體力作，因緣果報，皆名如是。何也？曰，此九種義，起必同時。於一剎那，無有先後。所以結其辭曰，本末究竟等。等之為言齊也。楞伽經曰，一切法不生，我說剎那義。當生即有滅，不為愚者說。以其偈觀九義，若合符契。一切法不生，則如是性，如是體也。我說剎那義，則如是相，如是力，如是作也。問曰，三義同一剎那，有據乎？曰，瑜伽論曰，唯有因法有，諸行皆剎那。住尚無況用，即說彼生起為用為作者之用力也。夫一剎那生起之相，用與作便具，則三義同一剎那明矣。當生即有滅，則如是因，如是緣，如是果，如是報也。唯其當生而滅，則本末等之謂也。不為愚者說，則第一希有之法，唯佛與佛，乃能究盡。故其下文之偈曰，世雄不可量。言世雄者，正以三乘之眾，及天人等，皆雌伏故也。隋僧智顗，以九義為十如。唐僧窺基，又以為五句。蓋不足怪也。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 世雄不可量(至)信力堅固者。 論曰：經前文言諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟，九種義一寂滅耳。故偈曰：是法不可示，言辭相寂滅。意義粲然，無可疑者。而舊疏輒曰：相如水火之相，異故易知。性如火以熱為性，水以濕為性。體則以主質為義，如十法界陰入，俱用色心為體。力則以堪任為義，心亦具有如來十方。作則以運為建立為義，若離心者，更無所作。因則以招果為因，緣則以緣由助業，果則以克獲為果，報則以酬因為報。相以為本，報以為末，悉入緣生，緣生故空，則空等也。相但有字，報亦但有字，悉假施設，假等也。又相即無相，無相而相，非相非無相，報亦然，一一皆入如實之際，則中等也。經示諸法之相如是，皆本末等者，以法當生即有滅，如前段所論詳矣。文字之師，乃撰造其辭，入空假中三觀之中。譬如夷狄入華夏，假華夏之語，以遮夷狄之形，自以為至矣。而華人聞其謦咳，則掩口而笑也。 諸佛弟子眾，(至)十方佛亦然。 論曰：聲聞、辟支佛，多於稻麻竹葦矣，而又滿十方剎者，廣也；億無量劫者，久也。盡其思慮，以度佛智，終莫能得。非特然也，諸新發意及不退菩薩，多於恆河沙矣，而又滿十方剎者，廣也；恆河沙劫者，久也。盡其思慮，以度佛智，亦莫能得。是何也？曰：佛之智境，出於形數之表。蓋思慮所及，皆形數也。思於文，從囟從心。說文曰：造形上極，思之又思之，乃至於無思，如囟上達，土氣然也。所以童子之謠，筮瓦之卜，其神驗如影赴形者，出於無思無理故也。華嚴論曰：如來第三會，於須彌山頂說十住者，以明入理契智，非生滅心所得至故。如此山在海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山，在煩惱大海，於一切法無思無為，即煩惱海枯竭。塵勞山成一切智山，煩惱海成一切性海。若起心思慮，有所攀緣，則無明山愈高，煩惱海愈深，不可至其智頂也。 舍利弗當知(至)引之令得出。 論曰：金剛般若經曰：須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。自是而言，則信力之生，非一朝一夕，蓋久積淨業，曠劫修持所致也。舍利弗始從外道沙然學，學成而去，道逢頞䫌比丘，愛其威儀，問曰：汝師為誰耶？頞䫌曰：諸法從緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是說。舍利弗一聞而悟曰：世尊有大智慧，我亦當師事之。唐僧元曉自東海來，欲傳習華嚴大教，夜宿冢間，渴甚，引手掬於坐旁，得水甘涼。明日見之，髑髏也，欲嘔而悟曰：心生則種種法生，心滅則髑髏不二。經言三界唯心，世尊豈欺我哉？舍利弗聞偈而信，元曉遇緣而信，則經誡令於佛所說法，當生大信力，是為剩語也。 爾時大眾中(至)是義所趣。 論曰：經言我等亦得此法到於涅槃者，如黃金、黑金，名同而精粗則異。佛所證者，自性清淨涅槃，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相、一切分別，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者自內所證黃金也。聲聞則身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。涅槃而言所現，則非自性清淨涅槃黑金也。世有以黑金為黃金，非生盲則失心者，但離虛妄名為解脫而已。而舍利弗便以為一切解脫，是黃金、黑金之說也。 爾時舍利弗(至)則生大歡喜。 論曰：佛聞舍利弗勤請之語，初止之曰：若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。次請而止之曰：若說是事，一切世間天、人、阿修羅，皆當驚疑。此會百千萬億之眾，但言天、人、阿修羅，聞必驚疑，何也？曰：天、人根利，受法情深，殊勝之境，微妙之音，乃其見聞之習，不復生疑。阿修羅根鈍，得預法會，被佛威神之力，由昔熏蒸之善，然方瞋故，不暇生疑。今天、人、阿修羅皆驚疑，則事之殊異，非其所聞之習也。信敬如天、人，如阿修羅眾，則驚疑矣。不信敬如增上慢者，則必墜惡道。以此故，佛未欲遽說也。 爾時世尊(至)願樂欲聞。 論曰：耆闍崛山，預法會者，無慮百千萬眾。推之人情，莫不欽奉慈嚴，欣聞明誨。不信是五千人，自甘刪去，經必有意耶？曰：涅槃經曰：譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓，於眾人中，擊之發聲。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典大涅槃經，亦復如是。在在處處，諸行眾中，有聞之者，貪慾、瞋恚、愚痴，悉皆滅盡。其中雖有無心無念，是大涅槃經因緣力故，能滅煩惱，而自結滅。犯四重禁，及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱除，不橫死一闡提也。推涅槃經之意，以知此經之旨。龍女獻珠之頃，忽然變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺者，無心欲聞，聞之皆死者也。而是五千人，自甘刪去者，不橫死一闡提者也。至於授舍利弗大弟子，五百阿羅漢，學無學人，成佛之記者，即是涅槃經曰：聞是經已，作無上菩提因緣，漸斷煩惱，如聞鼓聲，而久乃死者也。然佛為世間大悲慈父，等視眾生，猶如一子，豈於五千人，獨不憐愍之乎？華嚴經曰：金翅鳥王，以龍為食。先觀大海，諸龍命將盡者，即以兩翅襞海，取而食之。彼五千人者，又如命未盡之龍，而佛則如金翅鳥王。其不取之，固其所以也。 佛告舍利弗(至)時一現耳。 論曰：十方三世微塵數佛，以無礙辯才，於此經不能增一字；以無量三昧，於此經不能增一毫。蓋辯才無所施其巧，三昧無所施其力，巧力絕矣。而名如是妙法者，如夜半正明，天曉不露也。譬如射者，射至百步，力也；射中百步，巧也。至於箭鋒相直，則非巧力所能及也。維摩詰聞三十二菩薩談不二法門竟，於是文殊師利問維摩詰曰：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言，而文殊師利嘆以為是真入不二法門。龍勝菩薩聞迦那提婆來過，將及門，遣侍者以滿缽水置座前。提婆既見，以針投之，於是龍勝欣然付以祖位。夫文殊師利之嘆維摩詰，迦那提婆之契龍勝菩薩，箭鋒相直也，豈有法可傳？或優曇缽，此言瑞應，三千歲乃華，華必金輪王應世佛，以況第一希有之法。故經言：諸佛如來時，乃說之也。 舍利弗汝等(至)乃能知之。 論曰：佛意若曰：我種種譬喻而說者，但能說諸法耳。至於適今所示如是妙法者，則無有譬喻言辭可形容之也。華嚴經曰：佛子！如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。譬如太末蟲，處處能集，唯不能集於火聚之上。眾生意識，處處能緣，唯不能緣般若。何以故？般若如大火聚，觸則為所燒故。故經言：唯有諸佛，乃能知之耳。 所以者何？(至)諸佛法亦如是。 論曰：聲聞、辟支佛之望登地菩薩，其遠如天淵，況以凡失眾生而望佛地乎？而經乃言眾生開佛知見，茲為難信也。然佛不言以佛知見授之眾生，而言欲令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見者，則知眾生本自有之，不從他以得之也。雖不從他以得之，必藉善知識為之緣，以方便為開示，而使之悟入也。如世良醫之治目病者，目以翳故無所見，哀求目明。良醫笑曰：我能去翳耳。翳除則明自現，非有明持以相與也。明如可與，還應是翳。以是觀之，則佛於佛之知見一大事因緣，但曰開示使之悟入者，法如是故。然此非佛自智，故言十方諸佛，法亦如是。言十方，則自具三世，故下文又敘三世。 舍利弗！過去(至)何況有三。 論曰：文起前義，示過去、未來、現在諸佛，皆言以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭者，必說三乘法也。所以說三乘法者，引令趣一佛乘故。因一佛乘，以得一切種智。則一佛乘者，因也；一切種智者，果也。故三世聞法之眾，皆言從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。三世之凡聖，頓漸之權實，與夫一佛乘之因果，既已詳具之矣。乃明告以所以謂之一佛乘者，欲示佛之知見，令一切眾生悟入之耳。夫佛之知見，不存三世情見、凡聖、權實之號，故終則不言皆為一佛乘，便言皆為得一佛乘、一切種智。故一佛乘、一切種智，同時言得，則因果一念也。楞伽經曰：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，不說一字，亦不已說、當說、今說、是佛說。以此而觀，雖一佛乘，亦為剩法也。 舍利弗諸佛(至)分別說三。 論曰：鳩摩羅什曰：梵本多歲數，名多由泓。多由泓者，大劫也。如賢劫比，大劫中有小劫，名諸過惡，總名劫濁也。善良既盡，純惡種類，名眾生濁也。諸貪瞋痴等煩惱增長，為增上緣，重者能障道入惡趣，名煩惱濁也。於煩惱中起邪見，謗無因果罪福涅槃，名見濁也。大劫初時，人壽無量，自後漸短，乃至一百二十歲，及以下者，名命濁也。佛意若曰：我於是時，知一佛乘之法微妙，不可以驟語之，故以方便力，於一佛乘分別說三，非真實也。 舍利弗若(至)唯一佛乘。 論曰：此一佛乘，如來知見，唯佛與佛，乃能究竟。若二乘、阿羅漢、辟支佛之知見，則不能知也。蓋二乘所見狹小，故經言：自謂已得究竟涅槃，不復志求佛乘，此則謂之增上慢人。又言：若有比丘，實得阿羅漢，而不信此法，是二者皆過矣。佛所以誡學者，毋於二乘尋求，但於佛乘生信。故丁寧之曰：除佛滅後，現前無佛，則但受持讀誦此經而已。受持讀誦，滋茂封殖，譬也。若遇有佛出世，則以所嘗滋茂封殖者，求決了之，便當即獲本悟也。故經言：若遇余佛，於此法中，便得決了。圓覺經曰：眾生有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，是故不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。非覺入故，猶言非入覺故。非覺違拒諸能入者，則經言：於教化菩薩事，不聞不知者，類也。有諸能入，非覺入故者，則經言：實得阿羅漢，而不信此法者，類也。易曰：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 比丘比丘尼(至)優波提舍經。 論曰：修多羅，此言法本，亦言契經、摩訶衍及四阿含、二百五十戒，直說者是也。伽陀，此言不重頌，一切四言、五言、七言、九言等偈，不重頌者是也。祗夜，此言重頌，義與伽陀同，但重頌、不重頌為異耳。優波提舍，此言論議，謂答諸問者，並廣說諸義者是也。並本事、本生、未曾有、因緣、譬喻為九部。然本十二部，而次第則：一、修多羅；二、祗夜；三、記莂；四、諷誦，即伽陀也；五、自說；六、緣起；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、希有，即未曾有也；十二、優波提舍。 鈍根樂小法(至)皆成佛無疑。 論曰：如三乘知見，則佛道之成，必歷三大阿僧祗劫，盡行種種苦行。始從凡夫而入信位，自十信以入十住，自十住以入十行，自十行以登十回向。然未及十地，猶是地前假名菩薩，其去等覺、妙覺之位尚遼邈。而此經乃言：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。則知一佛乘知見，決非地位修行所能受攝。佛初以非其時故未說，今其時矣，則敢明告之也。迦陵仙禽，方出殼時，鳴聲超越，已勝群鳥。堅好之樹，初出土時，高特敷茂，已勝眾木。華嚴經曰：譬如王子，生於王家，王后所生，具足王相，生已即勝一切臣眾。 十方佛土中(至)如是人難度。 論曰：以諸欲因緣，乃至如是人難度，重敘眾生濁、命濁、見濁、煩惱濁、劫濁也。然是五濁，實本一念，以迷妄故，境界則形。經敘劫濁於先，以示器界；偈敘眾生濁於先，以示根身。根身之增長，如唯識論曰：第八識一念受生時，有執取結生相續義。結者，系也。於母胎中，一念系之，方父母愛染之極，自識攬其流液，如磁石吸鐵，一剎那而住。根塵等種，從自識中，亦生現行，名為執取結生。故在胎則五位具：一七日名雜穢，狀如薄酪；二七日名皰，猶如豌豆瘡皰之形，表里如酪，未生肉故；三七日名凝結，形如就了之血；四七日名凝厚，漸成堅硬，內風所吹，生諸根相，一身四肢，生差別故。於此三十五日，盡其五根皆足，是謂五位具也。於六七日，則發毛爪齒；七七日，則諸根皆具。以五根圓滿，次生識，然未具空明緣也。受胎之微形，世世常增長如此。至於以有為常見，以無為斷見，因此二見，於色中計我，謂色即我，離色非我，色大我小，我在色中，我大色小，色在我內，五陰以前四種見，計為二十，二十之數，加三世，計為六十，並根本二見，成六十二入，邪見稠林又如此。 是故舍利弗(至)令入於佛道。 論曰：如前所示，眾生濁、命濁者，即是苦。見濁、煩惱濁、劫濁者，即是苦。集說諸盡苦道，即是滅。道示之以涅槃，即是滅。然此特以假名字，引導眾生，令入佛道而已。故言是亦非真滅。真滅者，當觀諸法從本來，常自寂滅相。不言寂滅性者，經有微旨。大乘論曰：諸法體相，世間現見，云何言無耶？曰：凡夫妄見，此非可信。生滅之法，皆悉是空。猶如燈焰，念念生滅。凡夫愚人，謂為一?。涅槃經曰：如燈雖念念滅，而有光除破暗冥。念等諸法，亦復如是。夫自燈一法而觀，則但自燈明。法本無暗，明暗俱空，無作無取。明若有作，不應容暗。暗若有取，不應容明。豈特燈體相如此，法法皆然。故首楞嚴經曰：諦觀法法，何狀 又諸大聖主(至)其實為一乘。 論曰：春在萬物，大如山川，細如毫忽，繁如草木，妙如葩葉。纖穠、橫斜、深淺、背向雖不一，而其明秀艷麗之色，隨物具足，無有間限。一切眾生本來成佛之妙，見於日用，亦復如是。欲令眾生自證此妙，則必於因緣時節之中。故佛於世間、出世間之法，名標件數，使之成就。六波羅蜜者，出世間之法也。如是諸法，舉必全真，無非佛者。故經每言皆已成佛。今偈自若有眾生類至皆已成佛道。敘六波羅蜜也。又自諸佛滅度已至皆已成佛道。敘塔廟也。然聚沙之戲，不如曠野積土；曠野積土，不如石香木殖；石香木殖，不如寶飾萬億。雖粗妙不等，而成佛等也。又自若人為佛故至皆已成佛道。敘佛像也。然戲?易於彩?，彩?易於塑像，塑像易於鑄像，鑄像易於雕像。而以爪甲之戲，至於雕鎪寶飾，增積其功，亦成佛道。雖真戲不等，而成佛則等也。又自若人於塔廟至皆已成佛道。敘聲音也。然一稱南無，輕於一舉手；一舉手，輕於小低頭；小低頭，輕於合掌；合掌，輕於禮拜散華。一華微於一音，一音微於歌唄，歌唄微於眾妙音，眾妙音微於眾妙供。雖勤怠不等，而成佛則等也。又自於諸過去佛至其實為一乘。結其辭，以三世諸佛，莫不皆以是異方便助發之。然法無生滅，則生與滅等，證知三世同時也。 諸佛兩足尊(至)天人所供養。 論曰：般若燈論曰：若諸緣起彼無起，彼起自體不可得，若緣自在說彼空，解空名為不放逸。若人知無一物起，亦復知無一物滅，彼非有故亦非無，見彼世間悉空寂，本來寂靜無諸起，自性如是已涅槃。然則何以知其然乎？曰：以緣起無性故知之。夫塵為心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生，由從緣生，必無自性，此一佛乘知見也。成佛以是為種，故經言：佛種從緣起，是故說一乘。於一切法不生異見，何以故？任萬用之自然故，其體本真，無轉變相。故起信論曰：一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違，是故不能隨順世間種種知。故經言：是法住法位，世間相常住。即一切法常靜，無有起相也。然世之相既稱種種，則非以本自性而從緣起乎？ 現在十方佛(至)而起大悲心。 論曰：眾生以愛著故，往來六趣，而欲又助發其性，如火方熾而沃之以油也。然顛倒貪戀，至失軀命而不自知。故經言：如?半愛尾。?牛，南夷之牛也，長鬣而尾佳，每自愛之，見人則以身自蔽，遂為所殺。佛所嗟惜，貪慾成性。有欲斷者，先須精進。大勢佛者，精進力也。故經言：不求大勢佛，及與斷苦法者，謂不能以精進斷滅貪愛也。智度論曰：貪慾蓋非內非外，亦非兩間。何以故？若內法有，不應待外出；若外法有，於我亦何患？若兩中間有，兩中間則無處，亦不從先世來。何以故？以一切法無來故，如童子無有欲。若先世有者，小亦應有。以是故，知先世不來，亦不至後世；不從諸方來，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來，亦不從五情出；無所從生，無所從滅。若貪慾若先生，若後有，若一時生，是事不然。何以故？若先有生，後有貪慾，是中不應貪慾生，未有貪慾故。若後有生，先有貪慾，則生無所生。若一時生，則無生名生處，生者、生處無分別故。以是觀之，則貪慾本無生也。知欲蓋無生，則根自斷。 我始坐道場(至)法僧差別名。 論曰：華嚴論曰：說經時分，前後不同。如力士經曰：佛成道，一七日方說法。大品經曰：佛初成道，即詣鹿野苑說法矣。而不言時。四分律及薩婆多論曰：六七日方說法。與起經及出曜經曰：七七日方說法。五分律曰：八七日方說法。智度論曰：五七日方說法。十二遊行經曰：一年不說法。而唐僧法藏，決定斷佛二七日說華嚴經。然此經乃曰：於三七日中，思惟如是事。尚憂鈍根，不信謗法，入惡趣，欲般涅槃。因念過去諸佛，曾說三乘，然後隨宜而說也。如依此經，則諸經為不可信。如信諸經，則此經為不可依矣。而可乎？曰：十定品曰：如來於剎那際，出現於世，入涅槃，總無時也。言剎那際者，猶是寄言耳。以無時，即一切時出現，一切時說法，一切時涅槃。為寂用無礙，隨眾生心所現故。則下文曰：吾從成佛已來，經無量阿僧祗劫。以無時可量，故言無量。此為佛說法時也。以此為定，不逐世情遠思，為無量之想。經首言：眾方集，便說無量義，教菩薩法，佛所護念已。夫眾集之頃，已說無量之義，則以無時，是說法時明矣。 從久遠劫來(至)自知當作佛 論曰：經言：諸佛興出世，懸遠值遇難，能聽是法者，斯人亦復難。三復之，為之流涕。疏：此經者，能聽是經者也，而反不信。如經言：使諸眾生，悟佛知見。其辭意皎如日星，輒曲說曰：悟者不知義。以一切聲聞、辟支佛，不知彼真實處故。不知真實處者，不知究竟唯一佛乘故。謂如有人，至親友家，醉酒而臥，以無價寶珠，系之衣里，尋彼不覺，後悟方知。佛以無漏智所示，以如實語所演，曰：使諸眾生，悟佛知見。而文字之師，臆斷苟認曰：悟者不知義。特標聲聞、辟支佛，為不知真實處，如人失心，以白為黑也。又經言：聚沙為佛塔，乃至皆已成佛道。則疏之曰：謂發菩提心者，行菩薩行者，所作善根，能證菩提，非諸凡夫，及決定性聲聞，未發菩提心者之所能得故。乃至舉手低頭等，其義皆同。佛方示誨時，但言如是諸眾生，皆已成佛道，而疏者則枝辭蔓說更易之。審如疏者之論，則何不明告曰：諸發菩提心，聚沙為佛塔，乃至小低頭，皆已成佛道乎？ 無盡居士論曰：佛入無量義處三昧，從三昧安詳而起者，佛曾親近百千萬億諸佛，盡行諸佛無量道法。今涅槃時至，末後垂範，而我弟子等，誰堪於某劫某世界，成某佛正法像法，各住若干劫，於三昧中，悉知悉見，如是性相，如是體力，如是因緣，如是果報，如是本末，出定安詳，隨宜宣示。故舍利弗承文殊說言，先佛現瑞之因，與諸大眾，渴仰敬信，三請世尊，惟願說之。然猶會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人，作禮而退。此五千人，猶存五蘊，聞佛智慧，微妙甚深，難信難解，望涯而返。佛愍此故，為信心者，方便演說，導歸一乘。爾四諦也，十二因緣也，六波羅蜜也，是皆方便，以為開示悟入之門。苟知吾說之為方便，則塔廟形像，幡華音樂，種種供養，至於低頭合掌，一稱佛號，無不成佛。如是悟，如是入，則佛之知見，出現於世矣。 妙法蓮華經合論卷第一 音釋 讋 (懾同)。 蔤 (音密)。 分 (去聲)。 扼 (音厄)。 相 (去聲)。 覆 (去聲)。 籋 (鑷同)。 娠 (音申)。 弁 (皮變切)。 䎡 (而兗切)。 肵 (音欣)。 省 (星上聲)。 數 (入聲)。 玦 (古穴切)。 焄 (音熏)。 徑廷 (下來定切)。 侃 (空旱切)。 便 (平聲)。 綮 (音啟)。 楔 (音屑)。 囟 (音忽)。 頞䫌 (惡葛切匹米切)。 皰 (蒲貌切)。 豌 (於丸切)。 間 (去聲)。