法寶壇經譯註 · 付囑品第十
原文：師一日喚門人法海、志誠、法達、神會，智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。
釋義：有天，大師召門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等說：「你們和其他徒眾不同，我圓寂後，你們是各住持一方教化禪師。我今教你們如何為別人解說佛法，而且不失本宗旨意。」
原文：先須舉三科法門，動用三十六對。出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也;入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法，內六門，眼耳鼻舌身意是也;界是十八界，六塵六門六識是也。
釋義：先舉出三科法門，運用三十六相對教法，出沒要離兩邊。說一切法，不離自性。忽然有人向你問法，說出話要成雙，全取對法，來去互相對應，最終除去二法，更沒有可執著之處。三科法門，即是陰、入、界。這三科。陰是五陰，即是色、受、想、行、識。入是十二入，即是色、聲、香、味、觸、法六塵，和眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也既是六塵、六門、六識，
原文：自性能含萬法，名含藏識。若起思量即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等?由自性有。
釋義：自性能包含萬法，故叫含藏識。若用心思量即是轉識。再生成六識，出六門，見六塵，這樣的十八界，全從真如自性而引起。自性如果錯誤，即產生十八種錯誤認識;自性如果正，即產生十八正。若表現出惡用即是眾生用;若表現出善用即是佛用。用從何來?是由自性而來。
原文：對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。
法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。
釋義：外境無情方面有五對：「天與地相對，日與月相對，明與暗相對，陰與陽相對，水與火相對。這是五對相對法。」佛法名詞中有十二對：「語和法對，有和無對， 有色和無色對，有相和無相對，有漏和無漏對，色和空對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對;這是十二對相對法也。」
原文：自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。
釋義：自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，痴和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守淨戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，舍和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對;這是 十九對相對法。」
原文：師言：「此三十六對法，若解用，即通貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見;若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言：『不用文字。』既雲『不用文字，』人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。」
釋義：六祖說：「此三十六對法，若理解運用，即能通達貫穿一切經法，出入不落兩邊。見性之人和人交談時，外有相卻不執著相，內空卻不執著空。若執著相，即增加錯誤認識;若執著空，即會增長無明。對空執著之人會曲解誹謗佛經，他們直言不諱說;『佛法不用文字。』即說不用文字，人也不該用語言，只此這語言，即是文字之相。」
原文：又云：「直道不立文字，即此『不立』兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性，但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」
釋義：又說：「口中常說不立文字，即這：『不立』兩個字，也是文字。聽別人說法，便誹謗他人所說是執著文字。你們當知自己迷惑還算了，卻誹謗佛經。不可誹謗經法，否則罪障無數!若執著於外，即會廣造道場尋求本性;說有、無的過失。這樣人，永世也不認識自己本性。但依照我授教法修行，也不可什麼都不思考，這樣會造成對佛性認識的障礙。若只聽我說法而不去努力實踐，反會使人產生起不正確的認識。你們但依我教法修行，解說佛法而不執著。若能夠理解，並且依此去說、去用、去行、去作，即不會違背本宗宗旨。」
原文：若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗?』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。余問悉皆如此。』汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
釋義：若有人問你法義，問『有』要用『無』來答;問『無』用『有『答;問『凡』用『聖』答;問『聖』『用』凡『來答。這兩邊道理相互對應，顯出中道|的義理。這樣一問一答，其餘的問答也是依照這樣對答，即不會違背佛法的義理。假如有人問：「甚麼叫做暗?應答：『明是因，暗是果，光明消失黑暗既到。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因果，而顯佛法義理。其餘的問題都可如此回答。』」你們今後傳法，依照這種方法轉相教導、傳授，不失本教宗旨!
原文：師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
釋義：大師在唐睿宗太極元年(七一二)，也是後來改元延和七月，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又催促早完工。第二年夏末落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：「我到八月，要離開世間，你們有疑問，須早提問，我當為解答，消除你們心中疑惑。我若去世後，沒有人教導你們。」法海等人聽後，都傷心流淚悲泣，只有神會，神情不動，也沒有流淚哭泣。
原文：師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道?汝今悲泣，為憂阿誰?若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
釋義：大師說：「神會小師，卻能達到無善與無不善境界，遇毀謗、讚譽而心不動，不生悲哀、快樂。其他人都做不到。你們在山中數年，究竟修的是什麼道?你們現在悲泣，是為誰憂傷?若憂慮我離開人世不知去向何處，我自知要去那裡;若我不知自己去處，也不會預先告訴你們。你們悲泣，是都不知我的去處;若知我去那裡，即不會悲泣。本性本來沒有生滅、去來。你們都坐，我為你們說一偈，叫作《真假動靜》偈。你們誦讀並領會此偈，和我心意相同;依此偈修行，不失本宗旨。」
大家向六祖作禮，請大師說偈。其偈;
一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。
有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。
原文：時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人?
釋義：當時，徒眾聽完偈後，一起向六祖行禮，並體會大師心意，各人收起散亂之心，依法修行，更不敢諍論。都知六祖不能久住世間，法海上座，再拜大師問道：「大師圓寂後，衣法當傳給什麼人?」
原文：師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
釋義：大師說：」我在大梵寺說法，到今天所講佛法，在社會記錄流傳，現稱《法寶壇經》。你們要守護此經，代代傳授，廣度眾生。但能依此經說，即是正法。現在為你們說法，不再傳付祖衣。只因你們信根純熟，對此教法不再疑慮，有能力擔任弘法重任。但據達摩祖師傳授的偈文意思，衣缽不該再傳。達摩祖師偈語是：
原文：師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。
釋義：六祖又說：「各善知識，你們各淨其心，聽我說法：若想修成一切種智，必須做到一相三昧和一行三昧。若能面對一切不執著，不起怨憎、喜愛，也不取捨，不計較利益、成敗等事，內心安靜、休閒，虛懷若谷，這就叫做一相三昧。
原文：若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相、一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。」聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。
釋義：若在一切地方，無論行、住、坐、臥，能一心不亂，即是不動道場。使自心成為清淨佛土。此是一行三昧。若人能具有這兩種三昧，如同地下播種，終可使果實成熟。一相三昧和一行三昧，也是如此。我現在說法，比如及時雨，普遍潤澤大地;你們的佛性比如種子，遇雨滋潤，能發芽生長。凡是承受我旨意人，一定能證得菩提，依照我說去實踐的人，定能夠獲證妙果。」聽我說偈：心地含藏諸種子，普獲法雨皆發萌。頓悟華情行持後，菩提妙果自然成。
原文：師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾。作禮而退。
釋義：六祖說偈後，又說：「佛法沒有兩種解釋，心亦無兩心。佛法清淨，也無形狀。你們切勿觀靜和求空，此心本來清淨，不可執著或取捨。你們各自努力，隨緣珍重!」這時，徒眾向六祖頂禮後退出。
原文：大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃;有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回?」師曰：「葉落歸根，來時無日。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人?」師曰：「有道者得，無心者通。」
釋義：六祖在七月八日那天，忽然對門下弟子說：「我要回去新州去，你們趕快去準備船隻!」大家堅決哀請挽留。六祖說：「諸佛出世，尚且要示現涅槃。有來必定有去，這是正常道理。我這肉身骸骨，該有歸宿。」大眾說：「大師現在去新州，什麼時間再回來?」 六祖說：「葉落歸根，不知什麼時候回來。」 大家又問：「正法眼藏傳給什麼人?」六祖說：「有道人可得，無心人自通。」
原文：又問曰：「後莫有難否?」師曰：「吾滅後五、六年，當有一人，來取吾首。聽我偈曰;頭上養親，口裡須餐遇滿之難，楊柳為官。」
釋義：又問：「以後有沒有事難?」六祖說：「我滅度後約五六年時，應當會有一個人來偷取我的頭。聽我預記：『取頭頂戴如養親，為了口腹代人行，遇到滿字的事難，州縣當官是楊柳。』」
原文：又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同此興化，建立吾宗，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代?願垂開示。」
釋義：又說：「我圓寂後七十年，有二位菩薩從東方來，一是出家人，一是在家人，同時興佛法教化，建立我宗昌隆法嗣。」門人又問：「自從佛祖應現以來，不知一共傳授了幾代?願垂開示!」
原文：師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。
釋義：六祖說：」古佛示現，已經無數無量，無法計算。現以七佛為始來說：
原文：過去莊嚴劫：毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛;今賢劫：拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多?
釋義：過去莊嚴劫時，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛;現在賢劫時，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優婆毱多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是脅尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毗摩羅尊者，十四傳是龍樹大士， 十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅睺羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是闍耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊 者，二十八傳是菩提達摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師。
原文：惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代相傳，毋令乖誤。大師先天二年癸丑歲，八月初三日，(是年十二月改元開元)於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性?」
釋義：我惠能是第三十三代祖。上面所說諸位祖師，各有稟承。你們以後，也要代代傳，不可有誤。六祖大師在唐玄宗先天二年，即開元元年癸丑歲八月初三當天，在新州國恩寺用過齋飯，告訴所有徒眾說：「你們各依位次坐下，我和你們道別。」 法海說：「大師留下什麼教法，可使後世迷人得見佛性呢?」
原文：師言：「汝等諦聽。後代迷人，若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛;自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛;
釋義：六祖說：」你們用心聽著!後代迷人，若認識眾生，即是佛性，若不能認識眾生，永世難見佛性。我現教你們認識自己心中眾生，見自己心中佛性。想求見佛性，但能認識心中眾生。只因眾生迷惑難見佛性，而不是佛迷惑成眾生。自性若能覺悟，眾生即能成佛;自性若迷惑，佛也變成眾生。自性若是平等，眾生可以成佛;
原文：汝等心若險曲，即佛在眾生中;一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛;自若無佛心，何處求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：
釋義：你們心若邪惡和不直，即是佛也變成眾生。若能心念平而一心不亂，即是眾生也能成佛。我們心中本來有佛，自心佛才是真佛。自己若沒有佛心，到何處尋求真佛?你們自己本心即是佛，再不要懷疑!心外不可能建立任何東西，全是從我們自心裡產生，故經說：『心動則一切妄念生，心不動一切妄念滅。』我今留下一偈，與你們道別，這首偈叫《自性真佛偈》。後代之人，若解此偈意，便能見到自己本心，依此修行可成佛道。偈說：
原文：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真?
若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
原文：師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
釋義：大師說完偈，告大眾說：「你們要好好安住自心，我圓寂後，不可和俗人一樣悲傷涕泣，接受人弔祭慰問，身穿孝服，不是我弟子，也不懂真正佛法。只要識得自己本心，見自本性，保持本性不動不靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往。我擔心你們心裡迷惑，不能領會我的意思，現在再次囑咐你們，使你們能見自己本性。我圓寂後，依我說修行，如我在世一樣。若違背我教法，即使我在世間，對你們也是沒有什麼益處。接著又說了一首偈語：「靜止不動不修善，悠閒自在不造惡，斷絕見聞心安靜，心無拘束無所著。」
原文：師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣」。奄然遷化，於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香菸指處，師所歸焉。」時香菸直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕，並所傳衣缽而回。
釋義：六祖說完偈後，端坐到三更，忽然告訴弟子說：「我去了。」剎那圓寂。當時異香滿室，天空白虹連屬地面，樹木變成白色，飛禽走獸也發出了哀鳴。十一月，廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，爭請六祖真身，無法決斷。於是焚香禱告說：「香菸所指向地方，就是大師歸宿。」 當時香菸一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把六祖坐化神龕以及五祖傳下的衣缽都由新州國恩寺遷回曹溪寶?
原文：次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內，白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相併道具等。永鎮寶林道場，流傳《壇經》，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。
釋義：次年七月二十五日六祖肉身出龕，弟子方辯，用香泥塗六祖真身。弟子們憶起六祖曾經說過「取頭」預言，用鐵片和漆布圍護六祖頸部，然後送入塔內供奉。六祖真身入塔時，塔內忽然出現一道白光，直衝天上，三天後才消散。韶州刺史把六祖事跡報朝廷，皇上敕令立碑紀念六祖的道行。惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時受五祖傳衣，三十九歲時披剃受戒，說法利生三十七年。得旨嗣法的有四十三人，悟道超凡不知其數。達摩祖師所傳憑信祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用道具等，永遠作為寶林寺的鎮寺之寶。流傳《法寶壇經》，用以顯揚頓教宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。