二程粹言 · 卷九心性篇
劉安節問：心有限量乎？曰：天下無性外之物。以有限量之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。
子曰：耳目能視聽，而不能遠者，氣有限也。心無遠近。
子曰：占出於自然之理，聲發於自然之氣。聽聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏。是一道也。
子曰：論性而不及氣，則不備。論氣而不及性，則不明。
子曰：沖漠無朕，而萬象森然。未應不為先，已應不為後，如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極無形可見，必也。形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。
子曰：見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待於見聞。
子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問，告子不嗣說，烏知告子之未知義，孟子為知言。
子曰：凡物既散，則盡。未有能復歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身於出入息氣，見闔辟往來之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而後為呼也。
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮，則謂之神，一而已矣。
或問：性與天道是誠不可得而聞乎？子曰：可自得之而不可以言傳也。
他日，謝良佐曰：子貢即夫子之文章而知性與天道矣。使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽。
子曰：人心必有所止。無止則聽於物。惟物之聽，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入於妄矣，將誰使之？子曰：心實使之。
子曰：視聽言動，身之用也。由中而應乎外，制乎外所以養其中也。
子曰：心本至虛，必應物無跡也。蔽交於前，其中則遷。故視聽言動，必復於禮，制於外，所以安其中也，久則誠矣。
張子曰：性通極於無。氣其一物爾。命同稟於性，遇其適然爾。力行不至，難以語性，可以言氣。行同報異，難以語命，可以言遇也。
或問：命與遇異乎？子曰：遇不遇即命也。
曰：長平死者四十萬，其命齊乎？子曰：遇白起則命也。有如四海九州島之人，同日而死也，則亦常事爾。世之人以為是駭然耳，所見少也。
或問：韓文公、楊雄言性如何？子曰：其所言者才耳。
或問：盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也？子曰：盡則無不盡。苟一一而盡之，烏乎而能盡？
韓侍郎曰：凡人視聽言動，不免幻妄者，蓋性之本不善也。子哂之曰：謂性不善者，則求一善性而易之可。
子曰：君子慮及天下，後世不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之盡也。
子曰：天人無二，不必以合言。性無內外，不可以分。
子曰：理與心一而人不能會為一者，有己則喜自私，私則萬殊宜其難一也。
子曰：氣質沉靜，於受學為易。
子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿欲勝志者有矣，以義理勝氣者，鮮矣。
王介甫曰：因物之性而生之，直內之敬也。成物之形而不可易，方外之義也。子曰：信斯言也，是物先有性然後坤因而生之，則可乎？
子曰：動以人則妄，動以天則無妄。
子曰：言愈多，於道未必明。故言以簡為貴。
子曰：不知性善不可以言學，知性之善而以忠信為本，是曰先立乎其大者也。
或曰：窮理，智之事也。盡性，仁之事也。至於命，聖人之事也。子曰：不然也。誠窮理則性命皆在是，蓋立言之勢不得不云爾也。
子曰：有為不善於我之側，而我不見；有言善事於我之側而我聞之者，敬也。心主於一也。
或曰：惟閉目靜坐，為可以養心。子曰：豈其然乎？有心於息慮則思慮不可息矣。
子曰：人之知識未嘗不全，其蒙者，猶寐也。呼而覺之，斯不蒙矣。
子曰：有得無得於其心氣驗之。裕然而無不充悅者，實有得也。切切然心勞而氣耗，謂已有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不約，則泛然而無功。約莫如敬。
子曰：守之必嚴，執之必定。少怠而縱之，則存者亡。
子曰：義理客氣相為消長者也。以其消長多寡而君子小人之分日以相遠矣。
子曰：公則同，私則異。同者天心。
或問：人有恥不能之心，可乎？子曰：恥不能而為之，可也。恥不能而隱之，不可也。至於疾人之能，又大不可也。若小道曲藝，雖不能，君子不恥也。
或問：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未嘗亡而庶民亡之者眾矣。
或問：志乎道而玩之不樂，居之不安，何也？子曰：無乃助之長歟？
子曰：人莫不知命之不可遷也。臨患難而不能懼，處貧賤而不能變，視富貴而不能慕者，吾未見其人也。
或問敬忠孚信之別。子曰：一心之謂敬，盡心之謂忠，存之於中之謂孚，見之於事之謂信。
子曰：日得而動者，猶以手舉物，無不從也。慮而後動者，猶以物取物，有中有不中矣。
或問：人情本明，其有蔽何也？子曰：性無不善，其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也。
子曰：德性雲者，言性可貴也。性之德，言性所有也。
張子曰：太虛至清，清則無礙，無礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。子曰：神氣相極，周而無餘，謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎？
或問：獨處夜行而多懼心，何也？子曰：燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。
子曰：以私己為心者，枉道，拂理，諂曲，邪佞，無所不至，不仁孰甚焉？
子曰：盡性至命必本於孝弟。窮神知化由通於禮樂。
劉安節問曰：孝弟之行何以能盡性至命也？子曰：世之言道者，以性命為高遠，孝弟為切近，而不知其一統。道無本末精粗之別，灑掃應對，形而上者在焉。世豈無孝弟之人，而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見禮樂壞崩，則曰禮樂一日亡，可乎？禮樂無所不在，而未嘗亡也。則於窮神知化乎何有？
子曰：未有不能體道而能無思者。故坐忘則坐馳有忘之心，是則思而已矣。
或問：性之成，猶金之為器歟？子曰：氣比之金，可也，不可以比性。
子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來，舍則去，思之弗熟也。
子曰：天德雲者，謂所受於天者未嘗不全也，苟無污壞，則直行之耳。或有污壞，則敬以復之耳。其不必治而修，則不治而修義也。其必治而修則治而修亦義也。其全天德一也。
或問：性善而情不善乎？子曰：情者，性之動也。要歸之正而已，亦何得以不善名之？
子曰：受於天之謂性，稟於氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無不善。能養其氣，以復其正，則才亦無不善矣。
或問：赤子之心與聖人之心何以異？子曰：赤子之心已發。發而去道未遠也。聖人之心如明鏡，如止水。
或問志意之別。子曰：志自所存主言之，發則意也。發而理當也，發而不當私也。
子曰：弘而不毅，則雖立毅而不弘，則無以居之。
楊迪言於子曰：心跡，固夫子以為無可判之理，迪也疑焉。子曰：然則舜同象之憂喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也？
子曰：與叔昔者之學雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養氣為有助也。夫養氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事於敬以直內，所患則亡矣。
游酢曰：能戒謹於不睹不聞之中，則上天之載可循序而進矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為聖，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而聖人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹擇乎？
子曰：有能全體此心，學雖未盡，但隨分以應事物，雖不中，不遠矣。
子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。
或問：心有存亡乎？子曰：以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過則無聲無臭矣，其曰放心者，謂心未善而流於不善，是放心也。心則無存亡矣。
子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實未盡所得也。
或問：有言求中於喜怒哀樂未發之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發也。
然則何所據依，何以用功哉？子曰：存養而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發，不期而自中矣。
子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤樂也，心有所向，無非欲也。
或曰：心未有所感之時，何所寓也？子曰：莫知其鄉何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
子曰：邪說雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。
子曰：人必有仁義之心，然後仁義之氣睟然達於外。
子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混雲者，猶湍水之說也。
子曰：人性果惡耶？則聖人何為能反其性以至於斯也？
子曰：受命於天，或者服餌致壽，是天命可增益也。
子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？
子曰：君子以識為本，行次焉。今有人力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長者，其入神之奧乎？學者欲以思慮求之，既以自累其心於不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無思則無事矣。孟子於是論養氣之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不舍其靈明善應之耳。子曰：存不舍之心，安得謂之靈明？
然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之後，必有事焉。此學者所宜盡心也。
子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。苟擴而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然後有以至於聖人也。
子曰：甚矣！欲之害人也！人為不善，欲誘之而不知則至於滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰：思而已矣。覺莫要于思。惟思為能窒慾。
子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學之過也。
子曰：聞見之知，非德性之知。德性所知，不假聞見。
子曰：世之人樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。
子曰：有一物而相離者，如形無影，不害其形成；水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識也。
子曰：莫大於性。小人云者，非其性然也。自溺於小而已。是故聖人閔之。
子曰：人之性猶器，受光於日。佛氏言性，猶置器日下，傾此於彼爾，日固未嘗動也。
子曰：心具天德。心有不盡，則於天德不盡。其於知天難矣。
子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而後可以養元氣。本一氣也，人居天地一氣之中，猶魚之在水。飲食之真味，寒暑之節宜，皆外氣涵養之道也。
子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。
子曰：不誠不莊而曰盡性者，無之。性之德無偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。
子曰：體會必以心。謂體會非心，於是有心小性大之說。聖人之心與天為一，或者滯心於智識之間，故自見其小耳。
或問：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無是四者，非仁而何？原憲之問，在於止而不行，未免於有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進之，而憲不能也。
或問：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長，乃存之之道也。
子曰：無妄，天性也。萬物各得其性，一毫不加損矣。
子曰：感而遂通，感非自外也。
子曰：退藏於密者，用之源也。
子曰：人心私慾也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴於精一也。精之一之，然後能執其中。中者，極至之謂也。
子曰：鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也。此子思開示學者，切要之語也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得於此者，樂則生，生則烏可已也。無得於此者，役役於見聞，知思為機變之巧而已。
子曰：知命者，達理也。受命者，得其應也。天之應若影響，然得其應者，常理也。自微而觀之，未有不應者。自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見也。凡所貴乎學者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養其性，所以事天也，言其至也。佛氏於陰陽生死古今未之識也，而謂得夫形而上者，與吾聖人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
子曰：學必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。
子曰：率氣在志，養氣在直。內有私意，則餒。無不義，則浩然。
子曰：心活則周流無窮而不滯於一隅。
子曰：質之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養，抑其次也。及其至，則一也。
或問：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。
子曰：心盡乎，智周萬物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。
張子厚問伯淳曰：定性未能不動，猶累於外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動亦定，無將迎，無內外。苟以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨於外，則當在外時，何者在內也？是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學莫若廓然而大公。物來而順應。苟規規於外誘之除，將見滅於東，生於西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在於內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡。用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？聖人之喜以物之當喜，怒以物之當怒。喜怒不繫於心而繫於物，聖人未嘗絕物而不應也。人之情易發而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時遽忘怒心而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。