二程粹言 · 卷三論書篇
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德載物，豈非人君之用？
子曰：堯夫歷差之法，妙絕乎古人矣。蓋於日月交感之際，以陰陽盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽常盈，差之所由也。昔洛下閎之作歷也，謂數百年之後，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之分均於所歷之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。
子曰：《五經》之言，涵蓄渾然，無精粗之別。
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過當年數人而已。窮理之要也。學者不必他求，學《春秋》可以盡道矣。然以通《語》、《孟》為先。
或問《春秋》發微。子曰：述法而不通意。
子曰：易，變易也。隨時變易以從道也。至微者理，至著者象。體用一源，顯微無間。故善學者求之必自近。易於近，非知易者也。
子曰：有謂《六經》為六藝之文，何其求之於淺也？
劉絢問：孔子何為作《春秋》？子曰：由堯舜至於周，文質損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。觀其告顏子為邦之道，可見矣。
子曰：《春秋》，事在二月，則書王二月；事在三月，則書王三月。無事則書天時，書首月。蓋有事則道在事，無事則存天時，正王朔。天時備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。
子曰：《春秋》之法：中國而用夷道即夷之。韓子謂《春秋》謹嚴，深得其旨矣。
子曰：諸侯當上奉天時，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此義，則知王與天同大而人道立矣。
或問：《易》有大過，何也？子曰：聖人盡道而無過。故曰大過，亦當事之大耳。猶堯舜禪遜、湯武放伐之類也。道無不中也，無不常也。以世人所不常見，則謂之大過於常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事，而實無所過也。
子曰：《素問》出於戰國之際，或以為《三墳》者，非也。然其言亦有可取者。
或問：何說也？子曰：善言天者必有驗於人，善言古者必有驗於今，豈不當哉？若運氣，則不可用。
子曰：陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，皆人為感之也。故《春秋》災異必書。漢儒傳其說而不得其理，是以所言多失。
子曰：《禮記》之文多謬誤者，《儒行》、《經解》非聖人之言也。夏後氏郊鯀之篇，皆未可據也。
子曰：《周禮》之書多訛闕。然周公致太平之法亦存焉。在學者審其是非而去取之爾。
子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之後，識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其明也。其識大矣。
子曰：漢儒之談經也，以三萬餘言明《舜典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。本朝經典比之前代為盛。然三十年以來，議論尚同，學者於訓傳言語之中，不復致思而道不明矣。
子曰：魯威公弒君而自立，其無歲不及諸侯之盟會者，所以結外援而自固也。齊遠與戎盟，《春秋》危之而書至者，以謂戎也。苟不知鄭真陳之黨惡而同為不義，則必執之矣。此居夷浮海之意也。
子曰：自古篡弒多出於公族。蓋其自謂曰：先君之子孫也，可以君國。而國人亦以為然，從而奉之也。聖人明大義以示萬世，故入《春秋》之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕於先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無服，況於弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱者，可見其寵太過，任之太重，以階亂也。《春秋》所書，大概事同則辭同，後之學因以謂之例。然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。
子厚為二銘以啟學者，其一曰《訂頑》。《訂頑》曰云雲
楊子問：《西銘》深發聖人之微意，然言體而不及用，恐其流至於兼愛，後世有聖賢，而推本而亂，未免歸過於橫渠。夫子盍為一言推明其用乎？
子曰：橫渠立言，誠有過，乃在《正蒙》。至若《訂頑》，明理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛合而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於無父之極，義斯亡也。子比而同之，過矣。且彼欲使人推而行
之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎？
楊子曰：時也。昔從明道，即授以此書，於是始知為學之大方，固服之，豈敢疑其失於墨氏比也。然其書以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識焉，知理一無分之殊哉？故恐其流至於兼愛，非謂其言之發與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故聖人稱物，遠近親疏各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施之心，無稱物之義，疑其辭有未達也。今夫子開論，學者當無惑矣。
或問：子厚立言，得無有幾於迫切者乎？子曰：子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。
或曰：聖賢氣象，何自而見之？子曰：姑以其言觀之，亦可也。
子曰：《訂頑》言純而意備。仁之體也，充而盡之。聖人之事也。子厚之識，孟子之後，一人而已耳。
子謂門弟子曰：昔吾受《易》於周子，使吾求仲尼顏子之所樂。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毀，無以見《易》，聖人以此洗心，退藏於密。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？聖人所以示人者，深且明矣。學者深思，當自得之。得之則於退藏之密何奚遠乎？
子曰：讀書而不留心於文義，則荒忽其本意。專精於文義，則必固滯而無所通達矣。
或問：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯武之事矣。
然則謂何？子曰：知大人之道為可至，則學而至之，所謂始條理者，智之事也。
或問：胡先生以九四為太子爻，可乎？子曰：胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳。顧用之如何耳。苟知其一，而不知其變，則三百八十四爻，止於三百八十四事而已矣。
子曰：夫人之說無可極者，惟朋友講習以相資益，為說之至也。
子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷於入德之門也。
子曰：《大學》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
或問：人以能立為能賢，而《易》取於隨，何也？子曰：隨者，順理之謂也。人君以之聽善，臣下以之奉命，學者以之徙義，處事以之從長，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時而動，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。
子曰：由《孟子》可以觀物。
或問：窮經旨，當何所先？子曰：於《語》《孟》二書，知其要約所在，則可以觀《五經》矣。讀《語》《孟》而不知道，所謂雖多，亦奚以為？
子曰：凡書載事，容有輕重而過其實，學者當識其義而已。苟信於辭，則或有害於義，曾不若無書之為愈也。
子曰：《孟子》言三代學制，與《王制》所記不同。《王制》有漢儒之說矣。
子曰：孟子養氣之論，學者所當潛心也。勿忘勿助，養道當然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無形體可識也。如其漠然無形體，尚何養之有？是故語其體則與道合，語其用則無非義也。
子曰：《易》之有象，猶人之受禮法也。
子曰：春秋之時，諸侯不稟命天王，擅相侵伐。聖人直書其事而常貴夫被侵伐者，蓋兵加於己則引咎自責，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴於鄰國，必有所直矣。苟不勝其忿，而與之戰，則以與之戰者為主，責己絕亂之道也。
劉絢問：讀《春秋》以何道為準？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟權乎？權之為言輕重之義也。權義而上不可容聲矣。在人所見如何耳。
張閎中曰：《易》之義起於數。子曰：有理而後有象，有象而後有數。《易》者因象以明理，由象而知數。得其理而象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，管輅郭璞之流是也，非聖人之道也。
閎中曰：象數在理中，何謂也？子曰：理無形也，故因象以明理，理既見乎辭，則可以由辭而觀象，故曰：得其理則象數舉矣。
子曰：《干》九三，聖人之學也。《坤》六二，賢人之學也。此其大致也。若夫敬以直內，義以方外，則雖聖人不越乎此，無異道故也。
子為《易傳》成，門人再三請傳，終不可。問其故，子曰：尚不祈有少進也乎！時年已七十餘矣。
子曰：卜筮有疑心則不應。
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非實事。
子曰：曆法之要以日為主。日正則余皆可推矣。
或問：《蒙》之上九不利為寇。夫寇亦可為而聖人教之以利乎？子曰：非是之謂也。昏蒙之極，有如三苗者，征而誅之。若秦皇漢武窮兵暴虐，則自為寇也。
謝師直與明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。師直無忤色。他日，又以問伊川，伊川曰：二君知《易》矣。師直曰：伯淳不我與，而子何為有是言也？子曰：忘刺史之勢而屈以下問，忘主簿之卑而直言無隱，是固《易》之道也。
子讀《春秋》，至蕭魚之會，嘆曰：至哉！誠之能感人也！晉悼公推誠以待，反覆之，鄭信而不疑。鄭自是而不復背晉者二十有四年。至哉！誠之能感人也！
子曰：《春秋》，王師於諸侯，不書敗。諸侯不能敵王師也。於夷狄不書戰，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。
子既老，門人屢請《易傳》，教而習之，得以親質諸疑。子曰：書雖未出而《易》未嘗不傳也。但知之者鮮耳。其後黨論大興，門人弟子散而四歸，獨張繹受其書於垂絕之日。
子曰：孟子之時，去先王為未遠，其所學於古者，比後世為未缺也。然而周室班爵祿之制已不聞其詳矣。今之禮書皆掇拾秦火之餘，漢儒所傳會者多矣。而欲句為之解，字為之訓，固已不可久，又況一一追故跡而行之乎？
子曰：禮儀三千，非拂民之欲，而強其不能也。所以防其欲而使之入道也。多識於鳥獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以由情性而明理物也。
子曰：讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以為聖人而吾之所以未至者，求聖人之心而吾之所以未得焉者。書誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。
子曰：詩書之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共無私之意也。上下數千年，若合符節。
或問：嚴父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家製作，皆自周公，故言禮必歸焉。
或問：周公既禱三王，而藏其文於金縢之中，豈逆知成王之信流言，將以語之乎？子曰：以近世觀焉。祝冊既用，則或焚之，或埋之。豈周公之時無焚埋之禮也？而欲敬其事，故若此乎？
子曰：禁人之惡者，獨治其惡而不絕其為惡之原，則終不得止。《易》曰：豶豕之牙，吉。見聖人處機會之際也。
子曰：先儒有言：干位西北，坤位東南。今以天觀之，無乎不在，何獨有於西北？又曰：干位在六子而自處於無為之地。夫風雷山澤水火之六物者，乃天之用，猶人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未嘗有為也，則可乎？
子曰：盡天理，斯謂之易。
子曰：作《易》者，自天地幽明至於昆蟲草木之微，無一不合。
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪當誅兮！王天聖明。可謂知文王之心矣。
子曰：作《詩》者未必皆聖賢。孔子取之也，取其止於禮義而已。然比君以碩鼠，目君為狡童，疑於禮義有害也。不以辭害意可也。
子曰：先儒以《考盤》不復見君而告之，永誓不諼吾心。實若是也，此非君子之心也。齊梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今日君一不我用，則永誓而不見也，豈君子之心哉？
或曰：然則此詩者何謂也？子曰：賢者退而窮處，雖去不忘君，然猶慕之深也。君臣之義猶父子之恩，安得不怨？故於寤寐而不忘末，陳其不得見君而告之，又自陳此情之不詐也。忠厚之至也。
子曰：上古之世淳而人朴，順事而為治耳。至堯始為治道，因事製法，著見功跡而可為常典也。不惟隨時，亦其憂患後世有作也。故作史者，以典名其書。
或曰：《大學》在止於至善，敢問何謂至善？子曰：理義精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默識可也。
或問：《中庸》九經先尊賢而後親親，何也？子曰：道孰先於親親？然不能尊賢則不知親親之道。故堯之治必先克明峻德之人，然後以親九族。
或曰：文中子答或人學《易》之問曰：終日乾乾可也，此盡道之言也。文王之聖，純亦不已耳。子曰：凡講經義，等次推而上之焉，有不盡者。然理不若是也。終日乾乾，未足以盡《易》。在九三可也。苟曰乾乾者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑無不可者。然理不若是也。
子讀《易》至《履》，嘆曰：上下之分明而後民志定。民志定而後可以言治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。有德而位不稱焉，則在上者舉而進之。士知修其身，學成而君求之，皆非有預於己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌乎尊榮；農工商賈，日誌乎富侈，億兆之心，交騖於利，而天下紛然。欲其不亂，難矣。
子曰：農夫勤瘁，播種五穀絲麻，吾得而衣食之；百工技藝，作為器械，吾得而用之；甲冑之士，扞守疆圉，吾得而安之。惟有修葺聖人之遺言，以待後之學者，茲為小補耳。
或問：制器取諸象也。而象器以為卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。聖人制器，不待見卦而後知象。以眾人由之，而不能知之，故設卦以示之耳。
或問：麟鳳和氣所生，太平之應也。鳳鳥不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟見獲於春秋之季，何也？子曰：聖人之生乃天地交感，五行之秀會也。以仲尼元聖，尚生於春秋之時，而況麟乎？
子曰：《論語》一書，未易讀也。有既讀之而漠然，如未嘗讀者；有得一二而啟悅其心者；有通體誠好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
子曰：讀《論語》而不知道，所謂雖多奚為也。於是有要約精至之言，能深躬之而有所見，則不難觀《五經》矣。
子曰：艮，止其所也。萬物各止其所分，無不定矣。