讀莊子天下篇疏記 · 附太史公談《論六家要指》考論

太史公學《天官》於唐都，受《易》於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指。曰：《易大傳》：「天下一致而百慮，同歸而殊途。」夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真（張照《史記考證》曰：董份曰：墨者儉，是矣。若名家言儉，似不可曉。蓋此乃檢字。檢者，束也。下文苛察繳繞即檢束之意也。因上有儉字，寫者遂誤耳。），然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為「人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨」。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲無天地長久，非所聞也。夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰「使人拘而多畏」。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰「四時之大順，不可失也」。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰「博而寡要，勞而少功」。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，百家弗能易也。墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法。」若此則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰「儉而難遵」。要其強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家不能廢也。法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰「嚴而少恩」。若尊主卑臣，明分職，不得相逾越，雖百家不能改也。名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰「使人儉而善失真」。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情；不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰「聖人不朽，時變是守」。虛者，道之常也。因者，君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之：神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉！ 博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要」。兼綜五家者，蓋習道論於黃子，尊其所學然也。然五家之中，獨揭儒與道家並論。何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。觀太史公之贊曹相國曰：「參為曹相國，清靜，極言合道，然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美。」其言可徵信也。然太史公之贊申、韓謂：「申子卑卑，施之於名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」名、法原於道德，以之相救，勢所不嫌。獨儒與道爭長，漢興五六十年，未有定尊。其可考見於《太史公書》者：《曹相國世家》曰：「孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。參之相齊，齊七十城。天下初定，悼惠王富於春秋，參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗。諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請之。既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。惠帝二年，蕭何卒。……參代何為漢相國，……載其清淨，民以寧一。」《儒林傳敘》曰：「孝文帝本好刑名之言，及至孝景，不任儒者。而竇太后又好黃老之術。故諸博士具官待問，未有進者。」則是儒絀而道用也。《儒林·轅固生傳》稱：「轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。與黃生爭論景帝前。黃生曰：『湯、武非受命，乃弒也！』轅固生曰：『不然！夫桀、紂虐亂，天下之心，皆歸湯、武。湯、武與天下之心而誅桀、紂。桀、紂之民，不為之使而歸湯、武。湯、武不得已而立，非受命為何？』黃生曰：『冠雖敝，必加於首。履雖新，必關於足。何者？上下之分也。今桀、紂雖失道，然君上也。湯、武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立，踐南面，非弒而何也？』轅固生曰：『必若所云，是高帝代秦即天子之位非耶？』於是景帝曰：『食肉不食馬肝，不為不知味。言學者無言湯、武，不為愚』。遂罷。是後學者莫敢明受命放殺者。竇太后好《老子》書，召轅固生，問《老子》書。固曰：『此是家人言耳！』太后怒曰：『安得司空城旦書乎！』乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒，而固直言無罪，乃假固利兵。下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手而倒。太后默然，無以復罪。」則是儒不為道絀。而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。《魏其武安侯列傳》曰：「孝景崩，即日太子立。建元元年，丞相綰病免，上議置丞相、太尉……於是乃以魏其侯為丞相，武安侯為太尉。……魏其、武安俱好儒術，推轂趙綰為御史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂。令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。……毀日至竇太后。太后好黃老之言，而魏其、武安、趙綰、王臧等務隆推儒術，貶道家言，於是太后滋不說魏其等。及建元二年，御史大夫趙綰請毋奏事東宮。竇太后大怒，乃罷逐趙綰、王臧等，而免丞相太尉。」《儒林·申公傳》略同。則是儒與道爭長，而幾以相代也。《儒林傳敘》又曰：「及竇太后崩，武安侯田蚡為丞相，絀黃老刑名百家之言，延文學儒者數百人。而公孫宏以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯。天下之學士，靡然鄉風矣。」自是儒者制治之局定，而道家言乃大絀。其初文景之治，刑名與道並用事，則鼌錯學申、商刑名於軹張恢生所，以知術數拜為太子家令（《漢儒·鼌錯傳》註：張晏曰：術數，刑名之書也。臣瓚曰：術數謂法制，國之術也。）。至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史，亦可以占一代學術得失之林也！獨太史公談仕於建元元封之間，而建元為武帝之初即位，會當儒道爭長未定之際，而自以習道論於黃子，故特揭儒與道並論以見得失而明指歸。其言曰：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為「人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨」。如此則主勞而臣逸。故曰「儒者博而寡要，勞而少功」。此其意蓋亦本道論耳。黃生之道論不概見，試明以莊子之道論。《莊子·在宥》曰：「道有天道，有人道。無為而尊者，天道也。有為而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察。」自太史公談論之，「儒者博而寡要，勞而少功」，非莊子所謂「有為而累，臣者人道」者乎？「道家指約而易操，事少而功多」，非莊子所謂「無為而尊，主者天道」者乎？太史公以明儒者「博而寡要，勞而少功」，不如道之「指約易操，事少功多」，此天道之與人道所為「相去遠」，而莊子之所欲「察」者也。《莊子·天道》曰：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘。有為也，則為天下用而不足。故古之人，貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德，則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道，則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。」儒者則不然，以為「人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨」，如此則主勞而臣逸，是「上與下同道」也。「上與下同道」，莊子詆曰「不主」，而道家之所不許也。太史公又推「道家無為無不為」之旨而衍之曰：「其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。……有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰『聖人不朽，時變是守』。虛者，道之常也。因者，君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在[6]欲用耳，何事不成。乃合大道。」此則申不害、韓非刑名法術之學所由本也。申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體》篇有云：「善為主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏（日本《佚存叢書》評云：疏疑跡。），示天下無為，是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之。示人不足者，人與之。剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，隨事而定之也。」曰「設於不敢，藏於無事」，太史公所謂「以虛無為本」也。曰「自名而正之，隨事而定之」，太史公所謂「以因循為用」也。匪特申不害之書而已。韓非《主道》曰：「道者，萬物之始，是非之紀也，是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。虛，則知實之情。靜，則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。……故有知而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因。……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：『寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無為於上，群臣竦懼乎下。』明君之道，使知者盡其慮，而君因斷事，故君不窮於知。賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能。……道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。」其諸太史公所謂道家之術，「以虛無為本，以因循為用」者歟？夫道家明道德之意，而申、韓參刑名之用，然其言相發，其道相因。故史公特發其旨於《老莊申韓傳》贊曰：「申子卑卑，施之於名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意也。」後世學者不能究明申不害《大體》、韓非《主道》之說，徒執韓非《解老》、《喻老》，以為太史公稱刑名之原道德在是矣，不知非書之解老喻老，只解老喻老耳，奚所當於刑名法術之學也。惟申不害《大體》篇、韓非《主道》篇，乃足以證「刑名參同」之本道家言耳。刑名之學，始於鄧析，《荀子·非十二子》篇鄧析、惠施並稱，而《漢書·藝文志》亦以駢隸名家。然惠施名而入於辯，鄧析名而麗於法。然不然，可不可，惠施、鄧析，同於亂名也。然惠施反以人為怪，鄧析舞文以弄法。（《呂氏春秋·審應覽》曰：「子產治鄭，鄧析務難之。與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。以非為是，以是為非。是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂。」）而一為辯者，一為法家。惠施同於公孫龍、桓團，鄧析毗於申不害、韓非，故不同也。太史公《老莊申韓列傳》稱「申子之學，本於黃老而主刑名」，又稱韓非「喜刑名法術之學」。而鄧析之言刑名，更在申、韓之前。由黃老而為申、韓，此其轉關，蓋刑名之鼻祖也。大抵刑名之學，要在「形名參同」。刑者，形也，著其事狀也。名者，命也，命其事物也。（《管子》「七法，名也」註：名者，所以命事也。）今按《鄧析子·轉辭》篇曰：「無形者，有刑之本。無聲者，有聲之母。循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。」此「形名參同」之說也，原不限於言刑法，而後世刑法圖籍之編纂，乃以此為定準。世傳唐律、清律，冠以名例。暫行刑律，弁以總則。命事物以定名，名之事也。鄧析子所謂「按實定名，名之極也」。《唐律·名例》之後，次以《衛禁》、《職制》、《戶婚》、《廄庫》、《擅興》、《賊盜》、《斗訟》、《詐偽》、《雜律》、《捕亡》、《斷獄》等篇。清律名例之後，次以吏、戶、禮、兵、刑、工諸律。而暫行刑律，總則之後，詳以分則。著事狀以論刑，形之事也。鄧析子所謂「循名責實，實之極也」。而推本言之，則曰「無刑者，有刑之本，無聲者，有聲之母」。太史公所謂「其術以虛無為本」者也。此刑名所以原於道德也。雖然，有辨刑名，有原於道德者，亦有不原於道德者。裴駰《史記集解》曰：「申子之書，號曰術；商鞅所為書，號曰法，皆曰刑名。」均之刑名也。太史公以申、韓老、莊之傳，而商君別署者：今按《韓非子·定法》篇曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，人主之所執也。法者，臣之所師也。」又《難三》篇曰：「法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶萬端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。」此法與術之分也。然道家，術之所自出。而法者，道之所不許。老子曰：「聖人處無為之事。」「勇於不敢則活。」申不害則曰：「設於不敢，藏於無事。」莊子曰：「上必無為而用天下，下必有為為天下用。」韓非則曰：「明君無為於上，群臣竦懼乎下。」故曰「道家，術之所自出」也。老子曰：「法令滋章，盜賊多有。」又曰：「民不畏死，奈何以死懼之。」太史公且引老子言以敘《酷吏列傳》之首。則是「法者，道之所不許」也。夫申不害言術，公孫鞅為法，而韓非則法而兼術，此商君所以別署，而不同申不害韓非之附老、莊傳也。顧有同於韓非而不老、莊者，慎子是也。《荀子·非十二子》篇謂慎子「尚法而無法」。《漢書·藝文志》以慎子入法家。而太史公《孟子荀卿列傳》乃稱慎子學黃老道德之術。蓋同於韓非，法而兼術者也。以其法家，故「尚法」；以其法而兼術，故尚法而無法。何者？法者，一成而不可易，有成勢，有常形。術者，因循乃見妙用，無成勢，無常形。今讀世所傳《慎子》書五篇：曰《威德》，曰《德立》，曰《君人》，三篇皆法家言也；曰《因循》，曰《民雜》，則言因循之為用，而黃老道德之術也。《筦子》八十五篇，《漢書·藝文志》入道家，不入法家。今按太史公《管晏列傳》稱管仲任政相齊，「俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功」，儻亦黃老道德之術，所謂「以因循為用」者乎？獨是黃老言道德，不言長生。老子曰：「穀神不死。」《列子》引《黃帝書》同。「谷」之為喻虛也，「神」之為言伸也，言神運於虛，體常不變，而不如形骸之有生滅，然非長生之說也。至太史公則敷暢其義曰：「大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。……凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之：神者生於本也。形者，生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉。」是則道德流為神仙長生之說所託始也。然神仙長生家，有北派，亦有南派。南派晚出，衍於道德。北學先進，出自陰陽。何以言其然？《史記·封禪書》曰：「騶衍以陰陽主運，顯於諸侯，而燕齊海上之方士，傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數。」《漢書》稱劉向傳鄒衍重道延命方，而《藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，注「名衍。」又《鄒子終始》五十六篇，師古曰：「亦鄒衍所說。」其書佚不傳。太史公要刪其說以著於《孟子荀卿列傳》。而燕齊海上之方士，托其傳於鄒衍。此北學神仙出自陰陽之可證者也。淮南王安招天下方術之士，共講論道德，總統仁義，而著《淮南鴻烈解》，其大較歸之於道。而劉向傳稱淮南有枕中《鴻寶》、《苑秘書》書，言神仙使鬼物為金之術。晉丹陽葛洪著《抱朴子》，亦本道德之意，而《內篇》亦專論黃白變化之術。此南派神仙衍於道德之可征者也。大抵漢以前之方士衍陰陽，晉以後之道士祖道德。而《太史公書》實筦其樞。方士衍傳陰陽，大書《封禪》。道德流為長生，見義此篇。體大思精，不可以一端測矣。雖然，竊有疑也。余讀《韓非子·顯學》篇曰：「世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。」則是以墨與儒同為顯學，而它非所論及。然《太史公書》捃采極博，六經而後，先秦諸子，儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟軻[7]荀卿列傳》，道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》，法家有《商君列傳》，兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武[8]吳起列傳》，縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳軫犀首列傳》。其不列傳而附見者，有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以「刑名法術之學，原於道德之意」也。陰陽之騶衍、騶奭附《孟軻列傳》，則曰「要其歸，必止乎仁義節儉君臣上下六親之施」也。罔不論列言行，詳其事指而為之傳。獨墨子之顯學，而於《太史公書》僅兩見：一附見《孟軻[9]荀卿列傳》之末，曰：「蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。」辭之觕略甚矣。一見《太史公自序》談為太史公之論六家要指。六家之中，榷論儒、道，其次墨者差詳，而獨詳論其「為節用」，曰「墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強本節用，不可廢也」。因稱墨者之言而極論之，要曰：「強本節用，則人給家足之道也。」自來論墨者多訾其兼愛，而《太史公書》獨論其節用，與荀卿同。《自序》《正義》引韋昭說：「墨子之術也尚儉，後有隨巢子傳其術也。」信若所云，意者隨巢子獨傳墨子尚儉之一義，而不及其它，太史公即本之此耶？《漢書·藝文志·諸子略》墨家有《隨巢子》六篇，雲「墨翟弟子」，其書不傳。然余讀瑞安孫詒讓之《墨子後語》，中有《隨巢子》佚文二十一事，其言多主於明鬼，荒大不經。亦論兼愛，曰：「有疏而無絕，有後而無遺。大行之行，兼愛萬物，疏而不絕。賢者欣之，不肖則憐之。賢者不欣，是賤德也。不肖不憐，是忍人也。」則可謂乎仁人之言。然而無及節用者，雖放佚多未可論定，而隨巢子之非專傳墨子尚儉之一義，要可斷言。而知韋昭之說未可信也。然則太史公之稱節用何說？曰：「此蓋稱墨子以矯世敝，而發《平準》一書之指耳！」《平準》之書，迄元封元年而止，蓋太史公談之作。而太史公談實仕建元元封之間，目睹漢武帝外攘夷狄，內興功業，海內之士，力耕不足糧餉，「蕭然繁費」，而「興利之臣自此始」，故不禁慨乎言之。要曰：「強本節用，則人給家足之道。」此《平準》書之所為作，而於論墨子先發其指也。史談又譏儒者之「博而寡要」，而極言之曰：「累世不能通其學，當年不能究其禮。」與《孔子世家》所載晏嬰之譏孔子同辭，蓋襲《墨子·非儒》之篇也。特是「博而寡要」，史談衡儒，既襲《墨子·非儒》之篇，「而尊卑無別」，史談非墨，又采儒者荀卿之說，以矛刺盾，良非偶然。今按《荀子·富國》篇曰：「人之生，不能無群。群而無分則爭。爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大患也。有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也。安之者，是安天下之本也。貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美或惡，或厚或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰誇麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。……墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。……夫天地之生物也，固有餘足以食人矣。麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有餘足以衣人矣。不足，非天下之公患也。天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我意墨子之非樂也，則使天下亂。墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲。不足欲，則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威，不威則罰不行。……若是，則萬物失宜，事變失應。……故先王聖人為之不然，知夫為人主者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也。……故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓瘁而愈無功，愀然憂戚非樂而日不和。」是何也？自史談言之，則曰「尊卑無別」也；自荀卿言之，則曰「群而無分」也，蓋同指而異辭也。並著於篇，以為成學治國故者考覽焉。 * * * (1)本書據商務印書館1934年《國學小叢書》本校印。 [1]名，原作「民」。或以「名」為衍文。 [2]有，按文意當作「於」或「在」。 [3]記，原作「志」，據《讀書敏求記校證》改。 [4]六，原作「五」，誤。且又和下文所析舉相矛盾，今按此處所言改為「六」，而不按後文所折條目作「七」。 [5]孤，原誤作「狐」。 [6]按前文，下當有「所」字。 [7]按《史記》，軻當作「子」。 [8]按《史記》，武當作「子」。 [9]按《史記》，軻當作「子」。