獨秀文存 · 附錄三諸子無鬼論
易白沙
鬼神有無，古今學者，每多聚訟。吾國周、秦以來，亦起爭執。佛家則謂大地河山，乃由心造，人且非真，鬼將焉附？惟《小乘說法》，頗有神鬼之談。管仲、老聃、莊周、韓非、劉安、王充諸子，亦謂鬼神起於人心。孔子態度不甚明了，然多重人事，少說鬼話，只有墨家祀天佑鬼，施於淺化之民，因風俗以立教義。中國宗教不能成立，諸子無鬼論之功也。
吾國鬼神，盛於帝王。古代文化，亦藉鬼神以促其演進。黃帝、倉頡製造文字，而曰天雨粟，鬼夜哭。神農發明耕稼，能興風雨，而稱之曰神。神堯知人善任，而稱之曰神。神禹平水土，而稱之曰神。此種人物，皆神所造，而非人所生，於是謂之天子。《說文》云：「古之神聖母感天而生子，故曰天子。」吾輩視此，即私生子之代名，而古人尊為神聖之美號，一切禮學文物，皆出其手。《管子》言有虞之王，封土為社，始民知禮（《管子·輕重戊篇》）。宰我言周人以粟，使民戰慄（見論語）是以君主教主操之成權，其用意乃在知禮與戰慄耳。
原人不知法律，天子最難辨者，莫如血斗之是非，不假神權，無從解決。試舉黃帝所制文字證之：
薦下云：解薦，獸也。似牛，一角。古者決獄，令觸不直者。象形。
薦下云：獸之所食草。從薦草。古者神人以薦遺黃帝曰，何食何處？曰，食薦。夏處水澤，冬處松柏。
灋下云：刑也。平之如水，從水。薦，所觸不直者去之，從薦去。法，今文省。（三字皆見說文）
黃帝既藉此似牛之物，裁判訴訟，後世天子，奉為憲法。《論衡·應是篇》，■■者，一角之羊也。性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，羊起觸之。有罪則觸，無罪則不觸。然則皋陶雖善治獄，不過為牛之傀儡。裁判實權，不操之自身也。《夏書·甘誓》曰：「用命賞於祖，不用命戮於社。」是軍事裁判刑罰之柄，亦牛操之也。（社不能言，即由薦解所觸而定。）《周禮·煤氏》男女之陰訟，聽於勝國之社，是牛亦干涉男女之陰私也。《墨子·明鬼篇》言齊莊君之臣，有王里國、中里徼者，二子訟，三年而獄不斷。齊君使二人共一羊盟齊之神社。刺羊灑血，讀王里國之辭既已終矣，讀中里徼之辭未半也，羊起而觸之，折其腳而殪。是三年不斷之獄，非牛不能決也。惟許慎以為牛，墨翟、王充以為羊，牛耶羊耶，吾人未見此種怪物，亦無從裁判其是非。（西方古時，亦神權決獄。諺曰，古之訟獄乃密結。華猶言冒險也。見嚴譯社會通詮。）
古之帝王，神道設教，運天下於掌，遂以不祀鬼神之國為野蠻，必滅其地而虜其君。《孟子》言湯之滅葛，由於葛伯放而不祀（膝文公下）。武王滅紂，《泰誓》三篇，宣布罪狀，一則曰，弗事上帝神祗，遺厥先宗廟，弗祀犧牲粢盛；再則曰，謂祭無益；三則曰，郊社不修，宗廟不享。春秋之時，楚人滅夔，由於夔子不祀祝融與鬻熊之神（左傳僖公二十六年）。晉景公滅潞國而虜其君，數其五大罪，以不祀鬼神為第一罪狀（宣公十五年）。葛伯、商紂、夔子、潞子既以不祀鬼神，至於亡國。故是時諸侯雖國小兵弱，亦欲藉鬼神之佑，以捍強邦。楚武王侵隨，隨侯所恃以拒楚者，在祀神之牲栓肥腯，粢盛豐備（左傳桓公六年）。齊師伐魯，莊公所恃以敵齊者，在以信祀神（莊公十年）。晉侯假道於虞以伐虢，宮之奇諫虞公曰：「吾享祀豐潔，神必據我。」（僖公五年）漢時受匈奴之禍，而使范氏詛胡於神（《漢書·匈奴傳》）。匈奴亦常埋牛羊於水上以詛漢軍（《漢書·西域傳》）。王莽將死，猶坐斗柄曰：「天生德於予，漢兵其於予何？」（《漢書·王莽傳》）自三代以至清人之義和團一部廿五史，捍禦強敵，幾乎無代不以鬼神為武器。
君權神權，關係密切，若就君主論國人之知能，諡以野蠻，實非過當。然國人三千年以前，有首出之英，欲脫此神道，以入於人道，舉凡鬼神奇談，摧陷而廊清之；故國人至今無統一之宗教。此種學說潛滋暗長，雖君主亦無如彼何。諸子之無鬼論，皆欲解脫神道者也。首先發難以卜神權者，為道家。其後法家，儒家，相繼以起。墨家天志明鬼，亦力求改良，去君主之綱羅，為宗教之儀式。薄葬明鬼，道相乖違，漢人猶謂其難從。帝王之神道設教，諸子早唾棄無餘矣。《論衡·卜這篇》曰：
周武王伐紂卜筮之。逆占曰，大凶。太公推筮蹈龜而曰：枯骨死草，何知吉凶？《管子·修權篇》曰：
上恃龜筮，好用筮醫，則鬼神驟崇。故功之不立，名之不章。（形勢解亦云，犧牲圭璧，不足以享鬼神。）
《韓非·飾邪篇》曰：
龜筮鬼神，不足舉勝，左右向背，不足以專戰。
太公為道家之宗，管仲、韓非，其學亦自道家出，而皆力詆龜筮鬼神。韓非更謂其禍必至亡國。《亡征篇》言用時日事鬼神信卜筮而好祭祀者，可亡也。此與湯武滅紂之宣言，完全反對。蓋有鑒於神權之流毒政治，如隨侯、莊公、虞公諸學說，可以亡國而有餘。太公、管子直視鬼神為對外秘訣，玩弄諸侯於股掌之上，或以為滅國新法，或假為外交手段，該分舉於下：
（一）太公之神道。武王伐紂，太公陰謀食小兒以丹，令身純赤，長大教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神。及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權掩不備，周之所諱也。（《論衡·恢國篇》）
（一）管子之神道。龍斗於馬渭之陽，牛山之陰。管子入復於桓公曰：「天使使者臨君之郊，請使大夫初飾，左右玄服，天之使者乎？」（按天上當脫祀字。聞盛服飾以祀天使。）天下聞之曰：「神哉齊桓公！天使使者臨其郊，不待舉兵而朝者八諸侯，此乘天威而動天下之道也。」故智役使鬼神，而愚者信之。（《管子·輕重丁篇》）
太公之說，可與武王《泰誓》三篇不祀鬼神互相印證。管子之言龍乃天使，則黃帝鼎湖之龍，大禹舟中之龍，更可推知。太公、管仲之屬道宗，同屈鬼神而又利用之以為霸王之資。所謂奸謀惑民，所謂役使鬼神，旗幟鮮明，毫不隱諱。然不僅施之外交，且行於內政。《管子·牧民篇》曰：
順民之經，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊，..不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校，不恭祖舊，則孝悌不備。（管子又嘗說種種鬼怪為桓公治病。桓公囅然而笑，不終日而不知病之去也。見《莊子·達生篇》。）
管子斥神道妨害政治，若對於國外之「愚者」與國內之「陋民」，亦常利用。然其無鬼論，純屬政治，無關學理。若老子之言，則更進矣。老子曰：「以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」（《老子》第六十章）韓非見其言隱約，更申其義曰：「人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲。民少欲則血氣治而舉動理。血氣治而舉動理則少禍害。夫內無瘞疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼神也甚。故曰：以道蒞天下，其鬼不神。治世之民，不與鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不傷人也。」（解老篇）《列子》亦曰：「列姑射山土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響。」（黃帝篇）與《韓非·解老》其義正同。其後儒家荀卿、雜家王充尤發揮此義：
《荀子·解蔽篇》曰：
凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也；見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一以為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為訩訩：執亂其官也。（按厭為壓古文、目壓敵視一物有兩形。）故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水執玄也。（按玄為眩古文）瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。..夏首之南有人焉，曰涓蜀梁；其為人也愚而善畏，明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也，印視其發，以為立魅也；背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉？凡人之有鬼也，必其感忽之間，疑玄之時正之。此人之所以無有而有無之時也。
《論衡·訂鬼篇》曰：
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼則見鬼出。..夫病者所見，非鬼也。病者困劇，身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之；若見鬼把椎鏁繩纏立守其旁，病痛恐懼妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；長自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲，泄於口，口言其事。（按愚自童時即執無鬼說。前歲大病，則口言鬼，目見鬼，耳聞鬼。吾兄培基亦夢鬼降，言愚必死，王充思念存想之說也。）
荀子、王充言鬼由心造，較韓非、列子解釋更詳。荀子為儒家正宗，不僅排斥鬼神，凡古代相傳之上帝及禎祥妖孽諸說，均以為無關人事，其詳見於《天論篇》。茲分舉之：
（一）人力可以勝天。
天有常行，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則亡。強本而節用，則大不能貧；養備而動時，則天不能病，修道而不貳，則大不能禍：故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；背道而妄行，則天不能使之吉：故水旱未至而亂，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。
（一）妖異不足懼。
星墜木鳴，國人皆恐。曰，是何也？曰，無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見（按黨即儻。古文儻見，猶言或見。群出治要引此正作儻），是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起無傷也；上暗而政儉，則是雖無一至者無益也。
（一）祭祀祈禱非言享鬼，實以飾禮。
雲而雨，何也？曰，無何也，猶不雲而雨也。日月食而救之，天旱而雲，卜筮而後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶。
儒家不信鬼神，是以怪力亂神，孔子不語。子路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」樊遲問智。子曰：「敬鬼神而遠之，可謂智矣。」此雖不談鬼神，惜用意涵混，不若《荀子·解蔽天論》所言章明較著矣。儒家子思、孟軻頗言五行，故荀子於《非十二子篇》力詆其謬。蓋孟子常言天。《中庸》則曰：「國家將興，必有禎祥，國家將亡，必有妖孽。」見乎蓍龜，動乎四體，與荀子《天論》水火不相容也。荀子、王充而外，能詳解其原委者，更有淮南王劉安《淮南書·汜論訓篇》言鬼神起原乃因三事：
夫醉者俛入城門，以為七尺之閨也，超江、淮，以為尋常之溝也：酒濁其神也。怯者夜見立表，以為鬼也；見寢石，以為虎也：懼掩其氣也。又況無天地之怪物乎？夫雌雄相接，陰陽相薄，羽者為雛■，毛者為駒犢，柔者為皮肉，堅者為齒角，人弗怪也。水生■蜄，山生金玉，人弗怪也；老槐生火，久血為磷，人弗怪也；山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊，人怪之：見聞鮮而識物淺也。（以上言鬼神由於心造）天下之怪物，聖人之所獨見；利害之反覆，知者之所獨明達也；同異疑嫌者，世俗之所眩惑也。夫見不可布于海內，聞不可明於百姓，是故因鬼神機祥而為立禁，總形類推而為變象。何以知其然也？世俗言曰：饗大高者，而彘為上牲；葬死人者，裘不可以藏；相戲以刃者，太祖軵其肘；枕戶橉而臥者，鬼神蹠其首：此皆不著於法令，而聖人之所不口傳也。夫饗大高而彘為上牲者，非彘賢於野獸糜鹿也；而神明獨享之，何也？以為彘者家人所常畜，而易得之物也，故因其便以尊之。裘不可藏者，非能具綈綿曼帛溫暖於身也。世以為裘者難得貴賈之物也，而不可傳於後世。無益死者而足以養生，故因其資而讋之。相戲以刃太祖軵其肘者，夫以刃相戲，必為過失，過失相傷，其患必大。無涉血之仇爭忿斗，而以小事自內於刑戮，愚者所不忌也。故因太祖累以其心。枕戶橉而臥鬼神履其首者，使鬼神而玄化，則不待戶牖之行。若乘虛而出入，則無能履也。夫戶牖者，風氣之所往來也。風氣也，陰陽相捔者也。離者必病，故托鬼神以伸誡之也。凡此之俗，皆不可勝著於書，策竹帛而藏於府官者也。故以機祥明之，為愚者之不知；其害乃借鬼神之威，以聲其教，所由來者遠矣。而愚者以為機祥，而狠者以為非，惟有道者，能通其志。（以上言鬼神由於設教）今世之祭井灶門戶箕帚臼杵者，非以其神為能饗之也，恃賴其德煩苦之無已也。是故時見其德不功其功也。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，惟太山。赤地三年而不絕，流澤及百里而潤草木者，惟江河也。是以天子秩而祭之。故馬免人於難者，其死也葬之。牛其死也，葬以大車為薦。牛馬有功，猶不可忘，又況人乎？此聖人之所以重仁襲恩。故炎帝於火而死為灶；禹勞天下而死為社；后稷作稼穡而死為稷；羿除天下之害而死為宗布：此鬼神之所以立。（以上言鬼神由於報功）
其第一事，與《荀子·解蔽篇》、王充《訂鬼篇》旨意相同；第二事，即經傳中所謂神道設教；第三事，則崇德報功之說：皆非有真鬼真神於幽暗之中，宰制人事。劉安之《無鬼論》，誠根本解決矣。諸子既倡無鬼，故於人之死後無所論說。惟列禦寇、莊周、王充略言死後之情狀：
（一）列禦寇說：列子行食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰「唯予與汝知而未嘗死未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？種有幾，得水則為■。得水上之際則為龜■之衣。生於陵屯則為陵舄；陵舄得郁棲則為烏足；烏足之
根為蠐螬。其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾余骨；乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食酼。頤輅生於食酼，黃■生於九猷，瞀芮生於腐■，奚羊比乎不■，久竹生青寧，青寧生程（尸子廣澤篇，程，中國謂之豹，越人謂之貘），程生馬，馬生人（《莊子·至樂篇》）。
（一）莊周說：子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首？以生為脊？以死為尻？孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」..而俄子輿子病。..子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉？」（《莊子·大宗師篇》）
（一）王充說：人之所以生者，精氣也。死而精氣滅。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知；故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。（《論衡·論死篇》）
列子之說，今言鬼者多以輪迴附會，實則列子論生前之人，非談死後之鬼。古人言語，雖難盡解，觀其全文，大意謂由水生植物，變成陸地，植物再變昆蟲，再變鳥飛，再變走獸，由豹子演成馬，由馬演成人，蓋詳述動物進化。（天瑞篇引列子語。中有人血為野火馬血為轉磷。專言物質變化者也。）至《呂氏春秋》更言犬似玃，玃似母猴，母猴似人（察傳篇），已明人猴玃犬，相遞進化，較列子馬生人之說，尚覺確鑿。歐洲動物學者，亦有馬變人一說；因古代之馬，其蹄亦五指，足之骨節頗有類人之處。自達爾文以後，此說乃廢。不審何以與《列子呂覽》符合如此？
至於王充則從物理上辨明無鬼，謂世俗言鬼神狀態，皆不足信。今舉《論死篇》所言分列之：
（一）死者不已，將有鬼滿之患。
天地開闢，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數計。今人之數，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬滿堂盈庭填塞巷路，不宜徒見一兩人也。
（一）鬼火乃人血之變，非真鬼磷。
世言其血為磷血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之形也。
（一）鬼不得有衣服。
鬼者，死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，體雖朽精神尚在，能為鬼，可也；今衣服絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？
（一）鬼不得有飲食與言語。
人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也；飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶困，不能食則口不能復言。夫死困之甚，何能復言？或曰：死人歆餚食氣故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆餚食之氣，不過三日，則餓死矣。或曰：死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？
（一）鬼不能害人。
凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復齧噬，安能害人？..病困之時，仇在其旁，不能咄叱；人盜其物，不能禁奪：贏弱困劣之故也。夫死，贏弱困劣之甚者也，何能害人？..凡能害人者，五行之物：金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人，使人死精神為五行之物乎？
（一）巫人誇誕不足信。
世間死者，今生人殄而用之，言及巫叩元絃下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。（按此即近世扶乩所謂下死人魂也。今人為靈學叢志，其文皆江湖派口吻，無關學理。玉鼎真人釋回教不食豬狗義，全不明回教之說。陸氏江氏音韻篇，答吳稚暉先生之問，囫圇吞棗，毫無究竟。）
諸予中惟王充反覆討論，不厭詳晰。又有《龍虛篇》證龍神之誕，《雷虛篇》駁雷神之妄。今世科學大明，其言益信。王充以後，晉有阮瞻、阮修執無鬼論，物莫能難。二阮皆道家，其言鬼無衣服，亦同王充南濟范縝著《神滅論》神形心藏之分，彭生、伯有之事，意在拒絕佛教。宋儒亦多言無鬼。王安石以災異不足畏。朱熹謂輪迴為生氣未盡，偶爾湊泊。其論皆不出周漢人士之書，茲不備述。
愚意鬼神之說，關於國家盛衰。管仲謂功之不正，名之不章。韓非謂可亡國，不足舉勝。荀卿謂以為神則凶。吳稚暉謂鬼神之勢大張，國家之運告終。證以歷史，自三代以至清季，一部念五史，莫不如是。蓋大可懼之事也。墨者言有鬼外可弭諸侯之爭，內可禁暴人盜賊。然則古之神道社會，何以殺人盈野？今之耶教徒何為日日從事戰場？自古諸族但有以篤信鬼神亡國者，未聞可以救亡者也。