東方學術概觀 · 談　靜[1]

儒家、佛家、道家皆要靜，皆以靜入手。然則何謂靜？ 如前所云：猶豫之延長為冷靜。冷靜是在行動之前的，與行動相對待的，不是隨順著一切生物向前有所貪慾，有所探求的那種趨勢而寧逆反著的。此只在人乃有可能。因為只有人從猶豫延長的那種發展中才突變——質變——出不為著行動的冷靜來。那亦即是突破了本能，達成了理智。 古語云：休心為上，卻念為下。佛經云：歇即菩提。大凡生心動念都在有所貪取有所探求。曰休曰歇，其旨皆在靜，很明白的。休心所以勝於卻念者，以卻念又是一念，以念止念其勢蓋難。尤其要緊的是：與動靜相對之靜，非真靜，真靜——絕對之靜，非動非靜、即動即靜者乃是耳。 儒家何以要靜？為心靜乃明故。明者，明於是非取捨也。是非取捨即行動所由以決定也。《樂記》有云：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。……以至其「天理」「人慾」之說，可以代表儒家對於人心人生的認識。公道、正直皆所謂天理，一有所私皆人慾。熊先生書中有「健為靜君，仁為寂主」的話甚好。儒家所貴正是這個寂而仁、靜而健的人心。儒者在世間法上所以表見其偉大作用者亦即在此。然儒家之靜亦止於此（他是不絕欲的）。《中庸》所謂「天命之謂性，率性之謂道」，在佛家斷不說「天命之謂性」的話。在道家斷不說「率性之謂道」 的話。儒家只是要成其為人（踐形盡性）而已。「天地之性，人為貴」，其所貴者只這人類的人，未嘗貴乎超於人之佛或仙也。 道家何以要靜？像一般這樣的人（俗人）非道家之所貴。他所貴的是其所謂至人、真人、神人等等。他要求比一般人類有更高的主動性（主動能力），更少受身外的拘礙束縛。在飲食男女兩大問題上，他第一要斷欲——男女之欲，在飲食上亦要有很大的伸縮自由。他所要的靜似乎更深。他之逆反乎向前有所貪取有所探求的生物趨勢更甚（對比儒家說）。 但其實不然。這應從兩面看：說更深更甚，是其一面；另一面，儒家之靜得之於毋必毋意毋固毋我，是不與動對待的靜，又高超圓融過於道家。 《參同契》陳致虛注云：順行而生，生人生物；逆用而成，成佛成仙。又雲致虛極，守靜篤，精自然化，自然化神，神自然還虛。精即男子精液。（即氣。） 佛家何以要靜？佛家之靜較前兩家為徹底。儒家道家皆不過破除分別我執而已。俱生我執未破也。生物之動勢（向前有所貪取或探求）本於俱生我執而來，只有佛家才當真破除了這俱生我執，亦即破了這動勢的根本，此其所以為徹底也。 《雜記本》（九）第19-20頁 [1] 標題為編者所擬。