定性書 · 《定性書》譯文

承蒙張載先生指教，書信告訴我「定於本性未能做到靜而不動，仍然連累於外界事物」。這一論題賢人的考慮其實已經很成熟了，何需小子我再多談論。然而我也試著思索過，所以斗膽為大家貢獻一下說法。 所謂「定」，是行動時「定」，安靜時也「定」，腦海沒有送出和迎接，也沒有區分內部和外部。如果把外物當做外邊的東西來看，牽動自己內心而跟從，這是認為自己本性有內外之分的做法。況且將本性認為能跟隨事物去了外面，那麼當本性留在外面時，當下此時在裡面的又是什麼東西？這是有意向於摒棄外部的誘惑，卻不知道本性沒有內外之分。既然強行將本性分為內外兩種根本，那麼如何可以匆忙判斷就說「定」呢？ 天地常常用其心普遍萬物而自己無心，聖人常常用其情順著萬事卻自己無情。所以君子的學問，沒有比的上空廓而大公，事物到來而順著規律反應。《周易》說：「堅守正道吉祥、悔恨消失。心神不定的往來，周圍朋友和環境也會跟從你的心境。」如果只在表面上規規矩矩強行移除外部的誘惑，那麼將滅除了東面，西面又生起來了。不僅覺得每日不夠用，而且只能看到末端的無窮無盡（而沒看到根本原因），不可以做到滅除的。 每個人的情感有各自所遮蔽的不同原因，所以不能到達道，大部分的禍患在於自私和用小聰明。自私則不能有所作為而準確的應照事物、反應痕跡。用小聰明，則不能明白覺悟而自然。當今用厭惡外界事物之心，而求觀照不被事物牽連的境地，是反者拿鏡子而照。《周易》說：讓事物即時停止在背後，就能不影響自身。即使兩人走在庭院之間，只要背對也能看不見對方。孟子也說：「之所以厭惡智者，是因為有些人太穿鑿附會了。」與其否定外界肯定內心，不如內外都忘卻。內外都忘卻，則內心澄靜沒有事情了。內心無事則安定，安定則開明通達，開明通達則有何反應事物時的拖累呢？ 聖人的喜，是事物應當喜。聖人的怒，是事物應當怒。聖人的喜怒，與心無關而是與事物相聯繫。聖人當然也會反應於外界的事物。現在人們認為只要是外界的就加以否定，卻以此來更要求是內在的就肯定，這是做不到的。現在的人們用自私和小聰明的喜怒，來觀看聖人的喜怒的正確，是以己度人不正確的。人的情感，容易發出而難以制理，尤其怒氣更是這樣。如果能於憤怒時突然忘記憤怒，而觀察道理的是非，也可見外部誘惑不足以為產生厭惡情緒。這樣對於道的思索就很不錯了。 內心的精細微妙，難以用嘴來說出。加上本人向來不擅長文字，吏事又匆忙，不能精深考慮，是否恰當期待告之。然而舉出了大概要點，也應當比較接近答案了。大道很近我們卻去很遠的地方求索，這是古人所反對的行為。只有智慧之人才能裁斷它。