大學中庸今注今譯 · 大學1
大學1
子程子2曰：「《大學》3，孔氏4之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》5、《孟》6次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」
今注
1 朱子編定《大學》一書，是依據程子所定的原本，所以朱子在本書的前面，先引述程子的一段話。朱子名熹，晚號晦翁，宋朝婺源人（今安徽省婺源縣）。紹興進士，歷仕高、孝、光、寧四朝，累官寶文閣侍制。其治學大抵窮理以致知，反躬以踐其實，而以居敬為主。宋代理學至朱熹而集其大成。其講學之所曰考亭，宗之者稱考亭學派。又朱熹之父朱松嘗讀書於安徽省歙縣之紫陽山，故熹居福建省崇安縣仍牓其廳事曰紫陽書室。因此後人亦稱熹為紫陽學派。世稱朱子，又稱朱文公。
2 程子：名頤，字正叔，洛陽人，宋朝大儒，世稱伊川先生。其學本於誠，主於窮理，從學者甚眾。
3 《大學》：本為《小戴禮記》中的一篇。宋以前並不單行，北宋仁宗天聖八年，以《大學》賜給進士王拱宸等，這或許就是《大學》單行的開始。後二程子有《大學》兩定本，至南宋淳熙間，朱熹把它和《中庸》從《禮記》中取出，與《論語》《孟子》合而為「四書」，復為之厘定章句與集注。《大學》凡有三本：一為古本《大學》，其間節次稍有不相承者，蓋古人文法疏簡，辭或不屬，而意實可通，要於立言之旨無害；二為石經《大學》，節次不及古本，且中間竄入「顏淵問仁」至「非禮勿動」句，疑好事者為之；三為程明道先生與其弟伊川先生《大學》兩定本，節次均不同。今本章句，為伊川所序次；而匯為經一章，傳十章，則為朱子所定。
4 孔氏，即孔子。
5 《論》：指《論語》一書。
6 《孟》：指《孟子》一書。
今譯
程子說：「《大學》是孔子留傳下來的書，為初學的人進修德行的門徑。到現在還能看得出古人做學問的次序，全靠這本書的存在；至於《論語》《孟子》還在其次。求學問的人必須從這本書去學，那就差不多不致有錯了。」
大學1之道，在明明德2，在親民3，在止於至善4。
知止5而後6有定7，定而後能靜8，靜而後能安9，安而後能慮10，慮而後能得11。物有本末12，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下13者，先治其國14；欲治其國者，先齊其家15；欲齊其家者，先修其身16；欲修其身者，先正其心17；欲正其心者，先誠其意18；欲誠其意者，先致其知19；致知在格物20。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治21，國治而後天下平。
自天子22以至於庶人23，一是24皆以修身為本。其本25亂而末26治者否矣；其所厚27者薄，而其所薄28者厚，未之有也。
今注
1 大學：《禮記》篇名。《禮記·大學》疏引鄭目錄云：「名曰大學者，以其記博學可以為政也。此大學之篇，論學成之事，能治其國，彰明其德於天下，卻本明德所由，先從誠意為始。」朱子註：「大學者，大人之學也。」按：大學，我國相沿為大人之學，取其有別於幼學及小學。為講究立身治世基本學問的一本書，其中包括自修身以至齊家治國平天下的一貫大道理。
2 明明德：上一個「明」字是動詞，下一個「明」字是形容詞。朱子註：「明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也；但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者，故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。」這裡朱子所言天賦靈明的德性，即王陽明所謂天命之性，而自然靈昭不昧者也。
3 親民：程子曰：「親，當作新。」朱子闡發其意曰：「新者，革其舊之謂也。言既自明其『明德』又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。」王陽明則釋親民之意為親近民眾。
4 止於至善：朱子註：「止者，必至於是而不遷之意；至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當止於至善之地而不遷，蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人慾之私也。」王陽明則謂善就是良知，止於至善即是止於良知。
5 知止：止，名詞。謂所當止之境，即至善之所在。知止，就是知道止於至善所在之處。
6 後：後與後同。後同此。
7 定：謂志有定向。
8 靜：謂心不妄動。
9 安：謂所處而安。
10 慮：謂處世精詳。
11 得：謂得其所止。
12 物有本末四句：此處四句，承上啟下。一方面結束上文三綱領之說：「本」指「明明德」，「末」指「新民」。「終」指「能得」，「始」指「知止」。另一方面則系引申下文八條目之義：「本」「始」指「格物致知」，「末」「終」指「平天下」。「本」「始」是「所先」，「末」「終」是「所後」。謂能明了事物的本末終始，知所先後，則循序而行，自能漸進至善之境，也就是近於大學之道了。
13 明明德於天下：意思是使天下人都能彰明其靈明的德性。
14 治國：治，平聲，動詞，理之也。治國，就是治理國家。
15 齊家：謂整治其家。
16 修身：謂修明德性而達於實踐也。
17 正心：朱子註：「心者，身之所主也。」正心，謂端正一身所主的心。
18 誠意：朱子註：「誠，實也；意者，心之所發也。」謂心之所發一本於誠而無自欺也。
19 致知：朱子註：「致，推極也；知，猶識也；推極吾之知識，欲其所知無不盡也。」王陽明則說：「致知雲者，致吾心之良知焉耳。」意謂吾心本有良知，不假外求。
20 格物：朱子註：「格，至也；物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。」王陽明說：「物者，事也。凡意之所發，必有其事，意所有之事謂之物。格者，正也。正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。」朱子與陽明兩種說法，在外表觀之，似是內心外物，亦即唯心唯物之分，其實都不外乎窮理盡性的功夫，沒有什麼重大差異。但後者（陽明）所說的含義，更易了解，除對其客觀事物窮其所以然之「理」與「性」的功夫以外，還有其主觀的（良知）選擇判斷而得到最正確的認識的意思。因為他對於事物窮極其真理之所在，正義之所歸，以內心之良知而充實其功夫，以增進其真理的知識，而不是只從外表的物質所得的意識，算作其真知真理的知識，這就是格物致知的功夫所在。
21 國治：治，去聲，形容詞。國治，謂國家經治理已臻完善之境。
22 天子：古稱統治天下之君曰天子。奉天承命之意。此君主時代之特稱也。
23 庶人：謂普通的人民，無爵秩者。又眾也。
24 一是：一切的意思。
25 本：此處系指修身而言。
26 末：此處系指治國、平天下而言。
27 所厚：指身家而言。
28 所薄：指國家天下而言。
今譯
大學的道理，在於彰明自身所本有的靈明德性，再推己及人，使人人都能除去舊染之污而自新，而且要做到極完善的地步而堅持不變。
能夠知道當止的至善之境，然後意志才有定向；意志有了定向，然後才能心不妄動；心不妄動做到了，然後才能所處而安；能夠所處而安，然後才能處世精詳；能夠處世精詳，然後才能得到當止的至善之境。
凡物都有本有末，凡事都有終結和開始，能夠明白這本末終始的先後次序，就切合大學的道理了。
古人要想彰明自身的靈明的德性，使天下人都跟他一樣自新，必定先治好自己的國家；要想治好自己的國家，必先整治好自己的家；要想整治好自己的家，必先修好自己的身；要想修好自己的身，必先端正自己的心；要想端正自己的心，必先誠實自心所發的意念；要想誠實自心所發的意念，必先推極自己的知識；而推極自己的知識，就在於研析窮究一切事物的真理了。
一切事物的真理研析窮究明白以後，知識就無所不盡了；知識推極到無所不盡的地步以後，自心所發的意念就自然真誠不妄了；自心所發的意念到了真誠無妄的程度以後，主宰一身的心自然就端正了；心端正了以後，身也就修好了；身修好了以後，家也就可以整治好了；家整治好了以後，國也就可以治好了；國治好了以後，天下也就可以太平了。
上自天子，下至平民，一切要以修身為根本。如果不先修身而致亂了根本，要想其他的事如治國、平天下還能弄好的話，那是決不可能的；把切近自己的身家看得不重要，反而去高談治國、平天下，從來沒有這樣的道理啊。
右經一章1，蓋孔子之言，而曾子2述之。其傳十章，則曾子之意，而門人記之也。舊本頗有錯簡3，今因程子所定，而更考經文，別為序次如左。
今注
1 經一章：依《博物志》：「聖人製作曰經，賢者著述曰傳。」由於經文渾奧，則傳以明之。《大學》一篇在《小戴禮記》中，本來不分章節。上面這一段，朱子以為是「孔子之言，而曾子述之」，故曰「經」。以後十段朱子以為是「曾子之意，而門人記之」，故曰「傳」。即是將《大學》一篇分為經一章，傳十章。按此經一章是一篇的總論，先述大學之道「明明德」「親民」「止於至善」三綱領，次述「格物」「致知」「誠意」「正心」「修身」「齊家」「治國」「平天下」八條目。以下再於傳十章中分別闡說。
2 曾子：春秋時魯國武城人（今山東省費縣西南），名參，字子輿，孔子弟子中之大賢。事親至孝，作《曾子》十八篇。
3 錯簡：古時無紙，文字多寫在竹簡上，書籍則依竹簡次第編列，用絲或皮革穿聯起來，日久斷損，竹簡的次序亂了，稱作「錯簡」。
今譯
（朱子說）右邊這一章經文，乃是孔子所說的話，由曾子傳述出來的。後面的傳文十章，則是曾子講述《大學》的意思，由他的弟子記錄下來的。舊的本子竹簡次序很有些錯亂，現在依程子所訂定的本子，再參考經文本子，另編傳文的次序如左。
《康誥》1曰：「克2明3德。」《大甲》4曰：「顧56天之明命7。」《帝典》8曰：「克明峻9德。」皆自明10也。
今注
1 《康誥》：《尚書·周書》篇名。
2 克：能也。
3 明：彰明。
4 《大甲》：《尚書·商書》篇名。大，讀作「泰」。
5 顧：視也。朱註：「常目在之也。」
6 ：古「是」字，朱註：「，猶此也，或曰審也。」
7 天之明命：朱註：「即天之所以與我，而我之所以為德者也。」
8 《帝典》：即《堯典》，《尚書·虞書》篇名。
9 峻：大也。
10 自明：自身彰明本有德性之意。
今譯
《尚書·康誥》中說：「要能彰明本有的靈明的德性。」《尚書·大甲》中說：「要常看著上天給我的光明使命。」《尚書·堯典》中說：「要能修明崇高的德性。」這些都是說要由自己來修明本有的德行。
右傳之首章，釋「明明德」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第一章，是闡釋「明明德」的義理的。
湯1之《盤銘》2曰：「苟3日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民4。」《詩》5曰：「周雖舊邦6，其命維新7。」是故君子8無所不用其極9。
今注
1 湯：即成湯，商朝開國之主，契之後；子姓，名履，一曰天乙。初居亳，為夏方伯，專征伐。夏桀無道，成湯興兵伐之，放桀於南巢，遂有天下，國號商。在位三十年崩。
2 《盤銘》：盤是盛水的銅器，《盤銘》是刻在銅盤上的銘詞，所以自警自戒也。《禮記·大學》疏曰：「湯之《盤銘》者，湯沐浴之盤，而刻銘為戒必於沐浴之盤者，戒之甚也。」按：盤，古作「槃」。據《左傳·內則》註：槃，承盥水者。又據《大戴禮記》：周武王有盥槃。依考證：盤，以釋作「盥盤」為宜。
3 苟：誠也。
4 作新民：朱註：「鼓之舞之之謂『作』，言振起其自新之民也。」
5 《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」這兩句詩，見《詩經·大雅·文王》。
6 周雖舊邦：后稷為周之始祖，堯封之於邰，至文王時已千有餘年，故曰舊邦。
7 其命維新：謂文王能新其德以及於民，而始受天命也。
8 君子：謂有道德的人或在位的賢人。
9 極：指至善的地步。
今譯
商湯盥盤上的銘詞說：「如果能今天把舊染的污垢滌淨而自新，就應該天天把污垢滌淨而自新，更要繼續不斷地把污垢滌淨，保持身心的潔淨與清新。」《尚書·康誥》中說：「鼓勵人民振作自新的精神。」《詩經·大雅·文王》中說：「周朝雖是一個古舊的國家，但傳到文王，卻能自新其德化以及於民，接受天予的新命。」所以有道的君主對於明德新民，沒有一處不做到至善的地步。
右傳之二章，釋「新民」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第二章，是闡釋「新民」的義理的。
《詩》1云：「邦畿千里2，惟民所止3。」《詩》4云：「緡蠻5黃鳥，止於丘隅6。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
《詩》7云：「穆穆8文王，於緝熙敬止9。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》10云：「瞻彼淇11，菉竹猗猗12。有斐13君子，如切如磋14，如琢如磨15，瑟16兮僩17兮，赫兮喧18兮，有斐君子，終不可19兮。」如切如磋者，道學20也；如琢如磨者。自修21也；瑟兮僩兮者，恂慄22也；赫兮喧兮者，威儀23也；有斐君子，終不可兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》24云：「於戲25！前王26不忘。」君子27賢其賢而親其親，小人28樂29其樂而利其利，此以沒世不忘也。
今注
1 《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」這兩句詩，見《詩經·商頌·玄鳥》。
2 邦畿千里：畿昔基，疆也；邦畿，國境也。朱註：「邦畿，王者之都也。」舊說：天子統治之地千里，稱為「王畿」。
3 民所止：人民所居之處。
4 《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」這兩句詩，見《詩經·小雅·綿蠻》。
5 緡蠻：緡，音綿，《詩》作「綿」。緡蠻，鳥聲。
6 丘隅：意指山岑草木茂密之處。
7 《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」這兩句詩，見《詩經·大雅·文王》。
8 穆穆：美也，又敬也。按《禮記·曲禮》：「天子穆穆」疏：「威儀多貌」，義實互備。朱註：「深遠之意。」
9 於緝熙敬止：於，音烏，朱註：「於，嘆美辭。緝，繼續也。熙，光明也。敬止，言其無不敬而安所止也。」
10 《詩》云：「瞻彼淇，……」這幾句詩，見《詩經·衛風·淇》。
11 淇：淇，水名。，音欲，隈也，即水涯曲折之處。
12 猗猗：美盛貌。猗，音衣。
13 斐：音匪，文采貌。
14 如切如磋：治骨曰切，治象曰磋。朱註：「治骨角者，既切而復磋之，言其治之有緒，而益致其精也。」後人本此，每引以喻學問之觀摩，或朋友之攻錯。磋，音蹉。
15 如琢如磨：治玉曰琢，治石曰磨。琢磨，喻事物之精益求精也。琢，音酌。
16 瑟：音色，嚴密貌。
17 僩：音限，武毅貌。
18 赫喧：喧著盛大之貌。
19 ：音宣，忘也。
20 道學：道，言也。學，謂講習討論之事。
21 自修：謂省察克治之功。
22 恂慄：戰懼也，容貌嚴厲也。恂，音旬，或作「峻」。
23 威儀：謂儀容使人敬畏也。
24 《詩》云：「於戲！前王不忘。」這兩句詩，見《詩經·周頌·烈文》。
25 於戲：同嗚呼，嘆辭。
26 前王：謂文王武王。
27 君子：泛指在位的賢人或君主。
28 小人：泛指一般的庶民。
29 樂：音洛。
今譯
《詩經·商頌·玄鳥》中說：「一國京城的千里之地，是人民居止的處所。」《詩經·小雅·綿蠻》中說：「緡蠻地鳴叫著的黃鳥，棲止在山岑草木叢密的地方。」孔子感慨地說：「一隻小鳥尚且知道它所應當棲止的地方，難道一個人反而不如小鳥嗎？」
《詩經·大雅·文王》中說：「莊敬奮勉的文王，能持續光大其明德，敬守其所止的至善之地。」所以為人君的人要以做到愛護人民為依歸；做臣下的人要以做到尊敬君上為依歸；做子女的人要以做到孝順父母為依歸；做父母的人要以做到慈愛子女為依歸；和國人交往，要以做到誠信為依歸。
《詩經·衛風·淇》中說：「看那淇水岸邊彎曲的地方，綠色的竹子多麼美好而茂盛。有個文采斐然的君子，他的治學修德就如同切骨、磋象、琢玉、磨石一樣，精益求精。他的儀容舉止，莊重而威武，煊赫而盛大，這樣一位文采斐然的君子，使人永遠不能忘記啊。」「如切如磋」，是說他研求學問的功夫；「如琢如磨」，是說他省察克治的功夫；「瑟兮僩兮」，是說他戒慎恐懼的態度；「赫兮喧兮」，是說他令人敬畏的儀表；「有斐君子，終不可兮」，是說他盛大德性臻於至善的地步，人民所以不能忘記他啊。
《詩經·周頌·烈文》說：「嗚呼！前王（指文王、武王）的德行我們不能忘記啊。」後世的賢人和君主，仰賴文王和武王的教化，尊敬他們所尊敬的那樣的賢人，親近他們所親近的那樣的親人；後世的人民，也仰賴文王和武王的教化，享受他們所賜予的安樂和福利。所以在他們沒世以後永久也不能忘記啊！
右傳之三章，釋「止於至善」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第三章，是闡釋「止於至善」的義理的。
子曰：「聽訟1，吾猶人2也。必也，使無訟乎！」無情3者不得盡其辭4，大畏民志5；此謂知本。
今注
1 聽訟：謂察聽爭訟者的話，就是審訊訟案。
2 猶人：不異於人也。
3 情：實也。
4 辭：此處系指虛誕之辭。
5 大畏民志：意謂在上者之明德既明，自然能使人民的心志為之畏服。
今譯
孔子曾說：「聽斷訟案我原和別人沒有兩樣，最要緊的，是要使它根本沒有訟事啊！」要使那沒有真情實事的人不敢陳說虛誕的言辭來控告別人，自然沒有爭訟，但這要平時在上的人有其明德足以畏服人民的心志。這就叫作知道息訟的根本。
右傳之四章，釋「本末」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第四章，是闡釋「本末」的義理的。
此謂知本1，此謂知之至也2。
今注
1 此謂知本：這一句和上一章的末句相同，程子以為是「衍文」，就是多餘的一句，應該刪去。
2 此謂知之至也：朱子以為這一句的上面有闕文，這是闕文結尾的一句。
右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡1矣。閒嘗竊取程子之意以補之曰：所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理2也。蓋人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理；唯於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然3貫通焉，則眾物之表里精粗4無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
今注
1 亡：失也。
2 即物而窮其理：意謂就每一事物而窮究其性理。
3 豁然：開通貌。
4 表里精粗：表，外也。里，內也。精粗：粗細也。（內外巨細。）
今譯
（朱子說）右邊傳文第五章，大概是闡釋「格物致知」的義理的。現在已經遺失了。我曾私下裡仿照程子的意思作一章把它補起來說：經文中所說「致知在格物」的意思，是說要想推廣窮極我的知識，在於就每一事物而窮究其性理。因為人的心是靈明的，沒有一個不具有識見；至於天下的事物，也沒有一件不具有性理；只是對於事物的性理研究沒有徹底，因而知識就不能達到無所不盡的地步。所以《大學》開始教人，一定要使求學的人，對於天下的一切事物，用他已經知道的道理做基礎，更進一步去鑽研窮究，以求其造詣達於極點。等到用力研究的時間久了，自然會有一天心竅頓開，貫通了一切道理，於是一切事物的內外巨細無不知曉，同時，用以理解一切事物的我心之整體和它的重大作用也就完全明白了。這就叫作事物真理窮究明澈，也叫作知識的極點。
所謂「誠其意」者，毋1自欺2也。如惡惡3臭，如好好4色，此之謂自謙5，故君子必慎其獨6也。
小人7閒居8為不善，無所不至；見君子而後厭然9，揜10其不善，而著11其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎12！」
富潤屋，德潤身13，心廣14體胖15。故君子必誠其意。
今注
1 毋：禁止之辭。
2 自欺：謂知為善以去惡，而心之所發，有未實也。
3 惡惡：上一個「惡」字，讀悟，動詞，憎也。下一個「惡」字，讀厄，形容詞，不善也。
4 好好：上一個「好」字，讀去聲，音號，動詞，愛也。下一個「好」字，讀上聲，形容詞，美也。
5 謙：讀作「慊」，快也，足也。
6 獨：獨處也，人所不知不見，而己所獨處之時也。
7 小人：「君子」的反面。「君子」，是有道德的人的稱謂。
8 閒居：閒，音賢。閒居，獨處也。
9 厭然：厭，讀作「掩」。厭然，閉藏貌。就是藏藏躲躲見不得人的樣子。
10 揜：音掩，覆蔽也，就是遮掩的意思。
11 著：顯明之也。
12 其嚴乎：嚴，敬畏也。其嚴乎，是說敬畏之甚也。
13 潤身：潤，益也，澤也。潤身，謂潤益其身，榮澤見於外也。可引申為修養身心之意。
14 廣：寬大之意。
15 胖：音盤，鄭註：猶大也。朱註：安舒也。
今譯
經文中所說「誠其意」的意思，是說不要自己欺騙自己。要使惡惡如同厭惡腐壞的氣味一樣，好善如同喜愛美色一樣，這就是求得自快自足，沒有絲毫矯飾的意思。所以君子致力於自修，特別慎重在一個人獨處而所行所為沒有別人知道的時候。
小人在他一個人獨處的時候做壞事，無所不為，見到君子便藏藏躲躲地掩蓋他的壞處，彰顯他的好處，可在別人看來，如同看見他的肺腑一樣。這樣掩飾，又有什麼益處呢？這就是說一個人內心的真實，一定會表現於外的，所以君子致力於自修，特別慎重在一個人獨處而所行所為沒有別人知道的時候。
曾子說：「在一個人獨處的時候，就像有十隻眼睛在注視著自己，十隻手在指著自己，這是多麼嚴峻而可畏啊！」
有錢的人總是要裝飾他的房屋，但是有德的人則由於注意身心修養，心懷寬暢，自然身體也安和舒泰了。所以君子一定要誠實內心所發的意念。
右傳之六章，釋「誠意」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第六章，是闡釋「誠意」的義理的。
所謂「修身在正其心」者，身1有所忿懥2，則不得其正3；有所恐懼，則不得其正；有所好樂4，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂「修身在正其心」。
今注
1 身：程子說：「身，當作心。」
2 忿懥：怒也。忿，音憤；懥，音致。
3 不得其正：朱子註：「蓋是四者（忿懥、恐懼、好樂、憂患），皆心之用，而人所不能無者，然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。」
4 好、樂：皆去聲，好，音號；樂，音曜，愛好喜歡之意。
今譯
經文中所說「修身在正其心」的意思，是說心裡有了憤怒，於是心就不得端正；有了恐懼，於是心就不得端正；有了貪圖，於是心就不得端正；有了愁慮，於是心就不得端正。如果心不專注，心中有了憤怒、恐懼、貪圖、愁慮而不知檢察，為它們所支配，那麼，眼睛看著東西卻像沒有看到，耳朵聽著聲音卻像沒有聽到，口裡吃著東西也不知道是什麼滋味了。這就是說修身在於端正自己的心。
右傳之七章，釋「正心修身」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第七章，是闡釋「正心修身」的義理的。
所謂「齊其家在修其身」者，人1之2其所親愛而辟3焉，之其所賤惡4而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜5而辟焉，之其所敖6惰7而辟焉。故好8而知其惡，惡9而知其美者，天下鮮10矣。故諺11有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩12。」此謂身不修，不可以齊其家。
今注
1 人：謂眾人。
2 之：猶於也。
3 辟：同僻，偏也。
4 惡：讀悟，動詞，憎也。
5 哀矜：猶言哀憐。
6 敖：倨慢也。
7 惰：不敬也，懈怠也。
8 好：去聲，音號。
9 惡：讀悟，動詞，憎也。
10 鮮：上聲，音險，少也。
11 諺：音彥，俗語也。
12 碩：大也。
今譯
經文中所說「齊其家在修其身」的意思，是說一般人對於自己所親近愛護的人存有偏見，一味地親近愛護他；對於自己所輕蔑厭惡的人存有偏見，一味地輕蔑厭惡他；對於自己所畏服敬重的人存有偏見，一味地畏服敬重他；對於自己所哀憐憫恤的人存有偏見，一味地哀憐憫恤他；對於自己所鄙視怠慢的人存有偏見，一味地鄙視怠慢他。所以，喜愛一個人而又能了解他的壞處，厭惡一個人而又能了解他的好處，這種人真是天下少有的。因此俗語說：「人都不知道自己兒子的壞處，不滿足自己禾苗的茁壯。」這就是由於受情感支配不知不覺地而存著一種偏見，也就是沒有做好修身的功夫。所以說身不修好就不能整治好自己的家。
右傳之八章，釋「修身齊家」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第八章，是闡釋「修身齊家」的義理的。
所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國1：孝者，所以事君也；弟2者，所以事長3也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子4。」心誠求之，雖不中5，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人6貪戾7，一國作亂；其機8如此。此謂一言僨事9，一人定國。堯舜帥10天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好11，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人12。所藏乎身不恕13，而能喻14諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》15云：「桃之夭夭16，其葉蓁蓁17。之子18于歸19，宜20其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》21云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》22云：「其儀23不忒24，正是四國25。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
今注
1 君子不出家，而成教於國：朱註：「身修則家可教矣；孝弟慈，所以修身而教於家者也，然而國之所以事君事長使眾之道，不外乎此。此所以家齊於上，而教成於下也。」
2 弟：同悌，音替，善事兄長之謂。
3 長：上聲，音掌，尊長，長輩。又位高也。
4 赤子：嬰兒也。《尚書·康誥》：「如保赤子」疏：「子生赤色，故言赤子。」
5 中：去聲，音眾，矢至的也，又合也。
6 一人：謂君也。
7 戾：音利，乖背也，虐也。
8 機：發動所由也。
9 僨事：敗事也。僨，音奮。
10 帥：音率，統率也。下同。
11 好：去聲，音號。
12 君子有諸己……而後非諸人：朱註：「有善於己，然後可以責人之善；無惡於己，然後可以正人之惡；皆推己以及人，所謂恕也。」
13 恕：推己及人也。
14 喻：曉也。
15 「桃之夭夭」四句：見《詩經·周南·桃夭》。
16 夭夭：少好貌。
17 蓁蓁：美盛貌。蓁，音臻。
18 之子：猶言此子。
19 于歸：於，往也。按古謂婦人以夫家為家，故以嫁為歸。
20 宜：猶善也。
21 「宜兄宜弟」：見《詩經·小雅·蓼蕭》。
22 「其儀不忒」兩句：見《詩經·曹風·鳲鳩》。
23 儀：法也，禮也。此處意謂行為規範。
24 忒：音特，差也。
25 正是四國：意謂匡正四方的國家。
今譯
經文上所說「治國必先齊其家」的意思，是說如果自己家裡的人都教不好，反而能教好別人，這是沒有的事。所以君子能夠不出家門，就把他的教化推廣及於全國。道理是：在家裡孝順父母，就是能侍奉君主的；在家裡恭順兄長，就是能侍奉尊輩長上的；在家裡慈愛子女，就是能善於使用屬下和民眾的。《尚書·康誥》中說：「（愛護百姓），像愛護嬰兒一樣。」如果誠心這樣愛護人民，雖不能完全做得合乎目標，但也自然相差不遠了。天下女子從來沒有先學會養育孩子而後再出嫁的啊。
國君的一家能夠踐行仁愛，仁愛就會在一個國家裡盛行起來；國君一家能夠踐行禮讓，禮讓就會在一個國家裡盛行起來；要是國君貪婪暴戾，那麼一國的人也會跟著起來作亂了。這種轉變風氣的樞機作用，是這般重大。所以說一句話可以敗壞事情，一個人也可以平定國家。唐堯、虞舜以仁愛領導天下，百姓也跟著踐行仁愛；夏桀、商紂以暴虐領導天下，百姓也跟著做出殘暴的事情。倘若自己的行為是殘暴不仁的，而要命令百姓踐行仁愛，他們是不會聽從的。所以有道的國君一定先使自己有了善行，然後再要求別人行善；先使自己沒有惡行，然後再禁止別人作惡。如果自身未具備推己及人的恕道，而想曉諭別人聽從自己的話，那是從來沒有的事。所以說治理國家要先整治自己的家。
《詩經·周南·桃夭》中說：「桃花是那麼嬌嫩美好，葉子又是那麼茂盛，像花一樣美好的這個女子，嫁到夫家，一定會和睦他的家人。」能夠和睦家人，然後才可以供一國的人效法。《詩經·小雅·蓼蕭》中說：「和睦兄長和弟弟。」能夠和睦一家的兄弟，然後才可以供一國的人效法。《詩經·曹風·鳲鳩》中說：「他的行為規範一無差錯，可以匡正四方的國家。」正因為他在做父、子、兄、弟時，一切行為都足夠做別人的模範，然後人民都效法他。這就叫作要治理國家必須先整治自己的家。
右傳之九章，釋「齊家治國」。
今譯
（朱子說）右邊傳文第九章，是闡釋「齊家治國」的義理的。
所謂「平天下在治其國」者，上老老1而民興2孝，上長長3而民興弟4，上恤5孤6而民不倍7。是以君子有絜矩之道8也。
所惡9於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先10後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
《詩》11云：「樂12隻13君子，民之父母。」民之所好好14之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》15云：「節16彼南山，維石岩岩17；赫赫18師尹19，民具20爾瞻21。」有國者不可以不慎，辟22，則為天下僇23矣！
《詩》24云：「殷25之未喪26師27，克28配29上帝30；儀31監32於殷，峻命33不易34。」道35得眾、則得國，失眾、則失國。
是故君子先慎乎德36，有德此有人37，有人此有土38，有土此有財，有財此有用39。德者本也，財者末也。外本內末40，爭民施奪41。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出42。
《康誥》43曰：「唯命不於常44。」道45善則得之，不善則失之矣。《楚書》46曰：「楚國無以為寶，唯善47以為寶。」舅犯48曰：「亡人49無以為寶，仁親50以為寶。」
《秦誓》51曰：「若有一介52臣，斷斷53兮，無他技；其心休休54焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥55聖56，其心好之；不啻57若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民58，尚59亦有利哉！人之有技，媢嫉60以惡之；人之彥聖，而違61之俾不通；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆62哉！」
唯63仁人，放流64之，迸65諸四夷66，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
見賢而不能舉67，舉而不能先，命68也；見不善而不能退，退而不能遠69，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂70人之性，菑71必逮72夫73身。
是故君子有大道74，必忠信75以得之，驕泰76以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆77足矣78。
仁者以財發79身，不仁者以身發財80。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也81。
孟獻子82曰：「畜83馬乘84，不察於雞豚；伐冰之家85，不畜牛羊；百乘之家86，不畜聚斂87之臣88；與其有聚斂之臣，寧有盜臣89。」此謂國不以利為利，以義為利也。
長國家90而務財用91者，必自92小人矣；彼為善之93，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
今注
1 老老：上一個「老」字是動詞，下一個「老」字是名詞。朱註：「老老，所謂老吾老也。」就是以尊敬老者的態度服侍老者之意。
2 興：謂有所感發而興起也。
3 長長：兩字皆上聲，音掌，上一個「長」字是動詞，下一個「長」字是名詞，長長，敬重長輩之意，與「老老」句法相同。
4 弟：同悌。
5 恤：音洫，憐憫也，救助也。
6 孤：幼而無父曰孤。
7 倍：與背同，反也。
8 絜矩之道：朱註：「絜，度也。矩，所以為方也。……君子必當因所同（指人心），推以度物，使彼我之間，各得分願，則上下四旁，均齊方正。」意思是說：君子了解大家的心理是相同的，一切作為，都要站在他人立場上來設想，人同此心，心同此理，好像拿方尺去量物一樣，使上下四方一切事物都得到均齊平正。這就是所謂「絜矩之道」。
9 惡：去聲，音悟，厭惡也。以下各字均同。
10 先：去聲，音霰，動詞，導也，先事而為也。
11 「樂只君子」兩句：見《詩經·小雅·南山有台》。
12 樂：音洛。
13 只：音紙，語中助詞。
14 好好：並去聲，音號。下同。
15 「節彼南山」四句：見《詩經·小雅·節南山》。
16 節：截然高大貌。
17 岩岩：積石貌。
18 赫赫：顯盛貌。
19 師尹：周太師尹氏。
20 具：俱也。
21 瞻：仰視也。
22 辟：同僻，偏也。
23 僇：同戮，刑戮也。
24 「殷之未喪師」四句：見《詩經·大雅·文王》。
25 殷：朝代名。商朝傳至盤庚，遷都於殷，並改國號曰殷。
26 喪：去聲，四浪切，失也。
27 師：眾也。
28 克：能也。
29 配：對也。
30 上帝：天帝也。
31 儀：《詩》作「宜」。
32 監：視也。《詩》作「鑒」，鏡也，誡也。
33 峻命：峻，大也。《詩》作「駿」。峻命，天命也。
34 不易：言難保也。
35 道：言說也。
36 先慎乎德：德，即所謂明德。先慎乎德，就是先謹守自己的明德的意思。
37 有人：謂得眾。
38 有土：謂得國。
39 有財此有用：謂國家財用充裕。
40 外本內末：謂人君應重內輕外。如反之，以德為外，以財為內。即輕德重財之意。
41 爭民施奪：朱註：「爭鬥其民，而施之以劫奪之教也。」即爭利於民教民劫奪之意。
42 悖入悖出：悖，音備，亂也，逆也，不合理也。悖入悖出，就是不合理進來也不合理出去的意思。譬如人君搜刮老百姓的財貨，就是悖入；將來財貨也被人奪走，就是悖出。
43 《康誥》：《尚書·周書》篇名。
44 唯命不於常：唯，發語詞。命，天命。這句話意思是：天命是不常在的。就是說君主有善德就能得天命，無善德就要失去天命。
45 道：言也。
46 《楚書》：楚語。
47 善：朱註：善人。
48 舅犯：狐偃，春秋時晉人，字子犯，晉文公重耳之舅，故又稱「舅犯」。晉文公為公子時，出亡在外，偃從十九年。
49 亡人：流亡在國外的人，此處特指重耳（晉文公），重耳為公子時，因其父晉獻公寵幸驪姬，太子申生被殺，乃逃亡到國外，故舅犯稱之為「亡人」。
50 仁親：仁愛而相親也。
51 《秦誓》：《尚書·周書》篇名。
52 個：個，一作「介」，系因形相似而誤，應作「個」。
53 斷斷：誠一貌，守善之貌。
54 休休：樂善而寬大也。
55 彥：美士也。
56 聖：通明也。
57 不啻：啻，猶止也，不啻，猶言不止也。
58 黎民：黎，眾也。黎民，眾民也。
59 尚：庶幾也。
60 媢嫉：猶言妒恨。媢，音冒。
61 違：拂戾也。
62 殆：危也。
63 唯：語助詞，又獨也。
64 放流：放逐也。
65 迸：同屏，斥逐也。（《集韻》：迸，披耕切，音怦。）
66 四夷：東夷、西戎、南蠻、北狄也。統指處於邊疆文化落後民族。
67 舉：薦舉也。
68 命：朱註：「鄭氏云：『當作慢。』程子云：『當作怠。』未詳孰是。」按：兩說皆可通。
69 遠：去聲，音怨，動詞，疏而離之也。
70 拂：逆也。
71 菑：古災字。
72 逮：音代，及也。
73 夫：音扶，助詞。
74 道：朱註：「道，謂居其位而修己治人之術。」
75 忠信：朱註：「發己自盡為忠，循物無違謂信。」
76 驕泰：朱註：「驕者矜高，泰者侈肆。」即自尊自大奢侈放肆之意。
77 恆：常也。
78 「生之者眾」五句：朱子註：「呂氏曰：『國無遊民，則生者眾矣；朝無幸位，則食者寡矣；不奪農時，則為之疾矣；量入為出，則用之舒矣。』」愚按：「此因有土有財而言，以明足國之道，在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。」
79 發：猶起也。
80 「仁者以財發身」兩句：朱註：「仁者散財以得民，不仁者亡身以殖貨。」
81 「未有上好仁」六句：朱註：「上好仁以愛其下，則下好義，以忠其上，所以事必有終，而府庫之財，無悖出之患也。」
82 孟獻子：魯國賢大夫，仲孫蔑也。
83 畜：養也。此處作「具備」解。
84 畜馬乘：朱註：「士初試為大夫者也。」乘，去聲，車也，一車四馬曰一乘。
85 伐冰之家：朱註：「卿大夫以上，喪祭用冰者也。」伐，猶鑿也。
86 百乘之家：朱註：「有采地者也。」采地，卿大夫所封食邑也。所謂采者，不得有其土地人民，採取其租稅爾。
87 斂：去聲，音練，收聚之意。
88 聚斂之臣：指搜括民間財物之家臣。
89 盜臣：指偷竊公家財物之家臣。
90 長國家：長，上聲，音掌，長國家，為國家之首長也。
91 務財用：務，專力也。務財用，謂專致力於聚斂財貨也。
92 自：由也。又用也。
93 彼為善之：朱註：「此句上下，疑有闕文誤字。」
今譯
經文上所說「平天下在治其國」的意思，是說在上位的人如能孝養自己的親老，人民就會起來效法而孝順他們的父母了；在上位的人如能尊敬自己的長輩，人民就會起來效法而善待他們的兄長了；在上位的人如能憐憫救助孤弱的人，人民自然也會跟著去做而不致有所違背了。這就是推己及人、以身作則的道理，這道理就是所謂絜矩之道，是在上位的人所應有的。
凡是我所厭惡在我上面的人對我的那種態度，我就不可以拿那種態度去對待在我下面的人；同樣地，凡是我所厭惡在我下面的人對我的那種行為，我也不可以拿那種行為去侍奉在我上面的人；我厭惡在我前面的人對我所做的那種事情，我就不可以做那種事情去對待在我後面的人；我厭惡在我後面的人對我所做的那種事情，我就不可以做那種事情去對待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人對我的某種惡行，我就不可以把同樣的惡行加之於在我左邊的人；我厭惡在我左邊的人對我的某種惡行，我就不可以把同樣的惡行加之於在我右邊的人。所謂上下、前後、左右，就是包括一切的人，也就是「己所不欲、勿施於人」的道理，也就是前面所說的「絜矩之道」。
《詩經·小雅·南山有台》中說：「和悅的君子，是萬民的父母。」人民所喜愛的事情他也喜愛而樂於去做，人民所厭惡的事情他也厭惡而把它摒棄，這樣的君子真算得上是萬民的父母。
《詩經·小雅·節南山》中說：「高大的南山，岩石嶙峋而險峻，權位顯盛的太師尹氏，是人民所共同仰望的。」擁有國家的人不可不謹慎從事，倘若一切好惡都出於一己偏私而違反民心，就要被天下人所誅戮了。
《詩經·大雅·文王》中說：「殷朝在未失去民心的時候，國君可以匹配天帝而為天下之主，一旦失去民心就亡了國。有國家的人應該以殷亡做鑑戒，天命是不容易長久保得住的啊！」這是說：能得到民眾的愛戴，就有國家；失去了民眾，就沒有國家了。
為了這個緣故，所以有國家的人先要謹慎地從本身的「明德」著手。有了明德之後，自然就有了人民；有了人民自然就能有國土；有了國土自然就有財貨；有了財貨自然就有用度。德是根本，財是末節，輕德重財，那就是爭利於民而施行劫奪的教化了。所以聚斂民財集中在國庫之內，則人民生活困苦，勢必流離四散；把國庫之財散之於民，則人民生活優裕，自然就集聚而來歸附了。所以你如果說出一句不合道理的話，別人也會有一句不合道理的話來回答你；財貨如果是劫奪而來的，也必然被別人劫奪而去。
《尚書·康誥》中說：「天命是不常在的。」是說君主如能行愛民的善政就可以保得天命，否則就要失去天命，不能保有天下了。《楚書》上說：「楚國沒有把金玉當作寶貝，只把善人當作寶貝。」晉公子重耳的母舅狐偃說：「流亡的人沒有可作寶貝的事物，只把『仁愛』和『相親』當作寶貝。」
《尚書·秦誓》中說：「假如有一個臣子，為人誠懇忠貞，而沒有其他的技能，但他胸懷寬大，能容、樂於為善。別人如有技能，就如同他自己有的一樣；別人若有俊才明智，他便由衷地喜愛。不只是像他口裡所說的那樣，而且是真心實意地容納他。用這種人來保護我的子孫民眾，庶幾是有利的啊。反之，別人如有技能，就妒恨地厭惡他；別人若有俊才明智，他就阻礙他使之不能進用，根本不容納好人，用這種人來保護我的子孫民眾，那可以說是危險極了！」
只有仁人，能把這種嫉賢忌才的人放流出去，逐他到邊遠蠻荒的地方，不讓他留在中國境內。這就是說，只有大公無私的仁人，才能熱愛好人，才能深惡痛絕那些壞人。
見到賢才而不能薦舉，或是已經舉薦卻又不能先於己而重用，這就是怠忽的行為；見到壞人而不能予以黜退，或是已予黜退卻又不能驅之遠離，這就是罪過的行為。如果你喜愛大家所厭惡的壞人，厭惡大家所喜愛的好人，這叫作違反人的本性，災禍必然會降臨到你的身上。
因此，在高位的人有修己治人的法則：那就是盡己為眾，順物誠事，一切才能得到；如果是自矜自大，奢侈放肆，便將失去一切。生財也有一種法則：從事生產的人多，吃俸祿而不能做事的人少，及時致力農耕，節省公家用度，這樣，國家的財富就常常充裕了。
有仁德的國君散財以裕民，因而獲得民心，增益自身的德望；沒有仁德的國君搜刮民財，終必招致亡身之禍。從來沒有在上的國君愛行仁政，而在下的臣民不以忠義事君的事情；從來沒有臣民都以忠義事君，而有什麼事情做不成功的道理；也從來沒有聽說國庫里的財貨不是國君所有的哩。
魯國的賢大夫孟獻子曾說：「有車一乘的大夫之家，不應該計較飼養雞豚的微利；喪祭用冰的卿大夫之家，不應該飼養牛羊以圖利；有車百乘並有封地的卿大夫之家，不應該養聚斂民財的家臣。與其有斂財的家臣，寧可有盜財的家臣。」這是說：一個國家不應該以財貨為利，而應該以仁義為利。
做國家的首長而專致力於斂財為用，一定是任用小人，由於小人善於做斂財的事情。使用小人為國家做事，一定會弄得天災人禍一齊來到，這時雖有賢能的人，也沒有什麼辦法了。這是說：一個國家不應該以財貨為利，而應該以仁義為利。
右傳之十章，釋「治國平天下」。
凡傳十章，前四章，統論綱領旨趣；後六章，細論條目工夫；其第五章，乃明善之要；第六章，乃誠身之本。在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。
今譯
（朱子說）右邊傳文第十章，是闡釋「治國平天下」的義理的。
以上傳文共有十章，前面四章是總論經文的綱領宗旨，後面的六章是細論經文的條目和功夫；其中第五章是明善的要義；第六章是誠身的根本道理。這在初學的人更是應該急切講求的，讀者決不可因為它很淺近而就忽略了。