大學翼真 [標點本] · 大學翼真卷七

德清胡渭撰。 所謂「齊其家在修其身」者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。 人之常情，於此五者一有所向，則失其好惡之平，而陷於一偏，是以身有不修，不能齊其家耳。蓋偏於愛則溺焉，而不知其惡矣；偏於惡則阻焉，而不知其善矣。是其身之所接，好惡取捨之間，將無一當於理者，而況於閨門之內，恩常掩義，亦何以勝其情愛昵比之私，而能有以齊之哉？或問。下同。 此章之義，實承上章，其立文命意，大抵相似。蓋以為身與事接而後或有所偏，非以為一與事接而必有所偏。所謂心正而後身修，亦曰心得其正乃能修身，非謂此心一正，則身不待檢而自修也。 曰：「親愛賤惡、畏敬哀矜，固人心之所宜有，若夫敖惰，則凶德也，曾謂本心而有如是之則哉？」曰：「敖之為凶德也，正以其先有是心，不度所施，而無所不敖耳。若因人之可敖而敖之，則是常情所宜有，而事理之當然也。」今有人焉，其親且舊，未至於可親而愛也；其位與德，未至於可畏而敬也，其窮未至於可哀，而其惡未至於可賤也，其言無足去取，而其行無足是非也，則視之泛然，如塗之人而已耳。又其下者，則夫子之取瑟而歌，孟子之隱几而臥，蓋亦因其有以自取，而非吾故有敖之之意，亦安得而遽謂之凶德哉？正心、修身兩段，大概差錯處，皆非在人慾上，皆是人合有底事，如在官街上錯了路。語類。下同。 忿懥等是心與物接時事，親愛等是身與物接時事。之所親愛，如父子當主於愛，然父有不義，不可以不爭；子有不肖，亦不可不知。教之之所敬畏，如君固當敬畏，然若當正救責難，也只管敬畏不得。賤惡固可惡，或尚可教，或有長處，亦當知之。哀矜，如有大奸，方欲懲之，被他哀鳴懇告，又卻寬之，這便是哀矜之偏處。 北溪陳氏淳曰：「敖」只是簡於為禮，惰只是懶於為禮。有一等人，上非可愛，次非可敬，只是平平人接之，自令人簡慢。 勿軒熊氏禾曰：親愛、畏敬、哀矜，指所愛之人言，有此三等。賤惡、敖惰，指所惡之人言，有此二等。偏於愛則不知其人之惡；偏於惡則不知其人之善，上下文相照應如此。 虛齋蔡氏曰：此段不是就家言。吳氏謂親愛等五者皆是施於家者，非也。只是泛言身與物接，而家人自在其中。之，猶於也。或者多以「向」字釋之，又太著力了。章句正是恐人認得「之」字太著力，故訓作「於」字也。次崖林氏曰：看來親愛賤惡等與好樂忿懥雖同是一情，然好樂忿懥等是自情之本然者言，親愛賤惡等又是情之見於運用者，已有思慮作為，非復情之本然矣，所以屬之修身。 渭按，喜怒哀樂，心之用也，才發於中，勢必見乎身而加諸人。但上章明心與身相關處，故忿懥等俱就心上說；此章明身與家相接處，故親愛等俱就身上說。其實四有五辟之病，總出一根株。欲除此病，惟有「察」之一字，更無他法。親愛等與忿懥等微別。存疑說是。 雙峰饒氏曰：大學一書多說好惡，畢竟天下道理不過善惡兩端。初言格物致知時，便要分別此二件分明。自誠意章以後，只是好其所當好，惡其所當惡而已。 渭按，誠意章好善惡惡就己身上說，此章好惡才是好人惡人，蓋齊家為治人之始也。末章以好惡推廣絜矩之意，實發端於此。辟則為天下聊，亦只是偏到極處耳。 故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」 次崖林氏曰：按此兩節，只是身不修不可以齊其家意在言外，但說時須補此意。章句「家之所以不齊」，乃補意， 此謂身不修不可以齊其家。 問：如何修身專指待人而言？曰：修身以後，大概說向接物待人去，又與只說心處不同。要之，根本之理則一，但一節說闊一節去。語類。 渭按，上兩節俱是身不修，但未露，至此直點出三字。傳者立文簡奧，其義往往互相備。以上二章，只如一章，忿懥等偏處就心上說，非終不及身也；親愛等偏處就身上說，非與心無涉也。視聽食以身之所具說不修，親愛等以身之所接說不修，皆是互相備，讀者當以意會。譬諸游佳山水者，眼光須放得尖長，始足以盡側峰橫嶺之妙。右三節為一章，釋修身齊家。 所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。 玉溪盧氏孝孫曰：孝弟慈三者，明德之大目，人倫之大綱，舉此可該其餘矣。 雲峰胡氏曰：修身以上皆是學之事，齊家治國方是教之事。所以此章首拈出教之一字。然其所以為教者，又只從身上說來。孝弟慈，所以修身而教於家者也。獨舉三者，蓋從齊家上說。一家之中，有父母故曰孝；有兄長故曰弟；有子弟仆隸，故曰慈。事君、事長、使眾，方從治國上說。 虛齋蔡氏曰：「其家不可教而能教人者，無之，故君子不出家而成教於國。此二句且慢說出。家國一理，下文孝者所以事君三句方說出。蓋君子之所以不出家而成教於國者，正以孝者所以事君，弟者所以事長，慈者所以使眾故也。」 次崖林氏曰：「此是探本之論。教國尚有許多事，未必只在家中，其化就行於國。要其化之行，則本於此，故探本而言曰不出家而成教於國。」 雨蒼曰：「此章只釋治國在齊家，而必跟修身說者，未有本亂而末治故也。 孝者所以事君三句，或謂泛言家國相通之理，不在君子國人上說者，非也。」澍按：孝弟慈者，君子所以修身，所以齊家，所以治國，所以平天下，俱不外此，最是鄭重。若於泛言中見出，便不見得三者關係處。 孝弟慈該切君子說，事君事長使眾該切國人之孝弟慈說。諸家紛紛，大抵皆以事君與孝無涉耳。不知忠孝只是一理，事親事君非有二道，故孝經曰：以孝事君，則忠安在孝不可以事君乎？ 玩三個「所以」，明將孝弟慈指點人感應之說，原用不著所以事君、事長、使眾都挽歸孝弟慈裡面，便得本旨，亦不侵第三節地。 渭按：上章只言身不修不可以齊其家，而所以修身以齊其家者，不知何道，至此方說出孝弟慈三者，如何尚可作泛言？雨蒼說極是。彥升按：大戴立孝篇云：未有君而忠臣可知者，孝子之謂也；未有長而順下可知者，弟弟之謂也；未有治而能仕可知者，先修之謂也。故曰：孝子善事君，弟弟善事長。君子一孝一弟，可謂知終矣。此系曾子語，與此章首節之意相發明也。康誥曰：如保赤子，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。 次崖林氏曰：「如保赤子」，「如」字輕看傳者之意，只是說慈幼，不是說保民當如保赤子。又曰：「心誠求之」，就接如保赤子說，意謂康誥曰「如保赤子」，夫赤子有欲不能自言，為之母者，苟心誠求之，雖不中其欲，相去亦不遠矣。然此心本是人所固有，故自然能之，未有學養子而後嫁者也。慈幼如此，孝弟可知矣。章句「在識其端而推廣之」，是本文言外之意。推廣是充其本然之量，不是推之以事君、事長、使眾也。 雨蒼曰：立教之本，本字當指心言，不得謂孝弟慈是本。節意是即保赤而明孝弟慈皆本於心之誠然也。然人何以有不能孝弟慈？以此心暫發而旋蔽也。故朱子又以識其端而推廣之，示人以求盡孝弟慈之方，即明明德之因其所發而遂明之也。誠求若說得著力，便似學而後能，非不假強為者矣。須說得心自會誠求，誠求自會中才合。 渭按：君子之孝弟慈，所以不出家而成教於國者，一是家國無二理，一是人性皆善，三者不加強為。此節舉慈幼以例孝弟。養子不待學，此慈幼之良知良能也。孩提無不愛其親，稍長無不敬其兄，此孝弟之良知良能也。興仁興讓之化，所以不疾而速也。故傳必推本言之。心即是明德，人之所同得乎天，故凡為孝、弟、慈者，無不可誠求而自中。俗講以引「如保赤子」為證慈幼之通於使眾，非也。彥升按康誥曰：若保赤子，惟民其康乂。書本言保民，傳引此書只重保赤子，其意以為書言保民，而必以保赤子相比者，蓋以慈母之所以養赤子而不失其欲者，皆出於心之誠然，而不待強為者也。則慈幼為人心之所同可知矣，並無推此心以使眾之意。章句亦無此解。惟或問云：「傳之言此，蓋以明夫使眾之道，不過自其慈幼者而推之，而慈幼之心又非外鑠而有待於強為也。」又語類云：「如保赤子一節，只是說慈者所以使眾一句。保赤子，慈於家也；如保赤子，慈於國也。保赤子是慈，如保赤子是使眾。」以上皆與章句不合，而俗講據以為說，非也。 一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。 玉溪盧氏曰：「僨事定國，蓋古語，觀此謂二字可見。」新安陳氏曰：「機者，弩牙，矢之發動所由。譬仁讓之興，其機由一家；悖亂之作，其機由一人。故總斷雲其機如此」。「一言僨事」結「作亂」句；「一人定國」結「興仁讓」句。吳氏季子曰：「天地之間，惟感應為甚速。我以此感，則彼以此應，如矢赴的，瞬息不留，是之謂機。仁讓貪戾，其一家一國之機歟？」虛齋蔡氏曰：「上文所言者，教成於國之理；此節所言者，教成於國之效。效，實跡也。教成於國即是效，不可於成教之外更討個效也。」 次崖林氏曰：「蒙引云：孝慈屬仁，弟屬讓。一說孝弟慈里俱有仁讓，有恩以相愛，仁也；有禮以相接，讓也。」此說更是。 渭按，自「孝者所以事君」至「一人定國」，只申明「君子不出家而成教於國」一句，卻有三個層次：始言家國無二理，繼言孝弟慈皆人心之所固有，至此乃言教成於國之效。然一善一惡，兩兩並舉，似兼有致戒之意，不但著其效，蓋感應之際，其機甚速，出乎此必入乎彼，教國者不可以不慎也。易繫辭傳曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。」與大學此段語意正相似。 身與家如形影之不相離，才說家便有身在內，一家仁、一家讓是也；才說身便連著家，「有諸己藏乎身」是也。故章內「教人」、「求人」、「非人」、「喻人」等「人」字，皆指國人，不兼家而言。仁讓雲一家，貪戾雲一人，亦偶爾異文。一家中有一人，一人中兼一家。或問：「善積惡小之說不必泥。 堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」 或問：「此章本言上行下效，有不期然而然者，今曰有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，則是猶有待於勸勉程督而後化，且內適自修，而遽欲望人之皆有，己方僅免，而遂欲責人以必無也。」曰：「此為治其國者言之，則推吾所有與民共，由其條教法令之施，賞善罰惡之政，固有理所當然而不可已者，但以所令反其所好，則民不從，故又推本言之，欲其先成於己，而有以責人，固非謂其專務修己，都不治人，而拱手以俟其自化，亦非謂其矜己之長，愧人之短，而脅之以必從也。故先君子之言曰：文公父名松，字喬年，號韋齋先生。有諸己不必求諸人，以為求諸人而無諸己則不可也；無諸己不必非諸人，以為非諸人而有諸己則不可也。正此意也。」曰：「然則未能有善而遂不求人之善，未能去惡而遂不非人之惡，斯不亦恕而終身可行乎哉？」曰：「恕字之旨，以如心為義，蓋曰如治己之心以治人，如愛己之心以愛人，而非苟然姑息之謂也。然人之為心，必嘗窮理以正之，使其所以治己、愛己者皆出於正，然後可以即是推之以及於人，而恕之為道有可言者。故大學之傳，最後兩章始及於此，則其用力之序亦可見矣。」至即此章而論之，則欲如治己之心以治人者，又不過以強於自治為本。蓋能強於自治，至於有善而可以求人之善，無惡而可以非人之惡，然後推己及人，使之亦如我之所以自治而自治焉，則表端景正，源潔流清，而治己治人，無不盡其道矣。所以終身力此，而無不可行之時也。今乃不然，而直欲以其不肖之身為標準，視吾治教所當及者，一以姑息待之，不相訓誥，不相禁戒，將使天下之人皆如己之不肖，而淪胥以陷焉。是乃大亂之道，而豈所謂終身可行之恕哉？近世名卿之言曰：「范純仁字堯夫，諡忠宣。人雖至愚，責人則明；雖有聰明，恕己則昏。苟能以責人之心責己，恕己之心恕人，則不患不至於聖賢矣。」此言近厚，世亦多稱之者。但恕字之義，本以如心而得，故可以施之於人，而不可以施之於己。今曰恕己則昏，則是已知其如此矣。而又曰「以恕己之心恕人」，則是既不知自治其昏，而遂推以及人，使其亦將如我之昏而後已也。乃欲由此以入聖賢之域，豈不誤哉！藉令其意但為欲反此心以施於人，則亦止可以言下章愛人之事，而於此章治人之意，與夫中庸以人治人之說，則皆有未合者。蓋其為恕雖同，而一以及人為主，一以自治為主，則二者之間，毫釐之異，正學者所當深察而明辨也。若漢之光武，亦賢君也，一旦以無罪黜其妻，其臣郅惲不能力陳大義以救其失，而姑為緩辭以慰解之，是乃所謂不能三年而緦功是察，放飯流歠而齒決是問者。光武乃謂惲為善恕己量主，則其失又甚遠，而大啟為人臣者不肯責難陳善以賊其君之罪。一字之義，有所不明，而其禍乃至於此，可不謹哉？或問 尋常人若有諸己，又何必求諸人？無諸己，又何必非諸人？如孔子說「躬自厚而薄責於人」，「攻其惡，無攻人之惡」。至於大學之說，是有天下國家者，勢不可以不責他。大抵治國者禁人惡、勸人善，便是求諸人、非諸人。語類。下同。 「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，是責人之恕。絜矩與「己所不欲，勿施於人」，是愛人之恕。 雙峰饒氏曰：恕有首有尾，藏乎身者其首，及人者其尾也。忠是恕之首，治國平天下章皆說恕。此章言「有諸己、無諸己」，是要人於修己上下工夫，其重在首。下章言「所惡於上，無以使下」等，是要人於及人上下工夫，其重在尾。兩章互相發明。彥升按：忠是恕之本，所藏乎身者即是忠。而言不恕，以其方將求諸人、非諸人，而在己無以為恕之本故也。人固有不治己而治人者，故治人之恕重在首；人未有不愛己而愛人者，故愛人之恕重在尾。仁山金氏曰：治國者必有法制號令，以禁民為非，而律民以善，雖桀、紂之世亦所必有，但其所好則不若此，故民從其所好，不從其所令。所以治國在反求諸己，為政令之本。所藏乎身不恕，謂所藏於己者，未有可推以及人者也。故治國在齊其家。 詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。虛齋蔡氏曰：下「宜其家人」不復指女子言，就治國者言也。 渭按，或問以此節為「刑於寡妻」，義亦可通。但傳中所舉人倫，大概不及夫婦，此所謂家人，恐只是父子兄弟，其所以宜之者，亦不外乎孝弟慈。從蒙引作斷章為是。 詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。 詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。 虛齋蔡氏曰：不是謂一家之為父子兄弟者，皆足為人之法，是我之為父為子為兄為弟皆足以法於人，此所謂「其儀不忒」也。儀者，吾身實為民之表也。渭按，此章才說身，便連著家，故其為父子兄弟足法，不必指家人之為父子兄弟者，只就君子身上說，而齊家之義自在其中。觀「穆穆文王」節，君臣父子只在文王一人身上說，則此句可知。此謂治國在齊其家。 右九節為一章，釋齊家治國。 所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍， 是以君子有絜矩之道也。鄭氏曰：絜矩之道，善持其所有以恕於人耳。治國之要盡於此。 孔氏曰：欲平天下，先須治國，治國事多於平天下，非一義可了，故廣而明之。渭按，時講以絜矩為平天下之道，而不知其為治國之道，百口一辭，牢不可破，故首揭註疏以正之。治國事多於平天下，非俗儒所能解，觀一部周禮可見。 朱子曰：先說上行下效到絜矩處，是就政事上說。若但興起其善心，不使得遂其心，雖能與起，亦徒然耳。如政煩賦重，不得養其父母，畜其妻子，又安得遂其善心？須是推己之心以及於彼，使彼仰足以事，俯足以育方得。語類。下同。 能使人興起者，聖人之教化也。能遂其興起之心者，聖人之政事也。 是以君子有絜矩之道也。此句方是引起絜矩事，下面方說絜矩，而結之云：「此之謂絜矩之道。」 問：「絜矩之道是廣仁之用否？」曰：「此乃求仁工夫，正要著力。若仁者，只是舉而措之耳，不待絜矩而自無不平矣。絜矩正是恕者之事。興孝、興弟、不倍，上行下效之意，上章已言之矣。此章再舉之者，乃欲引起下文君子必須絜矩，然後可以平天下之意。不然，則雖民化其上以興於善，而天下終不免於不平也。故此一章首尾皆以絜矩之意推之，而未嘗復言躬行化下之說。」 答江德功書曰：「絜矩者，度物而得其方也。以下文求之可見。今曰度物以矩，則當為矩絜乃得其義。」文集。彥升按：「絜矩」二字，他書罕見，唯荀子云：「五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下堂階，而海內之情舉積諸此者，則操術然也。」數語與此絜矩之義合。又按語類一條云：「所謂絜矩者，心也。我心之所欲，即他人之所欲也。是以人心之所同為矩，因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願為絜。」今此書云：「絜矩者，度物而得其方也。」所解似與語類不同，而義實相足。蓋人心之所同，矩之所從生也；度物而使之無不方，矩之所由成也。 渭按，章句亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣，安頓在上三句與下一句接縫處。人心之所同，承興孝興弟不倍；不可使有一夫之不獲，起絜矩之道。此是教化與政事界限，非國與天下之界限。先儒過泥所謂「家齊而國治」句，遂於人心之所同添出「天下」二字，而以絜矩專屬平天下，不知此國治只就化之說，尚有處之一半在，必得絜矩之道，而後治國之功始全。人心之所同，仍就國人說，不兼天下，即「天下平矣」句，亦要其歸而言之，非謂絜矩專是平天下之道，與治國無涉也。自大全小注以及蒙引存疑、淺說，無一不誤。高忠憲云：昭代以四書取士，朱子注義皆晦於講章。今之說朱注者，皆講章而非朱注也。誠然， 天子之家與諸侯大夫之家，本支蕃衍，其為家人者眾矣。苟無所以處之之方，則彼我之間，不得分願，一家之中，未免偏陂，其何以治國平天下？故林次崖雲「齊家亦要兼化之處」之說，可見。絜矩之道，家亦有之。如周禮畿內三等采地之制，親王子弟百里為大都，次疏者五十里為小都，次疏者二十五里為家邑是也。但廣土眾民，所以處之者，更須推得周徧，故特於治國言之耳。 陸道威名世儀，蘇州太倉人。思辨錄云：「周禮是治國之書。蓋古人封建，王者所治，止於王畿以內，故書中所詳，止於一國之事。使諸侯各如是以治其國，則天下皆治矣。」唐聞宣名靖，同郡武康人。四書辨似云：「平天下只是東西朔南皆如吾一國之治，故曰平其理，非能更進於治國。古之王者，但自治其畿內而推而放之耳。」玩此二條，可見平天下之道，不外乎治國。絜矩是王者自治其國，推之天下，使諸侯各絜矩於其國，便是平天下之要道。 傳自正修以後，俱兼二目，而所重在上截。正修章重正心，修齊章重修身，然皆反言以見意，猶未詳盡。至上章重齊家，則孝弟慈皆齊家之事；此章重治國，則絜矩皆治國之事，並將下截縮在上截說時講錯會。章句以治國之道為盡於興孝興弟不倍，而絜矩乃平天下之事，於三句下輒補云：「一國之人心如此，則天下之人心可知。」自以為界限清楚，殊不知絜矩正是治國之道，使王者不能絜矩於其國，則畿內方千里之地，民雖有興起之心，而不能仰事俯育，以遂其孝、弟、慈之願，遑問天下哉？自「樂只君子」以下，皆推廣絜矩之意，至末兩言國不以利為利，終不及天下，則通章皆言治國之事無疑也。蓋古者封建之世，諸侯各君其國，各子其民，天子自治其畿內，而以其成法布之於諸侯，使遵行以各治其國，非若今郡縣之天下，尺土一民，皆天子所自治也。雖地有遠近，國有大小，人情不同，土俗亦異，中間不無變通之處，而規模大略已具於此，但須推得周徧耳。文王所治，止岐陽百里之地，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥，發政施仁，必先鰥、寡、孤、獨，而又制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。此皆絜矩之道，使民各遂其孝、弟、慈之願者也。推而放之於三分有二之域，不過如此。即武王克商之後，所謂四方之政行焉者，亦豈有外於此哉？王畿是國，合千八百國便是天下，除卻絜矩，更無二道。故曰通章皆言治國之事，而平天下自在其中也。彥升按：語類一條云：「絜矩之說，不在前數章，卻在治國平天下之後。到這裡也是節次成了，方用得。」時講因此遂謂絜矩專是平天下之事。不知此條雖說平天下，仍帶治國說。蓋以絜矩為政事之施，必由國以及天下也。故謂絜矩之道，至平天下而始盡，則可；謂絜矩專是平天下之事，則不可也。 所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。 「己欲立而立人，己欲達而達人」，是兩折說，只以己對人言。若絜矩，則上之人所以待我，我又思以待下之人，是三折說。如中庸所求乎子，以事父未能，亦是此意。但中庸是言其所好，此言其所惡也。語類： 渭按， 有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，亦以己對人言。故謂之恕。「上」下「前」「後」「左」「右」，則盡乎人矣，恕不足以盡之，故不曰恕，而謂之絜矩。字義不同，其為所惡勿施則一也。 上下前後左右，是形容均齊方正底樣子，語本渾融。節末切指之曰：此之謂絜矩之道，非治平之事而何？無禮不忠、交代官、東西鄰，是朱子比方說，蒙引反因此謂所惡於上云云，非實就有天下者分上事說，何也？觀章句絕無此意，不可從。 或問：上章論齊家治國之道，既以孝弟慈為言矣，此論治國平天下之道，而復以是為言，何也？曰：三者人道之大端，眾心之所同得者也。自家以及國，自國以及天下，雖有大小之殊，然其道不過如此而已。但前章專以己推而人化為言，此章又申言之，以見人心之所同而不能已者如此。是以君子不唯有以化之，而又有以處之也。蓋人之所以為心者，雖曰未嘗不同，然貴賤殊勢，賢愚異稟，苟非在上之君子真知實蹈，有以倡之，則下之有是心者，亦無所感而興起矣。幸其有以倡焉而興起矣，然上之人乃或不能察彼之心，而失其所以處之之道，則彼其所興起者，或不得遂，而反有不均之嘆。是以君子察其心之所同，而得夫絜矩之道，然後有以處此，而遂其興起之善端也。曰：「何以言絜之為度也？」曰：「此莊子所謂絜之百圍，賈子所謂度長絜大者也。前此諸儒蓋莫之省，而強訓以挈，殊無意味。先友太史范公名如圭，文公父韋齋之友。乃獨推此以言之，而後其理可得而通也。蓋絜，度也；矩，所以為方也。」以己之心度人之心，知人之所惡者不異乎己，則不敢以己之所惡者施之於人，使吾之身一處乎此，則上下四方、物我之際，各得其分，不相侵越，而各就其中校其所占之地，則其廣狹長短又皆平均如一，截然方正，而無有餘不足之處，是則所謂絜矩者也。夫為天下國家而所以處心制事者，一出於此，則天地之間，將無一物不得其所，而凡天下之欲為孝弟不倍者，皆得以自盡其心，而無不均之嘆矣。天下其有不平者乎？然君子之所以有此，亦豈自外至而強為之哉？亦曰物格知至，故有以通天下之志，而知千萬人之心即一人之心，意誠心正，故有以勝一己之私，而能以一人之心為千萬人之心，其如此而已矣。一有私意存乎其間，則一膜之外，便為胡越，雖欲絜矩，亦將有所隔礙而不能通矣。若趙由之為守則易去聲尉，而為尉則陵守，王肅之方於事上而好人佞己。推其所由，蓋出於此。而充其類，則雖桀、紂、盜跖之所為，亦將何所不至哉！或問，下同。 曰：「然則絜矩之雲，是則所謂恕者已乎？」曰：「此固前章所謂如愛己之心以愛人者也。」夫子所謂終身可行，程子所謂充拓得去，則天地變化而草木蕃；充拓不去，則天地閉而賢人隱，皆以其可以推之而無不通耳。然必自其窮理正心者而推之，則吾之愛惡取捨皆得其正，而其所推以及人者，亦無不得其正。是以上下四方以此度之，而莫不截然各得其分。若於理有未明而心有未正，則吾之所欲者未必其所當欲，吾之所惡者未必其所當惡，乃不察此，而遽欲以是為施於人之準則，則其意雖公而事則私，是將見其物我相侵，彼此交病，而雖庭除之內，跬步之間，亦且參商矛盾而不可行矣，尚何終身之望哉！是以聖賢凡言恕者，又必以忠為本。而程子亦言忠恕兩言，如形與影，欲去其一而不可得。蓋惟忠而後所如之心始得其正，是亦此篇先後本末之意也。然則君子之學，可不謹其序哉！ 雨蒼曰：「解此章者，都被理財、用人四個字橫塞在胸中，因於君子有絜矩之道句要冒理財、用人說。渠意以慎德五節言理財也，以秦誓四節言用人也，以孟獻子二節言理財與用人合也。澍請奉章句而辟正之。」「觀言悖」節章句云：「自先慎乎德以下至此，皆因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。」蓋「慎德」二節，財貨之能絜矩者也；「外本」三節，財貨之不能絜矩者也。此五節內，並無一言及於經費，何謂理財？且傳者之意，正要人君不庸心於財貨，何反謂絜矩在理財？則以「慎德」五節言理財者，無影之談也。觀「好人之所惡」節章句云：自秦誓至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引「南山有台」節「南山」之意。蓋「南山有台」，好惡之公也，唯「仁人」節申明之。節「南山」，好惡之私也，「見賢」二節申明之。「秦誓」節則先列可好之人如此，可惡之人如彼，而後下三節以好惡之當不當者承之也。此四節固以用舍言，但「樂只」二節所言好惡原該得廣，此特借用舍一事以明之。本意重在明好惡之公私，不重在論用舍之當否，則以秦誓四節言用人者，一偏之見也。觀「生財有大道」節章句云：「此因有土有財而言，以明足國之道在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。自此以至終篇，皆一意也。」所云「皆一意」者，皆不必外本內末之意也。則以「孟獻子」二節為理財與「用人」合者，支離之詞也。如是而「理財、用人」四字亦甚無足據矣。且朱子又嘗總論一章之旨矣，其言曰：「此章之義，務在與民同好惡，而不專其利，皆推廣絜矩之意也。」今細按之，「樂只」三節，言當與民同好惡也。慎德五節及楚書二節，言不當專其利也。秦誓四節，申言當與民同好惡也。「生財」節至末，申言不當專其利也。「皆推廣絜矩之意」雲者，謂「樂只」以下所言，皆從首節「絜矩」而推廣之也。蓋首節所言「絜矩」，本指推此孝弟慈之心言，至與民同好惡而不專其利，較說得闊，故是推而廣之也。可見首節言孝弟慈當「絜矩」，「樂只」三節，言好惡當「絜矩」，慎德五節及楚書二節，言財利當「絜矩」，秦誓四節，申言好惡當「絜矩」，「生財」至末節，申言財利當「絜矩」。何得將首節「絜矩」不切「孝弟慈」說，一味虛冒後文邪？若首節「絜矩」當冒後文，則「樂只」以下章句，何不曰「實指絜矩之事」，而曰「推廣絜矩之意」也？此可想也。且其誤又有二：次言「得失」與末言「得失」是也。如首言「得失」，跟能「絜矩」與不能「絜矩」來，固世所共悉矣。至次言「得失」，俗都跟慎德五節說。不觀朱子於「言悖」節已自結住，明不聯「惟命」節在內，而於「惟命」節則雲「因上文引文王詩之意而申言之」，又明與首言得失自相聯絡可知也。末言「得失」，舊皆跟秦誓四節說，近日知其不可，遂謂無上文可承。不觀朱子於「好人之所惡」節又已結住，明不聯「君子有大道」在內，然大道節何嘗無上文可承？章句雲因上文所引文王、康誥之意而言，又明與首次兩得失遙相聯絡可知也。朱子又云：章內三言得失，而語益加切，明明提清三得失，以發傳者丁寧警切之意，何可混也。破盡俗說，悉衷章句，庶不終晦乎？ 渭按：雨蒼此總論破盡俗解，真朱注之意，而非講章之言也。好惡主用舍，說義較長，詳見下節。以理財為能絜矩，殊為悖謬，傳者方深戒外本內末，財聚民散，即後嘗言及生財，而其意亦不在財也。章末又極言務財用之害，義利之辨，實凜凜焉。如何反以財為重，而謂理財是治國之要務？自有此說，遂令言利之臣，得藉口大學，以蠱惑人主之聽，其害有不可勝言者。雨蒼痛辟理財之說，尤大有裨於治道。彥升按：此章之義，總注約而盡矣。雙峰、虛齋、次崖等，皆以同好惡為用人，不專利為理財。理財二字見易傳。言理財者，其意亦謂為民理財，非財聚之謂。然意圓語滯，似與傳意相反，雨蒼辟之是也。但雨蒼他說，亦尚有可議者。章首言絜矩之道，所包者廣，而其事莫要於用舍之好惡與財用兩大端，故因所惡節與聚勿施之意而推廣之，非因首節絜矩專切孝弟慈而推廣之也。推廣者，皆絜矩之正義，故云「此章之義」，若以孝弟慈及好惡財利為三樣絜矩，則總注何不以章首正旨為此章之義，而反以推廣之言為此章之義邪？三言得失。第一言與民同好惡則得眾而得國，不與民同好惡則失眾而失國。第二言以德為本則為善而天命歸之。以財為本則為不善而天命去之。第三言盡好惡之公者，由於忠信而得絜矩之道。徇好惡之私者，由於驕泰而失絜矩之道。天理存亡之幾，公私之間而已矣。三得失皆繫結上之辭。若謂後兩得失與上絕不相蒙，則所謂千里來龍，到頭結穴者，中間氣脈早已隔斷矣。詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 二泉邵氏曰：「秦誓所稱前一人，民之所好也。好其所好，是為能好。後一人，民之所惡也，惡其所惡，是為能惡。」 雨蒼曰：「一友云：後言好惡在用舍人材上說，此處亦當切用舍說，方有照應。」澍按：好人之所惡節，章句只雲申言好惡，並未雲即用舍之一端以申好惡。又孟子故國章末節注直引民之所好「好之」三句以解之，則好惡竟在用舍上說，甚為有理。章句不著解者，亦以後文甚明耳。 渭按：孟子故國章以用舍皆因國人可以為民父母，則此節之好惡主用舍而言，即孟子本文，其明證矣。況集注又全引此三句以解之乎？故愚斷從二泉之言及雨蒼後說。然愚意更有進於此者。「絜矩」二字之義，上節盡之矣。而朱子以「與民同好惡而不專其利」為推廣絜矩之意者，則必上節猶有所未盡，故有待於推廣也。若如舊說，以飽煖安樂為民之所好，當與之聚之，饑寒勞苦為民之所惡，則勿以施之，此仍是仰事俯育一派話，上節已足以盡之，何必更煩推廣邪？今試以「所惡於上」等句思之，則上下四旁均齊方正之義，不可以通諸用舍，即與不專其利之意亦不甚相合。故用舍、財利，必須就中抽出作兩大端，反覆推明之，而後絜矩之道始無餘蘊。就本章觀之，亦自明白，不必引他書為證也。且夫天下治亂之所由，孰有大於用舍者乎？凡人之性，莫不好善而惡惡。君子者，民之所好也；小人者，民之所惡也。君子用，則所欲與聚，所惡勿施矣；小人用，則奪其所欲，施其所惡矣。與聚勿施者，政也。進君子退小人者，出政之本也。言用舍可以該施聚，而言施聚則不可以該用舍，故必於絜矩中抽出言之也。不專其利，亦與所以處之者不同。蓋財利在天地間止有此數，上之人取民有制無巧為法以奪之，是為不專其利。不然，則先王之良法美意，所以遂其孝弟慈之願者，亦將名存而實亡矣。故亦必於絜矩中抽出，另作一項說。 詩云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下聊矣。 東陽許氏曰：節南山，家父所作，只引上四句，則下四句意亦在其中。凡引詩、書，皆是斷章取義，此卻不然也。 虛齋蔡氏曰：有國者不可以不慎，正謂其好惡不可偏也。故繼之曰「辟則為天下聊矣」。 二泉邵氏曰：「赫赫師尹，民具爾瞻」，好惡之私於人者大矣，用之者誰哉？故曰有國者不可以不慎。慎之何如？好好惡惡，如仁人而已矣。讀節南山之詩，則知所以監；讀秦誓之書，則知所以處。 渭按，節南山，刺幽王用尹氏以致亂也。引許意不重師尹，重在用師尹者。觀此節，則上文好惡主用舍而言，更無可疑。「赫赫師尹，民具爾瞻」，言其望重責深，後章所謂「秉國之均，四方是維，天子是毗」者是也。有國者即有天下者，辟則為天下聊，即是好人之所惡，菑必逮夫身。幽王用尹氏，卒致驪山之禍，可鑑也。用舍當慎，而所重尤在一相，故秦誓亦稱一個臣。春秋胡傳云：人主之職，在論相而已矣。蓋相得其人，則其餘用舍無不當，此大學引節南山、秦誓之旨也。 詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。 虛齋蔡氏曰：只看一「未」字，則今日之已喪師可見矣。此詩是殷亡後周公戒成王而作。又曰：末二句指殷為當，如「道學也」之類，既著個「道」字，便是釋文之辭。或問：所謂言能絜矩則民父母之，而得眾得國矣；不能絜矩則為天下聊，而失眾失國矣。此乃以上條貼入此條之意，必非得眾得國、「失眾失國」，全是釋上二條也。正意還是釋詩本文。 渭按：此等處皆當作兩層說，先說釋詩、書一層，次說貼章旨一層，則不紊亦不漏矣。 是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。 渭按：此以下只挈德、財二字，以見人君不可外本而內末。慎字雖屬工夫，亦不必重講。彥升按：「先慎乎德」，「先」字猶「先難而後獲」之「先」。 德者，本也；財者，末也。 虛齋蔡氏曰：不可說德為財之本，財為德之末。此一節起下本末字承上意，故曰本上文，非結上文也。彥升按：德為治平之原，故曰「本」；財因人土而致，故曰「末」。 外本內末，爭民施奪。 吳氏季子曰：苟以末為內，而以本為外，則是輕其所當重，而重其所可輕。民不見德而唯財是聞，毋乃施之以相陵相奪之教，而導其民之爭乎？此特以是非言耳，猶未以利害言也。彥升按：不知德之為本，若以為他人之事而弗務焉，故謂之外；不知財之為末，而傾身絕命以求之，故謂之內。 是故財聚則民散，財散則民聚。 虛齋蔡氏曰：財散不必言散財於民，只不聚財於上，便是散民。聚亦只是不離散耳，不必說近悅遠來。 是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。問：「絜矩如何只管說財利？」曰：畢竟人為這個較多，所以生養人只是這個，所以殘害人亦只是這個。且如今官司皆不是絜矩，自家要賣酒，便教人不得賣酒；自家要榷鹽，便教人不得賣鹽。但事勢相迫，行之已久，人不為怪，其實理不如此。語類 吳氏曰：慎德而有人有土，與財散民聚，能絜矩者之得也。內末而爭民施奪，與財聚民散，悖入悖出，不能絜矩者之失也。 康誥曰：惟命不於常。道善則得之，不善則失之矣。渭按，此節只申言上文引文王詩之意，不粘「財」用說。兩「之」字指天命，人心之所與，即天命之所歸，善則得眾，而命亦隨之，不善則失眾而命亦去之矣。命之不常，乃所以為有常也。彥升按，或問謂此節亦承上文而言之，今雲「不粘財用說」者，謂得天命與失天命由於得眾失眾，與財用無關耳，非謂善不善俱泛言而不承上文也。有德謂之善，不德謂之不善，自當承上言之。 楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。 舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。渭按：此兩節只明不外本而內末之意。胡云峰云：兩「寶」字結上文「財」用，「惟善」、「仁親」又起下文之意。此涉於纖巧，古人文字必不若此。然此兩節疑亦是錯簡，當在康誥之前。「言悖」、「貨悖」節是外本內末不能絜矩，楚書、舅犯二節是不外本而內末為能絜矩，而康誥節自申言上文引文王詩之意，不粘「財」「利」說，似更覺界限分明也。傳所引楚書，與今國語文不同，或別有所據。惟善以為寶，善即上文之德，就己身說，與仁親作一例看，更與內本之義協，不必泥射父、倚相而以為善人也。據王孫圉所言，則金珠龜玉之類，楚國之所寶亦多矣，但不寶白珩耳，安得雲無以為寶哉？楚書或另是一書，未必即今之楚語。 秦誓曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」 玉溪盧氏曰：休休二字，其意深長，有淡然無欲之意，又有粹然至善之意。彥升按：休休，尚書傳云：「樂善也。」鄭註：「寬容貌。」何休注公羊云：「美大之貌。」 虛齋蔡氏曰：「其如有容焉，言如物之有容者。蓋人之一心，豈真有許多大、許多闊可以容受許多物哉？故為之形容曰其如有容焉，此正指其心之休休處然也。」又曰：「兩句文意頗類恂恂如也，似不能言者，又如鞠躬如也，如不容，足蹜蹜如有循之類。」 「以能保我子孫」為句，「黎民」字帶下讀。「尚亦有利哉」，章句云：「尚，庶幾也。」只此一義，亦足以證「黎民」二字之屬於下。蓋若平說以能保子孫黎民，則其利無以加矣，而乃曰亦庶幾有利何哉？ 渭按，此節是平列兩種人如此，而好惡用舍則在下三節。或指以能保、以不能保之「以」字為人君用此人，大謬。 「能絜矩」與「不能絜矩」亦在下三節，屬人君好惡公私上說，不屬一個臣。語類謂「斷斷者能絜矩，媢嫉者不能絜矩」，殊非傳意，不可從。 唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。 新安陳氏曰：此引家語孔子之言，故以「此謂」冠之，乃引援古語之例。 虛齋蔡氏曰：媢嫉之人，雖未到至公無私者，亦或知惡之，但必放流之，至迸諸四夷，方為至公無私之人，方為能惡人也。 二泉邵氏曰：好一人而天下蒙其福，故曰能好；惡一人而天下免其害，故曰能惡。平天下之要，其在是乎？雨蒼曰：舊說能惡以成其能愛，既背章句，亦與本文不合。 渭按，此節前四句單承秦誓後一段說，其落下語脈，當如淺說云：即此惡惡之一端，見其好惡之得正，此謂唯仁人能愛人，能惡人也。只此已分軒輊，不可雲惡以成其愛。觀下二節好惡俱平列，則傳絕無此意可見也。彥升按，傳引秦誓，本平列可好可惡兩種人，而此節又單承可惡一種人說。方說惡人之事，而下引古語，又愛惡並言，此古人文字變化處。說惡一邊，則好一邊可見。故章句亦如本文，直接下說，不煩斡旋。後漢傅燮曰：「虞舜升朝，先除四凶，然後用十六相，明惡人不去，則善人無由進也。」以是言之，即雲惡以成愛，亦不礙理。然本文直捷，何用斡旋？只如淺說所云可矣。 四夷是放流之宅，禹貢「要服之二百里，蔡讀曰?，放也。荒服之二百里流」是也。中國乃甸、侯、綏三服之地，王制雲「四海之內，斷長補短，方三千里，西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山」者是也。沈尹戌曰：「天子有道，守在四夷。」仲尼曰：「天子失官，學在四夷。」孟子曰：「蒞中國而撫四夷。」即此所謂四夷，皆在九州之內者。舜流共工於幽州，放?兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，即其地也。君子之自修也，為善去惡，務決去而求必得之以自快足於己，故曰「如惡惡臭，如好好色」。其為國也，賢者舉而加諸上位，凶人則投諸四裔以御魑魅，亦務決去而求必得之以自快足於己，故曰好賢如緇衣，惡惡如巷伯。有國者必如舜之去四凶，舉十六相，而後為能盡愛惡之道也。 此妨賢病國之人，仁人必迸諸四夷者，一是暴其跡於天下，使知惡極罪大，不可以復用；一是防其夤緣黨與，為死灰復然之計。其所以為子孫黎民慮者，至深遠矣。宋太宗時，瓊崖多竄逐之臣。宰相奏請，經赦者欲令歸闕，責其後效。帝不許，曰：「此輩務行嶮巇，若小得志，即復結朋植黨，恣其毀譽，如害群之馬，豈宜輕議哉！」見李燾續資治通鑑長編。斯言得仁人愛惡之正。其後子孫臣庶，鮮有知此意者。元祐中，朝議貶蔡確於嶺嶠。范純仁謂呂大防曰：「此路自乾興以來，荊棘近七十年，吾輩開之，恐自不免。」及確新州命下，又於宣仁簾前言：「以重刑除惡，如以猛藥治病，其過也不能無損。」此言全是私意，不為國家起見，乃人臣之利，非社稷之福也。只因忠宣錯認「恕」字之義，常欲以恕己之心恕人，故有此紕繆。信如所言，則舜誅四凶，亦為刻薄而少恩邪？況元豐之末，確與邢恕謀廢立，其罪不止於妨賢病國，但蹤跡詭秘，未行顯戮。至是以車蓋亭詩比宣仁於武后，置諸重典，亦不為過，何必曲為營救？宋之人主優柔不斷，卒以小人亡其國，皆此等議論為之害也。 見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。 先是早底意，是不能速用之。語類： 雙峰饒氏曰：見賢而不能舉，見不善而不能退，如漢元帝知蕭望之之賢而不能用，知弘恭、石顯之奸而不能去是也。 渭按：慢是輕忽怠緩之意，過乃包容隱忍之失。然上四句亦當分兩等，不能舉不能退，即郭公善善而不能用，惡惡而不能去，以亡其國者。漢元帝亦是此類，其不亡者幸耳。不能先，不能遠，猶愈於不舉不退者。然小人不迸諸四夷，則退猶不退，終必起而為君子害，其為致亂則一也。 好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。渭按：章句云：申言好惡公私之極者。蓋仁人公之極，拂人性者私之極，而慢與過出入於公私之間，亦不可謂仁也。菑必逮夫身，則非但不能保子孫矣，慢與過猶不至及身，而敗子孫未可知。菑必逮夫身，所謂甚則身弒國亡，不甚則身危國削者也。吁！好惡用舍之際，可不慎哉！ 是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。 忠信、驕泰之所以為得失者，何也？曰：忠信者，盡己之心而不違於物，絜矩之本也。驕泰則恣己徇私，以人從欲，不得與人同好惡矣。或問渭按，發己自盡為忠，循物無違為信。或問括之以一句，曰：盡己之心而不違於物，意更明白。萬物各有當然之理，不違於物，謂不背於理也。 雲峰胡氏曰：此道字即章首絜矩之道。 虛齋蔡氏曰：大道正指絜矩之道，乃天下之所以平者也，故謂之大道。又曰：大道是絜矩之尊稱， 忠信為修己之事。若大道則絜矩之謂，以己治人之事也。大道，恕也。無忠做恕不出，故大道必以忠信而得也。 此忠信是單言忠信，與論語三省章分說不同。忠信，蓋孝弟慈之自盡者也。得大道，是能使天下人人各遂其孝弟慈之願也。不然，則無己可推，所厚者薄，無所不薄矣，正驕泰以失之之謂也。大抵必先有自盡循物之心，然後能行推己度物之政。 章內三言得失。得眾得國，失眾失國，以人言者也；善則得，不善則失，以身言者也；忠信則得，驕泰則失，以心言者也。故曰語益加切。蓋善不善切於得眾失眾，而忠信驕泰又切於善不善也。 能絜矩與不能絜矩，天理之存亡也。忠信驕泰，天理存亡之幾也。 大抵國之得失，一判於眾之得失而已耳；眾之得失，又判於一人之善不善而已耳。一人之善不善，又只判於一念之忠信驕泰而已耳。則夫有天下國家者，可不知所務哉！次崖林氏曰：「此大道即是首節絜矩之道。是故二字，則總承南山有台以下所言得失說來，言絜矩之所以有能有不能者，忠信與驕泰之故也。忠信，修己之事，驕泰則其反也。忠信只是明明德，絜矩是新民事。」又曰：「格物致知是明善事，誠意正心修身是誠身事，皆是欲求到忠信去處，到忠信是成功地位，故曰即明明德事。 此因論絜矩而本於忠信、驕泰之得失，猶中庸論九經而本於凡事豫則立，不豫則廢也。 或問曰：君子之所以有此，亦豈自外至而強為之哉？亦曰：物格知至，故有以通天下之志，而知千萬人之心即一人之心。意誠心正，故有以勝一己之私，而能以一人之心為千萬人之心。此忠信得大道之說也。」彥升按，或問前四句從源頭說來，後四句即是由忠信得大道。 矜，張大也。高，自高也。矜高總是務外自高。人而務外自高，則少誠心，與發己自盡正相反。侈肆，恣意妄行，不循法度也，與循物無違相反。務外不情而不循於物，則私慾蔽錮，但知有己而不知有人，而不絜矩矣。所謂恣己徇私，以人從欲，不得與人同好惡也。所謂一有私意存乎其間，則一膜之外便為胡越，雖欲絜矩，亦將有所隔礙而不通也。 渭按，此節只申言上所引文王、康誥之意，不粘用舍說。兩「之」字指大道。彥升按，此節只承上言公私之極，而推其所由然，與用舍無關。忠信，所由盡一心之公也；驕泰，所由徇一己之私也。語其極，則仁與不仁相去遠甚；而語其幾，則決於忠信驕泰一念之間。幾者，微也，公私之端也，仁不仁所由分也。此節乃探本窮源之論，不特與前兩得失相應，而凡言好惡、言財貨，所以能絜矩與不能絜矩之故，亦已盡發其覆矣。上文歷言絜矩之得失，至此復提唱一句，與首節「君子有絜矩之道」遙相照應，則大道的是絜矩之尊稱，不可兼修己說。如必欲兼修己，則忠信當就下學立心處說，又在格致之前矣。恐非傳意。章句先成，或問後作，其間容有未及更定者。蒙引存疑，恪遵章句，至此亦不得不參用或問。蓋義有難通，不可膠柱也。 泰亦是五美之一，君子泰而不驕，斯為美。此章泰字由驕而生，便是凶德，不必如秦皇、漢武之所為，而後為驕泰也。但有頃刻之放心，則驕泰不期而自至。唐聞宣云：「驕泰只是人慾，緊與忠信相反。然是為人上者，處勢自然有不知不覺流出。桀、紂、幽、厲所以用小人、急聚斂者，皆此驕泰之根。至於窮奢極欲，身弒國亡而不自悟也。此主有天下者言，不比泛常論心體說。」此解十分透徹。蓋惟聖罔念作狂，而崇高富貴之人，其心尤易放失。天理存亡之幾，危乎？微乎？大可懼也。 此節若勘得破，只是「明德為本，新民為末」之意，可與「聽訟」章參看。凡人之訟，皆起於不平，能絜矩則彼此之間各得分願，何不平之有？無不平，則訟不待聽而自無，是即明明德於天下之效矣。然非物格知至，則無以通天下之志；非意誠心正，則不能勝一己之私。雖欲絜矩，亦有所隔礙而不通。故大道之得，又必以忠信為本也。 君子得大道，則人心天命皆歸之；失大道，則人心天命皆去之。自「樂只」以下三言得失，其次第淺深如此。章句處處貼入「絜矩」，自是說書體。細玩本文，則前兩言得失，只是釋詩、書之辭，至此始提醒絜矩之道，而推原其能絜矩不能絜矩之由。形家所謂千里來龍，到頭結穴也。章內所言，無非絜矩，然字面須到此說出，方有意味。 生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。 上文深陳財用之失明矣，此復言生財之道，何也？曰：此所謂有土而有財者也。夫洪範八政，食貨為先，子貢問政而夫子告之，亦以足食為首。蓋生民之道不可一日而無者，聖人豈輕之哉？特以為國者以利為利，則必至於剝民以自奉，而有悖出之禍，故深言其害以為戒耳。至於崇本節用，有國之常政，所以厚下而足民者，則固未嘗廢也。呂氏之說，得其旨矣。有子曰：「百姓足，君孰與不足？」孟子曰：「無政事則財用不足。」正此意也。然孟子所謂政事，則所以告齊、梁之君，使之制民之產者是已，豈若後世頭會箕斂，厲民自養之雲哉！或問 虛齋蔡氏曰：不可以此節為生財，下節為散財。蓋生財有大道，便不是外本內末以聚財者矣；不外本內末以聚財，便是散財而可以得民矣。故曰自此以至終篇，皆一意也。 渭按，章句「足國」之「國」字，通上下而言，不專指府庫，故或問引有若之言，以見君民一體之意，與外本內末者相去霄壤。而後世言利之徒，猶以大學生財為口實，非所謂飾六藝以文奸言者歟？ 仁者以財發身，不仁者以身發財。 仁者不私其有，故財散民聚而身尊；不仁者惟利是圖，故捐身賈音古。禍以崇貨也。然亦即財貨而以其效言之爾，非謂仁者真有以財發身之意也。或問： 「未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。」 上好仁則下好義矣，下好義則事有終矣，事有終則為君者安富尊榮，而府庫之財可長保矣，此以財發身之效也。上不好仁則下不好義，下不好義則其事不終，是將為天下聊之不暇，而況府庫之財，又豈得為吾之財乎？若商紂以自焚而起巨橋、鹿台之財，德宗以出走而豐瓊林、大盈之積，皆以身發財之效也。或問 虛齋蔡氏曰：「上下以君民言，好仁既有絜矩，則亦兼有事在矣。好義內亦然。故戴之為君，親之如父母，車乘芻粟，民為之出，板干力役，民為之供，是好義也。民既如此好義，吾見事必有終。為台為沼，則不日成之；鑿池築城，則效死守之。以戰則勝，以攻則取，舉無不如吾願矣。其字皆指在上者言。」 彥升按：府庫財者，周禮大府云：「凡萬民之貢，以充府庫。」鄭注云：「此九職之財是也。」若悖入以充府庫，如鹿台、瓊林之類，即不可謂之府庫財。 孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。 雞豚牛羊，民之所畜養以為利者也，既已食君之祿而享民之奉矣，則不當復與之爭。此公儀子所以拔園葵去織婦，而董子因有「與之齒者去其角，傅之翼者兩其足」之喻。董仲舒以賢良對策曰：「夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅之翼者兩其足，是所受大者不得取小也。」注云：「謂牛無上齒則有角，其餘無角者則有上齒。傅讀曰附。附，著也。言鳥不四足。」皆絜矩之義也。聚斂之臣剝民之膏血以奉上，而民被其殃；盜臣竊君之府庫以自私，而禍不及下。仁者之心，至誠惻怛，寧亡己之財，而不忍傷民之力，所以與其有聚斂之臣，寧有盜臣，亦絜矩之義也。昔孔子以臧文仲之妾織蒲，而直斥其不仁；以冉有聚斂於季氏，而欲鳴鼓以聲其罪。以聖人之宏大兼容、溫良博愛，而所以責二子者，疾痛深切，不少假借如此，其意亦可見矣。或問。下同。 以利為利，則上下交征，不奪不饜；以義為利，則不遺其親，不後其君。蓋惟義之安，而自無所不利矣。程子曰：「聖人以義為利，義之所安，即利之所在。」正謂此也。孟子分別義利，拔本塞源之意，其傳蓋亦出於此雲。只萬物皆得其分便是利，君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之？這利字即易所謂利者義之和，利便是義之和處。語類： 虛齋蔡氏曰：獨於百乘言聚斂之臣者，此因采地言，采地所出，已足以給矣，乃又用家臣於采地所出之外，多方裒取之也。若惟正之供，則不謂之聚斂，不畜聚斂之臣，或以此兼用人言，非也。須看此謂國不以利為利，以義為利句。下文雖有必自小人之說，亦只是言小人壞之於前，雖君子亦不能善其後，以明以利為利之害耳。 不察不畜，君子之心，只是以義之不可而不為，非是計到為利之害而不為也。至下節必自小人一條，乃是深明以利為利之害，而重言以結之，正如誠意章「小人閒居一條，以君子重為戒而必謹其獨者一例。 長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。此其言菑害並至，無如之何，何也？」曰：「怨已結於民心，則非一朝一夕之可解矣。聖賢深探其實而極言之，欲人有以審於未然，而不為無及於事之悔也。以此為防，人猶有用桑羊、孔僅、宇文融、楊矜、陳京、裴延齡之徒以敗其國者。」桑弘羊、楊慎矜，朱子以在宋避諱，故各去一字。故陸宣公贄之言曰：「民者邦之本，財者民之心，其心傷則其本傷，其本傷則枝幹凋瘁而根柢蹶拔矣。」呂正獻公公著之言曰：「小人聚斂以佐人主之欲，人主不悟，以為有利於國，而不知其終為害也；賞其納忠，而不知其大不忠也；嘉其任怨，而不知其怨歸於上也。」嗚呼！若二公之言，則可謂深明此章之指者矣，有國家者可不監哉！或問： 問：「末章說財處太多。」曰：「後世只此一事不能與民同，大抵有國有家所以生起禍亂，皆是從這裡來。」語類：黃氏震曰：按「彼為善之」疑有闕文。愚意彼指用小人者言，「善之謂利」為有益，善其說而行之也。文意似亦自全。 東陽許氏曰：「菑，如日食星變、水旱蝗疫皆是；害如民心怨叛、寇賊奸宄、兵戈變亂皆是。」 渭按，大學之釋「治平」也，一切制度文為潤色太平之具，皆在所緩，唯以孝弟慈之道修身以教於家，使民有所觀感而興起，因制為養民之政，俾得仰事俯育，以遂其孝弟慈之願，而又進君子，退小人，與民同欲，不專其利，使天下之人皆得終遂其孝弟慈之願，而治平之能事畢矣。有國者不此之務，而泛及其他，則雖周禮三百六十官「事事修舉」，亦徒文具，不可以致治，而適足以召亂。故曰：「堯、舜之知，不徧物而急先務；堯、舜之仁，不徧愛人而急親賢。 古之明明德於天下者，無二道也。」真西山大學衍義不及治平，以其要具在格致目中耳。帝王知人、義利重輕、生靈向背，田裡戚休諸條，即大學務在絜矩，與民同好惡，而不專其利之意。丘文莊之補衍，終落第二義。今之說大學者，皆忘卻此書為古之大學所以教人之法，故其言多汗漫。夫古之大學所以教人者何也？其文則詩、書、禮、樂，其道則父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，其法則博學、審問、慎思、明辨、篤行，其所守至約，而其所施至博也。故孟子言庠、序、學、校，皆所以明人倫。人倫明於上，小民親於下，明德、新民、止至善之功盡於此矣。至善者，事理當然之極也。止於至善者，盡夫天理之極，而無一毫人慾之私也。其目之大者，則仁、敬、孝、慈、信是也。格物致知，於是乎格之致之，務窮到有理無欲處而已。誠意正心修身，於是乎誠之正之修之，務省察以存理遏欲而已。至於家國天下，其事則漸廣矣。然所以修身而教家者，仍不外乎孝弟慈。即推之以治國平天下，亦唯使民皆興仁興讓，而以絜矩之道處之，使各遂其孝弟慈之願。其所謂與民同好惡而不專其利者，亦不過於用舍財利之間，務盡夫天理之極，無一毫人慾之私而已。易簡而天下之理得，殆無逾於此者。終之所行，即始之所知。今之為格物 之說者，何必復推及於天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，而使末學者驚怖其言，若河漢而無極也哉？ 噫！讀大學者，但能知格物之事不外乎明倫，則於聖經賢傳之義思過半矣。 右二十三節為一章，釋治國平天下。 大學翼真卷七