大品經義疏 · 大品經義疏卷第八

胡吉藏撰。 聞持品第四十五 未依論主前，上來三周說竟，今第四廣說。廣說者二義：一者，上三周明義未盡，今更明之，故是廣上三周之說；二者，上三周已明，但是略明，今更廣說。就此四十三品為二段：前二十明實慧，次明二十三品明方便慧。亦云：前二十品廣上行不行、相應不相應義，後二十品廣上功周能不能義。亦云：初段明體，後段明用。二十品，初一品是總，後十九次第而來。今依論，上來五品嘆法、說般若，今半品嘆人、嘆行般若，人即說般若也。上嘆法非無人，嘆人非無法，從多為論也。 品二：初、嘆人；次、勸修。初三：一、明信人之德；二、明不信人失；三、天主尊敬般若以成嘆人。天主嘆人為：初、嘆淺行人；二、嘆深行人。所以嘆上聞上吉，吉以百句嘆般若，佛以深理上成其所嘆故歡喜。言有人聞此法者，必久殖三多也。古有人言：逕耳品，一逕於耳，必久殖善根。聞持者，嘆聞能持之人也。何況受持下，第二、嘆深行人。凡九人：初、受持如說行七人，合嘆也；能聽受如說行問答，嘆八人也；聞是般若不驚怖下，嘆第十人。此十皆是舉往因嘆也。舍利弗白佛下，第二、身子嘆。此嘆具嘆十人，具舉二世德嘆。如鞞，舉現德此量嘆；何以故下，舉往因釋現德嘆也。 世尊！若毀信下，第二、明不信之人失。所以明不信之人先世有目者，嘆證成信必有目故也。問：前世既毀，應隨惡道，今云何今世更得毀？答：此始終為論耳。先世毀，且受正、傍二報，正報即阿鼻，傍即余畜生等報也。二報竟，後人身更復續毀，毀竟更受苦，如初深戒不可毀也。二、解云：前世毀業未深，故未受報，有餘功德熟，故受人身，故毀也。三、解云：五逆業必次身，餘罪不定，或次身，或後身也。 爾時釋下，第三、尊敬般若以成人，為兩：初、述身子之毀，明其既無習因而有不信，不足可怪；第二、尊敬般若以成嘆。述身子之信義，如文。 佛告下，第二段，觀修習。有人解云：從此始是第四大段，廣說文品。初已來是嘆人，對前五品嘆法也。所以知是廣說者，更觀學，更明習般若義，何異序品觀學習應修習義耶？然雖復廣說，更無嘆眾，但諸天鈍根，非一言能曉，故為重耳指掌，合其得悟也。此中更開三三：初三者：一、觀；二、住；三、習。中三者：一、廣事；二、佛護；三、結成功德。後三明般若行人有上中下，今前不同此說。就第二段中三：初、學修；二、問修；三、答。初中兩：一、述成；二、正觀。問：序品勸學已觀，今何故更觀？答：欲述成天主之嘆耳。天主云：禮般若是禮一切智。佛述釋云：般若生一切智，故是禮一切智。既生一切智，則生一切德，欲得一切，須學般若也。次天主問修中二：問習與習。問住品問住異者，習應但問習般若，不問余習，問住品亦然。今問住一切行，問習一切，所以總問一切行者，佛既雲般若生一切行，故今問一切也。第三答中為三：初、答問；二、身嘆人；三、須菩提嘆人。 初、答問。明人所習法資，而段是習法之人也。答問為兩：初、正答；二、重釋答；二、重釋答；二、問總答也。以不住一切法，為習般若也。亦應云：不習一切法，住般若也。複次下，第二、論主。為此義難解故，更說不行因緣。謂不習色是為者，明畢竟無所習，始是妙習。亦應云：畢竟無所住，始是住般若也。問：何故不習色？答云：色是質礙，是有無常等，則增長諸見。今不習如此見，故名習色。問：應是習般若，云何是習色？答：即如此了悟色，名習般若也。又意：菩薩行正語正業，守護身口，名為習色。著是身口，今動舍有所得善身口，此正破有所得持戒等人，故云不習如此身口色，始名習色，乃是守身口也。淨論成戒，始是般若戒也。 爾時舍利弗下，第二、身子嘆習法之人。嘆中為兩：初、嘆人所行法；次、嘆人之人。初兩：一、正嘆；二、釋疑正嘆；三、嘆；三、述。初甚深嘆者，身子聞佛答天主無所住、無所習，始是習般若深入空智，歡喜白佛：般若甚深也，以深故難測量，難測量故無量，三嘆相生也。佛意只雲色等甚深耳，勿信真諦及實相自甚深。何者？凡夫真諦實相自深耳，色等淺故回其心也。又凡夫所謂深乃成淺，如言有真諦實相，絕言語、斷心行，終有此理，是有所得，故乃是淺。其所謂色言淺，只不見此色，縱跡處所不可得，故反成深也。普是隨緣語也，何曾有如此淺深定相可得耶？ 佛告舍利弗不得甚深下，第二、釋疑。時眾及身子疑云：般若既甚，乃至難測，菩薩云何得耶？既深不可行而行，云何利益耶？佛益能不行甚深，如是行般若也。問：用甚深破不甚深，今用非甚深非不甚深泯甚深，故知未曾深不深也。身子白佛甚深者，問：佛前雲非甚深，今云何嘆言甚深？答：良由非甚深不甚深，所以是甚深。又或時說甚深，或說不甚深，無一定相，故復是甚深也。又弟子者，佛意明非甚深，亦於新發意菩薩是甚深，故嘆也。不應為新發菩薩說者，其人云：我若信此非不深非不深般若，則墮邪見中故也，不應受也。我若不信，則違佛語，故進退為過，不應令此人聞也。問：今人聞般若皆信，如什公來秦，秦地皆信大乘，此是何謂耶？答：此可皆是久發意人，或可此人未知信不，皆是盲信，不足是語也。 釋。問：叵有未受記下，第二、就譬嘆人。有七：一、天主問；二、身子答；三、佛舉往因述成身子；四、身子舉兩譬嘆釋於人；五、佛命令重說也；六、身子受命重說；七、佛述成天主。問：叵有未受記，聞不生怖不者，以身子先言應為阿鞞說新發意，聞或生怖故。今問：叵有新發意，聞不怖耶？地子答：聞不生怖者，此將得記不久也。問：此非受記聞不怖，是久發意人聞不怖耳，終無新發意人不怖。若爾，何由得久發意也？後云何分新發意耶？答：只作此言，即是引新發意。如中論言著空不化，既言不化，即是欲令受化，故作此言也。又此中正嘆法妙人尊，若始人便能解了，不生怖畏，法則不足可重，亦人非足尊也。引新發意，已如隨喜品說，今不復明也。文處可知。五譬為二：初、是況譬也；又四、正是譬也。況者，若人得夢，夢中行行坐道場，此人尚近道，況菩薩實行行者，記寧遠耶？第二、四譬大意者，略明二義：一者、為自知得記不久；二者、他人知其得記不久。問：何故有此五譬？答：上既雲得記不久，今釋不久之相也。初譬是自知也。一百由旬是欲界，二百是色界，三百是無色界，四百二乘地。又四百欲界，三百色界，二百無色界，一百二乘地。此反覆終譬三界二乘地也。他云：此經未明三界外事，法華始明也。今問：法華五百由旬不雲譬五住地，而解為五住地，法華何必三界為三百，不開二乘地二百耶？故知但是離合，故有四百五百耳。故法華般若左右得相類，法華譬五住，今亦爾。今譬三界二乘，法華亦爾也。曠野險道，總譬世間也。先諸相放牧者，見大菩薩舍世間樂，深心樂般若也。問：大菩薩不樂世間，云何譬牧牛？答：如遺教經，牛譬六根，菩薩守護六根，不起過罪也。疆界者，識大乘小乘利益，及識有所得無所得兩教界也。園林者，能得佛道，無所得萬行也。城譬三菩提，邑譬無生忍十地，聚落譬順忍三十心也。賊是六十二見，惡蟲是愛恚等也。安隱者，唯未得順忍無生忍及佛道，知去此不遠，故正觀稍成，煩惱不能搖動也。去正智不遠，故不畏飢，正定不遠，不畏渴也。大海是無上菩提，不見山樹，是得般若經卷，修無依得法也。春時者，煩惱欲滅，正觀欲生時也。故葉墮者，耶結便滅也。新葉是得經卷，亦是順忍華，無生忍果佛道也。見樹相嘆喜者，下合中雲諸天道曾見佛者，見此菩薩如此相故歡喜，知去道不喜也。世人，悟道定人也，悟無上任也。身體者，愛重厭本習，是行行已久，深厭世間也。異母人，是諸佛菩薩也。前兩譬明自知受記不久，後兩是他知，他知中初始行知，後是深行知也。 爾時，須菩提白佛下，第三、須菩嘆人也。就中有兩：第一、嘆菩薩行四攝行，廣益眾生；第二、嘆菩薩具足修行。初中兩：一、須菩嘆佛，述嘆。嘆佛者，上身子五譬嘆菩薩，佛贊成之。須菩聞此，故嘆佛能善付菩薩。菩薩所以有上得記之相者，由佛善巧之化故，所以嘆佛也。菩薩事者，論雲空道福德是也。凡夫福慧兩無也。二乘有空慧而無福道，菩薩具空福二道，為菩薩事也。善付囑者，以未成就之人，付已成就人，付囑人也。以法付諸菩薩，令宣通不斷，以法付囑人也。佛述中出付屬因緣，謂菩薩能利益眾生，復能自行，故付囑也。二句初、總明菩薩發心利物。諸菩薩四攝下，出利物事也。四攝具足，自行、化他、同事是自行，餘三是化他也。行十善，具四攝，為說十善，即是布施。布施具財、法，今是法施、布施也。隨其所應，為贊十善。行十善，得長壽、無病、無等，即是愛語也。現世行此十善，得法利益，是利益。菩薩亦得行十善，是同事也。 須菩白佛：希有！下地二，嘆菩薩具足修行。前身子兩嘆：一、嘆人所行法深故，則知人勝；二、舉譬嘆菩薩，問此深法不驚怖，得受記不久也。之二嘆，是嘆自是行，即是始行。須菩上嘆菩薩四攝益，堪可付囑，是嘆化他；合身子嘆，都是嘆始行人竟也。今問具足者，明菩薩修行，即是得記人也。此中雖不作三十心、十地，略明菩薩始修行義。問具足者，嘆菩薩修行究竟，即是得受記。此中雖不作三十心、十地等嘆，略來就一般若中具嘆始終，於義略盡也。就文為二：一者、嘆人；二、問法。嘆人云大功德成就者，聞上佛說菩薩具自行化他，故云大功德。問化他云何是大功德？益菩薩欲盡未盡，劫後扁度，度四生時，長心大故，有是大功德。又云：益眾生於菩薩，了非親屬，人不貪利，又不求恩，而能度之，故是大功德也。云何具足行？第二，問具足行。北人及雲師分此文，於義不可直問；益、因、修，於文義皆並也。論云：具足諸菩薩得十地，坐道場行諸法不增減，不見有顛倒可滅故不滅，滅不見正觀可生故不增，如坐道場觀十二因緣，如虛空不可盡也。次須菩嘆所見不可思議者，論云：須菩聞具足行，驚喜不能自安，故云不可思議也。次佛述云：色不可思者，良由諸不可思議，故不可思議智也。如中道不生不滅，故發不生不滅觀。次佛更泯不可思議也。前泯思議，今具不思議也。可曾有不思議，生不思議智也。後泯境智也。次須菩問雖能信解者，論云：須菩於般若不得依正處，如設大海，真置不可思議。已嘆行信解，說此不可思議，非思議不思議，誰能信解者？佛答：久殖三多，故能解信。此是始行中久發心人也。次聞久殖三多之相，佛答：勿作有所得分別，即是種無所得善根，即是久行行，即是與善知識相隨，合三多為一也。白佛甚深者，須菩聞佛釋久殖三多，能信深般若得利益，更作二嘆：一甚深，二珍寶聚。如文也。 白佛甚可怪下，大段第二，前四十品明般若妙義，此雲至成辨品，諸天子去是不遠義，若還本處正有四品物，涉六品明留難。所以明者，世間之寶尚有賊難，出世法寶亦有內外諸難，故明此留難令二見而不隨。又上來示正，此章示邪，非正無由識邪，非邪無由顯正，佛恐邪正不能分，眾生不能取捨，故今開示也。又巧識邪即是正下，六處魔著寶際中，無方便學無所得，般若成有所得，故正即成邪也。又所以說留難者，欲識彼行人宜應戰懼速修行也。由來作四段分經，明功德屬諸說，辨留難屬廣說，此為大誤。三周通明般若體，六通明三周功德，今亦通明三周留難，不應取大段內小章中論之，無廣之旨也。上三周明般若體，三周明功德，今亦得三周明留難，此品略明留難，魔事兩過廣明留難，佛母成辦明難不能難也。 雖復三周，大段為二：第一、兩品半正明留難；第二、兩品半明雖難。初又二：第一、此品略舉留難，勸速修行得果報；第二、兩品廣明留難，觀而不隨也。初三：地一、正舉留難，勸人速修；第二、留難雖多，不能為難；地三、明修行之人有大功德。問：何故中問明留難？答曰：欲貫一經之前後故也。甚可怪，如意珠能滿人願，愚人謂為不淨，稱為魚目。般若能滿眾生願，應虛心頂受，而人反欲破般若及弘道之人，故可傷怪也。山中師云：般若是得道主卒，試可不能隨喜，而反於中作留難，甚可怪也。佛述中，初、述明實有留難，所以說留難者，試彼行人宜應戰懼；二、嘆嘆行也。一月、二月、七月一歲者，般若部黨經即有上中下，謂光贊道行等，故書之有遲疾也。一月書小品得竟，小即二十七，從正月至七月得竟，大品可歲竟，可以疑如此也。問：可以留難？答：釋迦出惡世，眾生內有惡因，外感惡緣，魔惡鬼或作疾令不得說般若，或人來說法師罪，或言不能如說行，何足可聽，或國土賊亂，或大名大利，或妙五欲引之，或可縣官口舌等，皆是魔也。問：何故有此魔來？答：非合由外，此難十是眾生惡業感之也。 須菩白佛下，第二、明雖多留難。佛力故，難不能難十方佛力。以佛是出三界人，魔是三界人；佛是解脫人，魔是系縛人，故佛力勝也。又十方佛能一時加護，十方魔不能得一時留難，以魔通力不及遠及也。以十方佛能一時加護者，以十方佛皆見也，所以一時加護。十方魔若不相見，豈得一時作留難也？問：何以明難不能難？答：人疑云：魔是生死，般若是出世法，何故受難？故今明實爾，所以難不能難。問：佛力何不令難不起留，今起而後滅？答：惡業故起難，佛力故滅難也。又若必一心如說行，則難亦不起也。 舍利弗是中求菩薩前道者下，第二、明行般若有果報。良由佛力令難不能難故，受持供養得果報也。又二：初、明行般若故得大果報；二、明般若隨方利益。初如文也。 舍利弗！當兩方下，第二、明隨方利益，為二：第一、明三方利益；第二、明稱嘆釋疑。二、一方利益，即三：問：何故不說東方？答：佛出東方，於中說般若破魔，外道多有眾悟道，化緣既訖，於雙樹般涅槃。般若經從東方往南方，從南方往西方，從西方往北方，如日月二十八宿旋繞四天下也。又如日月雖無心而平等利物，般若亦爾。又如佛無著心故不定住一處，般若亦爾，故遍至四方也。南西二方中，略明世出世二益，謂離三惡道生天人世間益也，增益六度得三乘出世益也。至北方中為二：初、明般若於北方作佛事；二、明北方廣行作佛事，異餘三方。初雲於北方作佛事者，佛在世及正法五百年，得道者多，感有佛事，合是像法，得益者少，佛事轉少。有利鈍二人，利根人能受持乃至供養具生福慧，鈍根但供養生福德，利鈍雖殊，因此經得畢苦也。白佛廣行。初、問答。直於北方廣行者，四義：一者、多有殖因也；二者、北方、三方中最大也；三者、北方有雪山，雪山寒煞毒，此中食五穀無毒，故心三毒不大，發心柔濡，五根易立也；四者、東方為初，故大盛，北方為後，亦大盛，如燈將盡也。若就初、中、後聞勝劣三方，即是東、南、西三方。前聞法，北方最後，故以前聞豈不勝後聞？即北方人根及勝，以後聞法為劣，以聞法前後勝劣，不論利根也。北方後聞，故劣也。即二、對問答意。即已前般若感弘北方，未知幾人聞無所得般若，信悟不敬怖耶？佛答二：初、明悟無所得者，非多行有所得般若也。即二、能信無所得，必有深行願。此為二：第一、明信無所得人，修行及得果；二、明信無所得，發誓願，得果報。初如文。是善男子，功於我前立誓願下，即二文也。 白佛希有下，第二，稱嘆釋疑。前嘆佛；五、明圓；厶照下，若三世異二乘，但知八萬劫，故嘆也。又如來未曾有知，而無知可嘆。又眾生雖無一豪可有，而了知了知，故是希有也。又所以嘆者，欲證以即是異已。世尊未來下，此釋疑。凡兩疑兩釋：初疑，從上少有人聞般若不怖生，既同是出家，同求般若，何故有得不？佛答：此人內心求故得，余不能爾，故不得。第二，明疑。雲此人一心耳，佛不在魔力。又大品云：何得與般若相應？佛答：此人一心，雲求佛道，專為眾生，故轉身易舍也。 魔事品第四十六。 此下第二、魔明留難。上品雖言魔為留難，未出留難事，今廣出留難事也。所以明般若復明留難者，前雲不說魔羅是惡知識，佛今是眾生善知識，故具示邪正得失也。魔者，四魔雖內外因果，三為內魔，天為外魔，由內故有外也。陰與死魔是果，煩惱為因也。四魔通雲命者也。天魔的為欲主，亦云華箭，亦云煞主。死魔明脫命，亦為遠奪慧命。煩惱亦是奪命因緣，如由大貪大瞋皆失命，又由煩惱感無常也，亦由有陰身故致失慧命也。問：三魔屬內，天魔屬外，猶更有魔以不？答：更有二魔：一、無情物，謂寒熱等，屬陰魔攝也；二、外道斷善根人定有所得，大乘學人、深著三藏人、著世間惡人、懸官惡獸等，謂是魔民，屬天魔攝也。 品二：初請說魔事，二酬說。為說法中騰前說正，二請後說邪。答中為二：初列三章門，次釋三門。三門者，說門二，書門三，合列受持讀誦正憶念親近章門。從說乃至正憶念中，一一皆應具十種事：一樂說卒起，二樂說不卒起，三慠慢，四戲笑亂心，五輕笑不敬，六亂心不定，七不和合，八不得滋味捨去，九轉相輕笑，十共相輕蔑。但隨其義，便或有或無也。說中二：一樂說辨不卒起。不卒起者，法師心欲說而口不能言，即魔事也。所以為魔事者，聽者見不說，或謂法師不解義故不說，或謂不得供養故不說，或謂著樂故不說，或謂慠慢故不說，或謂輕眾故不說，如此等因緣，令聽者佛惟故不說。下釋雲難具足六波羅蜜者，以具先世根鈍，難具足六度故，今世魔得便也。樂說辨卒起者，其者此樂說復無深義，謂有深義不應名，若言可相時而坐也。次書章門中四義，四中書不和合者，或書經卷，或口授，要須眾事和合也。此中非次雲外國員漢本不可得，不如此間有經本寫被處，必就前人受，前人許授乃得，不授不得，或可有能授無所授，或有所受更無能授，兩不和合，天魔事也。不得滋味者，第三章門，或言此經前後煩重故無味，或言品品皆空故無味也，又言未是了義究竟法故不得味也。 白佛：云何不得滋味下，釋三章門也。前釋第三章門，次合釋書、說二門也。釋初門為兩：初、約有所得學，不得滋味；二、學小乘求大，不得滋味。今前問答，問意云：般若是真甘露，亦是如意珠，何故不得味而棄之耶？佛答意，明道與俗及聖與凡異，故不得味。佛答文三：一、不得受記；二、不說名字；三、不說生處。不為受記者：一者、其行未與記則懈怠；二、恐五通佛及天龍幾不見其人行行，云何與記？便言佛道不足可貴也。甫當更爾，以不住般若故，一念劫退一劫，若百千念，則百千劫縮知道也。所□劫者，甫言師始，明其劫一劫，復始斯經，更勤行方，便得相應。又雲補簡，以其念念劫一劫故，後明修行勤補方合也。又甫雲方方，更修行也，用百正也。 複次，須菩學余經，第二、以學小求大乘般若，故為失明。有三種人：一者、下品人出家，值三藏師僧，三藏師僧教其心三藏法求佛，此人了不聞大乘無所得法也。二、中品人雖學三藏，亦聞般若無所得法，謂但明空，無有義味，故舍而不學。三者、上品人亦學三藏，其人知三藏為半字小乘，般若為滿字大乘，而欲信行般若。但三藏師僧之雲三藏，無所不備，無德不圓。如六足毗曇及分別法義等中是般若，八十部律是屍羅，阿毗曇中廣說禪、定、解脫、三昧是禪，三藏本生中難施、戒、忍、進是天四度，汝行此六度故得佛。般若經前後相違，無定相會，不可解也，汝何須學？如今之律師、論師、毗曇師，重此方知。亦云只學此三，自得作佛也。次須菩問：何等是聲聞經八廣法說，後譬八合？然道品未曾大小，在小乘有所得小心中，名為小乘；在大乘無所得大人心中，行為佛道，為度眾生，是大也。舍根攀枝葉譬者，如人慾得好堅實果，忽下枝葉，雖有木名，不堪用。三藏為末，般若為本，本堪得佛果，不堪行不得佛也。又舉本不畏墮地，舉枝必墮地；學般若故不墮地，學三藏必墮二乘地也。痴幼，譬學三藏人。奴客，三藏教主人，譬般若經就奴客求食，決不得食，就三藏中求佛，亦不得佛。此中毀二乘有者，淨名敗種，云何今是劫？二、書般若魔事門，兼釋說章門及余受持等，但以書而瑞也。就書中六意，約受持亦六：初明般若不可說，即言語斷，而書般若時，說有所得，是魔事。次句，書般若時散亂心，謂起斷常有無生死涅槃有所得，見般若絕念想，而生心動念，故為失也。白佛可書那者，釋上書語絕，斷心行也。問意，佛雖言絕言語，斷心行，而猶令書，當知言心不斷，故今明不可書，成上義也。次第四轉中，上般若不可書，故心行斷，言語絕，作無解，亦是失也。用字書般若復失者，此是文書文字耳，謂離文字別有實相也。次第六意，明文字復文復無，如淨名文字即解脫相，豈得離實相而別有文字？只即是實相，而雲文字可書，實相不可書，亦為失也。國土念起者，謂此土飢彼土豐，或此土小彼土大，或此眾少彼眾多等。次鈍根人著供養利，故不得書，為失也。次是利根人不著利養，魔知其於世間不著，故以小秘法與，令得新般若也。此三事是魔事也。 兩過品第四十七 第二、明兩過人共有魔事也。前既是魔事，為品亦爾。今既兩過，前則獨過手現也。然兩不知，合既為魔，兩知亦是魔事。如本應說無所得法，魔入心故，說有所得。向無聽書，雲便不和合，非魔事。合既具兩緣，則耶言得遂，故是魔事也。然自在說小乘非魔事，說大乘是魔事。如佛以一乘化，不得便宜，已三乘弘之。若三根為說，一往則緣生傍也，故反成魔事也。若得無得對之，若有得外大小，但魔事無品也。為二：第一、多明內魔；第二、多明外魔。外魔之中，形聲兩亂；內魔之中，師與弟子。前內魔中，非無外魔成助；外魔之中，非無內魔成資也。內外合說二十六雙，約次第而判者，可為四倒，而十四雙師弟子不知為魔事，次兩雙偏明師為魔事，次五雙弟子為魔事，次五雙重明師為魔事也。初雲弟子信根發，欲聽師五蓋覆心，其人雖解，不能如說修行，弟子更無餘處，故就此師受也。次師悲心發，言說弟子根鈍，不欲受也。次師欲利他方，去他方，他方或不宜人，或荒亂，或賊，故弟子不欲去。十二頭陀者，師弟二人，但有信戒，但頭陀年有無，故不知地正。行二善中，頭陀但是行善，莊嚴於戒，行之者得福，不行無罪也。四聖種中，除陳棄藥，攝餘三也。若四聖種第重十二頭陀下，則使也。三毒中偏破貪使也。一者、阿蘭若者，極近三里，極遠彌勝，為居家煩亂故，出家後師徒相結故，舍之令身離，得心離也。食有二：一、受請眾僧食，此二人食生愛，妨行道故，合乞食也。衣、三二種如上過，故合衲衣，恐好衣生貪，又成偷也。次一食，亦恐生貪妨道故，不合數食也。五節量即重，既聞一食盡力極啖，即致患，復生貪故，即量三分留也。不飲漿，亦恐生貪妨道也。冢間住，令行者見世間死亡苦惱，故患厭也。又見燒死屍盡滅悟空，又見屍不淨，得不淨觀。來樹下住者，於冢間得道，故皈樹下。又冢間不得道，取是死屍相根。樹下思惟，如佛成道，說法入滅，皆依樹下也。於樹生貪，謂為半舍涼樂，此樹好，彼樹惡等。又為鳥糞毒蟲故舍住，露地則空向，故觀易成也。次常坐者，恐煩惱賊來，故不敢行，住不安隱，故亦不為也。不著食味，不輕，應生等心，次第乞食也。俗人多為衣，外道戒裸形，故佛教但三衣也。春秋二時行，復須十八物。下次言聽法者，無信者，此但名故聽耳。如即外書，又無深信，故言無信也。次雙雲說法者，堅者，弟子云：尚不能舍物，何能行般若？不受師法也。次雙師不受弟子供養者，是少欲師，又恐以如貪法，故不受也。弟子不受者，恐不能消師施，又恐人云：我貪師物，此心雖好，不成般若。故失也。次雙說法鈍根者，是誦語法師也。下明不知十二部經次第義，亦是誦語師也。次雙有六度無六度者，師見弟子是著樂罪人，不行六度，故不為說，不知其人聞反覆能行六度。次弟子見師不行六度，謂師但能所說，不知復身得轉語如說行，又不知師子有讀誦利益。次得陀羅尼不得者，師不得聞持陀羅尼而解義，弟子不得聞持而不解義，弟子但得實相陀羅尼，不得聞持，故不能次第誦，師得復持，故能次第誦，而輕忽弟子也。次雙師欲令書，弟子不欲故書者，師見罪過，故不受法也。又師欲化此人為弟子，但其是邪見惡人，故不受化也。一人離五蓋，一人應離，相輕故不和合也。次一人毀三惡道，一人贊諸天及二乘，壞其大乘心，亦是失也。次師一身者，少欲師也。次雲隨我去，師雲我若去若住，承迎問訊，能爾者為說，弟子性貴質直，但求法不能行此事。次弟子能承迎問訊，師雲損我功德，而弟子不解師意，言師不相耐。次師為利養，欲與諸弟子，言師云何責法，師欲至□□□他方，或有勝師，有異好經論，或彼處有父母師僧，或彼是本生處，師不惜命，故言弟子云有身有道身，故不去也。次師至豐樂處，弟子或路遠相故至去，或愛住處，或謂師妄語，彼未必好，惡魔作比丘形， 第二、多作外魔形聲二亂，與大經邪正品復何異耶？一、明留難；二、釋疑；三、佛力故，難不能難也。作大名德，多徒眾比丘形，破菩薩。若鈍根菩薩即信，利根未得觀生疑也。第二、複次二義：一者、令菩薩要前證空，然後作佛，豈有不證空作佛耶？二意云：作佛要須先有中修行，坐道場時，乃用空也。菩薩或信或生疑也。似上雙起者，如似般若聞說也。作佛形者，小菩薩未應見佛，見佛雖得小利，而破實相觀，不佛不眾生，而忽起佛見，故是失。如人手捉好寶珠，天人耶合求誑耶者，故小得大失也。又未離欲，如人不堪見□□□深心深著，迷悶而死也。複次多寶下，第三、釋疑。雲般若云：既是妙法，應免留難，如大福德人，當無留難也。釋云：如珍寶雖是好物，而多賊盜，法寶亦然。又般若亦如福德人無留難，此是緣惡，實如餘留難也，豈離般若耶？非止能留難般若，而般若有力，遂能令人免留難故。 第三、從善男子書般若時，佛力故，難不能。佛力由般若前得，終是般若力。上品已明佛力令難不起，今更明者，上但明令難不起，今具足眾行；上但明佛力，今明佛菩薩力也。 此下第二段，明佛守護般若故難不能難。文三：第一、明般若能作恩；二、問相品明佛知報恩；三、嘆般若能成大事。初二：第一、略明般若作恩，如求報恩；二、廣明般若作恩，而中有兩，謂譬及合也。 佛母品第四十八。 三義：一、能生，二、報行護，三、能成。即教示二慧為父母。故淨名經云：智度菩薩母，方便以為父。即慧為父母。若大論云：般若以為母，般舟三昧以為父也。三福慧父母，五度為父，般若為母，此三雙法身父母也。生身父母，如淨飯摩耶也。問：云何是人法父母？答：般若能十方佛為父母，能生萬行萬德法父母也。他雲般若能成萬行也，今雲能生萬行，若無所得萬行，則從般若生，有所得萬行，則從顛倒生。問云：般若能生三乘五乘，應是三乘五乘母，應是三乘通教若？即以化若生三乘三乘通教者，若生五乘，應是五乘通教也。今明此難，般若具生五乘人法因果，至論正般若，非因非果，非三非五，五一皆是般若方便用。若了悟知此三是般若三，此無生滅，無生滅無大小，無大小即識正般若，非三五也。別遂仰三教三解，則失般若，如天雨於餓鬼，成就丸生滅三，亦無無生滅，於其成生滅，故生滅也。問：今說三乘由般若，云何引餓為喻？若此是於緣夫為語也。般若三是無生滅三，於緣成生滅三，如餓鬼也。問：何故有佛母譬來？若上兩過品末及諸品中云：佛及甚大菩薩，守護般若法，及守護般若人。彼墨生疑：佛於法人，心無憎惡，何故愛般若法，及愛般若人？今釋云：非是愛心守護，但以般若能生佛，佛欲報般若恩，故守護身，故有此品也。初譬中云：母中得病者，謂留難也。有內難、外難，有情魔、無情魔，如寒熱等，是無情等魔也。此是眾生病，故般若病也。合譬中二：初、明佛恩，守護供養般若也；二、明守護行般若人法；四、明出生三世。佛為般若有此恩德，故守護般若也。第二、守護人，如文也。 白佛下，第二、廣明般若作恩。為二：初一、問答明般若作恩；次、嘆般若甚深，明有能信之人，即信般若實作恩。初前問，次答。有四：第一、舉法問人；第二、舉人問法。初三問：云何能示世間，就心問劫；四問：云何諸佛說世間，樂其言說；四問：從二文生。上雲般若能生，佛能示世間，今開此二為四□能生與後生為兩。所以開能生、後兩者，為能生是因，從生是果；能生是法，從生是人故也。所以開示、說為二者，師云：此有人、法不同，若有能、所，如人為能說，則般若是所說；般若為能示，則佛為所示。經文云：般若能示世間，故云示也；佛菩提說世間，故云化也。此意明般若是能示，能說般若是說所，故佛是二爾，故言示也。佛言：佛說世間也，而復言示，就心枝言，亦不相違也。佛答中，論但答三問，不答第三問，以第一門能生，第二從生，此是同故，答能生，即答從生也。餘二義異，故別答。答般若能生，佛問如文也。須菩提！諸佛說世間相下，略第四問也。 次須菩言下，此去廣答第二問。兼答即四問。須菩提先雙牒說、示二問，次正答第二問，即是兼答第四說問。文三：初明般若能示佛差別、無差別，即世諦、第一義諦；次示佛說無差別、差別，即第一義諦、世諦；第三示二諦平等，同一如也。但示第一義，則墮空見中；但示世諦，則墮有見中；但示平等，則墮不二見中。合先示空有、有空不二義，次示有不有有、空不空空不二義。如此識教悟理，發生二智，故得成佛也。初如文。 複次，知眾生心所行下，第二、示第一義諦。文二：初、略明知眾生心所行；次、廣知眾心行。前明知其無所有，今知無所不有，此是無所有而無所不有。雖知無所有實，故云無眾生名。此語須論之，不得作有無歷別解也。 複次，所有眾生名數下，即二、廣明第一義世諦，為二：初、總列三界；次、三界十二心：一、攝心；二、亂；三、有毒；四、無三毒；五、廣；六、大；七、無量；八、不可見；九、出；十、沒；十一、屈；十二、申。總此十二心為二例：初、別釋八心；二、總釋四心。八心一一皆三：標、釋、結。初標如攝心，亂心如文。須菩提！云何知下，第二、釋前疑。次疑有二意：一者、佛常行寂滅空，云何遍知眾生心？此以空疑有二：雲佛一心，云何一時遍知一切心？此以少疑空也。諸法相故者，此舉七疑釋知也。始因法相即七難：初心法相知即諸法實相者，未曾有體悟中道實相，用此中道智慧知眾生心；若外道、二乘著二邊，無此慧故，不能如實慧通智知道也。皆悟諸法無常，以無常慧故，故名盡也。三、無染，以悟無常故名無染。四、滅，用世間道伏滅諸結名滅。五、斷，用無漏斷結也。六、寂滅。七、離，斷結已後去，說法如涅槃寂滅離也。論主此釋約六種心，從淺就深釋。初一心，就實相慧釋也。若直約佛地，七心皆是實相，名謂無染乃至寂滅也。初兩用七義，下皆爾。但下，略也。無量心者，謂四無量心，亦云緣涅槃無量法，名無量心也。不可見心者，坐禪人謂心可見，如淨珠中瑕故；今明心不可見，但知此不可見心耳。下雲五眼不見心者，天、肉二眼但見色不見心，慧眼見涅槃亦不見心，法眼入實相不見心，佛眼亦爾也。 複次，出、沒、屈、申。第二，總釋四心，為三：標、釋、結。所以總釋此四心者，便是諸外道所計上八心，通此中十四句，常、無常為四句，邊、無邊四及一、異為十，如去等四，故是十四，即十四難也。持公初常、無常，為過去見也；邊、無邊，現在見也；一、異通三世，如去、不如去，未來見也。今謂此釋是為大誤，不識經及大論，亦不解中論、大小乘及邪、正等義。今依論主，分此十四為二部，十見總明見體，次四見別明未來見也。總明見體為二：初、八見，正明見體；二、一、異兩見，明見等也。問：此十見云何是見體？答：外道計神體是常、無常，乃至是邊、是無邊，計神與身一、異，故是見體也。問：十見明見體，三世中是計何世？答：主云：總計三世中神常、無常，非是別約世也。何者？過去有神，亦計常、無常，未來、現在亦爾也。邊、無邊亦爾。問：見體不出常、無常，無邊常、邊無常，何故復明邊、無邊？答：邊、無邊未必配常，可常、無邊未必無常。彼計神一寸、二寸等，是有邊而是常也。前四句計神體常、無常，邊等四見計神大、小、廣、狹也。計神常者，謂古今一神，而修施、戒者，為神變後世果枚也。計無常者，神與身俱盡，但為現世名利，故修施戒也。亦常亦無常者，此人計神有二：一粗，二細。細神常，粗神現有所作，現有所作身死時，粗神即滅也。非常非無常，見上二過，常則無罪福，無常則爛壞，亦無罪福，故不可言常，不可言無常，但終有此神也。及世間者，三種世間中，此是五陰國土，世間亦有四見，如神也。問：神四句不可得，復無神者，六種世間亦四句不可得，亦應無世間？答：論主云：不例。神四句不可得，明神實無世間，常無常四句不可得，不無世間。如語盲人云：繩非蛇子，非是破繩也。神有邊者，有解云：邊是始義，如微塵、世性、自在天等，是萬物始，故名邊也。又解：神在體中，如芥子，如果子，或一寸大，人則神小，是色法故有色也。無邊者，如虛空故無邊，得久處能覓苦樂也。亦邊亦無邊者，二解：一雲神無邊，國土有邊，故言亦邊亦無邊。二解：有神有邊是色法，如上說，國土則無邊也。非無邊者，見上二過，而終執有神也。國土四句者，神句二解：一解雲上下有邊，八方無邊；二雲上下無邊，八方有邊也。無邊者，推雲若有邊則有始，有始則無因，因便破涅槃道，故國土無邊也。亦邊亦無邊者，雲總上二，此上下有邊，八方無邊，故無邊也。見上邊故，非邊非無邊也。是身是神者，分折此身，神不可得，故知即是也。又受苦樂皆是身，故復是即也。身異者，申五情，引不可得亦爾。凡夫所見神者，明見故，神異身也。神身一，身滅則神滅，是身是見神異，神滅神常，是邊見也。六十二見，以斷常有為本者，示根本乖中道故也。如去不如去者，論主上無常等，是總說三，今後世有無事要，故別說也。如去，如人來此間生，去至後世，後世亦爾。有人言，先世無所從來，滅亦無所去，故云不如身去神。今為人滅後，神去身不去，故云亦如去。見去不去過故，而終言有神，故非去非不去也。此中釋外人四計義，第四計見，第三亦如去不如去之過，及不作亦如去不如去之名執，而終二二有神，即是非如去非不如去計也。此十四句，約五陰成二十六、十二見，常無常約五陰二十，邊無邊約五陰二十，如去不如去亦二十六、十一，異為六十二見也。問：中論涅槃品及邪見品，皆雲常、無常為過去，邊、無邊為未來，與此中云何異？答：中論是約世別明之，今此中具總、別。常邊爾，總約三世；如去、不如去，別明未來。而具有三世義，如去從未來；而具三世義，如去從未來。現在，從現在至後世，名為如去。此語具三世也。下句亦爾也。問：中論何故約世明耶？答：中論云：我於過去，為有為無？是常、無常見。無者，明現在我於過去本有，則常見；現在我於過去本無，則斷見。故約世論斷、常也。現在我更作世論邊、無邊也。未來即無邊見，不作未來即邊見。亦約問：中論明未來邊、無邊，與經中如去、不如去何異？答：如去即是無邊見，不如去即邊見。亦如去、亦不如去、亦邊、亦無邊亦爾，但語異而意同。故中論但說邊、無邊，不別如去、不去也。問：經具說常邊八句，後如去、不如去四句，中論何故獨不復□如去、不如去？答：已如前說。如去、不如去，猶是邊、無邊，故不須更說也。問：若爾，經中已說邊、無邊，何故更復雲如去、不如去？答：經中具明總、別二義。常邊等，總明三世神體；如去、不如去，別明未來。欲攝一切見，不出總、別，故具出也。 複次佛知色如相下，第三、明示世諦第一義皆是一如也。所以有此文來者，上明不二義故，開世諦第一義皆是二，不二義故皆是一如也。又進對上十四難起，由凡夫外道不識一切法皆是一如故，生此十四邪見，佛了一切皆是一如，皆無有十四見也。所有相如如相義，如即世諦，相即第一義，亦云生滅無生滅相也。亦有此義，俱今文如相者，示如之相貌耳。 白佛下，第二段，須菩開上一切法皆如，體悟如故名如來，所以歡喜嘆般若深因，明能信之佛述如文也。 問相品第四十九 此下第二、明佛知般若恩報恩也。品三：第一、明般若相；二、明佛知般若恩故報恩也；第三、重明般若能作恩成上報恩義也。 明般若相中，有問有答，後諸問作作，名雲問相品也。初四：一、問相；二、答相；三、悟解；四、述成。上來已處處明般若相，今何故問相？答：一云：此是後集天眾未聞，故問。二云：猶是上座眾而問者，望前品明般若能示世間相，未知何者是般若相，故問也。二者、上來種種門，明般若或空或有，或舉般若果報，或明信毀。諸天根鈍，不得般若定相，故今問其旨，皈空相也。三者、般若深微，唯佛乃窮，問其相也。佛答中四：第一、明般若無相相，亦明無說說義；二、亦明無說說義；三、明無明明不可惟；四、明無相相非起作。初如文也。世俗乃說，第二、明無說說。諸天疑云：既其無相，應無說，佛遂應有相。故今明既相無，亦不可說，但隨俗絕名相中，強名相說也。此中就不說明二諦，二諦具四句。問：說為第一義，今世諦但說諦，亦說第一義耶？答：說於說於可說，則是說世諦；若說不可說，則說第一義也。問：第一義不可說，云何說耶？答：他雲空也。世諦說第一義，今明第一義是說不說，世諦是不說說，亦第一是說不說故，所以世諦所說法不可說也。諸天子是諸相下，第二、明嘆此無相相不可破壞也。人天即是相者，釋不可壞也。明人天即畢竟空故，則是般若相。破般若邪相不能知者，明四句皆無，故無可相破也。所謂知、知者、知法，明無境無人，結此三故無四句也。其人即是般若相，故不能相破。今天人非般若相，應能相破。若求此相不可得，何有非有欲破般若？假令於後成非相，亦不能破般若相。如盲人不見如意珠，口言非珠，珠豈可非也？作下，第三、明般若非起故不可壞救，釋成可壞義。譬如有人問虛空相者，釋成上非為非無為、非漏非無漏非無等。若有相，則是為無為、漏無漏無漏，良由無有一豪相，所以百非也。又若有相則可作，良由無有相故不可作，亦釋上不可作也。有佛無佛性相常住者，疑云：既不可作佛，應不能說般若，佛今為眾生說般若相，即是佛作般若相。故釋云：有佛無佛性相常住，佛豈作耶？第三、諸天悟解，第四、佛述，如文。 般若是諸佛母下，第二、明佛知般若恩故報恩也。不識恩是耶？見不善中最重，知恩是世間善法最上，故報恩也。須諸天疑般若無豪相不可得，何尊敬耶？故云佛是三界尊，尚敬般若，況餘人耶？三疑云：佛心無所著，何故愛敬耶？釋云：非是有著故愛敬般若，但深知般若能滅戲論，能開三乘道，故敬愛一切法。無作相者，此文會余經，余經佛不作。又上雲佛知作、作人兩相違故，今明余經雲不作人者，無有人相，故云不作人也。非不知恩，故不作人也。持公云：余經明佛自然人，今雲佛以般若為師，兩相違故會釋也。今明論不作，此釋如向明也。 複次，佛因般若得一切法不生下，第三、重明般若作恩，成上報恩義。問：上佛母品已明，若爾，世間相與今何異？答：上義耶明示，及顯正明乘對耶？明示者，九十六外道乘常無常等十四義，般若不示如此義。顯正乘者，示五陰不生滅乃皆是一，如今品但明顯正乘故。後色至一切種智，示此諸法始自無生，終及獨空也。此中文次第因修而來也。初明佛因緣，若得不生，般若能生佛，故知若生佛是無生生，佛住般若是無住住也。須菩白佛：無知者，此嘆般若乘佛義，諸法無有知，般若云何獨有所知能乘佛？答：明前者一切人法無可得，無所知故無所不知。下明不乘色，此明無所乘不乘，汝云何言無所不得示？若有所示，不得無示耶？複次，五眾世間空者，上從示義得成，今始正明示義也。從五眾至種智皆名世間者，以知是世諦故名世間知，世間知此皆空故名出世間第一義也。知世間空、學世間空者，人謂人愛著法故，說般若示世間空，非諸法實空故；今明佛實知諸法空，故言空也。思惟覺分別空者，佛非是外從他聞世間空也，口說空，內心思惟分別推求故說空也。不可思議，明會皆般若示世間空，便作空解故；今明世間未曾空不空、常無常等故，不可思議也。佛不可思議故，離一切見，名離也。以離一切見故，絕言語，斷心行，故名寂滅。以寂滅故，畢竟無復遺余，故名畢竟本如來。此非是破法，故明性空。明此性空，無法亦空，故次無法空。既空，有法亦空，次有法空。十八空皆相待，故說空。此是有法可空因因名，今獨無相待，無空無不空，故說空。此空不待空，不待不空。問：無空無不空，純是空此空，空此即是待空，云何是無待？答：本無空不空，何所待即？問：與無法有法空何異？無法有法空，亦無空無有也。無法空空此無法，有法空空此有法，今無空不空，故無可待也。問：若本無此空不空，故名獨空者，性空亦明本性空，何異耶？性空從諸法本性空，今無諸法，無不諸法也。問：獨空但無空無不，更有所無耶？答：獨空品空絕待義，一切皆絕。百非不能非，百是不能是，能是所不能，是非是亦不是，非非所不非，百非亦不非。不知何以因之，強名其空，故名獨空。無一切伴，故名獨也。問：何以知爾？論文云：是獨空，亦名涅槃法性。豈絕百非，超四句耶？問：相待對不待，待既是不自，絕待應是自。答：待相是不自，則絕於自，絕待則絕自也。不生今世後世相者，微後示中道也。斷見外道，但計今世，不說後世。常見外道，說今世後世，謂神從今世入後世也。此二見是斷常，般若不爾也。示中道者，雖畢竟不失罪福，故不生斷見。雖罪福不失，而常畢竟空，故非常見也。 白佛大事起文，第三、嘆般若能成大事。由般若能生佛，豈非大事耶？第三：一、就果門嘆；二、就因門嘆；三、總就人法門嘆。初三：第一、嘆般若能得勝果；二、釋疑；三、疑除修道。須菩！先作五嘆者，須菩聞佛見說般若相，故歡喜稱嘆也。佛述五嘆合，此是文字，般若中具說一切因果，故文字合受。二者、觀照，般若含受，由般若故，諸行方成，不由般若，諸行不成，成由般若般故，故六合也。三、實相含，由了實相故，諸行始成了。王譬佛，事喻教，化眾生土是化眾生，土是化眾生處也。由般若方能化眾生，眾生不以般若化，亦不成化也。經意國事委付大臣，亦諸行委般若能成辦，此據自行也。不取不著下，第二、舉不取著，釋成含受。由般若無所取書故，方成辦諸行，若有取著，何能成辦諸行耶？初取名取，取深名著也。問：若因修不？須科之也。於意云何者？汝以智慧眼見色不取，可著不能？須菩答佛：以智慧眼見無取著不？見取著不？佛嘆之：汝未得一切智，不見取著，我得一切智，亦不見取著，故汝可嘆也。爾時，諸天子下，第三、雙嘆人法三：初、諸天嘆人法；二、佛述嘆；三、頌解重嘆各還本處。初中先嘆法嘆人。嘆法者，從問相已來諸天致問，佛廣嘆般若能成果德、能成自行，合嘆之也。能信是般若下，第一、嘆人之中，初是報重嘆大千小千人智斷，不及菩薩一日依般若觀行也。何以故下，釋不及雲信法二行至羅漢辟支佛智斷。智是菩薩無生忍，此義難了。既雲是菩薩忍則無優劣，若有優劣則應不是，而今雲是而優劣，所以為難。是者，菩薩亦觀無生名無生忍，二乘亦觀無生故有無生智，及煩惱斷故同觀無生，所以言是也。優劣者，菩薩無生是實慧即有方便慧，二乘觀無生但有實慧，無方便故慧劣也。實無方便轉，二乘既無方便亦不成實慧，菩薩既有方便實即是實方便，故菩薩兩有也。但分與二乘，有字子實慧也。又二乘觀無生無大悲，菩薩雖觀無生有悲；二乘觀無生不廣修萬行，菩薩心無生心廣修萬行，萬行皆無生故優劣也。論更以一義釋之，二乘菩薩但有始終，二乘始於燸頂終於無學，菩薩始於無生終至於佛地。今以二乘之終是菩薩之始，故優劣不同也。師云：須進即退，論主自有不異。異義故，是菩薩作無生滅觀；二乘作生滅觀，自有異。又異義不是，是故二乘亦作無生滅觀，菩薩亦然。問：此為二：初、大事對眾嘆。大事起者，謂般若能滅大苦與大樂，又能遍拔六道大苦與六道大樂，名大事也。不思議事起者，此下四嘆，皆就果德嘆不思議，謂四法是也：一、對眾生長?如來、獨覺，故名佛也；二、體悟般若，如過去佛成名如來，此土同諸佛也；三、自然簡聲聞，聲聞現世從他得覺，佛則過去行因，現在自然覺了；四、簡緣覺，緣覺亦過去行因，現在自然悟無一切智也。由般若故，得四種不思議，名不思議事起也。不可稱事起者，三義：一者、般若定實相甚深極重，智慧輕薄故，故不可以輕薄智慧稱深重般若也；二、般若多，智慧小，小不可稱量多也；三、常、無常、空、有不能稱量，般若不可稱也。無量者，有云：稱即是量。有言：取相名量，般若不可取相，有所得心量也。又凡夫、二乘、菩薩，此三人智慧不能量般若得邊，此釋般若則非是因也。無等等者，一切法中涅槃無等，般若能令得大涅槃，故與涅槃等；二者、佛是人中無等，般若力能令眾生與佛等。 須菩白佛：但佛下，第二、釋始學之疑。始行人謂四種不思議，餘一切法非不思議，故將果地四法例一切法不二，故知未曾因果亦不曾眾生佛也。 第三疑，除悟道，如文。解云：此品多明不思議事，聞者多生信敬，故白衣得道多。而白衣信根強，慧根弱，故得道雖多，但得初道。出家人慧相強，故得羅漢也。男女而論，女人惑重，故得道少；男子惑輕，故得道多。四者、此中不正說得無生忍事，故大乘得道少，小乘得道多也。又無生忍難得故少，小乘易得故多。又一乘義遍釋四句，皆是悟道，因緣不同也。賢劫得起者，二解：一雲除賢劫四依，余佛與其記；二雲釋迦與其記，往余世界。佛應非前釋也。 成辦品第五十 第二、嘆般若成辦因行，故以目品。此章二：先、須菩五嘆；二、佛述。問：以五嘆，今何更以作五嘆？答：般若甚深，故重嘆無過。如王聞身子，喻聞聞無厭足也。又上嘆嘆般若能成果德，今五嘆嘆般若能成自行，以重利益，故重嘆也。 佛述中二：初、就含受義，述成五嘆；二、舉不取著，釋成含受。初三法、譬、合受者，論云：一經即兩種二乘，為一種二乘？答：亦得雲兩為是，但十二乘是生滅觀，大小乘是無生滅，與菩薩同譬也。若一種二乘，有與有奪，奪之則雲是生滅觀，與之則雲行無生滅觀。佛述及領解，如文。爾時，須菩白佛下六十六品，三章三十五品明般若妙義，四品明留，此下總五十品半經明信般若人得。下論主退品生起三段云：初說般若，魔來破般若，今明信受般若人也。初兩段明般若法，法法有邪正，妙義顯正，留難是示邪，以識邪正耳耶？故信受般若。但信般若人必有相貌，故須明信德相也。又上就法門明般若，今就人門說般若。法中明邪正兩法，人中上三人嘆人為兩。從此文竟不證品中須菩提！菩薩不舍一切眾生，說必是願十一品經，正明三根人信般若體之相貌；第二、從不證品中菩薩作是念：我不應舍一切眾生竟度空品下，唯明三根人依信修行。初文為兩：第一、此品略明三根人信德；第二、從譬喻十品領經，廣明三根人相。初明三根信，根即三也。先問，次答。往生、信毀及此品凡三句異者，往生，身子問習應般若來往生之處，聞至果報也。信毀，身子問信人因果，凡四句：一、問問果；二、問問因。今此中須菩的問信解般若信人因果，不問往處，但問果不問因也。此總問信經初已來二段般若者所從來處也。佛答為二：初、明三根人信相；第二、總明中下二人為失。初明三人為三：初、答上根人三處來；二、答下根人人中來；三、答中根人亦人中來。三人異者，上根人具三，謂聞及解，亦行也；中根亦聞亦解，不行也；下根唯聞不解不行。初人三處來，如文也。往生品明三處利鈍，其利鈍，天中及他方來則利，人中來則鈍。今此中明三人信解，而不判其利鈍者，為上品已明利鈍，故不煩文也。復有菩薩先世雖聞，不明中事，第二、下根人也。複次，先世雖聞，不行不明，中根人也。既其先世不如說行，故不得久信也。若求佛道下，第二、總明中下二人之失。 譬喻品第五十一。 此下第二十品，廣明三根人行相，為二：初四品，明中下二人行相，從不退至不證品中，明上根人行相，大判如此耳。上品先明上根，次及中下，從深向淺。今先明中下，後明上根，從淺向深。又天來應爾，前既略，中下接次，即應廣明中下也。四品為四：第一、此品舉法譬，勸中下二人推失修得；第二、知識品，觀中下根人憑善知識習妙行；第三、超智品，明中下根人者標大果；第四、大女品，明中下根人如如而學。 初二：第一、借喻以明得失；二者、法說廣明有方便義。從初段為同雲譬，喻品有四譬：第一、譬明依二慧不依二慧故，度生死海不度生死海；第二、譬明得二慧未得二慧故，得諸功德不得功德譬；第三、明得二慧不得二慧，遂本願不遂本願譬；第四、明有二慧無二慧，能至佛道不能至佛譬。初得失雙開雙合，白下三譬得失名開。初譬先為失作譬，次為得作譬。生死為大海，行者身船，船壞是無先至時也。不取物者，不以般若及方便心修行護水，死者舍及得天人果報也。此猶是大經，有所得者二十五有也。次為得作譬，如失下雙合可見。第二、瓶譬，先作失譬及合。瓶譬菩薩道未得二慧，火燒故不熱，不能持六度功德至無上道也。遂歸於地得人天果，地還合同凡夫也。次明譬及合，如文也。第三、得二慧不得二慧，不遂本願遂本願譬。前明未得二慧永在願譬及合，?是菩薩道，未得一慧乖治觀行心也。實物是五度，?與物各異處，與本願永或得人天果義，墮二乘地亡大利，謂一切智也。第四者、病人是有二慧無二慧，至佛道不至佛道，具六十二見為老，具百八煩惱為病，從三界床起我當作佛，二人即二慧，方便實故不著有，實方便慧故不著空，不著空不墮二乘地，不著有中凡夫地，無二慧故或墮聲聞地緣覺地，為十里二十里也。問：此中就得失為論應有八譬，得失合論應四譬，云何五譬？答：論開老人一譬為二段五也。問：信忍等云何是耶？答：有二菩薩，一得深悟，無二未得，但有信忍等也。信行六度等為佛，雖具信忍淨，有深有淺，故須深心四事因緣，欲得無上不欲余故說，欲了了知佛道為大利，余世間為非，故說為解，欲解定心故內能舍，為舍故行精進，故說精進也。 爾時佛贊下，第二、就法說名，明方便無方便，合舍無方便得有方便也。無方便二義：一者、內著我，二、外著諸法也。守二義：一者、實慧方便護，合不墮無見中，方便實慧則不墮有見中，能遮二見不起名為破也。又福慧二護，五度邊得福，般若邊得慧，二事圓故不失佛道。前云何菩薩事？謂空道、福慧道，凡夫無空道，二乘無福道也。 知識品第五十二 此下第二觀中，下根人憑善知識習成妙行。善知識二，謂人及法。上品示得失是法善知識，今是人善知識。善知識三品，上是佛欲滅四依，三是凡夫人中能說無所得大乘法者是也。法中謂大乘正經、大乘正論、大乘巧說無所得義。疏亦是上、中、下三品也。品三：初、依善知識習成自行；二、依善知識習成化他行；三、二行既成，出信解人相也。 先問，次答。答中，善知識！先示其小大，合其小大善根，莫問三有及二乘，令向佛道。次示其得無得，合脫有所得。回向下，廣出有所得過，令其舍之。 白佛希有下，第二、明習成化他行。先嘆，次述。述中，前列九門，次釋九門。安隱者，能破煩惱故，令得安隱也。第二、乘世間自有，雖安隱未必樂，如人報苦樂，雖能治病而不義。複次，說乘世間也。雲救世間者，眾生內為煩惱罪業所遂，外為魔民所遂，唯佛救之，余無能救也。四、世間救者，歸者，眾生身以苦煩惱歸誓佛，能令離之。五、世間依者，餘一切有為顛倒人法不可依止，雖佛可依止，依止故為其說無依法令悟也。六、究竟者，為眾生說法實相是究竟，自餘九十六術皆非是道化。七、為世間門者，非是涅槃四邊，即是四流，令離四流，永置涅槃門上也。八、將道者，佛以心八正道引眾生置涅槃門者，名為將道也。次釋第九歸趣廣者，論二義：一者趣是九會法歸，故廣釋；二者以後廣例前亦廣，前略例後亦略，但㸦文，此中凡二十四類也。一切法趣空者，一切法皆畢竟空也。非趣非不趣者，一切法無，趣空則知諸法不有，不有故亦不見，非有故非趣，不無故非不趣也。是趣不過者，過名出趣，無所出法性實相者，恣言何必趣空，亦可方法趣余處，故明縱空更無異趣也。此空是道之別相名也。又眾生心多異趣，趣三有二乘及九十六道，乃至心終有所趣向，故今明一切法趣空，趣空者令心無所趣也。一切法趣我者，多音諸法趣無生不趣我，言我異無生，故今明趣我，我即無生，我即是道，下諸事皆爾也。 白佛：誰能信解下，第三、明二行既成，出信解人相。所言三毒斷離者，悟無所得人顛倒亦薄，無得觀強耳，非常斷也，得無生現前時斷也。 趣智品第五十三。 此第三，明中下根人者，標大果。文三：第一、明由般若故，趣薩婆若果；二、識驗信般若人相；三、明能如所驗，釋法不著秤，順薩婆若也。 前問，次答。已上明非趣不趣，今所以問趣答趣著，以明非趣不趣，乃是趣道耳。故見趣不趣，皆名不趣。如對苦明樂來，是如樂非苦非樂也。又上破諸外道，言有未來法趣現在，現在法趣過去，故云無此趣不趣耳。今菩薩無所得因，不趣三有及二乘，三有及二乘，皆是有所得因，此無所得果也。又亦得手禪上有趣，今破無趣，令離二見也。初三意：一明趣因行果，二明趣化他果，三釋二趣意。初問答如文。次白佛：一切眾生歸趣者，明他趣，以菩薩得此悟故，為眾生歸趣也。修般若後，第三雙釋二趣，趣般若故，二趣成也。佛心疑云：應修方趣種智，然後為物歸趣，云何乃言但修般若？故釋云：修般若是修一切法也，一切行由般若乃成也。恐物言有般若可修，故言無所修行者，外無法可修，故言無所修心，內能修，故言不久修也。外行及內心，皆可破壞，故言壞修，即是釋無及不受修意也。 爾時佛告應驗出下，第二、驗得外人相。上品壞說其人相，今更令驗之，若心有所著則非阿鞞，若無所著便是也。以名相試之：一、無所著，無所著者於般若觀尚不著，況復著緣耶？此即緣寂空觀空施義也。二、因證不隨他教，在家人著五欲，出家外道著邪見，此二人言此皆是虛妄，救不墮之，乃至佛身來說異法亦不信也。三者、雖未得道不隨三毒所引。四者、知善法味故常不離六度。五者、聞深法不怖歡喜受行，如飛鳥聞香則怖，孔雀大鳥聞則歡喜而儛也。次出往因，釋成第五相也。 白佛下，第三、明能如所驗於法不著，便能隨順一切種智也二：初、明隨順種智行，如文。白佛：以空隨順行何等法下，功一、出所求種智相也。此文有二：初、明不行一切法；何以故下，正出一切種智相也。無作法、無壞法者，明一切種智是無為法，不可作無作者，不壞可無壞者也。不從六道度中成亦不去，其佛法中名不未去。有為法是虛妄故不住，無為淺無憶想故亦不住，故云不住。無數者，五陰和合有六道數，破五眾相續故無六道數，無量無量故言語道斷。種智如此登，可以行色得之，乃行一切法得耶？故言不行色乃至不行一切種也。何以故？色即薩婆若，下既不行一切行，云何得一切種耶？即釋了此色即是也。 大如品第五十四。 此第四，合中下根人如如而學，具成上三品。以如如而學故，是有方便；不如如而學，名無方便。如如而學，是近善知識，善知識亦教如如而學。亦如如而學，起一切智；不如如而學，則例趣願也。成論師明如是真諦理，遍即萬法，故言大如。但如是頑境，非是智慧。北釋論師亦云：如是實相般若，亦是頑境。此二如皆言非是善法。地論師云：真如佛性，法界真諦，故如是智慧，但非修習而有，古今當定。今問：若智慧，何因說為學？此非慧，何由成慧耶？答：是因體智慧。古今當定者，復隨外道自然義。今明如何曾境智，亦何曾大小，為物故強美為大，為物故隨緣境智也。亦對中下小如，名為大如。下如謂地堅水濕等，中如謂苦無常等，上如無生滅等。今明上如，故云大如。亦如何曾有三耶？假名無三說三也。 品五，第一餘前人嘆菩提甚深，二嘆甚深，三明得失，四明菩提難易，五明修菩提行。初嘆菩提甚深者，上未明色即薩婆若故，今前嘆菩提甚深，菩提以甚深者，由如甚深，正遍知甚深耳，故嘆如甚深愁。一如無二，有悟有還者，良由學有得失故，第三明得失愁。行有方便故，菩提易得，無方便故，菩提難得，故次明菩提難易也。既識菩提難易，故修起菩提行，第五明修菩提行。 就初段為二：第一、諸天嘆；第二、須菩提嘆。諸天嘆中為兩：第一、甚深嘆；無二、受無舍嘆也。初中，先諸天聞佛上說心信，次發言嘆。發言嘆中二：初、作甚深嘆；二、釋嘆。釋嘆甚深者，諸天聞佛上說心信，但智慧不及，故言甚深也。一切世間不信者，小分一切也。有所得人與般若相反，故不信也。微妙寂滅，智者能知，如幻聽品中明四種人能知，謂下、中二人，小乘中二人也。何以故下，第二、分上品未成甚深嘆也。第二、佛述中，先述甚深；第二、釋嘆；次述第一、甚深嘆。佛初成道樂哩然者，若是生死、涅槃二法及淨、不淨內理，佛即應說之，何事樂嘿耶？良由未曾生死、涅槃，不曾眾生，佛真之與俗，不知何所言以樂嘿也。即分此上聞，成上如義也。而今說生死、涅槃開真、俗者，無名相中引導眾生強說也。何以故下，第二、述甚深嘆中，此初兩何以故，正釋常樂嘿然。諸天子！如虛空下，廣舉法譬，嘆甚深也。剎時，諸天子下，第二、無受無舍嘆。先嘆，次佛述。諸天聞所說，知此法無一豪可取，故作無取捨嘆。佛述如文。第二、須菩作四，雲此法及人情今嘆嘆：一、隨順嘆，佛及諸天聞嘆者，隨順也；二、無礙嘆；三、無生；四、無處所知。如文也。 是時，欲、色諸天子下，第二、嘆如甚深。為二：第一、就十門廣明如甚深，以辨隨生義；第二、三聖共明如體，雖彼諸天所得心，明不生義。初中，先嘆為佛子。論云：五佛子、四果，並法位菩薩，此五親稟佛生，故名佛子。緣覺因中稟故，果不稟故，故非佛子也。亦出無文，佛可尊故，又非子也。三種菩提中，明羅漢、辟支佛是菩提，菩薩非菩提。菩提是無學智，菩提未究竟，故不與菩提也。五獨菩提，唯佛、菩薩，菩薩為用，佛、菩提為果也。則二乘非菩提，二乘與菩薩皆菩提故，是前為三句也。大經云：二乘是野乾子，非師子。師子者，此是有所得二乘，非佛因，故不說也。今可具二義：一者、二乘人通稟佛教，佛教生，皆名佛子；二者、須菩提是般若，聲聞大小之以，皆是般若用，皆名佛子也。論又云：共三乘般若，與二乘共說，故二乘是佛子；不共般若，唯菩薩說，則菩薩是佛子，聲聞非佛子也。次須菩提以十門明隨喜如生，釋諸天從佛教生義。從佛教生者，此是隨佛生也。大意欲明三乘、六道同一如，若悟如而生，無非佛子。又佛如、須菩提如不異，則知天性相關，稱為佛子也。十門如文。過去不在未來中者，非是將過去如安置未來如中。論云：如空不在空中住。世過去即未來如，三世皆一如故也。動地證說也。爾時天子，第二三聖，共明如體離相，破諸天著情也。先諸天嘆，即是著心，謂菩提非皆慧，令一切法皆如佛法故。皆如以辨隨生義，諸天心尊貴此如，故嘆也。次破著中，三聖破時眾悟，即四段：初、須菩提以四門破；二、身子就因果門破；三、佛述身子破；四、時眾悟道也。初四門破中，先以四門破，以何以故釋破。就色開即離二門明眾義，即色無有須菩提生，次就離色亦無須菩提生，次就如亦即離二門明無須菩提生義。先是世諦即離，次就第一義即離，俱無生也。何以故釋二諦即離俱無生者，良無有隨生人，無有隨生法。凡論有生，若不人生，便是法生。人法無，從何物隨生也？次身子就因果破者，名為因，如為果。論作說：因色故得如，如是果也。色尚無，雖無所生，未明無有能生之如故。今破無有色及妙，何處有生，即破無所生耶？無智無能生，即無境如，此境智如不如，畢竟不可得。眾見寂滅，如名為道，故下時眾得悟也。佛述及時眾道，文處可知。問：此文前後相違，前言是如是實法，後言色尚不可得，況如耶？答：不違也。良以色與如皆不可得，非如不如，始是如耶？ 六十菩薩下，第三、明得失法譬。合法中，先明失，次明得中，前及料簡如文。問：六十菩薩學般若成二乘，有聞般若成菩薩不？答：文中列應有也。上來明三百比丘得無生，乃至諸天人以得無生亦通得是也。此如服藥成毒也。可具四句：聞大法悟小、聞小悟大、聞大悟大、聞小悟小也。問：聞小悟大出何處？答：中阿含受彌勒記觀，豈非得悟大與記也？問：文雲行別異相故得別異果，何得余處雲一切二乘賢聖皆以無為有差別？答：論雲佛此中出六十菩薩，先世作有所得行也。當其今世證羅漢時，亦得無分別證。有菩薩不遠離下，第二、明得也。大鳥下，第二、譬也。此是失上聖翅鳥咒，在舍摩梨樹上，如人間之鳥雀為也。此鳥不來人中者，其食龍翅頭出毒扇人眼，失故不來也。鳥譬菩薩，大者喻廣劫行行無有二慧之翅，三十三天喻三界，欲飛虛空喻佛法畢竟空，無翅欲飛方便行畢竟空也。以無翅飛則墮土地，受若死等苦及以痛惱，無方便故行空無相，墮二乘地、墮羅漢地為死，墮緣覺次死，失菩薩願為痛惱也。合譬中三：初、具合得失；二、身子領解得失；三、身子結勸恆沙。初者，合大身也。遠離般若及方便，合無翅。墮羅漢，合若死等苦也。有菩薩，明不遠離，明得文。次身子領解及結勸，如文可尋也。 爾時諸天子白佛下，第四、明菩提難得。文六：初、諸天子明菩提難得；二、佛以身子為證，雖難得我亦得；三、須菩雲易得；四、身子從易得；五、佛贊成；六、釋疑。天子云難得者，六十菩薩曠劫修行而墮二地，故難得也。文諸天自釋難得，應知一切法實無一切法，此是二慧難成而斷常易起，故難得也。第二、佛言我亦得者，雖復難得，而我是親得之人，汝勿言難得不得求也。次雲易得者，佛約無方便者為難，今就有方便故為易，難易出緣菩提，未曾難易生死，亦未曾難度易度，如四百觀中說也。第四、身子難易得義，現疑見六十退還。又佛上大明品云：我以佛眼見六十方發菩提心，一人二人住阿鞞也。云何言易？次須菩四義責學退人，謂即色離色、即如離如，竟無退法，令誰退耶？以見有進退故是退以耳，若知無退則無退也。次問為有一菩薩乘不者，此問言若有一菩薩乘則有退也。答云：一乘如退，四求退無從，亦四求一乘不得，故知道門未曾三一也。次明中無三無一恐墮邪見故怖，所以雲聞此不怖便得不退也。何者？四義不見退不得，亦四義退無從，令誰怖耶？第五、佛贊，如文。第六、釋疑。身子聞無三無一未曾是何菩提，故佛悟無三無一即是佛菩提，亦有三成有所得，是二乘菩提也。 須菩白佛下，第五、明菩提行。既聞無三無一成佛菩提，故問菩提行。凡成菩提，具次福慧。上成明無三無一進退是正慧，今復須修功德後明之也。就文為二：初、明菩提行；二、明時會得道。初二：一、明行無礙因；二、明得無礙果。初二：一、明七心；二、明行等。心慈悲異，等通四等，慈是一等。又直舍怨親為等，起慈心為慈。又等是六道皆無生。平等慈者，雖平等無生，而起無緣大慈也。下意者，雖起慈，複次下意，如好愛罵，不敢生瞋也。自不欲下，第二、明四行，即是自行佛地嘆人也。十善四十四行，此是行舊法十二門禪。論雲離欲凡夫十二行，謂俗自行十二，即十二門禪也。菩薩則四十八行，十有四十行文。若行十二門禪，十禪即四十，餘二禪後八也。從四禪至六度，皆密法也。得是無礙色下，即二、得無礙果下，第五、悟道多告此。此以具明空有義。從品初來，多明空義；從七心來，明有行。空有二行功平等，令眾生離二見，故得道多也。 大品義疏第八卷 本云： 久安六年正月二十七日，以勸修寺本寫了(次且交了)。 無相大乘，珍海執筆。