大品經義疏 · 大品義疏第七
胡吉藏撰。
隨喜品第三十九
九品半經，開為二段：前八品半經，受持讀誦，書寫解說，乃至供養般若，故其福無邊；今一品明直依般若，嘿念隨喜，不動身口，得福無邊。此嘆般若功力，轉力轉妙，故令應信行也。論二義生起：一者、上三假品，命善吉說般若，從三嘆品中，領觀四眾以來，因天主廣明功德，今欲令善吉復實就隨喜行說般若，故有此品；二者、上明香華等供養，得無邊福，天主自慶，此是我等能辦，非出家人所有，今欲報其自多之情，明起一隨喜，則其福無邊。問：今說隨喜，為得是說般若？答：般若有無量門，今以隨喜行說般若，心隨喜故，隨喜是般若也。問：此經明隨喜回向，與華嚴何異？答：二義：一者、華嚴是深淺觀，故十回向中有十心，今此中通也。何以知然下，具明為阿鞞及新發意菩薩明隨喜也。又華嚴明無差別，差別故十回向，今差別無差別，但明一回向。然彼明差別，即是今差別。何者？要以般若心，方成十也。問：菩薩五法隨喜，與回向何異？答：於他功德，則生隨喜；自之功德，則宜回向。他功德不可回向，但有發願令回向也。問：隨喜即是回向不？答：用隨喜功德，回向佛道亦是也。問：於他功德，何意隨喜？答：一、為破嫉妒，父見子利，不生隨喜；若見怨家受苦，或生悲心，故隨喜難生也。二者、遂菩薩本意，欲令眾生作善，他遂能作，豈不樂哉？又隨喜念，過去三貪即是念，故明隨喜。隨喜謂般若正念。又善是快道，今見作善而欣喜，豈不順道也？隨喜具四句：一者、所隨喜是有所得，能隨喜心亦然；二、所隨喜是無所得善，而能隨喜心是無所得。四句易明。今此中隨喜，通得無得一切凡聖善，而菩薩隨喜心，是無所得耳。問：此隨喜與四等中喜、七覺中喜、五受中喜、十八支中喜，發同異耳。問：菩薩已修行，何故更隨喜回向？答：菩薩自修行，更回向者，欲增廣此行也。而隨喜者，他已修行，令於他行上更修行也。又余施、戒，是動身、口，今是靜嘿行也。又上受持等，多有自行，今是化他行；受持通三乘行，今獨有菩薩行也。
問：隨喜如是，懺悔云何？答：如般若觀隨喜，無福不生，無罪不滅。他云：有假名眾生造惡，故教其懺悔。今明直見有眾生，已是虛妄，而後其起善滅惡。以自作此解，後自教他，是三虛妄。淨名云：當直除滅，勿擾有心。了眾生尚不可得，有何惡滅善生耶？品三：隨喜是菩薩妙行，故彌勒開其宗。須菩提說教之主，故次演之。隨喜深妙，非佛不盡，故如來述成，更須宣釋。三聖共陳，乃窮其妙。初五：一、彌勒以五句開隨喜之宗；二、善吉領隨喜之宗；三、受定；四、設二難；五、答二難也。五句者：一、隨喜；二、回向；三、與眾生共；四、無所得；五、稱嘆隨喜。隨喜如前。回向者，師釋此一句云：回其所向，一切疑心，皆有所依，皆有所向。故今回其此心，令畢竟無所向，乃至向道了與眾生共。須識眾生、菩薩本來不二，故有共義。論云：固不可共，若可共者，佛將上共與眾生而更作之也。若自行施、戒，復教人行，亦是共義也。今以此隨喜回向果與眾生共，他無所得，通貫四句也。若聲聞偏袒下，第五、稱嘆隨喜，為二：初、對二乘、凡夫四種福但稱嘆；何以故下，第二、釋嘆。正言凡夫、二乘福德為自，菩薩功德為他優劣。師云：假令有所得為他，亦不及此中隨喜。今大判作自行化他優劣也。戒為自調，定為自淨，智為自度。又以聖道三種戒為自調，正念、正定二為自淨，正見、正思、正方便三慧為自度。又施為自調，戒為自淨，智又自度，如百論三根行施、戒、智也。
爾時，須菩下，第二、領隨喜義。定宗五句中，不領與眾生共及無所得，俱領隨喜回向及稱嘆三句也。為二：初、領宗，二、定宗。領宗中二：初、所隨喜福德，次、領能隨喜心。領所隨喜福德中，論又云：四段福德，總持師釋云：此中明三福：過去佛及弟子福德；從戒眾以去，明現在佛及弟子福德；從及領眾生攝善根，第三、明凡夫福德。今謂其人講論而不見文，可謂於盲者前現眾色像也。論明四福，不明現在、未來凡聖福，但明過去四福也。所以不明二世福者，略舉一世具四種福，則知餘二世，二世具四種也。二者、正領就過去致難。過去四福皆滅無而生心，隨喜則墮無而謂有，顛倒過也，故不語二世。四種者：一、過去佛福，二、過去佛在世時弟子福，三、過去佛像法、正法中得道弟子福，四、總明過去佛在時、滅度後人、天及畜生等福。過去以領處，論云：凡三種一切發心：其未得佛，此菩薩時福也；二、得佛時福；三、滅度至像、正、末法滅時福也。應六般若波羅蜜下，第二、明過去佛現在時所化弟子福也。應六度，大乘弟子福也。及諸聲聞人者，此下小乘人福也。初、總明凡聖，即七方便，聖即四果，下學無學別得聖人也。諸佛戒眾下，上雖總明過去善根，今復別出也。所以更別出者，以諸佛無量善根故，我彼像正，像正眾生稟悟得道，別列也。是法中學得須陀洹下，第三、明像正教中學得三乘道果善根也。及餘眾生種善根，第四、過去佛在時及滅度人天乘善根，及畜生等善根。上是三乘，今人天乘更及余道善根，故後列也。是諸善根和合下，第二、領能隨喜心。前領隨喜初句，及第五、稱嘆句。如是隨喜已下，領回向也。若有善男子下，第二、定宗。定宗中，前領有所得隨喜心，次正定宗生心能隨喜也。心生緣者，緣之所四福事，有福德本，謂造福之人及起福處也。可得不者，第二、正定宗也。論云：就畢竟智難也。有所得心與所緣之福相稱以不？此念意明隨喜是有所緣之福，是無所得成隨喜義以不？
第三，彌勒受定，雲不得如所念者。論云：二因緣故，有所得隨喜心，不稱隨喜福也。一者，過去佛為功德久已滅，無遺滅，無宿命智，或有而不及，但如聞憶於分別，故不如如所念。二者，諸佛及功德出三世如來涅槃相，行者作有所得心，分別言有四種善根及能隨喜心，故不稱所隨喜福也。前就事為論，自明無三世三世義，過去不滅滅義，而行者於謂無而言有，故不得如所念。余實是三世義，而行者亦總謂言福德各有二義，但失也。
第三須菩設二難，北人云：初就無常行難，二就畢竟空門難。次解云：初者奪難，次是縱難。奪難，奪其能緣之心，所緣之福，皆畢竟不可得，有何能所耶？有解云：就內設二難，若從理為論，則無隨喜，若不從理，則墮顛倒。次解云：直就有所得作難，若言能所是顛倒，如見有二事，則是有所得也。今明此文論難也。望經論始終，還嘆彌勒無三世三世義，三世二義也。上既開此二，開今嘆還也。初難無三難三世，次難三世無三世。難無三世三世者，若言過去佛及善根滅無，而菩薩生隨喜心，則是無而謂有，便墮顛倒也。次若諸佛善根，非三世則能隨心，非三世能畢竟不可得，有得隨喜。初難為二：前難，次舉四偈為解也。過去無佛，以有佛無常，謂有常三倒，生斷二時不得。生時，前於資心復見，此是從微至著，於常心佛常解，決定是常也。斷時，先斷見，次心想，斷時從重至輕也。故見諦斷見倒，學人猶有想心，雖暫起想心，憶念觀解，即隨滅也。凡夫具三也(云云)。若如緣事下，有人云：此是第二縱難，縱有能所，何者是耶？故一一責覓不可得也。北人云：畢竟空難也。復師云：順道理，乖道理，無如此能所也。今明是第二乖上三世無三世也。如經如事者，所緣福德，如實畢竟無所起，事處亦畢竟空，能隨喜亦如實畢竟空，菩薩心亦空，況何處起隨喜耶？何等是緣者，一一責覓耶？
次彌勒第五答二難。北人云：先答畢竟空嘆，次答無常嘆。嘆則先無常，後畢竟空；答則先畢竟空，後無常者。一解：又勢遂近故爾。又解：無常劣，畢竟空勝。難家以修行次第，先劣後勝；答家遂說次第，先勝後劣也。縱奪家云：次第答，先奪後答。縱此解大悟，亦明前答後難。後答等難，遂其深淺。亦隨文勢，無三世難深故先答，三世難淺故後答。難家先難三世，後難無三世也，從淺至深也。今且論兩答，始終明隨喜義大意。若定言有三世，過去已無，亦非隨喜義；若言無三世，無所，亦不成隨喜義。要淨如此有無二見，畢竟淨於畢竟空中。就後論假名能所，能所宛然，而未曾能所；雖未曾能所，而不失能所。義如畫空，文藻宛然，而無蹤跡也。問：隨喜義，則能所無能所，取無能所能所？答：得意為言，取無能所能所義，故成隨喜。但就能所，畢竟無蹤跡也。答中為二：初明正隨喜回向、邪隨喜回向義；第二明堪聞不堪聞義。亦是第一明菩薩過去三多具足，亦生巧方便，學自相空，了達能所不有非不有，非二非不二，即是正隨喜回向也。問：何故言巧學自相空？答：能所宛然，而自相空，以巧學故，雖能所而自相空，雖自相空，而能所無方便者，則隨有無二見也。次明無方便邪隨喜回向，有所得邪回向人，過去無三多，今世外不得，無所得善知識，內文不善學有相空，或言能所定有，或言能所無，或言能所二，或言即不二，故皆是有所得，不來正隨喜回向也。如是，須菩！不應為新發意菩薩說。第二明堪聞不堪聞，初明不堪聞非信樂，當妄失云：始行之人，忽聞此畢竟空，便作空解，生斷見，既畢竟空，何用修行？故悔從來作善，此人進不得於般若，退失昔有得善根也。當在阿鞞前說，此明皆聞也。當為二種人說：一阿鞞人，未得阿鞞，內有深信，外值好師，能信不怖，怖由我生，亦由心生，我之與心，本不有誰耶？自本不有，今常是無，故得正觀，不墮斷見中也。
須菩提菩薩用心盡滅下，答第二無三世三世難，二周答之。一二答中各有無常門、實相門也。是心盡滅者，無常門也。既言諸佛善過去已滅，即現在能隨喜心，今滅既滅則無所有，無所有故亦無所故即入實相，故云何等是緣何等事，即是因無常入實相也。二心不俱下，第二周，先明無常，後入實相也。二者、隨喜心即因心也，菩提心即果心也。有現在隨喜心時，無過去佛菩提心也，下因無常入實相也。豈有現在心始生過去心滅耶？
爾時釋下，第二、須菩明隨喜義。彌勒云：為阿鞞說。次阿鞞者，說眾中始行之流，望崖自絕，故須菩一周但明始行人隨喜義，引始行人令其堅固也。為二：初天主三問，須菩三答；次彌勒二問，須菩一答。初問：隨喜深遠，以何因緣方便誨導新意人，令不怖畏？第二問：云何令新發意自起善根？三問：新發意隨喜用佛之法，復云何答？三問即三答。初問明簡釋新發意，明此人發心即學無所得，復值好外緣，曲巧示其得失之行，得道令利，即其事也。外緣中三事所應行，謂無所得，大乘觀也。二、示魔事所不應行，有所得也。三、念其心不增減也。可差有得無得耶？正約迷悟二緣故有，了諸法本來曾有如此事故，心易動也。是菩薩亦常不離佛，答第二問，以上信悟無所得故，生生值佛，所值無所得善根，乃至菩提也。複次發意下，答第三問，以於佛殖無依善根故，作無得隨喜也。凡七句：一、斷道，謂得□死道，入無餘也；二、斷戲論，偏斷諸見也；三、道盡去，入無餘時，舍八正道也；四、棄重擔，偏舍五陰，五陰具因果，果入無餘時舍因，有餘時舍果也；五、滅聚落，出家要依俗，其以有待之身須食故也，俗舍有食，復有五欲刺故，著定慧處，踐五欲刺令折，名為滅也。亦斷有結者，上斷戲論等是橫論，今豎論，即謂三有結，不出五下分、五上分，欲界五下分，上二界為五上分也。正智得解脫者，結習俱亡，正智得脫，故異上但斷煩惱得脫也。
爾時，彌勒下，第二、彌勒二問，善吉十一答。初問；七、答；次問；四、答。初問上善吉，答天主第三始行隨喜義也。北人云：彌勒還用善吉二問，初用前無常問，次用畢竟空以釋之，還用前奪、縱二難。前已用竟，今更用者，誡善吉意也。我前已釋竟，汝今何解以不也？今咨此言，何爾大淺耶？今明此是有所得難，故異也。有所得反覆成二關，若始行人言能所則墮三倒，作能所想即想倒，乃至見能所則見倒也。第二難云：既不倒則無能所，云何成隨喜耶？答：初問七複次：第一、就能所不生心答上問，以不生佛想即不生能所想，以不墮想倒，既無根本想倒，豈有心見倒耶？若菩薩下，第二、隨喜回向盡滅空問。答：若此能所畢竟盡滅，無縱跡處所，故名盡滅。論云：說諸法實相為滅，非無常盡滅也。問：若非無常盡，何故不直作實相門說？答：因此無常盡滅無所有故，即是實相。若直說無所有，其義不顯。今明以無所有者，良由現見無常盡滅，故知無所有也。既無所有，亦無所無，如是五故，名實相也。第三複次，總說一切凡聖善根自性空門答，以皆是性空，豈生三倒耶？第四複次，別就善根回向性空門答，能回向善根所向佛道，此能所皆性空故，不生三倒也。第五複次，論云：前明過去事，今明現在自所起隨喜福德自相離問答也。自所起隨喜福德，是無所得善根故，離陰入界有所得故，不墮三倒也。第六複次，就善根起隨喜福德自性離四答，非但善根離有所得，陰入亦無所得善根自性離，尚離無所得善根，豈生有所得三倒耶？第七就譬喻門答，明菩薩能念如所念，所念過去佛善根，既非相非無相，畢竟寂滅，能念亦應如是，故墮三倒。第二段，彌勒重難。北人云：據畢竟空難，復言是奪難。今明如前。上言若有能所，則墮三倒，今明若不墮三倒，則無能所，無能所則無隨喜，亦無回向，今云何得不取相而回向耶？此意明云何不取能所相，而今隨喜宛然成耶？
次、須菩以四義答之：一者、以般若方便力答。論雲鬚菩不得定答處，故但云方便力也。若言有能所則墮三倒，若不墮三倒則無能所。今憑彼般若方便力籌量得失，得離上二過也。能所無能所，豈墮三倒？無能所，能所宛然，豈失能所？故有般若不墮有無中也。文二：初、明般若方便故得；次、勸思惟失也。何以故者，釋前若是福德離般若方便，不得回向菩提義。何故離般若不得回向？言何以故？菩提實汁隨喜是行般若實，是此福德既離般若實道，何能回向？何以須菩不離般若？正以般若心中法相不可得故，善根有實也。善根既離般若，何能得菩提耶？應如是思惟下，第二、勸思惟失心成得也。凡勸二思惟：一者、取相有所得，諸佛所不許也。若有取相下，第二、初思惟。若取相有所得則違理，諸佛不說大利益。此中法譬如文。譬如下，譬說無利益有所得隨喜，但得生死人天樂小利，不得佛道之大利也。食是隨喜福德毒，無取相愛見等煩惱，生得人天福樂為好色，得名與富貴勢力為好色也。無智人是始行有所得菩薩也。食之歡喜者，愛人天樂時，悅心食慾消時。若死等苦者，無常至時，憂愁遂死及以死苦也。自失命為死，失樂具以為次死。又失慧命為死，妨行善道為次死也。不淨受下，合譬也。此中先釋作有所得，隨喜所得也。修有所得，法師教化失也。不淨受者，但著語言也。不淨取相者，不如此分別得無別也。不淨讀誦者，亡失句讀，若自失若受不具足也。不解義者，不得經意也。如此之人，自悟後悟他也。
求佛道下，第二、如諸佛所知善根。答：明如諸佛智慧得知善根，我亦如是回向。佛既不取相，我亦如是也。故依佛必無悟心，付地天不中也。複次，求佛道下，第二、如諸法實相回向，則勉取相。複次，菩薩應如是念下，有人言：此複次，據佛本為菩薩時所為回向，故不取相也。又解：上就佛所知善根，今就十方佛能知智慧。答：佛既不取相，菩薩心亦復如是也。
爾時，佛贊下，第三、明隨喜深妙非佛不窮，故述成二人而佛更說也。又二：第一、贊成前說格量顯勝；二者、如來重說，顯隨喜廣妙唯佛能窮。初三：第一、述成格量；二、諸天領悟供養；三、佛述諸天重格量顯勝。初二：一、贊述成；二、格量。成者，通述彌勒、須菩。而言囑須菩者，非人而說大道，故可贊文。恐人說有失，印成彌勒大人說大法，又位居窮學，故不須嘆也。格量三：初、舉教化定散供養；二、善根格，此化他格也，亦舉供養小乘極果。格量三：舉供養大乘初心格，後二自行格也。小乘中因多而施主一人，大乘中十方施主供養大千初心，前舉小乘，後亦舉大乘初心也。次第二、諸天領悟，具財、法二供養亦滿中三果方便力，故即須答彌勒中第一方便力也。第二、佛重述諸天領悟重益。有人解云：佛應護前三格，次舉所有，次隨喜格，但未及次說而諸天來，故今方說也。前非隨喜格隨喜，今舉隨喜格隨喜，非但有得不及非無得，而多有得不及非無得也。
第二、佛重說，為四：一、請；二、說；三、格量；四、格回嚮往生，如文。佛重說中為二：一、稱實相隨喜；二、與解脫中隨喜。問：上二人已說，佛何故復說耶？答：欲贊隨喜深妙，唯佛能窮也。又上二人廣說難品，佛今格廣為略，但開二門：一、稱實；二、與解脫等。今修行之易，故不意隨喜，明不取不舍，今中道門也。第二、與解脫等，明然修萬法與解脫等，心應此理而能回向，是聽說、說門、說中之一，安豈過法聽也？二、格量者，古解云：格上須菩隨喜也，而文實似而意通也。上舉供養而心格，今舉大千復格。上舉大千悲用少也，今舉十方佛田多也。三者、上直明供養初心，今具舉佛及弟子也。四、上舉供養時少，今明供養時長，謂佛在及滅度後也。第五、就明隨喜回向，如文。以始行人有得心強，無得觀弱，故更可寧勿起有所得，為正回向也。
照明品第四十。
此第三，嘆人法美人因說般若也。三周辨般若體，九品半明所生功德用，既嘆故稱嘆也。為二：就此竟遍嘆五品，初嘆於法，聞持半品，次美於人。嘆法非無美人，美人非無嘆法，但隨像顯，從多為論也。為品初涉大開五章，第一嘆般若照窮實相，妙極圓明，過無不盡，德無不滿。第二般若過無不盡，德無不滿，故信之者得無邊之福，毀之者得莫大之罪，故雙舉信毀稱嘆般若也，即信毀品了也。第三從信毀品末，須菩白佛是深般若，其嘆淨品將未畢竟，故無始空，故釋所以信得大福，毀得大罪者，良由般若甚深故，即甚深行嘆也，即出信毀之本。第四嘆淨品中，若菩薩作是知下，盡無作品，行汁歸人，明無為無作，行無不成，說無不益，即能成德行嘆說般若也。第五遍嘆品，以行無不成，說無不善，故能導引諸行，皆對般若岸，遠離究竟嘆也。品若為二，初四品略嘆，遍嘆一品廣嘆。照明品者，從初故作名，畢竟遠離顛倒無明，照諸法實相明耳，故云照明也。但此照非是有法，故照乃見，無照為照，就道則未曾照不照，亦未曾見不見，而有照不照，見不見用，以其有見故，能令眾生本所不見得見，以其有不見用故，使眾生所見而今不見也。此品亦云生般若品，從下文眾生得悟般若，故於緣名生也。為五，一嘆般若，二供養般若，三生般若，四信般若，五重嘆般若。初嘆者，由般若故，隨喜義成，故知般若無過不盡，而無德不滿也。既知般若功德高明，其德如是，必須依順崇重，㸦受其法，故第二明供養，雖復供養生福，猶未了悟發慧，是故第三次明生般若也。般若所以得生，必由深信，故第四明信般若也。既信悟則疑復歡喜，第五重嘆般若，能離諸邊照窮相，所以名為摩訶也。
初有十七句：第一句，能成隨喜嘆。有解云：是般若者，以須菩上答彌勒，所以能隨喜回向者，以有般若方便力故，能取相回向也。時會聽者，於須菩所說，未能深信，是以而言是般若也。問：取定體後歡之，欲命虛衿而取信也。論主云：上四聖共說無得隨喜回向，得無邊福。身子在座，雖復無言，而聞說歡喜，為欲利益時會故，從座起稱嘆言：能如此無所得隨喜回向，利眾生，得入佛道者，此是般若功德。故佛印成云：是般若也。第二句，淨明嘆。由般若故，眾界畢竟淨，而明照一切法，謂五法藏，三世無為，不可說也。從此下十五句，嘆般若非但成隨喜，廣有無量功能也。第三句，明歸崇嘆。由般若能守護菩薩，能令離諸苦煩惱，能滿所行，故可歸崇，故言應禮般若也。第四句，無所著嘆。以三界中，三毒泥不能污，故言不著三界也。第五句，能除煩惱嘆。謂愛等百八，見等六十二，般若力能除。上豎論斷三界惑，今橫論能除一切惑；上明惑不能累，今明能除於惑也。第六，助道最上嘆。上既除惑，今能助道。由般若故，能分別道品；不以般若，道品不成。故助道中，般若為上也。第七能離苦果嘆，前明離惡因故，今明能離生老病死苦果也。第八總攝五眼嘆，惑因既滅，苦果亦亡，故開行人之目，五眼圓明也。第九顯示中道嘆，行人五眼既開道，不明見正道。第十能成種智嘆，既見正道，便成種智也。第十一能生菩薩嘆，非但成果德智，亦能生因中菩薩也。第十二無生無滅嘆，上雖嘆滅惑，滅惑本性空，竟無所滅，雖言生佛菩薩，竟無所生也。第十三拔苦本嘆，斷常見諸見是結本，結是生死苦本，上既有不滅不生，則知不常不斷，斷常本息，則苦果斯傾也。第十四與樂本嘆，上既明離苦本，今施樂本，樂本能令眾生信實，信實故生諸善寶，此施因寶，以善因寶，得世出世樂寶，故言無救者作護也。第十五不可破壞嘆，般若無一豪可取，佛尚不能破，況餘人耶。第十六無轉無還嘆，不轉生死中，不還入涅槃，又不生故不滅，故不還，一示轉，生眼智明覺，二勸轉，亦生眼智明覺，三證轉，亦生四行，故十二也。第十七能離有無嘆，正法性非有無也。
云何供養下，第二、明供養，為二：初、明供養；二、釋疑。初中三：問供養之方；二、答。問供養者，有上十七種德故須供養也。又般若無一豪相可取，未悟之徒求其定相不得便生輕慢，故身子問云何供養也。佛答如供養世尊者，無始來深著人相於法情符，故今言欲供養法當如供養至人也。般若不異世尊者，論雲般若變成佛，故云不異也。爾時釋心下，第二、釋疑，為四：初、疑；次、釋；三、嘆；四、答疑。身子何故問供養般若不？疑上十七言者，舉後例前也。釋疑正引須菩，後答彌勒。四義中，初般若方便力成隨喜義，釋也。以般若力能成隨喜入事，故問供養般若也。次舉般若道五重釋疑。何故以般若力成隨喜不言余行？力勝諸行故也。又般若力非但能成隨喜，亦能遍導眾生行，故復此文來也。譬、法、合也。但應言五盲而雲百千去，導力少不足貴，故顯導多也。略明五章賢劫三昧中八萬四千般若波羅蜜，廣則無量也。他雲引導，即引今文為證。文雲開導，則引涅槃金錍決其眼瞙為證。今且難引導義，若未有般若已有五生，亦應未有般若已有五方成；若必由般若五方成，亦應必由般若五方生也。今明般若有互相成、互相資、互相導。何以知然？雲無所得中一切行皆是般若，般若故一切，一切行云何不能相導耶？若有所得，但五不能導，般若亦不能導。今文明無優劣，優劣義故，偏嘆般若為導也。導喻七地，城喻種智，此就大乘為論也。又雲道喻八正，城喻涅槃，此明小乘為論也。無般若，大小乘俱不成也。釋問下，第三、嘆，則有三：初、領；弟子云言若無下，第二、引。佛言明㸦相資成，亦應㸦相導也。若爾者下，第三、正設難也。第四、答中為兩：初、述印。其互相資成，如文；但菩薩下，正答難。㸦相資，但般若為主，如雖有眾業相資，聚為其主，名為聚散也。
白佛：云何生下，供養但生福也。若不了悟，無由發慧，故問生也。般若未曾生不生，緣生故不生，緣悟故生，佛性得失須顯亦爾。此義與由來相反，由來必須會真諦生般若，又見有諸法可生，如此豈生般若耶？今經正對由來，若能了境智真俗一切法畢竟不生，乃是生般若也。具足論四句：一者、一切法不生般若，生如前也；二者、一切法生般若不生；三、俱生；四、俱不生也。文為二：初明生般若不生般若義，次明合不合釋成生不生義。初兩問答如文。第二、身子問與何等法合下，第二也。文為二：初明有方便合不合皆得義，次明無方便合不合皆失義。初中兩：一、身子與佛論合不合，二、天主與佛論合不合。亦是初身子問，既生般若，必去真諦境合，亦與實相會。佛破云：一無所與合，方生般若也。若有一豪法可與合者，界般若不生也。次無已問，問一不與菩薩共。若合者，無已尊敬般若。故問云：行般若因，得薩婆若，果因變為果，果因與果合。故佛答云：般若亦合，果亦不得也。此二番破天主及身子合見也。次兩求破無合見也。下天主聞此領解，知般若遠離有合無合等法生滅取捨見也。第二、須菩提問，明見合不合見，皆是無方便。初須菩對上無合不合是方便，即明見合不合是無方便也。次佛更泯此見，若菩薩言教，若無合無不合，作此無見，復失般若也。
白佛：云何信般若下，第四、明信般若。就行門則先信後生，若說門則先後信般若所得生，由自深信故明信也。亦應倒生四句名信一切法，若信般若，二、應一切法不行般若，三、俱信，四、俱不信也。有人從此即屬大段，故明信毀以得般若。開為二：初、明信，二、明毀。信中三：初、明信之相是，二、明得解歡喜，三、出能信之人。今問：此中明信般若見屬信毀段，先明生般若何不屬信毀耶？今作此開亦無大失也。且屬此品第四明信也。此文近生者，從上明合不合失般若，非合不合復失般若，則般若無一定相，云何信耶？答：如文。
白佛：名摩訶下，第五、領解稱嘆。上十七句，嘆般若妙用無方，若虛心回向，功超世表。今復嘆者，以般若生信之時，要須體悟諸法，然後乃能生之，信得成立，故名摩訶。就文為三：初、明般若妙契中道，遠離有無，即是有方便得義；二、明不會中道則著，二邊即失；三、舉十門釋成得失。初二：第一、正嘆般若不著有無；第二、明若福慧圓修，便能不著，即釋前義也。初三：一、謂正嘆；二、佛及問；三、須菩舉十門釋嘆因緣。初作摩訶嘆時，言常有信真諦境生般若，有般若是空，慧從境生，如此信般若，佛上已行般若，則不信如此境，智等一切法，則不信般若。時眾時聞此疑除，故須菩即領解稱嘆，言能如此，於一切法皆爾不信，始是大智慧也。佛反問，可解。次初菩舉者，釋嘆因緣。所以名摩訶般若者，良由離此十種見故，若不離此十見，非摩訶也。十見者，謂大、小、合、散、量、無量、廣、狹、力、無力也。微塵為小，世界為大，聚成粗色為合，散歸本塵為散，假想觀雲，色遍一切處為廣，不遍為狹，假諦等無力，總有心為有力，皆無此文也。非大非小名摩訶，出此文也。問：今嘆摩訶，何故乃雲非大非小耶？答：此明本義也。良由道未曾大小，故非大非小，嘆為大，故知此大是名大大也。若新發意下，第二、明始行之人。若福德圓修，則不著有無，釋上義。若但行般若空觀，則墮無見中，偏行五度有行，則墮有見中，要圓修六度空有調心，則不墮二見也。
世尊若菩薩能如是知下，第二、明不在中道著二邊之失。對上偏行，若但行般若空觀則見無大小故墮無見中，偏行五度則有大小墮有見中也。文中但明作大小為失，不明無大小為失者，依論解意，此是略舉一邊也。下無菩提失界也，前是失因也。
所以者何下，第三、舉十門釋成得失義也。既稱所以者何，故知是釋上得失也。十門中一一門三：一、眾生不生為例；二、舉色不生為例；三、舉佛不生。此三即攝世出世及法兩雙義盡也。又此十門皆是俱不生句，上明色不生故般若生，今明色不生故般若不生，恐言有般若可生，故今明般若亦不生也。最後力不成結門，來者時會皆悟般若，故不作大小乃至不作力無力，便言由般若力故發此觀門，故知般若有大力所以泯之，般若何曾力不力耶？
信毀品第四十一
第二、明般若過無不盡，德無不滿，故信得大福，毀得大罪，亦遠從大段生。上三十品明般若體合，前十品半明所生功德，今明毀般若故得大罪也。般若何曾生不生，亦曾福之與罪，信之故於緣得福，毀之故於緣獲罪也。問：信般若生福，般若為物作利因緣，毀般若生罪，般若應與物作起罪因緣耶？答：般若豈令緣起罪，緣自於般若起罪也。大經云：有人日出則作罪，不出不作罪，日可有罪耶？問：此亦同疑，日若不出，則不作罪，若無般若，則緣不生謗也。答：雖因般若生謗，因此謗終得悟也。信毀兩明，故目品又云：有所得即是毀，故言信毀。反此，亦無所得毀即是信，以其毀有所得信故也。
品明信毀即二段，就信中為三：初、明般若甚深久殖三多方能信；二、嘆所信般若離於聞見；三、明始行之人亦能信受。初有問答問來著，上品既明信般若，故今問信之所由也。問有二意：一、問信解所由，即過去行因；二、結問現在聞能信解。初四問：一、問其人來處；二、問發心幾時；三、問供養幾佛；四、問修行幾時。初問來處是問果，必應好世界來下，三問問因也。能隨順下，第二、結問現在能信解也。有人以此五問者，不得經意也。復有人云：此問緣，上問因亦然也。上言問曠劫修因，故現在即信解也，豈是問緣耶？佛答問為二：初、答過去行因四句；二、答現在聞；二、能解問。答四句即四：先答第一問，次答第二問，次答第四問，次答第三問，如文可尋也。是菩薩若見聞下，答第二、現在聞即信解問也。是人見經卷即歡喜，即如見佛；開經卷即見理，如親從佛聞也。下治能隨順深般若也。無所得故，釋隨順也。
須菩白佛般若可見可聞耶下，第二、明所信般若絕於見聞。上雲見般若如見佛，聞般若如從佛聞，恐時會言般若可聞，故泯其此心也。諸法鈍故釋不可聞見，惑者謂六塵為鈍六情為利，次雲六情為鈍智慧為利，今且此分名鈍也。
須菩白佛：幾時行佛道下，第三、明始行人能信解般若也。前問，次答。上身子已問，今更問者，論云：前六行中明般若可聞見，次言般若不可聞見。今問二事，菩薩幾時行得是方便，能行有、能行無，能行無不墮斷見中，行有不墮常見中，故問佛也。古釋云：上但明久行能信，則始行之徒便爾自絕。今明欲明始行而能信、久而不信，息其自高之心於不足之者，故請佛令分別，所以更問也。佛答顯分別者，以義不定，可具四句：一者、久行信，始行不信；二者、久始俱信；三、俱不信；四、始行信，久行不信。不可一途也。今文但二句：一者、久始俱信，即是學無所得人也；二者、久行不信，久行不信是有所得人。久行有得既不信，始行有得即可知，故但明二句也。始行信二義：一者、識有所得無所得；二者、其人不見得無得。其人不見得無得，耶、正等異也。
有菩薩多見諸佛下，明久行不信，即第二段明毀般若。上久始二人，皆是行義也。文三：第一、明久攝不信之因，發言毀謗深法，成大惡業；第二、明受於重苦，不治劫數；第三、勁桶三業，兼辨毀謗之意。今是初便從眾中起去者，或可心去，身亦避席，如法華五千之徒；或可身在座而心避，不欲聽聞也。問：直作有所得學，未非拔無所得，是謗以不？答：已是，但輕耳。問：好心作有所得學，言是學無所得般若，此人得罪不？答：不得罪。若噁心謗，則得罪。論云：如調達噁心出佛身血，則得罪；耆婆好心治佛身血，不得罪。不信故謗，則得罪；愚痴不解故謗，則不得罪。
是人毀三世諸佛一切智下，第二、明得苦果，為二：初、明受苦果；二、論重輕。苦果中二：初、明正報；次、明余報。正報者，三千大千百億阿鼻獄，此人一劫中受苦竟，遍歷十方大千地獄，此間世界成，從他方復來此間地獄中也。憂愁是心苦，苦惱是身苦也。余報中但說生畜生，不明生餓鬼者，破法人二因緣：一、瞋毒；二、愚痴。以無貪、慳故，不生餓鬼也。不欲見般若故，生盲人家；輕說法人故，生下賤家。此言毀說法人故無舌，不欲聞故無耳，摩手非拔故無手也。五逆罪相似下，第二、論輕重。前論因，此論果。身子常聞小乘五逆一劫受苦，今忽聞謗般若，受苦時長苦，故問相似。佛答：二事懸遠，故不相似也。如煞父母，但違一世恩，故一劫受苦；破行般若菩薩，無違久劫恩。以菩薩於無邊世中愛念眾生過父母，父母不能以眼施子，菩薩以內外物盡施之。煞羅漢，出佛身血，但破肉身；破般若，是破法身；壞僧見，離眷屬，贊五法，亦不破般若，故不相似也。墮衰謁者，如人著衰，雖好衣、美食，無色力；雖勤身作業，財物日秏。此人破般若，雖身口持戒、布施、坐禪、誦經，終無善法也。問：有五逆人信般若，得滅罪不？有持戒人毀般若，得生天不？答：五逆人必不信般若，如世王改往，依般若懺悔，罪亦得滅。故前雲惡腫癩創，是其事也。可具四句：一、持戒而信般若；二、破戒不信般若。此二易明也。三、破戒而信，如五逆二事：一者、破戒必不信，如五逆人不信，第一事也；二者、破戒人若改往，如王信懺悔者，亦得罪滅，是第二事也。四、持戒而毀，如前受苦也。次曰持戒而毀者，如精持小乘而聞般若，不信而謗。此則入阿鼻疏文，前列尋之也。黑性者，善為白，故是黑也。不說身大小者，論果也。佛二義故不說：一者、若說其身大小，則人絕不生信，亦受是苦；二者、若說其身，則毀般若人聞，便受若死及死等苦也。問：既說其時長，何不說身大畏事？若不說身大畏事者，亦畏事不說時長？答：此通誡已謗者，今除過。今未謗者謗，故說時長；欲引接已謗者，令其改悔，故不說身大也。若說即死，於事無益也。問：涅槃經何具說五逆業時長身大也？答：
白佛：應好攝身口下，第三、勸攝三業，即出毀因。前勸攝三業，意是口，而言攝身口業者，意是口業本，既攝意業，則身口亦善，故說好攝身口。又手非拔，亦是身業也。品明專是口業，得大重罪也。出家受戒者，此具二義：出家者，謂五眾也；受戒，則攝七眾。七眾與五有所得小乘人，破般若也。論主云：佛滅後，五百部報自法決，聞般若中畢竟空，如刀傷心。如此之人，處處破般若也。四因緣者：初、為魔所便，謂內有煩惱魔，外天魔入心，故毀般若也；第二因緣，的是煩惱魔，謂堅著邪見鈍根，不解佛意；第三因緣者，外值惡師，內復有懈怠；第四因緣，世世習瞋，瞋是不信相，自高輕他，我智慧非是，尚不解說，汝能解耶？以瞋及慢二事故毀也。
須菩自不勤精進下，第三段，嘆般若甚深，明信毀之本也。以難解故敢毀，以甚深故信得大福為三。須菩嘆般若甚深，三脫人不同故有三說，亦三相不同故有三周也。又佛泯縛解境智因果以明淨義即淨，然身子嘆深淨明有妙用，善吉舉眾生以說法，因淺以明深也。一、明泯縛解故甚深，亦畢竟淨非深不深，於緣不了故名甚深也。初二句，第一、明兩問答，舉三緣故不解，般若故深也。佛答不縛不解者，無別般若故深，即諸法無縛解是也。所以信毀之末明無縛解者，良由諸法未曾縛解耶，正故嘆有知成毀也。二者、既無縛解何有信意，亦欲泯信毀也。白佛下，第二、明般若非深不深，畢竟淨於緣不了，故名為深也。須菩舉甚深問：不勤習無得觀，為不勤進也；不種般若分得善根，為不種善根也；與破般若惡師相值，為發相得；著世樂不得出世，為懈怠也；煩惱亂心，為喜妄；不解分別諸法實相耶？正名無巧便慧也。佛答：明八緣系屬於魔，惡發相得，但是人中惡師，今是天魔眷屬也。就答中為二：初、明因果淨；二、例一切法淨。色淨者，諸法實相淨，即境淨，實相生般若果，故般若果亦淨，淨此因果境智也。論云：色淨，是身、受、心、法淨也。果淨者，是四念處，謂無常、苦、無我，此果亦淨也。此約五陰作也。菩提淨果亦淨者，菩提屬行陰，終是四念處也。若約般若境智，則如前也。我淨下，第二、曆法例明淨義也。
嘆淨品第四十二
此第三，身子嘆般若深淨，為信毀之由。凡十門嘆：一甚深門嘆，二照明嘆，三不相續嘆，四無垢嘆，五無得無著嘆，六不出嘆，七無知嘆，八一切淨嘆，九無損益嘆，十無受嘆。一一嘆例四句：一嘆，二述，三審，四答。問雖有十，義勢有三：第一，就甚深理嘆。此深理能有妙用，謂能智能滅煩惱等，三泯其以智照也。初甚深嘆者，身子知般若雖復念想觀除，言語法滅，為毀之得大罪，信之得大福，故嘆雲甚深也。佛述畢竟深者，以畢竟淨者，名甚深也。自有智淨境不淨，智不淨境淨，今內外並冥，緣智俱寂，謂畢竟淨也。又體此淨人，謂十方三世佛，十方三世佛，亦不著淨如□，是畢竟淨。又體此淨，能與一切樂，實無所與，能拔一切苦，實無所拔，又是畢竟淨也。次重審何法淨者，恐或者謂真諦理淨，實相自淨，故問也。佛答：口心色畢竟淨真，勿真諦置余處，余處則於緣無益也。
是淨故明者，第二、嘆以體斯淨法故發生明觀，即般若觀也。即第二、嘆淨用不不相續。第三、不相續嘆，既得般若觀明則生死不續，謂無餘涅槃也。文雲不去者，既不相續，五眾不去其後世也。無垢下，第四、無垢嘆，明諸煩惱不能污此淨法及般若觀也。第五、無得著嘆者，小乘行此淨得苦忍，其道比忍，比忍為著，苦忍為得；大乘行淨明得順忍，次得無生忍為著，順忍為得也。今畢竟淨中未曾大小，何有深淺得著異耶？第六、無生門嘆者，明一切法無生異上無餘也。既其無果也下三界，明無生處也。第七、除也。既其無因無果也下三界，明無生處也。
第七，無知問嘆，即第三，泯於知照也。諸法鈍故者，有人言：真理既鈍，般若從理生亦鈍也。色無知者，□理無知故，不能實成般若智也。今謂不爾，即般若大智竟無所知也。一切法淨下，第八，明一切法淨也。第九，無損益門嘆。上身子問，佛答之時，言貪著般若能行般若，能行般若得薩婆若，故因能益果，作無損益嘆也。第十，無受嘆者，既無益無損，則無緣無觀，故心行斷，所以無所受也。從無知其淨，淨此淨知，即淨因也。無損益，淨其果，無所受，明觀心滅也。次須菩說淨者，佛為法王，身子次佛，今教主故說也。又佛已說淨體，身子明淨用，於義是同，但欲令易解，故舉易曉難了。諸法所以淨者，如我也，佛弟子誰不知我淨也，今諸亦然也。問：我是橫，計可淨耳，諸法非橫云何？答：若約謂情，俱是橫也，豈不俱淨？答：約佛教假名為言，諸法既假名，我假名也，故進退無異。問：叵復果不？答：我是橫，謂故畢竟無此法，所以言淨。今假名因緣苦結而畢竟淨，故借我為喻也。又弟子明淨故人淨，今明人淨故法淨。又上法淨故般若淨，今人淨故般若淨。又身子一無量門明淨，今就無量一門明淨，不辨淨有多因也。此中二門：一、以我淨，二、我無邊。總顯萬法皆淨，論文委釋也。
若菩薩皆如是知下，大段第四，明結法屬人，行無不成，說無不益。就文為三：第一、明結法屬人；二、明人行此法，故行無不成；第三、今明若說此法，故言無不益也。初結法屬人者，上三聖說般若深淨，今明若能如是了悟，則名菩薩，非凡夫二乘。然般若末曾屬不屬，但不屬礙屬，則菩薩也。聞如是知者，即知畢竟空、無始空，名為般若也。般若非屬下，屬假名屬般若，非空不空，假名為空，故目此為二空，以為般若也。次須菩提問意者，論釋此是難畢竟空，若菩薩行畢竟空，則應無所知。佛答：菩薩知道種故，知諸法何曾畢竟空、不畢竟空？但為破眾生有病，令悟畢竟空，了菩薩雖行畢竟空無知，而無所不知，二乘道名為知道種故也。豈如二乘沉空耶？色不知也等者，須菩提難意，明菩薩既有道種慧，則有能觀智慧，應不空也。佛答：明所觀既空，能觀之道種慧亦空也。不作是念：我施與者，上明色不知色等，此是外法，謂受者及財物是外法故也。今不見我，即不見與者，與者是內法空也。下來十三空釋此義，十三空是別破法盡，後五空是總破諸法耳。
爾時下等，第二既結法屬人，人行法故，行無不成。為三：一自行成，二化他行成，三二行雙成菩薩位，不假外護。初二，第一明菩薩事無礙行，二明礙無礙兩舍行。勸中兩：第一須菩提明粗無礙行，二佛說細礙無礙行。初中，先天主問，因上明方便力，故無所礙，故問事也。須菩答中為二：初明礙，次明無礙。然事有二法，二功德，二智慧，各各三：一者自行礙，二者化他礙，三隨喜礙。文意具含此也。所以言礙者，須菩云：內著我，外著法，是故為礙也。複次示教利喜下，依論，此文屬第二明無礙。然先明自行，而今明化他無礙，屬此文了化他無礙。後結得二益：一自無飾謬，二如佛所許也。第二佛重說微細礙無礙中為四：第一佛為說礙無礙，二須菩領悟稱嘆如來述成，三須菩重問如來釋，四重領解嘆如來述成。初三，謂稱嘆述成一也。次識聽□是甚深，第二句禮嘆者，須菩歡喜言：我所解是甚深般若。發言欲禮也。佛述之：十方佛不能得般若，汝聲聞云何有般若可得？次須菩因此了悟，非但般若不可得，一切法亦不可得。次佛述中三，謂標、釋、結。明諸法一性者，即令上般若與法，皆不可得，故是一性。一性者，謂畢竟淨也。次明若有不畢竟，可有畢竟，既無不畢竟，有畢竟，故無畢竟，無不畢竟，名為二性也。是一法性，是無性法，第二，釋上無二性也。一法性者，牒前一性也。是二無性者，亦無此一性，故名不二也。是無性即是性者，名為不二性也。不起不作者，本來如此，非非智使然也。如是須菩下，第三，結不二性，知此得益也。白佛下，第三，難知難解。嘆論云：須菩明我自謂為得，而佛不得，故知般若難知難解也。佛答：非獨汝難，於一切眾生，不能現覺，以般若六識，不能識故也。第四，不思議難者，以說三世，正為說礙無礙。問：須菩上已說礙無礙，佛何故更說？答：眾生顛倒之垢，不可頓洗，先洗其粗垢，謂我與彼受財物，見此三事為礙，無三為無礙，今除其細垢，何但見三是礙，無三亦礙，乃至非三非無三，隨可撥心，則失般若，故名為礙也。二者，須菩是小乘人，恐於菩薩道非道，不能善識，故佛重述成稱嘆，重更為說也。此中但就隨喜回向一門，明其礙無礙，則余義自顯也。
白佛甚深下，第二、領解稱嘆，如來述成。有人言：五嘆：一、甚深，二、可禮，三、不可得，四、嘆解難解，五、不思議。今謂不可得，非別嘆。有人言：此中四嘆下無作品，初是第五、無為無作嘆。今依論判下，乃至使佛無為無作更嘆，亦非是嘆也。今謂四嘆：一、甚染，二、可禮，三、嘆可解，四、不思議。佛即四述也。甚深者，須菩知佛所說非己所及，故言甚深。又擬心則失般若，故般若甚深。佛述言一切微細不入般若中故，須菩入深般若中智力窮極，故言不可思議也。
無作品第四十三
佛十一述須菩可禮嘆之般若無起無作，須菩今與佛論無作無起義，從此為名也。此即是第三須菩重問答兩答問。初問即是嘆意云：般若無起無作，云何行般若，能離惡法，習善法？佛答：若人若法，求佛義不可得，故無作，豈有惡可離，善可得耶？第二問意：既無作者，應云何行般若，因得般若耶？佛答中二：初明不作有行，次明不作無行。不作有行中三門：初橫不行一切境，次豎不行一切觀，謂常無常等三。不行不具足，無是行般若。不具足二解：一云：凡夫於色具足，起常無常倒，今借凡夫無常破是常，故無常為不具足，不行此無常，故名不行不具足也。又昔明無常，已破常，今復破不具足，即是破無常，即是具破也。問：何故不行常無常？答：知常無常不二，常無常不受，次說常無常耶？次解不具不足，具足下地所行，具足是補處，菩薩所行令不行，下地不具足行，補處具足印。如是亦不行為行，上第二明不行，非但不行有如是之行，亦復不行始是菩薩行也。昔日作無常、苦、無我為極，今明不行常無常故，是未曾有，所以嘆也。又從來謂有所得行為行般若，今忽若今忽聞無所得行為行般若，故是復未曾有也。數人云：滿有十一為具足，但有根塵為不具足；論具十四為具足，但有十一為不具足也。白佛未曾有也，第四重領稱嘆，佛重述如文也。複次下，第二須礙無礙兩舍門也。是名無礙者，明有礙無礙皆名為礙，無礙無無礙始名無礙也。
爾時慧命須菩提白佛下，第四，重領解稱嘆。上四嘆但嘆般若但嘆佛，今嘆所說般若人，故人法合嘆也。為二：初嘆法，次嘆人。說不說如來不異者，信毀品明信謗故，兼明得失一也。次就信中明有無得故，有礙無礙二也。次礙不礙俱不行三世，明說如來不異四部也。謂能巧說般若故則猶，不巧說故則隱，故諸有增減人能如此，一了故增，不了故減也。故今明說不說不增減，悟不悟亦然也。問他義，佛度眾生得道，引涅槃增生死減等，彼答佛恆度而無明恆復來破(云云)。今明二何傾滿四句，云何偏於一切句語耶？而雲四句去就迷悟，若悟涅槃增生死減，若迷生死增涅槃減，第二句生死涅槃二皆滿並具，即有生死即有涅槃，有涅槃有生死皆滿。二河減者，生死涅槃不可得即是不二，名為減也。如此四句儘是約緣，生死涅槃了不如此也。白佛諸菩薩所為皆嘆，第二，嘆行般若人也。世尊應禮諸菩薩下，第三，明化他行成。此久近樓前，前嘆菩薩自行，今雲化菩薩即嘆化他行也。此中既云為眾生大莊嚴等，即是化他行，由先自悟不行礙無礙，今還令眾生得此悟故，眾生亦非礙非無礙相，空菩薩度空眾生，非礙非無礙菩薩度非即非無礙眾生也。又初文中明須菩稱嘆菩薩化他行成，次一比丘領悟稱嘆。初中三，謂標嘆、釋嘆、結。初標嘆中，有一世尊就利益眾生嘆，謂令眾生得世樂出世樂；次欲度眾生生下，三世尊嘆菩薩能令眾生脫三界苦得三乘涅槃故嘆也；次有三世尊能發心義嘆，如文也。何以故下，第二、釋。世尊以是因緣故下，第三、結嘆也。爾時有一比丘下，第二、一比丘歡喜領悟，明菩薩實無度而能度六道，實無所行而能萬行，亦般若中雖無所有而無所不有也。釋問為習何法者，天王問意下，菩薩能作如此觀行故，眾生可度化他行成，前二不行得不得是自行，如此二行得成為習何法耶？答：習空者，此是始習，要次習空，如習應品七轉之始習於七空也。又此中詺無依得為空。佛何等護者，第三、二行既成，不假外護。有人解云：先問為習何法，此欲守護故問其所習也。故問云：既其習空，則此人無所行，我不知作何物，意欲明無護也。又天主見菩薩勸行深行深妙，恐有緣礙，自謂有力，故欲護之。須菩反答無護者，此意明菩薩轉深妙，二行既成，故不見內外虛實。內即所護之菩薩，外能破之人，亦不見諸法不如夢之實，乃如夢之虛，故非內外不實不虛，始是菩薩妙行也。次明得正觀，在心束盡，嘆不能幹，即是護也。釋問云何知如夢者，上即菩薩得夢智慧，故不須護。今問云何得知如夢耶？若菩薩不在實中，猶在夢中行，則是成倒之人，寧不須護耶？四夢事者，此明凡夫見實復見虛。見虛者，謂夢事四。何者？凡夫人中行夢法，還雲有夢，以從泯時是因，夢是果，故言念夢。分別夢好惡，生憂喜，故云念是念。用此夢喻，得是如夢實智慧，名用是夢也。雲我因此夢喻，得知諸法如夢，名為我夢也。實四事者，分別此是人色非人色，為念色；謂色常無常等，為念是色；因色心生憍慢，為用色；以色我所得，故云我是。今菩薩不見意之四，亦不見虛四，故知諸法不實不虛，始名為夢也。若如凡夫見實見虛，皆是實也。
爾時，佛神力下，第三段，明初信受持，說無不益。為三：初、勸信；二、依信受持，離諸煩惱；第三、自受持，離障惱。轉為也說，則獲福無窮。初中二：先、明眾集；二、明勸信。問：余處但云眾集，今雲佛神力者，有人解云：先來諸天，聞般若甚深之法，心不能悟，便欲舍之，是以密感令來，厲於時眾。彼雲集，如何捨去耶？論二解：一云：猶是上天，事久故去，去復更來。二云：更有新天來，所以諸天供養者，般若雖善，深□此品，了了說諸法實相，故諸天歡喜供養也。
爾時四天王見各千佛現下，第三、勸信明般若。十方三世佛所行之道更無異轍，非我釋迦獨作此說故，故般若可信。時會恐釋迦出穢土，明般若是權誘之教，故今明三世十方佛土雖淨穢，而所明之道無二也。有時解云：時眾須菩所說理意難樹，未能深信，故即往也，方便聽令悟解。復云：現在不解，未來見彌勒佛異說應悟。故今明十方三世佛明理不二，雲亦無二。若此既不了，彼何由悟？當現亦然也。文二：初、明十方道同；二、明三世同。十方同中一千佛同，今說般若相同；二、明實相為相；三、名字同，同名般若；四、品數多小同，故云說是般若品，與華嚴雲名字句同；五、轉教人同；六、問難人同也。
爾時，佛告下，第二、明三世同，為二：初、明人處同；二、明教門同。當來彌勒亦於此山處說般若，但論千佛者，就事賢劫盡，無此山故。問：何意只雲千佛皆於此山中說，而不雲千佛外佛亦於此山中說？答：千佛有此山，只就千佛盡劫燒，無復此山，故不言千佛外佛亦是此山中說法華。此就理不思議，今不論此，如法華常在鷲山不思議之論也。
須菩問何相何因義下，第二、明教門同。三問三答，三問如文也。釋三答不同，此間講人不分。北人云：相者，如釋迦因七瑞相說般若，當來佛亦然；因者，如我釋迦因大眾集故說般若，當來佛亦然；義者，如我釋迦從經初作如此義說般若，當來亦然。又人解云：總答三問云：如我今說般若以兩權為相，當來亦然；如我今因大眾說兩權，當來佛亦然；如今說兩權令眾生得，當來亦然。今謂不爾。文分明自答三問。初答何相問，只是實相，無依無得相故。文中凡舉七相，謂非常非無常。問：大涅槃經云：諸佛或說非道為道，道為非道，常說無常，無常說常。而今何故言皆說非常非無常？益眾生恆有斷常取捨病，是故諸佛常說中道，離斷常法也。假令大經之言常說無常者，此終眾生悟實相中道，故心顯道之言也。有人言：真諦理常絕四，四絕不可改易。今常說絕四之法，不同如同也。
白佛下，答第二因問。答：是因，般若是果。非因不因，佛因道說；般若非果不果，佛果名說。色非常非無常畢竟淨，般若亦非常無常畢竟淨。問：何故作此言耶？答：因色淨故般若淨，此是諸法淨故般若淨。如下法尚品中說：諸法等故般若等，非般若故諸法等。謂般若異諸法等，諸法本不等。今明諸法本來等故，所以般若等也。
世尊！云何色法淨？答：第三何義。問：義者，明清淨之所以也。以何義故，明色及般若清淨？今廣釋清淨義，故云義也。論云：法門也。以種種義故淨，亦種種門故得也。四門：初就五陰不生不滅，不垢不淨，得明清淨，即□法譬；次舉五陰不污故清淨，亦有法譬；複次舉虛空可說故淨；第三單舉譬門明清淨。初句明可說故淨。二聲出者：一因谷空口空，故有聲與大音聲，此喻因菩薩住二事：一智慧，二辨說。一般若為八萬四千法藏也。二聲未曾二，口聲亦空，出谷大音既空，口聲亦空，而凡夫無二，謂二之谷聲不異聲。今言不異，明二聲二，即喻可說清淨，皆如大音說，豈不清淨也？第二句不故淨，上如大音說，說無所說故淨也。第三句虛空不可得者，不可以有無，如中論六種品第四，單就法說，總明一切淨。第四是法而不譬，譬而不法，前二法亦譬。又前三者，是別義明淨，一是總義明淨。然法門之中，不出總別法譬，故作此釋。所以之中，亦不出此意，故是明淨義也。
終不病眼下，第二、依信受持離法鄣。問：現見有人□解說般若，而不見諸病患，此事云何？答：三義：一、□□□病世重罪，故誡令勿造罪，乃至般若力尚不能轉，況餘力耶？二者、必如般若所說行，則無眾患也，而眾生不能如般若所行故也。如法服良藥，病無不差；不如法服，故病不差。失法服人，非藥無力。三者、此是轉重多輕也。若不持般若，應未來重受報；今以般若力，現世少受此果，未來不復受也。
無數百千諸天下，第三、時轉為他說獲利無窮。為三：第一、明說者得利；二、明聽者獲利；三者、舉十門示之法方。初中二：第一、須菩明說者得利；二、佛述。初中明諸天來，次明為諸天說法得福利。問：天上自有般若經卷，何故來？答：天上有般若經卷，傳聞有之，非佛口說有也。假令有者，一、忉利天與修羅斗故誦般若，所以有也；二、兜率天有一生菩薩說法，故有也。而今來者，二義：一者、人有三事勝天：一、斷欲；二、強識念；三、精進。是故就人聽般若也。二者、有菩薩天欲令人行敬般若故遠來，來時惡鬼遠去，憎人行心，遂諸師氣力。次句明為天說法得多福者：一者、天利根；二、福德。為此勝因說法，故其福多也。
第二佛述中為二：初正述，次釋述。須菩先嘆現世功德習離諸病及得福利，今佛述明二世功德也。何以故下，第二釋述，為兩：初嘆般若與如意珠同，二嘆般若與如意珠異。同者，如如意寶能離一切苦得一切樂，得般若如意寶能離今世後世苦，得二世及涅槃樂也。般若中無有法可得下，第二嘆般若不生不滅超勝摩尼，摩尼是生滅法，故得之則生樂、失之則受苦，般若不生不滅無得失苦樂也。又得如意寶自高陵他，是開罪因緣，得般若智自他不二，生死涅槃平等，開佛道因緣也。若菩薩如是不知者，勸菩薩如般若而行故得利益也。二句，初句無所著行故得利益。亦如是不知者，知即不為說天說般若，今亦不著此知，知無所知也。無力無非力者，第二勸不取捨行故得利益。畢竟空故不見力，由般若能得佛道故不見力，下皆是不取不舍行。杵
爾時，諸天子下，第二、明聽者得益稱嘆。為二：第一、諸天得益稱嘆；第二、須菩及大眾共稱嘆。初二：第一、諸天歡喜供養悟道；二、佛破轉法輪，說於般若。初四句：一、歡喜謂意業；二、供養身業；三、發言嘆為口業；四、出得失之人。即是總釋歡喜供養意也。由來雲第二時教，引此為證。今問：汝引諸天見第二時，謂是第二時教者，佛下雲非一非二轉，何不引證非一時二時耶？答言：佛是以空遣有不引者，亦諸天以有遣空故引。若言空是遣有，有不遣空，亦空得破有，有不得破空，空有樂不得相破，亦㸦相遣也。又思益經汝□第二時，亦云見第二轉，豈不違耶？又法華□□中舉昔小以對大嘆，豈是第二時耶？有人解云：始聞一悟為一轉，次中復為二轉也，乃至百悟為百轉也。今依論不然，諸天見昔初轉，八萬諸天得無生忍，陳如一人得初道，故是一轉；後見無量百千諸天得無生，故是第二轉也。問：昔轉小輪，今轉大輪，何以相類？答：若取顯示教，昔小今大，則是小為一轉，大為一轉。若秘密教，昔即是大，故亦無量人發聲聞心，乃至無量人得無生忍補處等也。故昔轉大，今亦轉大，故相類也。有人解云：從請說已來，至始悟道也。前請說中，雨華及三嘆者，此信悟耳。未得無生，故文不列。若得無生，久久列數，不明數，以未得故也。今始得證悟無生也。論云：初說名定，實一法相，因初轉故，乃至法盡，皆名法輪。大本云：如來口說，皆名轉法輪也。亦例此語，亦應初名為教，用初教後□□教。若初後皆名教，亦初後皆名法輪。然欲例亦得，可㸦例也。佛破三句畢竟空，泯諸天一轉二轉之見。二、用無法有法空，泯轉還之見。說世間生為轉，說世間滅為還。今有法本空故不轉，無此空故不還。一、問答總釋非一非二，非轉非還者，不破之也。自相空故，了
次須菩及大眾，歡喜稱嘆，明般若理畢竟淨，自相空，而能令得無生菩提，故不為大造法。無嘆般若能得，無謂自也。今嘆能得大果，前是現世，今是後世也。次三脫門，嘆無轉無還，如前也。若能，今是後世也。次三脫門，嘆無轉無還，如前也。
若能如是說，第三、舉幻示。說般若之方十門：一、說，二、教，三、詔，四、開，五、示，六、分別，七、顯，八、現，九、解釋，十、淺易。說者，或依文，或口轉。教者，贊般若，令人受持，乃至正憶念。詔者，以智慧證前人，前人悟解也。開者，耶疑□□□解，若門閉，破除耶品，令得悟分。般若門開□□□以眼觀不分明，若指示是非得失分了悟。分別者，經云：略說難解，廣分別正悟也。顯現者，佛為種種眾生說，種種求攢，不吾毀起，令行解。說法者，說佛意趣，以觀眾生，令知輕重。解釋者，種種因緣、本末、譬喻，解釋令易，解淺易故，令作深說。深者作淺說，難者得易悟，亦無說者，還成說般若義了。雖能作十門說，而實無說者。受法，無所受取證。悟者，無所悟，乃至無福因。如此之人，始能清淨說般若也。若有說有受等，是有所得說法也。四句即為四：初明說法，次受法。受法得悟無生為證，證時煩惱斷為福因，同入無餘，故無定因也。
遍嘆品第四十四
北人云百度六，又言為般羅蜜品。文雲般羅蜜品，今立為遍嘆品。所以有此品者，即是第五嘆，最後容玄嘆□□□行諸行皆到彼岸，所以皆雲般羅蜜也。品九十句為四：一、法說嘆，二、譬喻嘆，三、雖過嘆，四、得門嘆。初十七句雲度淺者，有人云：須菩作受淺嘆，今作無遍嘆，此一以之義，如散華品三嘆治受。及無量無邊下，論主云：佛上就珍寶門嘆，須菩就廣解嘆，今廣嘆般若，故有九十句。無邊者，嘆般若如大海無邊，下九十句即是無邊義也。又云：盡斷常等一切諸邊，故云無邊。佛述者，亦是九十句述，略明具四句：一者、須菩一遍嘆，佛舉述，如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般一遍嘆。佛舉述，如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般羅蜜。佛言：無者，此永勉去來來，名般羅蜜。二者、須菩就末嘆，佛就本述，如云：無煩惱般羅蜜，永勉煩惱，名般羅蜜。佛言：處不可得，六情是生煩惱處，故為本，本尚不可得，況有末？末本永勉，始名般羅蜜。三者、須菩以淺嘆，佛就深述，如云：夢般羅蜜，永勉□□□如夢般若羅蜜。佛就深，是夢不可得，永勉虛空□□□度也。四者、須菩以深嘆，佛以淺述，如云：無彼岸般羅蜜。佛言：無名無身。故佛舉彼岸述，此是釋成無彼岸義也。既雲彼岸，須識彼岸，故舉彼岸述，成無彼岸也。五者、須菩以一相嘆，佛舉種種答，如雲念處波羅蜜，佛四念處不可得是也。略言五勢，猶未盡也。第二句，須菩就般若門嘆，永勉不等，佛舉諸法等般若，述如法尚文也。第三句，離門嘆，謂離煩惱，舉畢竟空，述非但離煩惱，亦離一切法，故名畢竟也。第四，不增門嘆，謂菩薩同上，雖彼雖波羅蜜，故心無所著，有二門，人不能壞，故名不壞也。第五，永勉彼此岸嘆，佛述無名無身故者，有人云：破無名身也，因名身故，有無身，既無名身，豈有無名身？今謂不爾，須菩就深嘆，佛以淺述無名身，名為彼岸，如前釋也。第五，空種□□□出入息不可得，出入息由空種，今了出入息，如□□無所有也。第七，不可說嘆，佛據無覺觀述，覺是言語本也。第八，無名嘆，此是名色之謂，般若是智慧，是名稱，故佛述有無四陰，豈有智慧行陰攝也。第九，無福嘆，以般若是三世佛法藏，用三印印之，天人不能改，此是般若三印，亦不住無得二印也。佛答不可依者，不可出伏也。不可盡嘆者，或者謂三世有為法是盡滅，今求三世盡滅者，謂三世有為法是滅盡，今求三世盡滅，不可得也。不作嘆者，無二種作，一眾生作善惡，二無情法作，如火燒水爛等。不對嘆者，得慧眼，不見有眾生從今世對後世也。次不失嘆者，不失是不違失，若令一切法不違失實相也。
如夢下，第二、譬喻嘆，有五句。須菩初句，就能喻嘆。□□□中不可得者，虛實永勉也。餘四句，須菩皆就□□□就喻本答。喻本空，故喻亦空。影者，象義也。以象為虛，以鏡面為實；以炎為虛，以風塵日光為實；以幻為虛，以術事為實。實者為本，本尚空，況末也。
無垢下，第三，就離過門嘆。煩惱本來清淨，故無垢也。三毒不能污，名不污。佛答：處不可得，六情生煩惱處，能生處無，故所生無也。次念嘆者，念想觀除也。次無動嘆者，住法性菩薩，一切論者不能勝，一切結使不能覆，無常對至心不憂，三緣不能動也。次無染嘆，非但愛不能染，一切有所得觀解，皆是妄解，不能染也。次不起嘆者，須菩就不起後世業嘆。佛答：憶想分別無者，從憶想分別生三毒，三毒有業，業即身，就本答。次寂滅離者，三毒火滅也。佛答云：非但三三火滅，一切法相不可得，即是嘆，略述廣事也。無煩惱嘆者，但初嘆得無生時，煩惱滅也。佛就本斷答：憶想是本尚空，況是煩惱？次斷般羅蜜者，須菩斷有漏法，佛廣答：□□□□□□□□出故斷也。次不壞嘆者，不壞假名有實相也。此是不相離為不壞，不壞諸法實有相也。
無常波羅蜜下，第四，就得門。北人就此為三。今不可前，何意是滅觀耶？何故非行耶？後亦爾責。持公宜約諸科數之大(云云)。今為二：初、嘆無行不成；二、嘆無果不滿也。無常波羅蜜者，非數論有所得無常，此是無見無常也。無此岸，非彼岸，故非波羅蜜。今雲言其無常者，明其無有常，非謂有無常故，永勉二邊，名度義也。論主上說如法性常，今說波羅蜜無常者，雲波羅蜜所緣是法性，法性是常，能緣是無常，此就一義說也。然般若具常、無常、非常非無常等用也。念處波羅蜜，佛答：身、受、心、法不可得，豈有苦、無常等四？如此緣觀永息，名度義也。始是生念處，故一切師有非緣非觀，名□□□。般若是波羅蜜者，論問言：舉斷法嘆般若，云何□□般若？嘆般若有二般若：若五度共行能斷，或平諸行，此是有智慧般若；佛痴慧不可得，是常作般若。故舉之常般若為嘆，所以雲般若為答也。般若復是二萬德，亦應例法也。若以種檀嘆檀，用無常檀嘆以常檀，色無慳無施之常檀也，亦是體、用二般若也。十力下，第二，果德也。菩薩行般若，助得菩薩十力，後得十力也。道種不知者，論云：道種是行始，菩薩用法始度眾生，於大眾中縮。復問：今是嘆果德，云何菩薩道種是法始耶？覺前妄得因中無畏道種法始，後得果無畏及佛始，從因至果，論意如此也。如實說，亦名如來；如實知，亦名如說也。自姓者，此世因，豈復身自性成佛也？佛法波羅蜜者，菩薩行般若故，能集佛十力、無畏、四無礙等佛法也。出過一切法者，果地法，出度菩薩上也。
大品經義疏第七