道德真經注 · 道德真經注卷下#1

元天觀道士李榮注 三十八章#2 上德不德，是以有德。 明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體。不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有干戈之爭。雖復處宗處極，而乃非爭非名，無為自然，故云上德。為而不恃，成功不居，故云不德。畜養萬物，物得以成，故云有德。內明德與道合，厥義可尊，故云上德。道既無象，德亦虛玄，韜光藏用，故云不得。雖藏於用，無用之用用矣。乃韜於光，不耀之光光矣。有用有光，濟人濟物，故云是以有德。 下德不失德，是以無德。 道德之風幾乎將失，仁義之化殆欲斯興，文字既彰，澆漓漸矣，故云下德。以德為德，以功為功，恃德伐功，故云不失德。執言有德，不及無為，故云是以無德。內明體同虛寂者德之上，事有紛累者德之下，封執在心故云不失德。執者失之，是以無德也。 上德無為而無以為， 以，用也。上用無為以化下，下用無為以事上也。 下德為之而有以為。 上用有為以導下，下亦以有為以事上，何者？草則逐風以西東，影則隨形而曲直，故知君海內者不可以多事，理歸虛靜，訓弟子者不可以非禮，義存忠孝也。 上仁為之而無以為，上義為之而有以為。 兼愛博施仁也，賞善罰惡義也，恆其道德，其宜上也。上德下德亦澆淳之化有殊，無為有為明得失之政斯別。下德之稱有為者，是上德之劣也，上仁之稱無為者，是上義之優也。 上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。 上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之。禮煩則亂，下不能行，故云而莫之應，可謂信不足有不信。相信自可忘言，不信則生忿爭，是以揮拳攘臂，更相牽引。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。 玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡，家悉無為，各懷道德以游泳，爻象不作，教跡未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知，大道之化也。此風既散，謐號乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣。聖人潛被，黎首自安，此上德之化也。親惠情生，泛愛功起，親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也。親愛不足以化俗，賞罰於是以理人。又喪賞罰之義，廢仁義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺於上，臣誑於下，淳源已遠，澆浮孔熾也。 夫禮者，忠信之薄而亂之首。 人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮，但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也。 前識者，道之華而愚始。 道德者，道之實也。仁義者，道之華也。先知仁義者，識華不識實也。夫明者自然合理，暗者方俟師教，知禮非上智之基，乃是下愚之始。 是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故云去彼取此。 散朴以為器，原其始也至淳，失道而後德，要其終也澆薄。是以仁非本性，義異自然，信不由衷，禮飾於外，是非戰爭，奸巧紛紜，父子失慈孝之心，君臣乖忠義之道，於是大聖老君痛時命之大謬，愍至道之崩淪，欲抑末而崇本，息澆以歸淳，故舉大丈夫經國理家，修身立行，叉須取此道德之厚實，去彼仁義之華薄，則捐俗禮，歸真道。 三十九章 昔之得一者：天得一以清，地得一以靈#3 ，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。 一，元氣也，未分無二，故言一也。天地雖大，所稟者元一。萬物雖富，所資者沖和。王侯雖貴，所賴者真道。是以清澄以廣覆，寧靜以厚載，變化以精靈，虛豁以盈滿，安樂以全生，無為而正定，何以致其然？皆得一於道。 其致之， 道無興廢，物有得失。得之者益如前，失之者損如後。 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴將恐蹶。 真一之道，不可失也。失之，成象恐之於破裂，成形恐之於動發，不測將恐以絕歇，虛間將恐以枯竭，生靈將恐以死滅，尊貴將恐於顛蹶。 故貴以賤為本， 此則國以人為本，亦言從賤以至貴也。 高以下為基。 九重之台起於累土。 是以侯王自謂孤寡不穀。 孤寡不穀，王侯之謙稱，此亦不忘於本也。 此其以賤為本耶？非〔乎〕？ 言貴實以賤為本也。 故致數譽無譽。 王侯實貴而以賤為名者，此有道之君也。歌謠頌德，不以為譽，此則數譽。懸謗從諫，不以為數，此則數毀也。明體道君子外寵辱，得失不驚，心忘毀譽，喜慍不形色也。 不欲琭琭如玉，落落如石。 玉琭琭少故貴，而石#4落落多故賤，賤者人所惡，貴者物可政，俱不安也。處貴而謙退，不欲如玉之被致。在賤而惡齊，不欲如石之被奔。得之以一，處之以中，唯上與下無不安。 四十章 反者道之動，弱者道之用。 道以柔弱為用，動皆反俗，以剛強在心，舉皆失道也。 天下之物生於有，有生於無。 有者，天地有形故稱有。天覆地載，物得以生，故言生於有。無，道也。道非形相，理本清虛，故曰無。天地從道生，有生於無也，故曰虛者天地之根，無者萬物之源。迷者失道，不識本元。聖人垂教，明於祖始，若能道超生死而出有無，必其昏俗，淪有無而系生死。形神合而見相，故言生於有，形神散而無體，故言有生於無。 四十一章 上士聞道，勤能行； 信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，確乎不拔。勤行也。 中士聞道，若存若亡； 素絲無恆，逐玄黃而改色。中士不定，隨好惡而異心。聞真道，存身以安國，則存道而忘俗。見財色，悅性以娛情，則存俗而亡心道。 下士聞道，大笑之。 心迷得失，知近不知遠，情昏真偽，識淺不識深，但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道。 不笑不足以為道。 道深甚奧，下士#5之所難知。微妙玄通#6，下愚故非易識。今笑之，不能令真使混濁，適足彰道之清遠也。 是以建言有之： 物情不一#7，取捨異心。聖人設法，無教無不教，凡情向背，有信有不信也。 明道若昧， 智無不周，明。光而不耀，昧。勤行，進，大成若缺，退也。 夷道若類， 緬平一等，夷道也。和光同塵，若類。 上德若谷， 無不容也。 大白若辱， 廉而不穢，大白也。混若於濁，若辱也。 廣德若不足， 大滿若沖。 建德若偷， 潛行密被。 質真若偷。 偷，變也。性無潔濁，體實常存，質真也。亡死生，合變化，若偷也。 大方無隅， 寰寓有象，有方也。至道無形，無隅也。 大器晚成， 積習生常，美成在久，故知修心修行，非一朝一日可以致。 大音希聲， 鳴鐘應節而鳴，玄教隨機而作。 大象無形，道隱無名。 虛無羅於有象，故言大象。大象無象，故曰無形。不可睹，故言道隱。絕於稱謂，故曰無名也。 夫唯道，善貸生。 夫進而若退，進無進也。若退而進退也。明若昧，非明也。昧若明，非昧也。至真之道，非進非退，非明非昧，無色無聲，無形無名。雖復無名，亦何名而不立？雖復無象，亦何象而不見？是故布氣施化貸生於萬有，為而不恃，付之於自然。 四十二章 道生一， 虛中動氣故曰道生。元氣未分，故言一也。 一生二， 清濁分，陰陽著。 二生三， 運二氣，稱三材。 三生萬物。 圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 陽氣熱孤，亦不能生物，陰氣冷單，亦不足成形，故因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。 人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自名。 抱沖和之氣，無好無惡。失一元之道，有愛有憎。但敦富貴之名，不悅孤寡之稱。唯有道王公，卑以自牧，義存謙退，以為名也。 故物或損之而益，或益之而損。 有道以富貴而稱孤寡，損也。謙光日新，益也。無德處貴，自以為益。材下位高，必至傾覆，損也。 人之所教，亦我義教。 人間所行之教，理歸仁義，事剛強。然剛強者死之類，仁義者道之華。亦我義教之者，欲使去剛強而存柔弱，遠仁義而安道德也。亦言聖人是於能教眾生，是於所緣教得宜。義者，宜也。 強梁者不得其死，吾將以為學父。 不從君父之命，不順聖人之教，貪榮而守勝，尊己以陵人，強梁也。違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得真死也。物皆合道，聖人無不設教。凡情失理，化主所以興言。由仁義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法。父，本也，以強梁為教本也。 四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。 有象之至柔者，水也。無形之至柔者，道也。水至柔而能消金穿石，破彼堅強。道至柔而能貴彼忘我，破茲固執。言人若能鑒之於水，體之於道，足然洞之於人我，經之於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁之至堅。 無有入無間， 水無有礙，道無有形。有間無間，無處不入。 是以知無為有益。 道無形，物得成；聖無為，人得化。此乃無為之益也。 不言之教，無為之益， 前稱無為之益，未知何曰無為。行不言之教，教即忘言。任因循之事，事即無事。吾安於上，臣悅於下，此為之益也。 天下希及之。 行有為者多，及無為者少。 四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 名者，外之稱譽。貨，俗之財帛。身為忠孝之本，抑德之基，理須外名利，存身神，反無為，修至道，而弱喪者不反，逐欲者失真，遂為名以殺身，因財而害己#8。迷淪者眾，聖人懷之，故詳問云為得利為病，為失名失利為病。俗以得名利為善，而得之則身亡；失之為惡，亡之則己立。得失病利，誰然定乎？亡，失也。 是故甚愛必大費， 為名以殺身，斯大費。 多藏必厚亡。 為財以傷己，斯厚亡。 知足不辱， 不分外以求名，遠恥辱。 知止不殆， 不非理以規財，無危殆。 可以長久。 外之於名利，遠之於危殆，理國可以長存，修身可以久視。 四十五章 大成若缺，其用不弊。 道圓德備，名曰大成。備如不足，故云若缺。然大壑酌之而不竭，明鏡應之而忘疲，不弊。 大滿若沖，其用不窮。 四達是方而俱照，六通無幽而不燭，斯大滿。不以照為照，不以盈為盈，若沖也。用不以心，故無極。 大直若屈， 直同正道，大直。以欲從人，若屆也。 大巧若拙， 匠成萬物，大巧。似不能為，若拙。 大辯若訥。 談天暢理，大辯。言即無言，若訥也。 躁勝寒，靜勝熱。 陰陽二氣，遞相為用。陽氣躁而熱，陰氣靜而寒。陽氣盛則靜勝而躁劣。此則氣序遷移，平為勝劣。夫大成若缺，大滿若沖，則盛無盛也。其用不弊，其用不窮，則衰無衰也。不盛不衰，不寒不熱，遺成而不敗，忘勝而無劣。 清靜為天下正。 為陰陽之所寒熱，未清也。為生死之所流動者，不靜也。明聖人生死無變於己，寒熱不累於身，清靜也。有輪轉處，生死皆為耶也。無輪轉，絕死生，為天下正。 四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 君上有道，除奔命之馬。臣下無為，糞桑田之業。修真者去馳騁之浮情，糞身神以道德。務學者絕飄蕩之懈惰，糞心虛以藝文也。 天下無道，戎馬生於郊。 生，起也。不用道而修文，專飾兵而好武，四郊多壘，五兵斯起，戎馬生於郊也。內明心王無道，馳六識之馬，遍萬境之中，得失紛紜，是非#9交爭也。 罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫甚於欲得#10。 有道之人，遺情去欲，禍自除。無識之徒#11，縱性任心，殃咎斯至。善積成慶，幽顯咸享。惡積成殃，存亡俱累。罰止一身，罪也。下及子孫，禍也。上誤先祖，咎。 知足之足，常足。 除可欲則外無所求，清本性則內無所乏，故言知足，動皆合道，事無不圓之足也。無不足之時，常足也。 四十七章 不出戶，知天下； 觀之以道，則理無不達，照之以智，則事無不知，所謂不行而知者。 不窺牖，見天道。 二景麗天，五星耿漢，寧須窺牖，方始見乎內明。窺牖者，穿鑿求解也。天道者，自然之理。不假筌蹄得魚兔，無勞言教悟至理，此不窺牖見天道。 其出彌遠，其知彌少。 跡周於宇宙，未識山川，覽遍於經籍，寧知至理，此謂無知。 是以聖人不行而行， 獨悟也。 不見而名， 玄覽也。 不為而成。 自內就也。 四十八章 為學日益， 增之以捲軸，長之以見聞，利之以名聲，加之以嗜欲。 為道日損。 行不言之教，文理雙忘。體虛玄之道，物我同遣。為無為百為兼喪，事無事萬事都損。豈惟憍盈奢侈也。 損之又損之，以至於無為。 舍有歸無，損之者也。有去無忘，又損之者也。有去，無也。理冥真寂，至無為也。 無為無不為。 夫欲去有累，所以歸無為，而惑者聞無為，兀然常拱手，以死灰為大道，土塊為至心，理恐其封執無為不能懸解，故云無為而無不為也。不為非無為也，有為而歸無為，非有為也。此則為學為道，道學皆忘，唯動與寂，寂動俱息者也。 取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 取，攝也。忘則無舍無不拾，用則有可有不可。若以無為攝天下，無有而不可皆可也。若以有事取天下，無有而不可皆不可也。 四十九章 聖人無心，以百姓心為心。 君上無心於有為，任百姓之自化。聖人無情以分別，逐萬有而感通也。 善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。 若有心分別，有善善有不善，不得以為善#12。今既無心分別，非唯善於善，亦善於不善，善與不善皆善，是以謂之得善。 信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。 信，順也。物情既有可有不可，從事則有順#13有不順。有順有不順，不得以為俱順。今聖人無可無不可，皆可；無順無不順，皆順，是以名為大順。 聖人在天下，惵惵為天下混其心。 惵惵，不住也。凡情分別，見善見不善，信有信不信。聖人惵惵不住，泛泛隨機，混其分別之心，齊其是非之意也。 百姓注其耳目，聖人皆孩之。 百姓不能以性制情，而乃縱心逐欲，注耳目於聲色，專鼻口於香味，因茲惛惑，以此聾盲。聖人逐病行醫，隨機演教，因心救物，說己化他，乃雲我止如嬰孩赤子，不知聲色悅於耳目。 五十章 出生入死。 從幽至顯名出生，自有歸無稱之入死也。 生之徒十有三，死之徒十有三。 九竅四關為十三也。若能絕欲則為生之類，必其放蕩，則為死之徒也。 人之生，動之死地，十有三。 所以流死地者，由十三種造過。 夫何故？以其生生之厚。 何為得至於死地？言用之九竅，運之四關，多取有為之生業，愛養無常之生死，後（厚）過其分，動之死地也。 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。 不能養性，內為情慾之所傷，外為毒蟲之所害。善攝者不耽染，性不傷，無毒心，物無害。 兕無所駐其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。 言養生以道，積善以行，是故前顯不與惡遇，今明雖遇無傷。 夫何故？以其無死地。 夫生我者神，殺我者心。我殺由心，心為死地。若能灰心息慮，不構有為，無死地。 五十一章 道生之，德畜之，物形之，孰成之。 至道運而無壅，何適而不能。玄德動而不滯，何事而不可。今約事分用，通生則理歸於道，長畜則義在於德。生畜於物，物各有形。既秀而不實曰孰，生畜具全曰成也。 是以萬物莫不尊道而貴德。 父母所生，天地覆載，誠可尊也。今道德恩隆於父母，功蓋於天地，理當尊貴人也。 道尊德貴，夫莫之爵而常自然。 道德虛忘，自然尊貴，非由爵命方見敬重也。 故道生之畜之，長育之，成之孰之，養覆之。 此廣明道德生畜之義也。進益曰長，撫恤曰育，構立曰成，圓足曰孰，資給曰養，衣被曰覆。 生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。 夫伐其功者，非至功也。恃其德者，非大德。今既生既長，不恃不宰，深妙之德也。 五十二章 天下有始，以為天下母。 道為物本，故云始。德能畜養，故云母。 既得其母，以知其其子。 道德生畜，母之義也。物從道生，子可知也。 既知其子，復守其母，沒身不殆。 子從親生，必須孝於親；物從道生，必須守於道。子孝於母，母慈於子，通天地，感神明，物無傷也。人守於道，道愛於人，積功行，著幽顯，物無害者，故言不殆也。此明母子相守，本末相收。能行此者，家國安也。 塞其兌，閉其門，終身不勤。 掩目閉口，外患不生。既無疲勞，又絕勤苦。會無名之始，歸有名之母，修身之道也。 開其兌，濟其事，終身不救。 失道滯俗，去本行末，通六情之兌，開五欲之門，雖成有累之事，終失無為之道。亡沒此身，難可救拔。 見小曰明，用柔曰強。 禍亂初起為小，預能防患曰明，順道無違曰柔，始終不損曰強也。 用其光，復歸其明。無遺身殃， 智能照機，以之防禍，用其光也。睹見未萌，皎然無失，內視反照，復歸其明。以不罹患，無與身殃也。 是謂襲常。 放情極欲，遣本徇末，患難斯至，歸無常也。塞兌閉門，守母依始，潔身入道，襲真常也。 五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施甚畏。 老君傷時王不從夷路，唯履險途，服文彩而帶利劍，厭飲食而積貨財，農田荒穢，倉凜空虛，此乃夸盜之人，豈純粹之行。若使我微知政事，必行無為之大道，不涉有為之小徑，有所施為事，尤畏不行。 大道甚夷，其人好徑。 正道平而易，邪徑險而難。理國者多履其難，修身者少從其易。斥無道。 朝甚除，田甚蕪， 雕牆峻宇，除故造新。下人妨農，良田蕪穢。殉名好利，棄少求多。道業不修，丹田荒廢也。 倉甚虛。 年登則稟實，農廢則倉虛，行薄則業虛，德充則道實。 服文彩，帶利劍。 捐素以事華，賤文而貴武。修真者內不存於道德，外唯飾以威儀，毒意末松，帶利劍也。 厭飲食，資貨有餘。 夫味無味者，飲和浴德。為無為者，禮士愛賢。鄙芻豢，以簞食為樂，散貨財，以不貪為寶，此則內外無不可也。而厭之以芳鮮，積之以珠玉，是盜夸之行，非家國之基。 是謂盜夸。盜夸非道。 取不足積有餘，盜之謂也。愛文彩，事貪侈，夸之義也。唯盜與夸，俱非道行。 五十四章 善建不拔，善抱不脫，子孫祭祀不輟。 能立行於至道之境，則根深而不拔。妙樹功於玄德之鄉，則蒂固#14而不脫。為國則百代宗廟而常安，為家則萬葉蒸嘗而不絕。師資結影於真氣，授繼響於玄風。 修之身，其德能真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德能長；修之國，其德能豐；修之天下，其德能普。 夫道不可不修，德不可不立。立德修道，自家形國，何往不安。死生無變曰真，慶及後昆曰余，邇安遠至曰長，物皆自然曰豐，惠無不周曰普也。 故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下。 至道之源，實自無善無惡；建德之始，理須知是知非#15，知非者則去惡慮不遠，知是者則就善恐不及。察邪察正，照存照亡。修道之身則歸真，不修道者則入偽。修道之家則有餘，不修道者則不足。修道之鄉則久長，不修道則短促。修道之國則豐大，不修道則窮儉。修道之天下則周普，不修則缺少也。 吾何以知天下之然？以此。 如何得知修道者昌，不修道者亡？觀一身則百身可知矣，觀一國萬國斯睹矣，豈唯三代乎也。 五十五章 含德之厚，比於赤子。 懷道抱德，積行深厚，氣專精固，絕欲無貪，不散真童，類於赤子也。 毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。 以毒曰螫，以足曰據，以爪曰博。嬰兒所以無害者，一為內無毒意，二為慈母加護，故不傷也。含德之人，既其無復噁心，又以天靈垂佑，是以毒蟲不得流其毒，猛獸無以施其猛也。 骨弱筋柔而握固。 嬰兒筋骨弱而握拇指牢固者，非由力也，本為心專，人雖欲開，不可得也。含德之人，屈身以順物，柔心以從道，可欲不能開，全真自然固也。 未知牝牡之合而竣祖雷反之作，精之至。 牝牡之合，即陰陽之會也。竣，小兒陰也。作，動也。赤子未知男女之禮而動作者，至精不散也。精散則身枯，身枯則命竭。含德之人外情慾而愛其精，去勞弊而寶其氣。無心於動，動不妨寂，虛己於寂，寂不妨動。寂不妨動，雖動而非動；動不妨寂，雖寂而非寂。非動非寂，精之至也。 終日號而不嘎於葛反之，和之至。 啼極無聲曰嘎。赤子旦夕恆啼而聲不嘎#16者，和氣未散也。含德之人演玄言而不疲，流法音而無絕，此抱沖和之所致也。 知和曰常，知常曰明。 亡精損氣歸無常，知和不死保#17真常。含德既知和理，人體常義，物無不可，故曰明也。 益生曰祥，心使氣曰強。 祥，善也。強，盛也。此明流俗有為之徒，不能同赤子之握固，似含德之知和，逐欲喪其精，運力傷其氣，益生以滋味，補氣以藥石，中心欲使氣盛而不衰，體善而不惡，其可得乎？故曰皆知善之為善，斯不善已。 物壯則老，謂之非道，非道早已。 物極則反，體盛則衰。此時俗塵之怛累，豈虛寂之常道。老君痛眾生未解知常，不能受氣，以有為益生，益之損。既乖至理，戒以止哉也。 五十六章 知者不言， 得意忘言，悟理遺教。 言者不知。 多言則喪道，執教則失真。 塞其兌，閉其門。 杜欲路，絕禍源。 挫其銳，解其忿。 折貪慾之鋒，釋是非之爭。 和其光，同其塵，是謂玄同。 爭得失則或可或不可，競是非則一彼一此。今和光則無知無分，同塵亦共愚不別，通萬有而齊致，亦何法而不同人。 故不可得親，不可得疏；不可得利，不可得害；不可得貴，不可得賤。故為天下貴。 天有遠近則親疏明矣，存得失則害利生矣，定上下則貴賤成矣。今解忿挫銳，和光同塵，愛憎平等，親疏不能入，毀譽齊一，利害不能幹，榮辱同忘，貴賤無由得。能行此者，可以為天下貴也。 五十七章 以政理國， 養百姓者，妙在於平均。宣風化者，要歸於正直。此所謂諸侯牧宰導德齊禮，文之教之也。 以奇用兵， 奇，變詐也。臨難制變，兵不厭詐。三略六奇，九政百勝，上將軍師靜難息寇武之功。 以無事取天下。 明君之攝化天下，論道宣風則賢相，守方討逆則名將，垂旒坐朝於萬國，塞耳凝神於九重也。 吾何以知天下之然？以此。 何以得知無事可以取天下？即以此下文雲我無為人自化，我無事人自富也。 天下多忌諱，而人彌貧； 忌諱多端，政煩納密。煩則人勞，密則人懼。從法妨業，焉得不貧也。 人多利器，國家滋昏； 機權不可多與人，兵器不可家皆有。家有兵器思為賊，人多執權恐至亂也。 人多知巧，奇物滋起； 多奇巧，異物生。上玩物，下起欲也。 法物滋彰，盜賊多有。 珍好之物為法物也。多貴金玉，盜賊斯起也。亦言法所以息盜盜更多，禮所以整亂而亂作。 故聖人云：我無為人自化，我無事人自富，我好靜人自正，我無欲人自朴。 前忌諱下是四種有為之病，是故聖人說四種無為之藥，欲令除亂得化去動之靜，家安俗樂，無事無為。付自然之運曰化，人皆知之曰富，無偏曰正，遺華處實曰朴也。 五十八章 其政悶悶，其人醇醇 其政寬，其人悅。上恬靜，下淳一也。 其政察察，其人缺缺。 其政急而煩，其人困而乏。 禍，福之所倚；福，禍之所伏。 倚，用也。伏，匿也。言人在苦而思樂，改惡而從善。因禍以得福，若處樂而荒；在貴而驕縱，則禍匿於福中矣。 孰知其極？ 行善惡之因，得禍福之果，輪迴苦樂之境，來去誰知窮極也。 其無正。正復為奇，善復為訞。 奇，異也。訞，惡也，善惡往還之業，此並是邪？寂寞立之真始乃正，言人多積塵垢之行，少有清虛之基，故云其無正事耶者。眾從正者，寡設命為正。正不常正，俄然變異，故曰為奇。並皆行惡，不肯修善，設令為善，善不恆善，還即造惡#18，故曰為訞也。 人之迷，其日故久。 迷禍福之源，惑邪正之路，此非旦夕，其日故久。 是以聖人方而不割， 方，正也。割，傷也。邪行則物我俱傷，正道則彼此無割也。 廉而不穢， 凡情貪而濁，聖道廉而清。 直而不肆， 大直若屈，不顯正以示人。 光而不耀。 明道若昧也。前標得失之政，次指禍福之門，而沒溺者既多，昏迷者已久#19，訞奇則繫纍之境，倚伏悲懸解之場。是以廉而不穢，始體清虛之道；光而不耀，方識惠源之路。冥得失，何禍何福乎？混是非，孰邪孰正乎？泛兮無系無不系，蕭然無可無不可也。 五十九章 治人及天，莫若式。 下理於人，上事於天，莫過以道用為法式。 夫唯式，是以早伏。 以道為式，物先以歸。 早伏謂之重積德。 道輕德薄，人不依重。積深厚，物自伏也。 重積德則無不克。 德重仁深無不勝。克，勝也。 無不克莫知其極。 四夷賓伏，國無邊，與道玄同，有何窮極。 莫知其極，可以有國。 境土無邊，德、無際，始可以有於家國。 有國之母，可以長久。 有道則國安，無道則國危。國由道生，道為國母。以道為母，所以久長。 是以深根固蒂，長生久視之道。 夫根枯則拔，蒂朽則落。今理國以道為根則根深，修身以德為蒂則蒂固，蒂固則長生，根深則久視。天人之式，家國之要也。 六十章 治大國，若烹小鮮。 鮮，魚也。烹鮮不撓，撓則魚爛。故曰理國煩則下亂，修身煩則精散也。 以道蒞天下，其鬼不神。 君上用道臨下，鬼不見其精靈以害人也。 非其鬼不神，其神不傷人； 非其鬼無精靈而不害人，由上用於正道，所以邪不為害。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。 非其神鬼不能害人，但聖人在上，德被幽明，鬼神無害，由聖不傷也。人能利物，亦自不傷。 夫兩不相傷，故德交歸。 鬼神聖人，兩者也，俱能利物，不相傷也。聖人慈善鬼正直，慈善處顯而光潤，正直在幽以潛資，俱以德澤 交歸眾人。 六十一章 大國者下流，天下之交。 交，會也。海在乎眾流之下，百川於是交歸。理國者自視缺然，萬國所以同會。 天下之交，牝常以靜勝牡。 牝雌而靜，牡雄而動。夫靜可以制動，陰可以屈陽，故知謙撝伏跨企，柔弱勝剛強也。 故大國以下小國，則取小國；小以下大國，則聚大國。 以謙為德，則可以容人。未能卑退，不可取聚。 故或下而取，或下而聚。 結二國也。 夫大國不過欲兼畜人，小國不過入事人。 國之大也，又欲遠扇於皇風。境之小焉，不過遐欽於道化也。 夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。 扇皇風者，遠覃於聲教。欽道化者，來服於禮儀。俱稱所懷，各得所欲。衣冠是一，文軌大同，仍恐大者蔑小，貴者陵賤，重誠大者以為下也。 六十二章 道者萬物之奧，善人之所不寶。 寶，重也。道本無形，理唯虛寂，無形苞之於有象，虛寂納之於動殖，故言萬物之奧也。淑人君子體正，可以重真，不肖下愚從邪，於焉輕道，故有寶不寶也。 美言可以市尊，行可以加人。 體道忘言，信言不美。飾非之辯，未可契真。喪實之言，豈足稱道。華辭惑眾，飾偽以為真。浮說亂人，以惡而善。適為可用之於市肆，焉能達德而懷道也。達至德者，忘之於彼我。悟自然者，混之於和同。豈可尊己而卑人，是我而非彼，自加於物上也。 人之不善，奚棄之有？ 聖教所設，本以開曉於無知；妙道遐通，亦乃匠成於未悟。欲使善不善而皆善，知不知而共知，常善救人，寧容有棄#20。 故立天子，置三公。 上古至淳，賢愚平等，身不失道，行合自然，人皆寶道也。逮乎三五已降，物漸澆漓，無君不可導人，有主方能化物。故上樹垂拱之君，下設論道之官，示之以好惡，誡之以禮，化彼不善，陶此淳風。 雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之徵士，先進以璧，次進以馬，故言以先駟馬也。夫倒置之徒，必須發之以蒙蔽。抱愚之者，亦宜耀之於智矩。作君上之心腹，為元首之股肱，義在匡救其惡，易宣風教。然而尚名者不安其分，妄規非次之榮。好寵者不以其道，唯希高貴之爵。驕奢自貽伊戚，遂並危亡之禍，未若增修至道，寵辱不驚也。 古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免？故為天下貴。 自昔至今，重於此道者何謂也？求之非一日而得，行之，免百年之禍，保於福祿，絕於危亡，今古同尊，天人並貴也。 六十三章 為無為，事無事，味無味。 息躁動，凝神於安靜。絕繁務，虛己於自然。除嗜欲，耽之於玄妙。 大小多少，報怨以德。 怨之生，或大或小。仇之起也，乍少乍多。涉有事之境，即拘斯累，怨怨相報，無有盡期。若能歸無為之大道，保自然之無累，遺茲混濁，味此清虛，咎過不生，怨讎不起，此報怨德也。 啚難於易，為大於細。天下難事，必作於易，大事必作於小。 作，起也。事之起也，必自易成難。物之生也，亦因小至大。所謀欲除難罪，必息於易。所慮欲除大惡，先折於小。根本若除，枝葉自喪也。 夫輕諾必寡信，多易必多難。 定辭必必信，輕諾必虛。難於所為罪業，生死皆易為。非法#21之事，終始皆難。 是以聖人猶難之，故終無難。 輕為惡事，動入罪因。聖人睿哲聰明，猶尚難於有為之事，故得終始無難。況盲瞑之徒，不能重慎，欲免禍難，其可得乎也。 六十四章 其安易持，其未兆易謀， 安，靜也。未兆，機不動也。患難防，惡難止。思除其惡，制之於未動。慮息其患，持之於安靜。惡兆無由得起，不謀自然無患，此謂上士防患。 其脆易破，其微易散。 罪小易滅，惡長難除。不能防之於未動，必須制之於微脆，此中士#22除患也。 為之於未有， 所謂其安易持也。 治之於未亂。 所謂微脆易破。 合抱之木，生於毫末；九重之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。 合抱之木，自小而成大。九重之台，因下以至高。千里之行，從近以及遠。若制之以靜，毫末之罪不生，止之於微#23，一簣之基易破。安然不動，千之行無至，若不能為之於未有，治之於未亂，為有為而不已，必至敗亡。執惡行以為是，終歸喪失。此謂下土暗於成事，以至敗亡。 是以聖人無為故無敗，無執故無失。 凡庸暗之於即事，故有敗失之非。聖人玄鑒於機前，無復有為之患。 人之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 幾，近也，凡人為惡，不能早除，惡事近成，自然已破。若能伺聖，去危求安，始不為非，終不獲罪，無得無失，何敗何成。 是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，備眾人之所過。 凡情逐欲，賤道貴財。聖人不食，沉珠擲玉若也，修不為己，學乃為人。貪利則過生，爭名則咎至。聖人無欲則遣利，絕學則忘名，不耀一己之能，防備眾人之過也。 以輔萬物之自然而不敢為。 物之性也，本乎自然，欲者以染愛累真，學者以分別妨道，遂使真一之源不顯，至道之性難明，不入於無為，但歸於敗失。聖人顯自然之本性，輔萬物以保真，不敢行於有為，導之以歸虛靜也。 六十五章 古之善為道者，非以明人，將以愚之。 欲教今俗，先引古人。古人用道修身理國，不將奸智役心眩物，此非以明人也。含光藏耀，全真抱朴，分別智息，將以愚之也。 人之難治，以其多知。 君上守質，臣下歸淳。未假威刑，自然順化。若也不行虛寂道德，唯明奸巧智慧，智多亂甚，故難理也。 故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。 智慧奸巧傷害人深，國之賊也。質樸無知，任物自化，各事其業，俗樂家安，物我無傷#24，君臣俱泰，國之德也。 知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大順。 用智不用智，兩者也。用之則賊害，不用則無傷。能知百姓無傷，此知理國楷模法式也。能知法式，本固邦寧，德之妙也。德妙不測曰深，尋求不逮曰遠。人皆用智，此獨用愚，學與物反也。不逆物性，任之自然，斯大順也。亦言道本虛玄，俗使滓穢，順俗求道，失之於真，反俗修德，入之於妙。入妙則無可無不可，歸真則無通無不通#25。既其虛應無方，故能大順平等。 六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。 此舉喻也。但海處卑下，故能為百穀之王。明聖人謙虛，為萬國之主也。 是以聖人慾上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。是以處上而人不重，處前而民不害。 謙居物下有德，故推之以為上。退身度人懷道，故尊之以在先。百姓樂戴不以為重，人皆忠孝，誰有害心也。 是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。 無德，物所同厭。有道，人皆樂推。行揖讓之風，順萬物之化，誰當與爭？ 六十七章 天下皆以我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖久，其細。 老君道尊德貴，誠可以為大也。然晦跡同塵，隱顯不測，不似於智，不似於愚，故言不肖不似。唯當大聖之人，故無所似。若形有定質，智有常分，的有所似，道有所對，此乃細碎之小人，豈是虛通之大聖也。 我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 俗存於利，貴之以七珍。道在於真，重之以三寶。三寶之義，未是外求。若能仁惠於萬物，好生而惡煞，慈之義。薄賦輕傜，謙身節用，不奢不侈，儉之義也。忘己濟物，退身度人，不敢為天下先。持行修身，用此三者，安國寧家，寶之大。 夫慈，故能勇；儉，故廣；不敢為天下先，故能成器長。 慈心於物，物無害身。物既無害，自無前敵，以無敵故，故言勇也。用之奢侈，於事不足，行之儉約，處理有餘，周於遠大，故言廣。尚之於謙退，守之於雌柔，其德能普，謙光日新，為物所尊，故能成器長也。 今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。 前明得三寶者，處慈而得勇，守儉而致廣，居後以至先。今明失三寶者，必竟不能行慈，苟且後知好勇；節行不能履儉，無度但當廣費，未解卑身處後，銳意欲在物先。好勇而不仁則亡，用#26廣而不節則困，無德而居物先則危，故云死矣也。 夫慈，以陣則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 以慈為用，不失其道。在於戰陣，必克前敵，故勝也。以之守固，無復傾危，遂言固也。以慈為心，玄天所以加護，故曰救之。至道於焉保守，故曰衛之。內明是非交戰為陣，解能破惑為勝，身不失道為守。與道同久曰固。自然無害，天將救也。外物不傷，道之衛也。 六十八章 古之善為士者不武， 以慈來物，以德伏人，無斗以力，不好以勇，無為而化，斯不武也。 善戰不怒， 能息寇亂，善戰。救物用慈，不怒。 善勝敵不爭， 道濟天下，四海來王。德綏寓內，五兵不作。物則靡之而不刃，故言勝敵。無心自然自受推，故言不爭。 善用人為下。 使人不失方員之器，任物各得文武之村，善用。寬則得眾，謙則無咎，故言為下也。 是謂不爭之德， 此結上不武不怒而能勝敵也。 是謂用人之力， 此結善用人為下，人為之盡力也。 是謂配天，古之極。 懷物以道，來遠用文。不戰而自勝，無爭而獨尊。其德高大，近之上天。其化淳和，比之極古。內明虛心實腹，坐忘合道，不假威權，無勞勇猛，故言善為士者不武。泯是非之情，除愛憎之見，善戰不怒。物無害我，順而不逆，善勝敵不爭。心王既靜，志在沖虛，耳目無擾，手足不勞，善用人為下。合自然之理，故曰配天。契首之真源，古之極也。 六十九章 用兵有言： 引古兵法。 吾不敢為主而為客， 在國先舉為主，在陣先動，為主。先舉先動憍盈必危，今欲保全，故云敢為主。和而不唱，後而不先，故言而為客也。 不敢進寸而退尺。 不以兵強外侵，故云不進寸。而以 積德內守，故云退尺也。 是謂行無行， 兵由彼起，我實不行，應物而行，無心而動，行無行也。 攘無臂， 怒而行兵，用兵所以攘臂，為客退尺，不假臂以攘之，故言攘無臂。 執無兵。 傷彼無道，為此執兵。兵以息兵，刑期無刑。未失慈義，慕道自歸，無兵可執也。 禍莫大於侮敵，侮敵則幾亡吾寶。 於煞不可常行於有事，道貴幽靜，是故制物以無為，務在安人，不令有害。若退失無為之道#27，進無靜寇之兵，輕侮前敵，國破人亡#28，禍之大也。國實人富，主聖臣賢，是名得寶。人亡粟盡，臣辱主危，近失吾寶。 故抗兵相若，則哀者勝。 兩邊舉眾，名曰抗兵。多少均齊故云相若。輕敵無備，貪而好煞者，劣也。靜必依道，動皆以律，不失於慈，慈能制物，哀者勝也。內明煩惱多端，非智不破，欲陳其法，故云用兵有言。為主必雄強，作客多雌弱。行人慾息動歸靜，知雄守雌，故云不敢為主而為客也。明道若昧，進道若退，學無所學，修無所修，不敢進寸而退尺也。識因緣之皆假，達理教之俱空，行無行也。非唯萬境虛寂，抑亦一身空淨，攘無臂也。內忘智慧，執無兵也。外絕情塵，仍無敵也。放情極欲，失道喪身，亡吾寶#29也。智慧煩惱，二種恆隨，抗兵相若也。方便於智慧，微妙不失慈悲，漏盡或祛，蕭然無累，哀者勝。 七十章 吾言甚易知，甚易行。 聖人設教，詞約理舉，照然義見，易知也。抱一#30絕於多或，無為斷於有累，故易行也。 天下莫能知，莫能行。 凡情不遵於玄教，守愚未開於智慧，不識此道，莫能知也。迷倫有欲，弗習無為，棄正從邪，莫能行。 言有宗，事有君。 宗，本也。君，主也。以道德為本，其實易知。以無為為主，其實易行。失本逐末者多矣，不禮真宗，放情違性者眾焉。寧知君舉眾並皆如此，故云天下莫能知行。 夫唯無知，是以不吾知。 物皆暗或，內無一豪之鑑，故云無知。迷理失道，外無萬境之智，故不吾知也。 知我者希，則我者貴。 役役之輩，所重者名。喪眾之徒，所愛者利。少能體道，故言知我者希。若喪不歸，歸之由於正路；漂浪不返，返之入彼真源，道也。 是以聖人披褐懷玉。 順俗同塵，外示粗服，披褐也。玄德無染，純白光生，懷玉也。 七十一章 知不知，上；不知知，病。 慧徹空有，智通真俗，知也。所照之境，觸境皆空，能鑒之智，無智不寂，能所俱泯，境智同忘，不知也。照然 知如無照，知如不知，此為上德也。不知強知，多知多失，傷身損命，知之病也。 是以聖人不病，以其病病，是以不病。 聖本遺知，是以不病。痛彼眾生有強知之病，以其病病也。痛惜眾生雖為軫慮而分別，塵累不染，聖人是以不病。亦言以其病病者，言眾人為分別之病所病也，故言是以不病也。 七十二章 民不畏威，則大威至。 威，刑法也。若不畏於小罪，積惡不休，犯綱觸羅，亡身損命，大威至也。內明不懼塵累，縱慾不止，歡縱則精散形穢，形穢則神離，神離則形敗#31，精散則體枯。入真道而無緣，為生死之所害，大威至。 無狹其所居，無厭其所生。 人以所生為樂，愛為真，不能閒居以養生，修善以防死，流宕失鄉，愛他處為廣大，以本鄉為狹陋，此狹其所居也。長惡傷行，縱慾傷身，動之死地。不存久視，厭其生也。勸言無者，莫令如此也。 夫唯不厭，是以不厭。 道生由道，成形藉神。若能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止欲，志靜形清，神既附人，道亦愛己，放言是以不厭也。 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 凡情失道，乃為無識。聖智達理，故曰自知。忘於人我，泯於聞見，故曰不自見。寶神惜氣，固精志道，不輕此生，故云自愛。不自貴大以賤小，不尊行以忘於高下，故言不自貴。自知自愛者悟理，自見自貴者迷方。聖人說己化物，使物知皈，去彼自見自貴之忓物，取此自知自愛以全真。 七十三章 勇於敢則煞，勇於不敢則活。 不懼為勇，心果為敢。白刃交於前，視死若生者，列士之勇也。然智非計策，力異驍雄，貪利而前，必喪身命，故言則煞。義不爭，必以慈，或以道德來人，或以智策伏物，於物無害，在我全身，故言則活。內明勇於聲色者煞身，不敢於倩塵者活己。 此兩者，或利或害。 謂煞活也。 天之所惡，孰知其故？ 言天道好生惡煞#32，人多不能就利遣害，此乃不識天之意故也。 天之道，不爭而善勝， 天道無心，與物不竟，自然尊貴，而居物先。 不言而善應，不召而自來， 春生冬謝，寒往暑來，往者既非所遣，來者亦非命召。 坦然而善謀。 大道甚夷，故曰坦然。圖人之得失，嘗罰無差，鑒人之善惡，災祥不爽， 故曰善謀。 天網恢恢，疏而不失。 羅之以太虛，網之於有象，既寬且大，故曰恢恢。罪有麼私，僭之大小，微著皆盡，疏密無遺，故言不失。 七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？ 時逢有道，物皆愛生，代屬無為，人咸惜死。若不能綏之以至德，而制之以嚴刑，人不聊生，故言人不畏死。人不畏死，本由罰酷，宜須在宥用德忘刑。如何還以酷法理人，欲懼之於死，此嘆當時#33之失。 若使常不畏死而為奇，吾執得而煞之，孰敢？ 奇者，詭異亂群也。若時王用道，人盡全生，名為畏死也。其有強梁之者，亂群之人為於罪業，彌更奇異，天不長惡，故執得煞之。懼死自無為過之人，修生孰敢為非之者也。 常有司煞者煞。 司，主也。賞罰之理是．常，生煞之官有主，不可以為非#34，犯法者合死，而欲擅代煞之。 夫代司煞者，是代大匠斲。代大匠斲，希不傷其手。 天道雖遠，玄鑒孔明，賞善罰惡，著在於冥司。春生夏長，鄣之於見代。時政不能任之以天理，而代之以人功，亦失之於道也。然則頑人少能從化，奸黠多有難防，隨時定宜，制之法令，自有司刑之職、主煞之官。若推之不以其司，煞之不由其主，而擅煞者猶拙夫之代巧匠，必有傷手之憂，少有不傷，所傷多矣也。 七十五章 人之飢，以其上食稅之多，是以飢。 百姓飢窮，四民睏乏，非他由也，稅重賊多。 人之難治，以其上有為，是以難治。 有為撓物，所以難理。無為正身，自然易化也。 人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。 重生之人，利浮情於正性，輕死之士，溺邪識於愛流。取彼有生命#35，以養虛假之生身，故言生生之厚。厚者積也，多也。事積則亂心，味多則爽口，不能重慎以保長生。縱慾喪身，輕死之地也。 夫唯無以生為者，是賢於貴生。 夫以生為有，而厚養過其分，遂致傷生，此未能重生也。達至道者，視身非有，悟理無生，不見虛假之形，自祛染愛之累，與虛淨而合德，共至道而同根，雖不養生而生自養，此所謂能重生也。賢，能也。貴，重也。 七十六章 人之生柔弱，其死堅強。 天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。是以人之受生，必資道氣，氣存則屈申由己，道在則動靜任神。順心無逆，從事靡違，故言柔弱。不能保氣，氣竭則身亡，未解怡神，神逝命殞。命殞身亡，不能轉動，故曰堅強也。 萬物草木生之柔脆，其死枯槁。 無情之物，有氣故生，無氣故死，是知有識之類，得道於焉柔弱，失道所以堅強也。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 結上有識無情，生死二理，各有徒類。 是以兵強則不勝，木強則共。 不以德而固，乃恃兵為強。暴於天下好煞，物之所惡。聚寡為眾，扶弱為強#36，反共攻之，則有不勝。是以木之強也，枝葉共生其上；柱之強也，梁棟鎮之於下。以下以斯曉喻，欲令務修德以柔弱，不飾兵以堅強。 故堅強居下，柔弱處上。 生者人之所欣，柔弱者生之徒，豈非上耶？死者物之所戚，堅強者死之徒，寧非下耶？ 七十七章 天之道，其猶張弓。 人事近而淺，面之而不測其情；天道遠而深，仰之豈觀其理。迷徒莫曉，正道難明，故借彼張弓以為之喻。 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。 用弓之道，高者恐過，故抑之令不高。下者不及，故舉之令不下。不高不下，中前期也。為國之者，損有餘之富，益不足之貧，貧被益而不貧，富經損而不富，不貧不富，中於為國之政也。太高恐於邈空，抑之令不空也。極下慮之滯有，舉之令不有也。不有不空，合於中道也。 天之道，損有餘補不足。 釋天道以合喻。 人道則不然，損不足奉有餘。 言人為行與天道反，未能損強#37益弱而乃減貧增富。 孰能有餘以奉天下？唯有道者。 誰能法天道以為行，損盈益謙，唯有道之君當能知此。 是以聖人為而不恃，成功不處，斯不貴賢。 聖人為德不賴其報，成物不處其功。所以爾者，欲隱其聖德，晦其賢才。上既如此，下自法之。爭名之患自除，尚賢之憐不作也。 七十八章 天下柔弱莫過於水，而攻堅強莫之能先，其無以易之。 觀之於一切，總之於萬有，柔弱之至者，水之為最也。銷之金石，破之丘陵，無能過水，水最勝也。破堅強法水，既為勝，故不可易之。理國者若能以謙為德，以道為用，必可破之於強敵，摧之雄而道最為先，故無易於道也。修身者能守唯柔之至道，自破剛強之人我，解宅虛靜之至理，妙絕是非之交爭。唯道為勝，無以代之也。 故柔勝強，弱勝剛。 此結上文。 天下莫能知，莫能行。 多好剛強，少存柔弱，不能謙退，競處物先。 是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是天下王。正言若反。 體柔弱之道，則物無不苞。悟幽玄之境，則事無不納。含非遏惡，受國之垢也。罪己責躬，受國不祥也。適可以為物主，故言天下王也。此言反於俗而合於道，故云正言若反也。垢，穢也。祥，善也。修身者，雖復歷之於穢淨，淨穢兼忘，經之於善惡，惡善同舍。照一理之元寂，達萬境之皆空，可以成道，為法王也。俗以垢淨善惡，咸以為有，以道觀之，並悉是空，故云反也。 七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？ 物我齊一，則是非不起。彼此紛紛，則怨讎斯作。故禮有報怨之義，法有償死之刑。怨往怨來不可息，思欲息怨和之，令去逆以順平之，使反惡而為善。然口善而心不善，面從而意不從，不善不從余恨，此則更起於惡，何得用之為善？欲得為善，未若元不為怨。元不為怨，何須和順，亦無忤逆。逆順斯忘，怨讎自息。不知善之為善，始可名為至善也。 是以聖人執左契，不責於人。 古者聖人刻木為契，君執於左，臣執於右為信，合之符契，不複製之以法律，於物無罰，故言不責於人。 故有德司契，無德司徹。 司，主也。契，合也。徹，離也？有德之所主，上合無為之道，混然冥一，下為萬物所歸，信之符契。若其無德，不能行善，非唯不契於道，抑亦眾離散也。內明有德合理，故云司契。無德乖真，故云司徹也。 天道無親，常與善人。 天道平等，無有親疏，惡人遠道，致有疏名。善者近真，故生親稱。至理為語，不疏不親，但以善人行善，天乃福之#38，故云與善人也。然善不與不善，是知輔德不輔無德。若能行於德善，善德自然歸之也。 八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用， 聖人理國，用無為之道，所有軍戎器械或少或多，若伯若千皆悉不用。小國猶爾，況大國乎也。 使人重死而不遠徙。 政有事，物乃輕生。化屬無為，人皆重死。父既保子，妻不失夫，各得樂業安居，無複流亡遷徙也。 雖有舟輿，無所乘之。 夫水行用舟？陸行用輿，無為之代，山無蹊隧，澤無舟梁，本絕去來，何乘之有#39。 雖有甲兵，無所陳之。 兵以討逆，武以靜亂。上既行道，下乃好德。自然從化，何事陳兵也。 使民復結繩而用之。 古者書契未作，結繩為政。文字既興，澆薄滋甚，人設聖教，義在無為。欲使反澆還淳，去華歸實。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。 物情不悅，食玉衣錦不以為美；人心既適，飯蔬被褐足可為甘。今陶聖化過大鈞，人無貴賤，所食者皆甘也。服無好惡，所衣者皆美也。家無貧富，所居者皆安也；鄉無豐儉，所住者皆樂也。既無遠徙之者，自絕弱喪之人也。 鄰國相望，雞狗之聲相聞，使人至老死，不相往來。 兩國為鄰，望之在目，雞鳴狗吠，聽之耳聞。從始至終，以少及老，不相往來，人人皆自足，家家俱有。故曰人相忘道術，魚相忘於江湖，其斯之謂者也。 八十一章 信言不美，美言不信。 言以宣心，非關妄作，務存實理，不在華詞，故云信言不美。甘言失真，輕諾寡信，故云美言不信也。 善者不辯，辯者不善。 大辨若訥，無勞詞費，善者不辯也。偏詞過當，多言數窮，辮者不善。 知者不博，博者不知。 子能知一，萬事畢，知者不博也。文滅質博，博溺心迷，至理不知也。 既以為人己逾有，既以與人己逾多。 日月流輝，照臨萬嵎，物得以見，轉益光華，猶聖人智徹於物，法施無窮也。江海灑潤，善利萬物，物得以生而源流不竭，亦猶聖人財施不盡也。 天之道利而不害，聖人之道為而不爭。 天道施生，利也。常善救人而不害#40也，爭由心起，為因事生。聖人無心，自然無#41事。事既無事，為亦無為也。 三十七章#42 道常無為而無不為。 至道玄寂，真際不動，道常無為也。應物斯動，化被萬方，隨類見形，於何不有，種種方便而無不為也。無為而為則寂不常寂，為而不為則動不常動。動不常動，息動以歸寂；寂不常寂，從寂而起動。寂既動也，不成於寂；動復寂焉，不成於動。至理為語，不寂為化。眾生能動能寂，須知動與不動，非動非不動。宣識此為非為，非為非不為也。 王侯若能守，萬物將自均。 德能伏物，道在則尊。皇王守道，不令自均。公侯懷德，不嚴自化。 化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。 作，起也，言有不能從化，欲起有為之心。當以無名之朴鎮之，有為之心自息。保道畜常，見素抱樸也。 無名之朴，亦將不欲。 理本空靈，體非無有。無真無真，無俗何舍。但以起有之心者是病，以聖人將無名之朴為藥，藥本除病，病去藥忘，故云無名之朴，亦將不欲也。亦言與名之朴者，何裁不欲是也。 無欲以靜，天下自正。 用智理國國之賊，有為撓物物恆動。在上若能無欲守靜，百姓不須整理而自齊，萬國無煩教令而自正也。內明若舍茲有累，歸彼無名，有歸還成有欲。若其有欲則非安靜，則失正道。今不見有累之可舍，不見無名之可取，取捨既忘，則情慾不起。情慾不起，自然安靜。無心欲合於道，雲將正道相合，故云天下自正也。 老子道德經卷下 #1 此卷題系整理者擬補。案本卷經注以敦煌P.2594、P.2864、S.2060、P.3237、P.2577、P.3237 號抄本為底本。此六件抄本原為一卷，拼合後尾部完好，首部仍略有殘缺。殘缺部分為《道德經》第三十八章經注及三十九章部分經句，以強思齊《道德真經玄德纂疏》（以下簡稱強本）補足。敦煌本不分章，經注連書，注小字雙行。今並改動。 #2 此章經注據強本補。 #3 敦煌本始於『地』字下。 #4 石：該字原脫，據強本補。 #5 下士：原作『上士』，據強本改。 #6 玄通：原作『玄道』，據強本改。 #7 不一：『一』字原脫，據強本補。 #8 遂為名以殺身，因財而害己：原本『教』作『殺』，『割』作『害』，據強本改。 #9 是非：『非』字原脫，據強本補。 #10 咎莫甚於欲得：『甚』字原脫，據強本補。 #11 無識之徒：原作『無之識徒』，據強本改。 #12 此句強本作『若有心分別，有善有不善。有善有不善，不得以為善』。 #13 有順：『有』字原脫，據強本補。 #14 蒂固：原作『華固』，據強本改。 #15 知非：此二字原脫，據強本補。 #16 嘎：原作『極』，據強本改。 #17 保：原作『深』，據強本改。 #18 造惡：『惡』字原脫，據強本補。 #19 已久：『久』字原脫，據強本補。 #20 常善救人，寧容有棄：『人』、『棄』二字原脫，據強本補。 #21 非法：『非』字原脫，據強本補。 #22 中士：『中』字原脫，據強本補。 #23 微：此字原脫，據強本補。 #24 物我無傷：『傷』字原脫，據強本補。 #25 無不通：此三字原脫，據強本補。 #26 亡，用：此二字原脫，據強本補。 #27 無為之道：『為』字原脫，據強本補。 #28 國破人亡：『亡』字原脫，據強本補。 #29 亡吾寶：『亡』字原脫，據強本補。 #30 抱一：『一』字原脫，據強本補。 #31 神離則形敗：『神離』二字原脫，據強本補。 #32 惡煞：『惡』一字原脫，據強本補。 #33 當時：原作『當地』據強本改。 #34 為非：州非」字原脫，據強本補。 #35 取彼有生命：強本作『取彼有生之生命』。 #36 為強：此二字原脫，據強本補。 #37 損強：『損』字原脫，據強本補。 #38 天乃福之：『福之』二字原脫，據強本補。 #39 之有：原作『乘有』，據強本改。 #40 救人而不害：『人而不害』原脫，據強本補。 #41 無：『無』字原脫，據強本補。 #42 敦煌本以《道德經》上卷第三十七章附於下卷第八十一章後，按唐人對老子書篇章有不同看法。或以為八十一章象徵陽九之數。道經象天，德經法地。天有四時，故道經三十六章。地有五行，故德經四十五章。為此將三十七章移置德經之後，以應天地之數。參見董思靖《道德真經集解》序。