道德經順朱 · 道德經順朱卷上

蜀渝華岩季而關 聖可德玉順朱 體道一章 道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 （道，理也。即日用所當行之常理也。可道，之道言也。常，乃不遷不變的意思。名，常名也。始，初也，母生生不息的意思。妙，奧妙也，深微的意思。竅，關竅也，通徹的意思。 此一章示：體道之本，宜恆常不變，不可偏觀的意思。 日用當行之常道，在眼見、在耳聞、在手捉、在足奔，本不遷變豈不可言哉。蓋言默不足以載之也，若是可言則就是言，句了豈是不迀不變的常道。 道本無名，強名曰道，此亘古亘今常名也。豈不可名哉!若執此名為實而可名之，豈是不遷不變的常名、能名、無名。詎非天地之初乎。杳杳無形存之，可也。暨其有名，詎非萬物之母乎，生生有象守之，可也。 由此觀之，宜恆於未始有物之先，以觀察那杳杳無形何其深微；恆於物色既彰之後，以觀察那生生有象。何其通徹。此有欲、無欲一事兩端，同條共貫，二名一體，統妙統微。 俱謂之玄。何也？有欲者形之彰也；無欲者神之隱也。神隱深微，可謂玄矣。形猶通徹，玄更玄焉。孰有加於此哉。萬物之妙，咸從斯以出入也。執偏不圓，不善體道者，不可與之言也）。 養身二章 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。 （皆，咸也。知，曉也。美，好也。斯，即也。斯惡已，言即惡了也。下斯不善，意同傾奪也。辭，言辭也。恃，賴也。惟，專辭居處也。不居，言不處功勳的意思。去，退也。 此一章示：養身之道當處無為，而不居功的意思。 凡天下之人咸曉得美好之，為美好殊不知，即就醜惡了也；咸曉得善之，為善殊不知，即就不善了也。 至於有生於無，無生於有，難成於易，易成於難，長形於短，短形於長，高傾於下，下傾於上，音和乎聲，聲和乎音，前隨於後，後隨於前，盡天下人伎倆咸是如此。豈識聖人養身之道哉！ 是以聖人之養身也。處乎無為而曷常以有為，為事；行乎不言而曷常以有言，為教。此仁術也。 能識此則萬物既作，吾亦與之俱作，而不假言辭。雖生不生，生而未嘗有；雖為無為，為而無所賴；雖功無功，功成而不處。 夫惟功勳不居處，則自無美名，名既不有，身何必退，如此功不處即是功成，名既無則名。遂身不退，即退也。養身之法有邁於斯者，吾不得而知也。） 安民三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，疆其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也，無無為，則無不治。 （尚，崇也。賢，是有才德的人。貴，重也。奇珍，為難得之貨。爭，競也。盜，竊也。可欲，即功名財利稱意之事。虛心，俾其無思。實腹，莫令有漏。弱志，戒毋多事；疆骨，謹守無知。使知者不敢為，是責在民上的意思。 為無為，是與為民上者立個主宰的意思。 無不治，是功不浪施的意思。 此一章：示安民之要貴乎無知無欲的意思。 君主不崇尚賢良，則小民自不爭競趨求名位；君主不貴重珍寶，則小民自不竊盜貪榮財利。稱意之事不令小民見之；則小民之心自不昏亂是這個意思。所以聖人之治天下也。 一味教人虛心而絕思想，實腹而勿滲漏，志若多事戒而弱之骨，既無知謹而守之恆，使下民抱朴而無知，少私而無欲，縱使他有纖知，猶存有纖欲，未盡亦不敢勉強以為之也；為民上者能使民如此，則是道常無為而無所不為也，天下焉有不治者哉！所以安民之法不貴事，事而貴無事矣。） 無源四章 道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。 （沖，虛也。或，似難以形容的意思。淵，深也。宗，主也。挫，折也。銳，鋒鋩也。解，釋也。紛，繁亂也。和光，韜其明也。同塵，混於俗也。湛，寂也。存，在也。象，亦似也。帝，上帝也，即造化的意思。先，言更在前也。 此一章：示無源道體，深廣莫測的意思。 形而上者，謂之道；形而下者，謂之器。沖虛，則形而上者也。形上虛無無物不受盡古今遐邇事物。在其間，不似一粟之在太倉乎，故曰：或不盈。 上善若水，利萬物而不爭，故淵兮。似可以為萬物之宗主也。道以鈍為利，故鋒鋩不可露道。以安為榮，故繁亂宜當解韜光以挫銳，混俗以解紛，湛兮、寂兮，若亡若存焉耳。既然如是，吾不知伊誰之子耶？吾恐此道也。雖上帝猶未易以當之意者，其似乎在上帝之先，欻無源道體誠哉叵測）。 虛用五章 天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 （仁者，心之德愛之理也。芻，草也。橐籥，冶鑄所用致風之器也。橐者，外之櫝所以受籥也；籥者，內之管所以鼓橐也。屈，郁也，抑而不伸的意思。 數，音朔，屢也。 此一章示：虛用無作在乎守中的意思。 天地好生，豈不仁於萬物哉！特無愛惡於萬物有似於不仁耳，不仁乃大仁也。 譬如結芻為狗，設之於祭祀之間，飾以彩虔而奉，豈愛之耶。特時之當用適然而用耳。祀訖而棄之行者踐樵者焚豈惡之耶。特時之當棄適然而棄耳，安有愛惡之心於其間哉！ 聖人之於民亦如是也，特無以愛惡相擾，而民性自全生死得喪吾何與焉。雖未嘗仁而仁亦大矣！天地之於萬物又不亦猶夫橐籥，虛中無心，應用者乎，及其方用也。 心空腹實，虛而不屈，志弱骨疆，動而愈出，信乎。應用不在多言也，多言，則為也，為者，敗之數言，數窮多為，多敗。故不如守中之無為也，無為則虛也，善虛用者，其可外於斯理乎）。 成象六章 穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不動。 （谷，虛也。牝，即前章所謂母也。綿綿，不斷絕也。 此一章示：成象之妙，妙用不已之意思。 谷至虛，而猶有形神則虛而無形也。既虛而無形，則無生者誰當其死。豈不謂之幽深叵測至玄、至妙生生不息之牝母也耶？ 要知此幽玄牝母眾妙之門戶，即是生天生地生人之根本也。自古自今綿綿不絕，若存若亡而不可以眼見，不用則已，若一用之，虛而不屈，動而愈出，總不見有勤勞之象焉。成象之妙有如此者）。 韜光七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私！邪故能成其私。 （四以字。細看首以，為也。次以，因也。是以，事因也。未以，用也。 先，尊也。存，猶壽也。上私字，單貼人，下私字，兼天地說。 此一章示：韜光宜法天地的意思。 天地人，一也。天無私覆；地無私載；人無私存。天既長覆；地既久載；人胡為而不久存也。 天之所以能長，地之所以能久者，因其不自認其生，故所以能長生、能久生也。是這個事因。 聖人法之後其身而不千祿，高尚其志身似不尊也，而人反尊。之外其身而不加愛，芻粟自飽身似不壽也，而反不死。此豈不是用人無私存之道也耶？故所以能成其三無私焉耳，人心同天地何用晦跡為）。 易性八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。 （上，最也，大也。善，道也，性也。上善，猶言最上大道也。利，澤也。處，居也。惡，不愛也。幾，近也。居善，已下數善字，取善，曰善。尤，過也。 此一章示：成性貴圓融的意思。 最上大道無可比喻，略而喻之有似於水。水善者何？澤利萬物而不矜，功不處高，潔乃處眾人所惡卑污之處。故差近於道焉。 水不擇大小廣狹，可容即受，居善地也；澄徹清深，無物不鑒，心善淵也；利澤動植，不求其報，與善仁也；流注潺湲，適時不易，言善性也；洗滌於准，用之不勤，政善治也；遇物賦形，能乘舟楫，事善能也；冬凝春泮，不失其節，動善時也。 此誠處惡利物，不爭之能事矣，而誰與之爭耶？既無與爭，何過咎之有？此水之所以為上善也。） 運夷九章 持而盈之不如其已；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。 （持，扶也。盈，溢也。已，止也。揣，探摸的意思。銳，尖利也。咎，禍殃也。 此一章示：人運用平夷知進退存亡而不失其正的意思。 人畏其溢而扶持之，不如止而不使溢之為妙也。人畏其銳而探摸之，其鋒芒脆利豈能永久保其不折乎。 夫金玉既已盈矣，而更貪未有不溢者，富貴既已銳矣，而更驕未有不禍者，然則何法運用以免此患哉法天之道而已矣。 何謂天道？月滿則虧，日中則昃，聖人不過是成功不居，美名不處，退身守正焉耳！高尚其志，咎如之何）。 能為十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之生而不有為而不恃長而不宰，是謂玄德。 （載，乘也，指身而言如車馬之載物也。營，營營也，不定貌。魄，魂魄，心之精爽也。焦筆乘，謂清虛則魄即魂住著，則魂即魄如水凝為水，水泮為水其實一耳。 季而謂即人之情也，反之為性，又即人之意也，收之為心。營營不斂是謂坐馳載營魄復性之謂也。玄覽，玄妙之見也。疵，病也。天門，即玄牝之門也。畜，養也。宰，主也。 此一章示：復性愛民之大功能要為而不恃的意思。 凡人之魄時時營為日趨於有。若能載之，則乘乘然有歸也。化有為無，滌情歸性，人分二而我抱一。其孰使離乎心有是非氣，無分別專一其氣致盡乎。桑非嬰兒純一不雜，其孰能之眾人之病粗而易除；學者之病微而難遣，玄覽藥病執之更重能無疵乎。 「金屑雖貴落眼成翳」，是故當滌除之也。身既治矣，國如之何？抱一則身全，愛民則國富，能拱默在上無為而治乎。專氣則存牝門，致深離出入能虛心弱志而無難乎。見病蠲除而朗潔，縱橫無閡而四通，能實腹強骨而無知乎。 若果能無為，能無難，佳無知，何防生之而為象帝，先畜之而為眾父。父雖生不生，生而不取以為有；雖為無為，為而不恃以為功；雖長不長，長而不自以為主。夫是之謂深玄之德。欲能為復性者可忽於斯乎）。 無用十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 （輻，乃輪上所輳眾木。轂，即輪轑利轉之總木，謂輻輳，眾木而成一車也。無，車中虛處也。下無，同埏，和也。埴，黏土也，謂用水和合黏土以為陶器也。半門，曰戶。牖，窗也。 此一章示：虛無以明利用的意思。 三十散木輻輳，同於輪轂而成一車也。其車之用，必在沖虛，不盈無物之處焉。水和黏土而成坯，火煆土坯而為器也。 其器之用亦在橐籥，守中虛無之處焉。開戶出入豁牖通明而為室也。其室之用亦在明白四達虛無之處焉。 有輻共轂。可以利任重致遠，而不可以用容人物，當其車之無；可以用容人物，而不可以利任重致遠； 有埏埴。可以利盛受，而不可以用貯藏，當其器之無；可以用貯藏，而不可以利盛受。 有戶牖。可以利出入通明，而不可以用舉措寢處，當其室之無；可以用舉措寢處，而不可以利出入通明。 故曰：有之以為利，無之以為用。 人能實腹強骨以保身，有之以為利也。虛心弱志以養氣，無之以為用也。 《易》曰：精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。其斯之謂歟）。 檢欲十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 （爽，失也，差也。馳，馳馬疾驅也。騁，直馳也。畋獵，逐禽獸以除害也，此言貪求無厭的意思。春曰，田。冬曰，獵。妨害也，咎也。 此一章示：檢欲之道。言勿貪外以害內的意思。 青黃赤白黑，五色也。目欲之不已而不知，檢未有不為色所盲者。 宮商角徵羽，五音也。耳欲之不已而不知，檢未有不為音所聾者。 酸辛甘咸苦，五味也。口欲之不已而不知，檢未有不為味所失者。 馳求騁逐，冬獵春田，心心增無厭之貪而不知檢，未有不發妄號之狂者。 奇珍異寶，塞梁充棟，持而盈之而不知，已未有不遺其咎害者，以是之。 故聖人但為腹而養已，不為目而循物。故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一真也，此檢欲保身之實學也。 季而謂老子文法多錯綜捷略，不如其已不可長保，文錯意錯，錯綜也。為腹不為目，舉目不言耳，口心行文簡義精捷略也）。 厭恥十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。 （寵，是功名爵祿。辱，乃削位損財。驚，駭也。貴，重也。寄，傳也。愛，惜也。托，附也。 此一章示：厭寵斯無辱外身即無患的意思。 凡天下人只知寵之為寵，殊不知即就辱了也。言辱生於寵，故皆若驚焉。 人只知身之為身可重，殊不知即是重大患了也。言患生▆身，故均是患焉。 且道何以為寵辱若驚耶？有寵即有辱，辱下則寵亦斯下矣。得富而驚恐莫能守；得貴而驚恐遺其咎。失富而驚恐盜重來；失貴而驚恐禍迭至。 不知寵斯辱矣。夫是之謂寵辱若驚。且道何以為貴？大患若身耶？我之所以有大患者，因不知後其身而貪功名，不知外其身而營利祿，功名利祿患也。有患皆生於有身也，及我能後其身而身先外其身，而身存有身，即是無身也。 何患之有？夫是之謂貴，大患若身所以不輕用其身，為天下者，天下反可傳惜以身；為天下者，天下反可附則不知有其身，而身反可保也。貴天下猶一身。是寵何辱。愛兆民如一體，是身何患，寵身無可用而反為天下大用矣。奚用厭焉）。 贊玄十四章 視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。 （三之字，作的字看。夷，平也。無象，無形的意思。希，少也。大，音希聲的意思。微，細也，難捉摸的意思。皦，明也。惚恍，不有不無的意思。執，持也。御，運也。紀，紀極也。 此一章示：贊道之紀極的意思。 「視之不見」那有不當於眼者視的，不見不可以黑白名也，但曰夷而已。 「聽之不聞」那有不當於耳者聽的，不聞不可以音聲名也，但曰希而已。 「摶之不得」那有不當於手者摶的，不得不可以形段名也，但曰微而已。 凡人間事世智辯聰或可以詰問而得之，唯此夷、希、微三者，殆不可詰，非隳肢體黜聰明離形去知同於大通者，不可得混合消融而為一也。 況視的、聽的、摶的，擬將何物以形容之哉？其在上也，非三光可比其明，故不皦。其在下也，非雲翳可掩其質，故不昧。但密密綿綿了無縫罅從何名之？仍復歸於無何有焉耳。 夫是之謂：無狀之狀，狀何有無物之象，象何有？夫是之謂恍兮。不有恍兮不無迎之於始，莫可詰其端倪隨之於末，不可窮其終極。莫可窮詰則無終始，既無終始何有古今，惟持守古天地之始，以運用今。萬物之母則今母，即古始也。能知此者，是謂通天徹地道之紀極也，其深玄妙道詎易以言贊及之耶）。 顯德十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼若客渙若冰將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁；孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能敝不新成。 （強，上聲，勉強也。豫，象屬猶犬也，豫猶之性不決多疑也。涉，徒行厲水也。冬涉川常難之也。畏四鄰，慎自持也。 儼，矜莊貌。儼若客，不敢僭也。渙，散也。冰將釋，如恐陷也。敦，厚也。若，樸質而無文也。曠，空也。若谷，虛而無所藏也。渾，渾然也。 若濁，似乎晦而不明了也。皆所謂強為之容也。不欲盈，沖而用之或不盈也，能敝善守舊的意思。不新成，言善守舊，即是新成也。 此一章示：人當晦德潛名，埋光鏟彩的意思。 自古有道之士，形神微妙視之難見，性理玄通聽之難聞，其澄徹清深有不可以智知，以識識者也。 夫唯其不可以智知，識識故，所以勉強略為之形容，譬之豫焉，遲回不果若冬涉川畏寒而不敢渡；譬之猶焉，疑忌或後而不敢先。 若畏四鄰而恆自慎其恭恪兮，如對賓客而不敢慢，其散渙兮若水之泮而復為水，其敦厚也。若木之未斫而無文，其空曠也；若谷之能含而不卻，其渾然也。 有似於晦而不明焉，誠哉。深不可識，難為之形容矣已。誰能以濁亂之情，復還定靜之性，徐使湛湛焉而清徹。誰能以安穩無作之體，令其末久不變，徐使綿綿焉而長生，能保守斯道者。 去奢、去泰、去甚決不欲縱無厭之心以求盈溢也。夫唯不欲如此，故能守舊，安分不希新成求顯達矣。古之善為士者，其隱德若顯是這樣有難以形容者）。 歸根十六章 致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 （致，極盡的意思。作，生也，動也。復，復其初也。芸芸，物多貌。妄，動的意思。根，本也。 此一章示：歸根復命之極致的意思。 虛，實之對也。耽空而不致盡乎極虛之，又虛與實何異，靜動之對也。守寂而不切於專篤靜之，又靜與動何殊誠能虛極靜篤憑他萬象森羅並生於目前不吾惑也。 吾但觀其復以反於初耳物，雖芸芸叢雜各有其根，隨他妄想紛紜，當下寂滅不靜而自靜也。 靜則復還於天命矣，既復於命則謂之：不遷不變之真常。真常則又非明白四達者，不知也。若不知常，而任情妄動則凶禍隨之矣，自是非常恆不變者，不能容也。 能容則大公無私。公則宰制山河，無施而不可。王者何？法天而已。法天者何？此道而已。此道者何？綿綿若存而已。 果能此道，詎僅若存而已哉？設使神遊登遐，而稿形亦不敗壞其歸根復命之效，有如此者）。 淳風十七章 太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之。其次，侮之。故信不足焉，有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰：我自然。 （此一章示：自然之化不假有為的意思。 太，初以前上古無為之世，小民淳樸日出而作，日入而息，縱知有君而不知有君之德也，及其下降也。 德可見而生親愛之心；恩可稱而生讚美之語，又其下降也。時遷世改，智多難治，乃設刑法以防之，使有畏怕之意，又下降也。 一法出，一奸生，禁多令繁，於是而有欺侮之念起，何也？ 蓋為民上者，不以誠信待小民，而小民亦以不誠信應之，出乎爾反乎爾者也。 所以為民上者，兢兢業業如猶之畏四鄰，而不敢輕出一言，唯貴重其無言之教而俾其自化，只待八方寧靜而功成四海澄清而事遂，百姓僉曰：帝力何有於我哉，咸我自食其食，自衣其衣焉，而已矣。此誠不知有之，之至道也。何用親譽畏侮為事）。 俗薄十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 （此章示：道衰俗薄，淳心漸喪的意思。 正趣菩薩放身光明，映蔽一切日月星電，天龍八部，釋、梵護世，所有光明皆如聚墨。用是，而知大道一出，則仁義縱有向何處安著耶？故曰：大道廢弛，仁義方顯矣。文華喪質，雕斫喪朴。 智慧一出，而大奸必起矣，父母兄弟宗親不相和睦，方顯孝慈之名；天下紛爭擾攘之際，方顯忠臣之節。 所以說，有仁義，不如不廢大道；有大偽，不如不尚賢；有孝慈，不如六親常和；有忠臣，不如國家常治。老子之意，意在斯矣）。 還淳十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡慾。 （文，質之，反也。屬，附也。 此一章示：絕學之道宜還淳反樸的意思。 聖智，乃道之粗也，能絕之，去之，而精美獨露其民所利，詎僅百倍也哉。 仁義，乃道之偽也，能絕之，棄之，而真素現前民不虛詐，而復孝慈矣。 巧利，乃道之妨也。能絕之，棄之，不重難得之貨，而民不盜矣。 聖智之粗，仁義之偽，巧利之妨，此三者以為文，而非質不足，而非全。故絕而棄之，使令有所屬，見素抱樸少私寡慾，乃其所屬也。 見素，則知其無所與雜而非，文。 抱朴，則知其不散而非，不足。 素，既見而不雜，既抱而不散，則私慾自不能感之矣。能少私寡慾，而後可以語絕學之道也）。 異俗二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦漂兮若無止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 （唯，上聲阿，烏何反，皆應聲，唯恭而。阿，慢也。荒，廣違也。怕，古泊字。兆，形兆也。孩，小兒始笑也，笑則情動而識生矣。 無所歸，無住著也。性分之內本無餘欠有餘則外矣。遺，失也。沌沌，無知貌，一作純純。無，雜也。 小明曰昭，詳審曰察，悶悶▆然若晦之意。頑，不知痛癢也。食，味也。母，道也。 此一章示：人同俗異於俗，居塵不染塵的意思。 為學日益，為道日損，絕者何損也？損之又損，以至於無為，無為而無不為，何憂之？ 有學人，只知真能去妄，妄去真存。玄覽不滌，真亦妄也。故設譬曰：唯恭而阿慢，咸出乎聲也，相差幾何善美而惡丑，均離乎性也。相去何若，雖唯恭善美亦當損也。 古人絕學其憂心殷矣，我寧得不憂也歟。至其心游於物初其廣遠兮，而未見其有盡極庸可限量哉。 眾人樂於務外，如飢思食，而享太牢，貪饕無厭，如春遊覽，而登陽台，流蕩忘返我，則不然獨棲泊，於情之未起，形之未兆，如嬰兒之未解言笑一般，載御營魄乘乘然似無歸宿之地，而無住著也，眾人之於道也。 有餘有欠，而我之於道也。 無得無失，我果大智若愚至人之心也哉！ 其實沌沌然而無知也，俗人之用智昭昭而明，我獨用愚惚惚若昏。俗人之用智察察而詳，我獨無知悶悶若濁。 忽兮不滯於空，而若昧。 寂兮不著於境，而似無定蹤。 眾人咸以昭昭察察為用，而我獨昏愚。若頑晦悶似鄙，我所以不同於眾人味，道之末；而我則貴求味乎道之本耳！ 絕學至人有殊於人是這樣）。 虛心二十一章 孔德之容唯道是從。道之為物唯恍唯惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉！以此。 （孔，大也。恍惚，窈冥皆不可見，見智知之意，無狀之狀，無象之象，是謂恍惚是也。以，用也，故也，因也。 閱，觀也。甫，始也。 此一章示：人虛心體道的意思。 大德無名，擬將何名以形容哉？夫唯不可形，故強名曰：道。然而道又何以形容？若道是色，是色非道。若道是聲，是聲非道。若道是物，是物非道。擬其為物也？ 又何如唯恍兮？不有唯惚兮，不無焉耳。雖然惚恍非無底蘊也，惚恍即象也，恍惚非沒憑據也。 恍惚即物也，窈窈冥冥非無把捉也。窈冥即精也。 般若云：若見諸相非相，即見如來是也。其精實有把捉，非修飾也。 而的的甚真，其中實有憑據，非妄言也。 而的的有信，其孔德為何如哉？互古互今，唯道是從其名不變，用觀萬物之始而已。 太上復自問言：我憑何而曉得觀萬物之始？所以然哉，乃自答之：口因窈冥真信其名不去，而知其所以然矣，閱眾甫觀其微，觀其復，咸是一個關捩）。 益謙二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 （此一章示：遜順之理貴乎無爭的意思。 夫曲己從人者，何所以自全也；屈己伸人者，何所以自直也。 人之所以能處窪下者，何所以受益也。 人之所以能守舊者，何所以自新也。 人之所以能知足者，何所以戒貪也。 人之所以縱無厭之求者，何貴難得以自亂也。 以是之，故聖人持守，夫一而為天下法識得一，而萬事畢矣。聖人非不自見用也，特不自顯己之明，而用眾人之明其明益大，聖人不自滿足也。 特以非自處，而用眾人之是，其是益彰，聖人不自誇伐也。 特以無功自居，而以有功讓人，則其功益著聖人不自矜高也。 特以謙卑自牧，安不忘危，故所以能長久。 夫惟不自見是伐矜，即不爭之道也。 故凡天下之人所爭者全也，多也；聖人之所處者曲也，少也。一焉而已矣。 孰與之爭耶？古之所以道曲則全，云云者非虛妄飾說，乃真實無妄之極談矣！誠哉，一曲則全，而四方之高士無不來歸，如水之就下而莫之遏也）。 虛無二十三章 希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道。德者，同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失亦樂失之；信不足有不信。 （希，少也。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。自旦及脯為終朝，自早及暮為終日。風雨震盪飄忽必不能久岐伯，所謂亢則害，承乃制也。 此一章示：無作自然之道，貴恆久不變的意思。 道以自然為至，而世少言之者，喜於有作也。有作，必有輟惡能久乎。就如那疾風之，不終朝暴雨之，不終日不能長久一樣，是那個能為此久者，除是天高地厚幾於久焉用斯。 疾風、暴雨看來天地造化尚且不能長久，而況於人乎？故有事於道者，則不然；從事於道者，任其自然耳。 自然則無作，無作則無得，無得則無失，一切任之，道任同道，德任同德，失任同失，隨順世緣，無掛礙呼。 牛應牛，呼馬應馬而無容心焉，無所不同矣。無所不同，則無所不樂矣。故同於道，道樂得同於德，德樂得同於失，失樂得任運逍遙隨緣放曠，而無所不得矣。 不從事於斯者，能如是乎。所謂信不足焉有不信也。信不足者，道不同也，道不同不柏為謀，故有不信）。 苦恩二十四章 跂者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其於道也曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。 （舉踵曰：跂。張足曰：跨立。欲增高反害其立行；欲增闊反害其行。 曰：猶言是謂的意思。 餘食剩殘之食，如莊子謂：惠子死鼠之喻是也。 贅，疣也，如莊子附疣縣贅出乎形而侈於性是也。惡，去聲，言餘食贅行人所不愛也。處，上聲。 此一章示：人不可好高自大的意思。 人豈有不能立者哉！苟立未穩而加以跂，未有不失其立者。 人豈有不能行者哉！苟行未足而加之以跨，未有不喪其行者。 此二句，是喻那自見者失明，自是者失顯，自伐者失功，自大者失久的，與此跂、失、立、跨失行者一樣，若其在道中也，是謂餘食贅行食殘人賤附贅累形不適於體，豈能自然，咸人之所惡也。 況有道之士乎，決不處也；自高自大者可深誠矣）。 象元二十五章 有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 （混，渾通。先，去聲。強，上聲。介甫曰寂，止也。寥，遠也。 羅什曰：妙理常存，故曰有物。萬道不能分，故曰渾成。 鍾會曰：廓然無偶，曰獨立。古今常一，曰不改。無所不在，曰周行。所在皆通，曰不殆。 此一章示：人體道象元萬法一制的意思。 道，如水中鹽味，色里膠青，分明是有，不見其形，故疑之曰：有物混成。未有天地之先，早有此道，不知此道，又從何而生也？寂兮聽之無聲；寥兮視之無形；獨立無偶兮，而恆常不變；運行不息兮，而水火莫侵其生成萬物也。不可易以言喻，而有似於天下母焉。 以吾看來，凡天地間飛潛動植，咸有名字及至於生天地，生飛潛動植者，不得而知其名，不得而知其字也。 字曰：道者，亦寓言耳。道無邊際，故強名曰，大； 大至於不可圍，故曰，逝； 逝無所往而不在，故曰，遠； 遠則無一處，而不從此道以通也，故曰反；反，反其母也。 故道大，生天生地，無所不容也。 天大，日月星辰無所不蓋也。 地大，山河社稷無所不載也。 王大，統理兆民無所不制也。 而這生生不息聖域之中，昭然有此四大。而王，特居其四大之一。大焉。 人當法，地安靜無為，而無所不蓄也。 地當法，天運轉不息而無所不周也。 天當法，道微妙玄通而無所不現成也。 道當法，自然無作無為而無所不作為也。 象元體道蓋有以矣）。 重德二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離。輜重雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。 （根，本也。躁，動之極而。煩，擾也。君，主也。輜，音子，載衣食器械者，前後有蔽，所謂庫車也。以其累重，故曰輜重。榮觀，紛華之觀也。燕，安也，處上聲居也。超然，高出而無繫著也。奈，如也。乘，去聲。 此一章言：人君，當以道德自持，不得輕舉妄動的意思。 治國不自重，則權移修身。不自重，則神亂。故凡最輕小的事，要當以「自重」為根本也。 治國不鎮靜，則事煩修身。不鎮靜，則身敗。故凡最煩躁的事要當以「鎮靜」為君主也。 況其國與身乎，是以聖人終日行道、布德而不自輕，謂其不離輜重輿衛以為本也。 雖有榮美大觀，而不為妄躁，謂其燕處超然淵嘿以自主也。 奈何萬乘之君，任重道遠以觀天下，其可不靜且重乎？或迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣。 無為焉，則靜矣。苟其動於得已之際，而不能無為，則是以身輕天下，而不重何本之有。 不重，則躁而不靜矣。 何主之有，有天下者宜乎。 以道自任，以德自厚，可也）。 巧用二十七章 善行無輒跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物故無棄物，是謂襲明。故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 （瑕，玉玷也。謫，責也。籌策，計數者所用之策也。楗拒門木也。橫曰關，豎曰健。結，系也。繩，索也。約，束也。襲，相傳襲也。 此一章示：大道之巧，在人善用的意思。 十一「善」字，最重雲行鳥飛，咸有影子，未有行而無跡者也。諍臣直友，咸有口過，未有言而無瑕謫者也。六出七擒，咸有謀略，未有計而不用籌策者也。南閞北門，咸有鎖鑰，未有閉而無關楗者也。緘篋束帶，咸有會紐，未有結而無繩約者也。 在人善用不善用耳。善用，則雖行無跡，雖言無過，雖計不謀，雖閉無楗，而不可開；雖結無約，而不可解。 以此之故，所以聖人恆常貫善斯法，以救人也。既恆貫救人，則無棄人也。恆貫救物，則巧梓願輪桷之性，枉直無廢材，良御適險易之宜，駑驥無失性也。 又焉有棄物哉，斯法也。 人人本有，物物全彰。 一通百通，一達百達。 如燈襲明焰，焰相續無有窮矣。 故善，人者，救人者也。不善，人之師也。不善人者，襲明者也。善，人之資也。善師者，雖師不自貴也。有資者，雖資不專愛也，不貴不愛而相忘於道，雖有大智亦若愚耳。此之謂，善巧之要妙，不善用者其孰與之焉）。 反樸二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。 （守，保守也。復，並扶，又反。溪谷，眾水所注天下極言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。長，上聲。制，裁斷也。割，分裂也。 此一章示：還淳反樸，貴常守其德的意思。 雄者高強；雌者卑弱。 知高強之不可恃宜，守卑弱以自牧，則高而不危，強而不拱，天下嚮慕，如水之歸溪矣，既為天下所歸也。 此守雌之常德，可須臾離乎，時時守氣，刻刻致柔，則庶乎，仍歸於赤子無知耳。 白者，聰慧。黑者，愚魯。 知聰慧之為道妨宜，守愚魯以自養，則聰非昭昭，慧非察察，天下遵崇而反以為法矣。既為天下法也。此守黑之常德可斯須失乎。心心無思，念念無慮，則庶乎，仍歸於原有之無極耳。 榮者，尊貴。辱者，污濁。知尊貴之不可驕，宜守污濁以自戒，則尊而無憂，貴而無患，天下歸投，如水之赴谷矣。既為天下赴也。 此守辱之常德，豈不完全乎，戒慎不睹恐懼，不聞則庶乎。仍復歸於本有之樸素耳。道不可離，離則為形役。朴不可散，散則為器用。聖人之為用也。 總其大綱而眾日自隨矣。故曰：為官長臨蒞天下者，貴無為而大制，不有為而事，事於宰割矣）。 無為二十九章 將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。凡物或行或隨、或呴或吹、或疆或贏、或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。 （取，如左氏取我田疇，而伍之為治之也。為之，則傷自然。執之，則乖通變。載，成也。隳，毀也。 去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也。三者，聖人所以取天下也。 此一章示：無為妙理不治而化的意思。 至人體神合變與物為一，雖兼制天下，而未嘗有。有，故能從容無為而業無不濟糠秕，土苴亦將陶鑄帝王也。 若夫塊然而有以己遇物，則自己六尺之軀，手足屈伸，若將不容而況天下之大歟。將欲則有心取物，則有為詎可乎。除是不得已天與人歸庶幾可耳。 天下者，神道設教之大器也。無思無為，寂然自感不可勉強有作也。若勉強有作盡心力而為之，一定有災亡無日也。不可屈強求得也。若屈強求得與物相刃相靡，一定有妨失不旋踵也。 故獨行於前，而不知隨者之在後，如形影之不舍呴之，欲溫而不知吹者之。已到如寒暑之相生，知強欲益，而不知贏損者。有時而來知載欲成而不知隳毀者。應手而至，此皆造物之大情朝暮之常態，有為者，有執者不知由己不了。 故有斯患而更與為兢，是以將六尺小微形而操天下大神器，寧不累乎？聖人則不然，游神於澹合氣於漠而無容心焉，如鏡應形適可而止。但去其過分而已，甚奢泰皆分之過也。物有固，然不可強為，事有適當不可復過，此老子之本意也）。 儉武三十章 以道佐人主者，不以兵疆天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。大軍之後必有凶年。故善者果而已矣。不敢以取疆焉。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿疆。勿壯則老，是謂不道，不道早已。 （好，去聲。還，旋通易曰。師，眾也。處，上聲。善，即有道者的意思。 不得已，為之難也。莊子曰：不得已而後動是也。果，有斬釘截鐵之意。不二，其心也。五「而」字，當作「於」字讀。 人方果於彼，我獨果於此也。矜，自恃也。伐，誇大也。驕，恣肆也。已，止也。早已，言不久也。 此一章言：為民上者，以無為自處；佐人主者，亦宜以道相衛的意思。 夫為人臣者，以仁義為干櫓，以禮樂為甲冑，猶為道偽。況以兵強天下乎。天道旋還此往彼，復終無已也。而以兵強佐人主者，是不知天道者也。 軍旅所處之地，使民不得耕耨，而荊榛棘刺叢生也。 治身者心君六亂，性地茅塞如斯也，大軍經過之後家無糧，人乏食，而凶荒立至，治身者救死且不暇奚，暇收耗散復正氣而保其無凶乎。 故有道者知其兵疆，決不可用而遂止，非果斷不能也。有道者尚不敢其他，孰敢以兵疆取天下耶。有道者果斷于謙而不自大，果斷於讓而不自誇，果斷於退而不自驕，果斷於不得已而後動，果斷於弱而不以兵強。天下非達天下者決定不能也。 不知天道者，一味恃壯而不知衰，恃強而不知弱，知存而不知亡，知得而不知喪，可叫做佐人主之人也耶。是謂不知天道之人也。不知天道旋還之人，不可以不早已也夫）。 偃武三十一章 夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左凶，事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右。言居士勢則以喪禮處之。殺人眾多以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 （佳，謂佳之也。溫公曰：兵愈佳則害人愈多。惡，去聲。處，上聲，下並同。左，為陽為生。右，為陰為死。 恬澹，安靜也。美，即佳也。樂，去聲。 此一章言：定亂偃武，不及布德安邦的意思。 夫兵，乃戎器、戈矛、劍戟之類，所以殺人者而嗜愛之。豈吉道哉。或師之所處，或大軍之後荊棘叢生，凶荒立至，動植飛潛，咸不得所而，況於人乎？未有不嫌惡者。故有道之士不居處也。 君子居之，以左為重，取陽生以自保也；用兵以右為貴，取陰殺以自強也。 兵者非吉器，乃兇器也。豈君子樂用之器也耶。設或時衰世亂，救民水火不得已而用兵，以自防護。 亦宜以德為兵；以慈為衛；以無為為城郭；以不嗜殺人為甲冑。如此恬澹為上不得已而戰勝，而不佳美。若戰勝而佳美之，是嗜愛殺人以要求功名也。 夫嗜愛殺人者，豈能放心肆志而安天下哉！非不嗜殺人者不能一之矣。 左陽生位也，平居為吉而尚左；右陰殺位也，喪事為凶而尚右。 偏將軍，卑而居左者，陽不專殺也。 上將軍，尊而居右者，陰位主殺也。 兵者不善之器，故以喪禮處之而不美煞。死者，眾宜乎以悲傷哀痛，無德自慚而涕泣之也；古者，戰勝將軍居喪主禮，素服而哭明不得已而用兵也。有道者詎樂處也耶）。 聖德三十二章 道常無名。朴雖小天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。 （此一章言：侯王宜晦德含章，俾物自化的意思。 道也者，不可須臾離也。可離非道也。不可離即常也。道即無名也，無名即未雕、未琢之朴。朴，即曰希，曰微之小也。朴雖小，乃天下人之君主也。孰敢臣而偶之哉。尊之至也。 侯王若能守，是見小。曰明，是知子守母抱一為天下式也。有一人一物不為賓服者耶。侯王抱道育民德，侔天地以時以雨，而無貧富，不疵不厲而無壽夭，吉祥止止。民受其賜而不自覺知，各安其分而天下自和平矣。 始本無名，制之有名，朴原非器散而為器名。器既有則一生二，二生三，千頭萬緒與接為構逐色逐聲窮劫不悟，苟能抱一亦將知止鎮之無名之朴，而萬有自冰消瓦解也。 知止，則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。道在屎尿，道在稊稗。在坑，滿坑。在谷，滿谷。 道在天下，無在而無乎不在也。比喻此道之在天下，就如千流萬派無有不歸於江，歸於海者，無以異矣。故筆乘曰：異派必會于海，殊名必統於道）。 辯德三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者，久。死而不亡者，壽。 （不失其所，即《易》之止其所也。 羅什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。 此一章言：察人不如明己，勝人不如自強的意思。 知，在外為智察，在內為自明。 勝，在外為勢力，在內為自強。 智與力妄也。明與強真也。入道之門皆由於此，人之所以不能入道者，以其自知不明，自勝不強，真不勝妄，而為物慾所蔽也。 人能明己自強，回觀返照，近取諸身▆本有智力不可勝用矣。不可勝用則無所不瞻▆物皆備於我而富可勝言哉。不可勝用則無所不強，千變萬化，咸從斯出。 凡心所發，發皆中節也，明己之人萬物一體，天地同根。安有失所之理耶？不綿綿若存，吾不信也。自強之人等視生死猶如旦暮，安有不壽之理耶？不沒身不殆，吾不信也。） 任成三十四章 大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居。衣被萬物而不為主，故常無欲可名於小。萬物歸焉而不知止，可名於大。是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。 （此一章言：至人，任其自然，不拘於一曲的意思。 世之於道也，可左而不可右，可右而不可左，拘於一曲者非大道也。大道也者，無乎不在，故泛兮其可左可右也。 凡天地間飛潛動植，無不賴之，而不假言辭，功業克襄而不居其聲名，仁愛育養衣被萬物而不以為主制。 惟其不辭、不名、有不為主，則常無欲矣。 常無欲，則妙之至者也，故可名於小。萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。因是之。 故聖人任其自然可以大可以小，而卒不拘於一曲單成其大，惟卒不單成其大故，所以可以大可以小，而乃能成其大矣。大道泛兮，其活活鱍鱍如此也）。 仁德三十五章 執大象天下往。往而不害安平泰。樂與餌，過客止。道之出口澹乎其無味。視之，不足見。聽之，不足聞。用之，不可既。 （此一章言：守道者無所往而不安的意思。 大象者，道也，能抱守無離，則凡天下四海五湖何所往而不可哉。凡所往者利澤萬物而不主誰為害，誰當害，故至者無不安，無不平，無不泰矣。 夫樂可以悅耳，餌可以適口，多樂喪志，多嗜損神，只可以暫而不可以久，但如過客，一止即去。 道之在口，渾如嚼蠟非同於餌，視之無形聽之無聲，非同於樂，其所用之也。既以與人己愈有，則何所往而不安平泰也耶。） 微明三十六章 將欲歙之，必固張之。將使弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 （此一章示：微明之理，要識將必的意思。 凡人物事物之理，將欲收斂不可強，歙必固意開張之，使其自歙。 將欲柔弱不可強，弱必固意剛強之，使其自弱。 將欲廢棄不可強，廢必固意興起之，使其自廢。 將欲抑奪不可強，奪必固付與之，使其自奪。 此理也，非術也，故曰：微明。 柔之所以勝強，弱之所以勝剛，正是此微明之理也。 雖然謂之微明，則微而明可也，明其微不可也。 何謂微而明，韜此理以自養，靜深斂退優遊自得，如魚之不離水是也。 何謂明其微，炫此理以示人，啟釁招尤借寇誨盜，如以邦之利器示人是也。 此理也，民可使由而不可使知也；聖人用之為理，猶魚得水快活。有不可勝言者，奸邪挾之為術惜，莫惜於志，莫邪為下，其害亦有不可勝言者）。 為政三十七章 道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。 （道常言道之大常也。介甫曰：言道之主，故曰：萬物將自賓。言道之變，故曰：萬物將自化。作，此也。鎮者，壓定之使不動也。 羅什曰：心得一空，資用不失，萬神從化，伏邪歸正。 此一章言：為政在無為民自歸厚的意思。 道常者，即首章不遷不變之常道也。體本無為，不遷不變，而用無所不為，亦不遷不變。故曰：道常。云云王侯若能持守此無為、無不為的道常，則萬物之理得而天下將自正。 所謂我無為而民自化也。 苟利慾之情一萌動，我必以此道常無名之質，奠安而鎮壓之，使其不萌動無名之朴可謂美矣。然而不能無跡亦將有所不欲焉，必使玄覽滌除，心跡俱遣，遣亦復遣，靜而又靜，靜亦不欲，則庶乎，天下之民自各正性命而無累物之跡矣）。 道德經順朱卷上（終） （蜀渝華岩季而關聖可德玉順朱卷上 徒　發靜　發桂　光贊同刻 嘉興范嗣吳書嘉郡陳馥林刊 康熙癸亥仲秋月吉嘉禾楞嚴寺般若堂藏板）