道德會元 · 道德會元卷上

都梁清庵瑩蟾子李道純元素述 道 道之可以道者，非真常之道也。夫真常之道，始於無始，名於無名，擬議即乖，開口即錯，設若可道，道是甚麼。既不可道，何以見道。可道又不是，不可道又不是，如何即是。若向這裡下得一轉語，參學事畢，其或未然。須索向二六時中，興居服食處，回頭轉腦處，校勘這令巍巍地、活撥撥地不與諸緣作對底是個甚麼。校勘來校勘去，校勘到校勘不得處，忽然摸著鼻孔，通身汗下，方知道這個元是自家有的，自歷劫以來，不曾變易。所謂道也者，不可須臾離也。又道行住坐臥，不離這個，況覆載之間，頭頭物物都是這個，亘古亘今只是這個，生天生地只是這個，至於日用平常，動靜作息，只是這個。一切有形皆有敗壤，性有這個常在。天地虛空亦有敗壤，只有這一個不壤。只這個鐵眼銅睛覷不破。為甚覷不破，只傷他不曾覿面相逢。縱饒覿面相逢，也是蹉過。且道蹉向甚麼處去，不得亂走，畢竟作麼會清庵，向這裡分明畢似只是欠人承當。倘遇知音，剔起眉毛薦取。咄，昨夜江頭新雨過；今朝依舊遠山青。頌曰：至道之極，虛無空寂，無象無形，無名無質。視之不見，搏之不得，聽之不聞，覓無縱跡，大無不包，細無不入。生育天地，長養萬物，運化無窮，隱顯莫測。不可知知，不可識識。太上老子，舌頭無骨。向此經中，分明露出。多言數窮，不如一默。這便是休更疑惑。 德 德之一字，亦是強名，不可得而形容，不可得而執持。凡有施設積功累行，便是不德也。只恁麼不修習，不用功，死灰槁木，待德之自來，終身無德也。這個德字愈求愈遠，愈執愈失。經云：上德不德，是以有德。又云：上德無為而無以為。只這兩句多少分明，只是欠人承當。若是個信得及的，便把從前學解見知、聲聞緣覺一切掀倒，向平常履踐處，把個損字來受用，損之又損，損來損去，損到損不得處，自然玄德昭著，方信無為之有益。經云：不言之教，無為之益，天下希及之。又云：玄德深矣，遠矣。會麼咦，不離當處常湛然，覓則知君不可見。頌曰：河沙妙德，總在心則。不可施為，何勞修積。愈探愈深，愈執愈失。放下頭頭，掀翻物物。後己先人，守雌抱一。純一不雜，其德乃實。修齊治平，皆從此出。妙用難量，是謂玄德。 經 經之一字，亦是強名。始者聖人為見世人隨情逐幻，嗜欲迷真，中心業識之擾攘，靈地無明之熾盛，是以天真喪失，橫夭傷殘，不能復其本元。於是用方便力，開善誘門，接引群迷，使歸正道，故著書設教，強名曰經。經者，徑也，眾所通行之大路也。雖然讀是經者，卻不可泥在語言三昧上，亦不可離了此經向外尋求。須是向自己分上，著意把這五千餘言細細咀嚼，點點畫畫，不要放過。忽然嚼得一句半句透，這一部經都在自己，方信道開口不在舌頭上。到這裹打開自己寶藏，把出自己經來，橫拈倒用，不惟這一部經，至於三十六部尊經，一大藏教典，從頭徹尾轉一遍，只消一喝，都竟還委悉麼。平地起風波，清天轟霹靂，諦聽諦聽。頌曰：此一卷經，妙用難評。人人本具，物物圓成。堂堂驀直，坦坦寬平。歷劫不變，亘古無更。頭頭應用，處處通津。未曾舉起，已自分明。不是我家真的子，誰人敢向裡頭行。 道可道，非常道，開口即錯。名喚做甚麼。可名，非常名。喚作一物即不中。無名，道也。天地之始；先乎覆載。有名，強名曰道，萬物之母。生生不息。故常無欲，以觀其妙；無心運化。常有欲，以觀其徼。徼音叫。有意操持。此兩者，於不見中親見，於親見中不見。同出而異名。一體一用。同謂之玄，體用一源。玄之又玄，形神俱妙。眾妙之門。百千法門，皆從此出。 右一章　虛無自然真常之道，本無可道。可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生諸天，隨時應變之道也。道本無名，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形跡之名也。虛心無為則能見無名之妙，有心運用則能見有名之徼。妙即神也，徼即形也。知徼而不知妙，則不精，知妙而不知徹，則不備。徹妙兩全，形神俱妙，是謂玄之又玄。三十六部尊經，皆從此出，是謂眾妙之門。且道此經，從甚麼處出。咄。頌曰：崑崙山頂上，元始黍珠中。父母所生口，終不為君通。 天下皆知美之為美，斯惡矣；惡，烏路切。美是惡之因。皆知善之為善，斯不善已。善是不善之由。故有無相生，有生無，無生有。難易相成，易，以豉切。難事易，易事難。長短相形，長則短，短則長。高下相傾，才有高，便有下。聲音相和，有聲音，便有和。前後相隨。前隨後，後隨前。是以聖人忘其美惡處無為之事，忘其有無。行不言之教，忘其難易。萬物作而不辭，忘物。生而不有，忘形。為而不恃，忘情。功成不居。忘我。夫惟不居，忠其所自。是以不去。去，上聲。一切忘盡，真一常存。 右二章　美之與惡，善與不善，如影隨形，自然相待。至於有無難易，互相倚伏。有美便有惡，有善便有不善，是以聖人不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以常存而不去也。此一章發明首章體道之義，使學者知同出異名之理。離此用而即此用，不墮於偏枯也。頌曰：人有美惡，我無彼此。一切掀翻，眾泡歸水。目前指出千般有，我道其中一也無。 不尚賢，絕聖棄智。使民不爭；忘我。不貴難得之貨，絕巧棄利。使民不為盜；忘物。不見可欲，轉物應機。使心不亂。忘情。是以聖人虛其心，全性。實其腹，全命。弱其志，全神。強其骨，全形。常使民無知無欲，空諸所有。使夫知者不敢為。夫，音扶，後同。知，音智。識法者恐。為無為，寂然不動。則無不治。治音持。感而遂通。 右三章　不尚賢接上章處無為之事也。謂不矜自己之賢能則民淳，不貴奇貨則民富，不見可欲則心定。聖人治平天下，必以修身為本。虛心實腹一節皆修之要，虛心而後志弱，志弱而後無知，無知故能忘我，此不尚賢也。實腹而後骨強，骨強而後無欲，無欲故能忘物，此不貴難得之貨也。二理相須，足以了全性命矣。頌曰：實腹真常在，虛心道自存。不勞施寸刃，談笑定乾坤。 道沖而用之，太虛同體。或不盈。不自滿。淵乎似萬物之宗。不自見。挫其銳不露鋒釯。解其紛，不隨世變。和其光，不自明。同其塵，不自是。湛兮似若存。常應常靜。吾不知誰之子，上無復祖。象帝之先。唯道為身。 右四章　上云為無為，故次之以道沖而用之或不盈，謂不自滿也。不自滿者，必受益。挫銳解紛，虛中忘我之謂也。吾不知誰之子，象帝之先，超虛無之外也。頌曰：不識誰之子，焉知象帝先，為君明說破，太極未分前。 天地不仁，無為。以萬物為芻狗芻，窗愈切。愛養萬物不為主。聖人不仁，效天。以百姓為芻狗。萬民歸之不為主。天地之間，虛中。其猶橐鑰乎？虛用。虛而不屈，無心。動而愈出。應變無窮。多言數窮，數，所各切。說不得。不如守中。虛中而已。 右五章　天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者，忘其所自也。聖人愛民治國亦復如是，修身養命亦復如是，結上章道沖而用之之義也。頌曰：無底謂之橐，三孔謂之鑰，中間一竅子，無人摸得著。摸得著為君，吹出無聲樂。 穀神不死，虛靈下昧。是謂玄牝。牝，婢忍切。一陰一陽。玄牝之門，一闔一辟。是謂天地根。生天生地。綿綿若存，無休無息。用之不勤。應用不窮。 右六章　穀神不死，虛靈不昧也。接上章守中之義也。虛靈不昧，神變無方，陰陽不測，一闔一辟，往來不息，莫知其極。動靜不忒，不勞功力，生生化化而無窮。頌曰：闔辟應乾坤，斯為玄牝門。自從無出入，三界獨稱尊。 天地長久無休無息。天地所以能長且久者，無為。以其不自生，無心。故能長久。不遷不變。是以聖人仿天。後其身而身先，忘我。外其身而身存。忘形。非以其無私耶？故能成其私。以其無我，故能成我。 右七章　天不自天，地不自地，故生生不息。聖人不自聖，故與天地合德。接上章用之不勤之義也。頌曰：道本至虛，至虛無始，透得此虛，太虛同體。太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。 上善若水，以柔處卑。水善利萬物而不爭，隨方逐圓。處眾人之所惡，能容納穢惡。故幾於道。幾，平聲。合道。居善地，利物。心善淵，容物。與善仁，生物。言善信，應物。政善治，治，平聲。化物。事善能，成物。動善時。順物。夫惟不爭，故無尤。物我如一。 右八章　接上章後己先人。所謂水者，取柔和謙卑處下之義，利物無爭，故無尤。頌曰：無爭神寂靜，自足氣和平。放下這點子，黃河幾度清。 持而盈之，不如其已。已，音以。天道虧盈而益謙。揣而銳之，不可常保。揣，楚委切。地道變盈而流謙。金玉滿堂，莫知能守。鬼神害盈而福謙。富貴而驕，自遺其咎。遺，去聲。咎，上聲。人道惡盈而好謙。功成，名遂，身退，收拾歸來。天之道。天地合德。 右九章　持而盈之不如其已，接上章上善若水之義。功成名遂身退，戒盈勸謙之義。頌曰：急走不離影，回來墮塹坑。只今當腳住，陸地變平沉。若解轉身些子力，潛藏飛躍總由心。 載營魄，不得亂走。抱一能無離。離，平聲。二物混成，如母攜嬰。專氣致柔，能嬰兒。純一不雜，反樸還淳。滌除玄覽，能無疵。不見不聞，塵浄鑒明。愛民治國，能無為。治，音持。不動不搖，道泰時清。天門開闔，能為雌。出有入無，不伐不矜。明白四達，能無知。黜聰屏智，和光同塵。生之畜之，畜，凶入聲。斡旋四德，長養群情。生而不有，功成行滿，隱跡潛形。為而不恃，忘其所自，默默昏昏。長而不宰，長，上聲。退有餘地，一任天更。是謂玄德。道隆德備，脫體全真。 右十章　載營魄，猶車載物之喻魄好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營魄。魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性。能制伏者，抱一無離。致柔、無疵、無為、為雌、無知，使陰魄不能肆其情。至於魄伏陰消，則神靈性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束，自然不動，如獲寶滿載而歸，故曰載營魄。自抱一以下純是載營魄之義，接上章功成身退，而續下章三十輻共一轂有車之用也。頌曰：事向無心得，無心也太難。悟來彈指頃，迷後隔千山。 三十輻共一轂，猶萬法同一心。當其無，數車無車。有車之用輻來輳轂，成車之用。埏埴以為器，埏，扇，平聲。和土作器。當其無數器無器。有器之用水土假合，成器之用。鑿戶牖以為室，開戶鑿牖。當其無，數室無室。有室之用。戶牖通達，成室之用。故有之以為利，以有利無。無之以為用。以無用有。 右十一章　以輻輳轂利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車；法不歸心，無以通神。轂虛其中，車所以運行；心虛其中，神所以通變。故虛為實利，實為虛用，虛實相通，去來無礙，即上章載營魄之義也。至於無物可載，轂輻兩忘，車復無也，猶心法雙忘，神歸虛也。器與室並同此義。頌曰：鐵壁千重，銀山萬座。撥轉機輪，驀直透過。要知山下路，但問去來人。 五色令人目盲眼被色眩。五音令人耳聾，耳被聲惑。五味令人口爽，口被味瞞。馳騁田獵令人心發狂，心為情使。難得之貨令人行妨。行，去聲。意為物轉。是以聖人為腹不為目，為，去聲。內境不出，外境不入。故去彼取此。去，羌呂切。收視返聽。 右十二章上章發明虛用，虛其用則不為聲色眩。故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵。一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。頌曰：見色神無定，聞聲喪太和。掀翻無一事，赤手造彌羅。 寵辱若驚，寵是辱先。貴大患若身。貴為患始。何謂寵辱若驚？諦聽下文。寵為上，辱為下，寵得也。故居上。得之若驚，無失。失之若驚，有得。是謂寵辱若驚。如是。何謂貴大患若身？設問。吾所以大患者，何哉。為吾有身，為，去聲，下同。有身便有患。及吾無身，忘形無累。吾有何患。忘貴無患。故貴以身為天下，外其身者，貴其身者也。若可寄天下；以此為天下，則可寄天下。愛以身為天下，後其身者，愛其身者也。若可托天下。以此為天下，則可托天下。 右十三章　接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以寵辱若驚。寵辱貴患，互相倚伏。苟能思患而預防之，則終身無患。推此道而治平天下，則天下永無危殆。有國者憂天下，如憂一身，則天下樂推而不厭。頌曰：有辱何嘗辱，居榮未必榮。預防無過失，猶更涉途程。爭似全身都放下，也無得失也無驚。 視之不見名曰夷大象無形。聽之不聞名曰希，大音希聲。搏之不得名曰微。道隱無名。此三者，不可致詰，如何說得。故混而為一。殊途同歸。在上不皦，莫見乎隱。在下不昧。莫顯乎微。繩繩不可名，雖有條目，實無名喚。復歸於無物。藏身處沒綜跡。是謂無狀之狀，不見中親見。無象之象，象，上聲。親見中不見。是謂忽恍。渾渾淪淪。迎之不見其首，無始。隨之不見其後。後，上聲。無終。執古之道，無為。以御今之有，統攝萬有。以知古始，無為。是謂道紀。因無彰有。 右十四章　希、夷、微，道之極也。混而為一，返本也。不皦不昧，和其光也。無象無狀，藏其用也。末後一句，總證前三章，而發下章之秘也。頌曰：合這個話靶，難摸難畫。八面玲瓏，全無縫鍵。恍忽窈冥中有象，這些消息共誰論。 古之善為士者，存其無象。微妙玄通，清浄光明。深不可識。視之不見。夫惟不可識，故強為之容：強，上聲。以有會無。豫兮若冬涉川，寒徹骨。猶兮若畏四鄰，慎獨。儼兮若冰將釋，無疑。敦兮其若朴，朴，音撲，如愚。曠兮其若谷，虛中。渾兮其若濁。渾，平聲。同塵。孰能濁以動之，徐清？清者濁之源。孰能安以久動之，徐生？靜者動之機。保此道者，不欲盈。虛者實之本。夫惟不盈，沖虛。故能弊不新成。埋光鏟彩。 右十五章　接上章道紀之義。發明後學，存誠致敬，常慎其獨，不住於相而抱一，潛虛為日用。至於頓息諸緣，銷鎔萬幻，撓之則不濁，澄之則不清，是謂微妙玄通，深隱也。頌曰：微妙玄通，隨人腳轉。瞎卻眼睛，一物不見。不如歸去來，識取虛皇面。 致虛極，守靜篤。寂然不動。萬物並作，吾以觀其復。觀復知化。夫物芸芸，各復歸其根。動極復靜。歸根曰靜，返本。是謂復命，生意存焉。復命曰常，歷劫寂爾。知常曰明。古今洞然。不知常，昧了也。妄作，凶。錯了也。知常容，大無不包。容乃公，細無不入。公乃王，物無不化。王乃天，理無不通。天乃道，曷有終窮。道乃久。無盡。沒身不殆。天地雖變，這個不變。 右十六章　接上章善為士者。致虛靜篤，復命歸根，純是神妙，共向這裡具眼。參學事畢，其或未然，更參末後。頌曰；致虛知妙本，靜極見天心。會得個中意，河沙總是金。 太上，無上可上。下知有之。眾所共知。其次，親之譽之。可親可譽，便不自然。其次，畏之。知其畏敬。其次，侮之。全無忌憚。信不足，道難信。有不信。疑心重。猶其貴言。輕諾寡信。功成名遂，默而成之。百姓皆為我自然。不知所自。 右十七章　太上謂無上可上。雖下愚皆知有此理才可親近。有美譽便不自然，畏之者猶其次也，侮之者失道遠矣。天真喪失，不能反本，雖教之奚益。言愈多而愈不信，不若默而待之，無為而化之，使其自悟，自然返樸，不言而信也。以治道言之，太上以下不能無為。親之譽之，有言之教也。畏之者刑禁也。侮之者，上失信也。上失信於民則民不信。猶其貴言，不言之教也。不言之教，無為而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂，還淳返樸，則親譽畏侮俱忘矣。百姓安居樂俗，忘其所自，故曰謂我自然。頌曰：太上元無上，常存日用間。可憐無眼漢，剛道出函關。 大道廢，有仁義。太朴既散，仁義乃興。智慧出，有大偽。出，去聲。智慧聰明，根塵業識。六親不和，有孝子。莫若常和。國家昏亂，有忠臣。莫若常治。 右十八章　接上章親譽畏侮之義。與其國亂顯忠臣，何若無為民自化。頌曰：聰明迷大本，智慧喪天真。無事常清靜，逍遙快活人。 絕聖棄智，無為。民利百倍；安靜。絕仁棄義，無心。民復孝慈；和順。絕巧棄利，無欲。盜賊無有。常足。此三者，以為文不足，惟恐信不及。故令有所屬。令，去聲。屬音燭。老，婆心切＃1。見素抱樸，無知無識。少私寡慾。忘物忘我。 右十九章　發上章之蘊。聖智仁義巧利一切棄絕，不復見用，則民從其化而返樸也。聖人惟恐後世學者擔負不起，屬之以易簡，曰見素抱樸，少私寡慾，易取於人也。頌曰：莫縱三心亂，無令一念狂。見聞知覺法，無復可思量。 絕學無憂。心頭無事。唯之與阿，相去幾何？唯，上聲。不遠。善之與惡，相去何若？大遠。人之所畏，不可不畏。善惡可畏。荒兮其未央哉。俗人恐學力未至，聖人恐損之未盡。眾人熙熙，如享太牢，如登春台。嗜欲無厭。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，怕，音泊。憺然無欲。乘乘兮若無所歸。任運自然。眾人皆有餘，而我獨若遺，貪務者，常憂。忘機者，常樂。我愚人之心也哉，沌沌兮。昏昏默默。俗人昭昭，我獨若昏；俗人見藏於外，聖人藏明於內。俗人察察，我獨悶悶。悶音門。俗人有分別，聖人無彼此。忽兮若晦，晦，上聲。不識不知。漂兮若無所止。無物無執。眾人皆有以，我獨頑似鄙。眾人皆有能，聖人獨無能。我獨異於人，不與萬法為侶。而貴食母。貴在味道。 右二十章　絕學者，絕其所有也。故次之絕聖人後。俗人務學於事，益其所聞，惟恐進學不精，故常憂。聖人棄絕所有，惟務於味道，如求食於母，守雌抱一而已，故無憂也。是謂絕學無憂。頌曰：才言絕學，開口便錯。廣識多知，轉轉不覺。人間萬事都忘卻，猶落他家第二機。 孔德之容，無所不容。惟道是從。於法自在。道之為物，惟恍惟忽。本然之天。忽兮恍，其中有象；此天混然。恍兮忽，其中有物。此天洞然。窈兮冥，其中有精；此天常存。其精甚真，純一無偽。其中有信。活潑潑地。自古及今，其名不去，去，羌呂切。歷劫常存。以閱眾甫。萬物資始。吾何以知眾甫之然哉？以此。 右二十一章　上章雲我獨異於人，德之大也。故次之以孔德之容，言其廣納包容。所謂道之為物，果何物乎？有象有物有精，果有乎？若謂有，未具參學眼，若謂無，亦未具參學眼，畢竟作麼會咄。頌曰：亘古一物，了無人識。剔起眉毛，虛空露骨。設若擬議，躊躇照管，當空霹靂。 曲則全，不材者壽。枉則直，屈己者伸。窪則盈，窪，烏瓜切。謙則受益。弊則新，晦則自明。少則得，知止常足。多則惑事繁則亂。是以聖人抱一為天下式。一能統眾。不自見，故明；弊則新。不自是，故彰；窪則盈。不自伐，故有功；枉則直。不自矜，故長。曲則全。夫惟不爭，守柔。故天下莫能與之爭。混而為一。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。是真實語。誠全而歸之。全其本然。 右二十二章　曲全枉直，窪盈弊新，接上章孔德之義也。不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無爭，無爭則全其本然，抱元守一，復歸無極也。故曰誠全而歸之。頌曰：莫管他人短，休矜自己長。短長無二見，遍界不能藏。 希言自然。開口不在舌頭上。飄風不終朝，狂則不久。驟雨不終日。躁則不長。孰為此者？是誰主宰。天地。眾所共知。天地尚不能久，天地尚爾。而況人乎？不可躁暴。故從事於道者，順理合轍。道者同於道，一體同觀。德者同於德，不生一見。失者同於失。無有分別。同於道者，道亦樂得之，我同於道，道亦同我。同於德者，德亦樂得之；樂，音烙，上下並用。我同於德，德亦同我。同於失者，失亦樂得之。我同於失，失亦同我。信不足，有不信。我疑於物物亦疑我。 右二十三章　希言自然，接上章不爭之義。謂不自見，是不言而善應。飄風驟雨，言妄動躁進不久遠之喻。從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也。苟或言不合道，妄有作為，不能取信於人，反為人輕忽也。《易系》云：言行，君子之樞機，榮辱之主也，可不慎乎。頌曰：道不異於人，人自以為異。一佛一切佛，心是如來地。 跂者不立，跂，音伎。躁進無功。跨者不行，欲速不達。自見者不明，不能晦德。自是者不彰，不能謙下自伐者無功，不能克己。自矜者不長。不能含容。其於道也，曰餘食贅行。贅，朱芮切。行，去聲。殘飯贅疣。物或惡之，惡，烏路切。眾所不美。故有道者不處。達者反是。 右二十四章　此章總證前三章。跂者不立，跨者不行，即飄風練雨之謂也。自見自是，自矜自伐，渾是私意。私意確則害公，何可久也，故有道者不處。餘食贅行，不美也。頌曰：跂立元為妄，跨行本是狂。假饒成得事，到底不如常。 有物混成，此天混然。先天而生，此天洞然。寂兮寥兮湛然常寂。獨立不改，超然獨存。周行而不殆，運化無窮。可以為天下母。生育長養。吾不知其名，本無名喚。字之曰道，因物立名。強為之名曰大。強，上聲。無有限量。大曰逝，無有疆界。逝曰遠，無有邊際。遠曰反。收拾歸來。故道大，太虛無體。天大，法道。地大，法天。王亦大。法地。域中有四大，更有大麼。王居其一焉。三界獨稱尊。人法地，無不載。地法天，無不容。天法道，無不周。道法自然。 右二十五章　接上章有道不處，於此發明處道之工夫也。有物混成以下一節，全首章體道之要。四大以下，純是神妙。人只知域中有四大，殊不知自己一物更人。頌曰：天地雖大，亦有敗壤。唯有這個，歷劫常在。聖而不可知之者，盡在如如不動中。 重為輕根，輕生於重。靜為躁君。靜主於動。是以君子終日行不離輜重。不敢輕為。雖有榮觀，宴處超然。常應常靜。奈何萬乘之主，而以身輕天下。擔荷不起。 輕則失臣，輕進失身。躁則失君。貪榮取辱。 右二十六章　重者，不可輕忽也。輕則失臣，躁則失君，猶跂者不立，跨者不行之謂，亦飄風驟雨之喻。不離輜重，克負擔荷也。宴處超然，轉物也。明上章法道之義，總結二章體道之說，而續下章善行之要也。頌曰：躁進那能久，輕為了不成。腳跟不點地，猶更涉途程。 善行無轍跡，轍，直列切。舉步不在腳跟。善言無瑕謫，開口不在舌端。善計不用籌策，一徹萬融。善閉無關鍵而不可開，全無縫罅。善結無繩約而不可解。解，上聲。全無擊累。是以聖人常善救人，故無棄人，修己安民。常善救物，故無棄物。隨機利物。是謂襲明。明了相續。故善人，不善人之師；教人為善。不善人，善人之資。警人反善。不貴其師，無善可為。不愛其資，無過可改。雖智大迷，屏智如愚。是謂要妙。任運自然。 右二十七章　盡前章之蘊。謹於言行則無跡無謫，心之計其可算，心之閉其可開，心之結其可解，道心堅固如此，則無善不善之分。師與資兩忘，黜聰屏智，終日如愚。頌曰：舉步不在腳，善結非千手。摸著鼻孔尖，通身都是口。若能於此善參詳，七七元來四十九。 知其雄，守其雌，不自大。為天下溪。萬派歸源。為天下溪，常德不離，打成一片。復歸於嬰兒。炁全。知其白，守其黑，不自見。為天下式。萬法歸一。為天下式，常德不忒，準的不差。復歸於無極。神全。知其榮，守其辱，不自貴。為天下谷。萬有歸空。為天下谷，常德乃足，湛然圓滿。復歸於朴。朴，音撲。性全。朴散則為器，施之於物。聖人用之，以為官長設教化人。故大制不割。不言之教。 右二十八章　守雌守黑守辱，不見自己之明，接上章雖智大遠之義。嬰兒太極太朴，天下之大本，惟守雌抱一，則能返本。治國以此，不假裁製，民自淳而物自朴也。頌曰：白里存乎黑，雄中抱一雌。綿綿功不間，男解養嬰兒。 將欲取天下而為之者，錯。吾見其不得已。已音以。利禦寇，不利為寇。天下神器，不可為也。動著禍生。為者敗之，貪他底，著他底。執者失之。討便宜，落便宜。凡物一切有相。或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。有此便有彼，切忌隨他去。是以聖人去甚，去，上聲。無為。去奢，無欲。去泰。無執。 右二十九章　無為則無事，有為便有事。執者失，為者敗，有為之戒也。強羸載隳，互相倚伏，如影隨形，才有成便有敗。是以聖人去貪甚，去奢侈，去驕泰，深戒後世。頌曰；行隨煦吹，強羸載隳，中間主宰，不知是誰。著衣吃飯尋常事，何須特地卻生疑。 以道佐人主者，無為。不以兵強天下，以慈衛之。其事好還。還，音旋。善惡皆報。師之所處，刑棘生焉。心兵起處，靈地荒蕪。大軍之後，必有凶年。魔軍馳騁，精氣耗散。故善者果而已，已音以。有斷則生。不敢以取強。以柔待之。果而勿矜，去甚。果而勿伐，去奢。果而勿驕，去泰。果而不得已，顛沛必於是。是果而勿強。放倒剎竿。物壯則老，兵強則不勝。是謂不道，錯。不道早已。永失真道。 右三十章　接上章去奢泰之義。以道佐人主者，不尚兵武。善惡皆有報，戒後世有國有家者，守雌抱一，勇於不敢。至於不得已，亦不敢取強，故曰善者果而已。頌曰：莫縱三心亂，常教志帥安。忽然違野戰，一箭定天山。 夫佳兵不祥之器，大兵之後，必有凶年。物或惡之，惡，烏路切。師之所處，荊棘生焉。故有道者不處。處，上聲。心兵不起。君子居則貴左，主柔。用兵則貴右。主剛。兵者不祥之器，武以討叛。非君子之器，君子常治。不得已而用之，恬澹為上。以慈衛之。勝而不美，不得已。而美之者，要功也。是樂殺人。樂，五教切。肆其剛勇。夫樂殺人者，為之種禍。不可得志於天下。造物不容。吉事尚左，主生。凶事尚右。主殺。偏將軍居左，尚柔。上將軍居右，尚剛。言以喪禮處之。不祥之器。殺人眾多，不得已。悲衰泣之。一曰慈。戰勝，以喪禮處之。如喪考妣。 右三十一章　不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器，聖人於此深戒。萬世之下，有國之君以無為清靜，治化自然，家國咸寧。雖有甲兵，無所陳之，永無爭奪之患也。頌曰：默默清玄境，澄澄養太和。倒攜三味劍，順化五陰魔。 道常無名，虛無自然。朴雖小至微。天下不敢臣。至尊。侯王若能守，抱一。萬物將自賓。無不服。天地相合，惟德是輔。以降甘露，和氣所致。民莫之令而自均。令，去聲。自然和平。始制有名，立法制度。名亦既有，示之好惡。夫亦將知止。使之知禁。知止，所以不殆。知足故常樂。譬道之在天下，止於至善。猶川谷之於江海。止於卑下。 右三十二章　上章雲有道者不處，此雲道常無名，朴雖小，天下不敢臣，發明有道者所處之要也。有道之士外處車下，內抱一真，萬物自然，化天理自然，合神變，無窮。煩曰：會得無各朴，方能縱復收。便將大千界，撮在一毫頭。 知人者智，見於外。自知者明。見於內。勝人者有力，勇於敢。自勝者強。勇於不敢。知足者富貧亦樂。強行者有志。始終不殆。不失其所守者久，志力愈堅，命基愈固。死而不亡者壽。壽，上聲。真一常存。 右三十三章　知人勝人，明於外也。自知自勝，存於內也。證前三章用武之戒也。知足者貧亦樂，力行者無不見，固守者無危殆，內明者出生死。死而不亡者，真一常存。頌曰：見物不見性，知人不自知。個般無學輩，猶道得便宜。 大道泛兮，廣大悉備。其可左右。無限量。萬物恃之以生而不辭所過者化。功成不名有，所存者神。愛養萬物而不為主。忘其所自。常無欲，寂然不動。可名於小。芥子納須彌。萬物歸之而不為主，任運自然。可名於大。須彌納芥子。是以聖人終不為大芥子裡藏身。故能成其大。不可稱量。 右三十四章　大道泛兮，謂極廣大，盡精微，靡所不備也。萬物恃之以生而不辭以下，接上章不失其所守者久之義也。以之治國則不失其所守，以之修己則死而不亡，故曰其可左右。頌曰：大道誠難測，虛空不可量。寥寥成一片，何處是封疆。 執大象，象，上聲。視之不見。天下往。萬民服。往而不害，萬物遂。安平泰。萬化安。樂與餌，樂，音藥。聲味俱美。過客止。客過則止。道之出口，淡乎其無味。出，去聲。無聲無臭。視之不足見，大象無形。聰之不足聞，大音希聲。用之不可既。道隱無名，用之無盡。 右三十五章　上章末後句雲故能成其大，故次之以執大象天下往，謂全其無象，民物移心歸往也。樂與餌，聲味俱美，喪其無象，安能久乎。道之出口，無味無象，無聲無色，以其無體，故應用無盡。頌曰：泥牛喘月，木馬嘶風。觀之似有，覓又無綜。清庵拄杖子，畫斷妙高峰。 將欲歙之？必固張之固張必歙。將欲弱之，必固強之固強必弱。將欲廢之，必固興之，固興必廢。將欲奪之，必固與之。固與必奪。是謂微明。幾微先兆。柔弱勝剛強。柔弱常和，用剛必敗。魚不可脫於淵，人安可離於道。國之利器，不可以示人。有利則有害。 右三十六章　執大象則能見事之幾微。才見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此。學道之士，存其無象，守其至柔，與物無競，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求其勝物，非道也哉。比如魚本水中物，求異群魚欲脫於淵，可乎？既不可，則人亦不可尚權。尚權者，反常也，如魚離淵必死。國之利器不可示人，即孔子所謂可與立不可與權同一義。聖人用權，反常合道，尚不可輕為，而況常人乎？可不戒哉。頌曰：眼若流星，機如掣電。瞻之在前，忽然不見。十方通塞中，光明無不遍。 道常無為，而無不為。寂然不動，感通天下之故。侯王若能守，萬物將自化。上以風化下。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。作，做，入聲。我無欲而民自朴。無名之朴，亦將不欲，我好靜而民自正。不欲以靜，使夫知者不敢為。天下將自正。為無為。則無不治。 右三十七章　真常之道本無為，有為即非常道，接上章微明之義。天地無為，萬物生成，聖人無為，萬民安泰。以修煉言之，都無作為，於安靜之時存其無象，毫髮之動便要先覺，既覺便以無名朴鎮之。朴本無形，又曰無名，謂空也。道無為，朴無名，心無欲，則自然復靜也。靜之又靜，天下將自正。頌曰：有作皆為幻，無為又落空。兩途俱不涉，當處闡宗風。 道德會元卷上竟 ＃1 此處疑有誤。