淡定的智慧 · 智慧在高處，淡定在內心
低調之人淡定從容，在功名利祿面前不爭不搶，在榮華富貴面前不奢不貪，在金鼎玉食麵前不咸不淡，在成敗得失面前不喜不憂。因為低調，平凡如你我者皆可以取得成功；因為低調，成功人士也可以更進一步走向卓越。
堅持自己的路
不要把金錢看得太重，不要被權貴迷惑雙眼，只有保持一顆清透之心，才能堅持自己的夢想，才能不在漫漫人生路上迷失方向。
有信佛的居士問弘一法師如何成就大事，堅持自己，讓自己時刻保持清醒？大師只回答了簡短的兩個字：「不嗔」。
嗔習最不易除。古賢云：「二十年治一怒字，尚未消磨得盡。」但我等亦不可不盡力對治也。
只要能做到不憤怒不恐懼，一切困境都會在這種堅定的內心力量下融化。道樹禪師在一個道觀旁邊建了一座寺院，但是道士無法忍受寺院裡傳出的鐘聲和誦經聲，於是每天都會變幻成一些鬼怪到寺院裡騷擾僧眾，有時還呼風喚雨，電閃雷鳴，甚至白天時讓天空的星星也閃閃發光。很多年輕的寺僧被各種奇怪的現象嚇走了。
道樹禪師知道這些都只是幻象罷了，於是一直不為所動，安心地住在那裡。最後，道士終於黔驢技窮，只好另尋安身之地。
有人問道樹禪師：「道士的法術非常高明，你是用什麼辦法戰勝他的呢？難道你也會法術？」
道樹禪師說：「我根本就不會什麼法術，我唯一的法寶就是『無』。他會法術證明他有，既然是『有』就一定會有盡頭，可是『無』卻是沒有盡頭的，我以不變應萬變，無變自然會勝過有變。」
很多時候我們對付對手的最好辦法就是無招勝有招。因為『無』沒有戰法，沒有常規，所以對手不會找到你的破綻。
要想成大事，必先苦其心志。面對生活中的諸多考驗，我們要做到不生氣，不憤怒，要堅持自己，從容應對。
有一年大旱，人們飢不擇食，根本沒有多餘的糧食來供養僧人。歸省禪師只能命令弟子們挖些野菜充飢。僧人們個個面黃肌瘦。
有一日，一個叫法遠的和尚乘歸省禪師外出化緣的時機，召集寺院裡的僧眾將儲藏在廚房的應急糧食取出來做成了粥。但是粥還沒有做好，歸省禪師就回來了，其他和尚嚇得四散跑掉了，只留法遠在廚房。
歸省禪師回來後得知法遠將應急之糧吃了，就生氣地說：「誰讓你這麼做的？」
法遠理直氣壯地說：「作為住持你一點也不關心僧眾，你沒有看到我們各個面如枯槁，無精打采嗎？有糧食為什麼不吃呢？」
歸省禪師嚴厲地說：「你觸犯了清規，打你三十大板，離開吧！」
法遠受罰後默默離開了寺院，但是他並沒走遠，而是在寺院外安了家，並向往常一樣和寺僧們一起誦經，無論天氣多麼惡劣從未間斷過。
一次偶然的機會，歸省禪師在寺院的圍牆下發現了他，於是問道：「你在這裡住了多久了？」
法遠恭敬地回答：「好像快一年了吧！」
「給房錢了嗎？」
「沒有。」
「你已經不是寺里的一員，住在這裡要交房錢，既然沒有怎麼敢住在這裡呢？」
法遠聽後轉身離開，之後他開始在集市上為人誦經、化緣，並將化來的錢全部添置了香火。
歸省禪師笑著說：「法遠乃肉身佛也！」
法遠後來成了歸省禪師衣缽的繼承者，並將佛學發揚光大。
要想成就事業，必定會遇到很多挫折和困難。挫折其實就是邁向成功應該交的學費，成長過程中受的磨練能夠幫助人們形成堅強的性格，增加自身的能力。人生的偉業，關鍵就是能行，所以在通向成功的路上無論遇到了多少鴻溝，都不能動搖自己的意志。這是一種內心的堅定，這是不為外界變化所打擾的淡定。
修養美德是智慧
培養美德勝過妖艷多姿的外表，美德是內涵，是高尚的情操，是無可比擬的智慧。
修養美德就要自我約束，佛家稱之為戒。弘一法師說：「佛法之中，是以戒為根本的。所以佛經說：『若無淨戒，諸善功德不生。』但是受戒容易，得戒為難，持戒不犯更為難。今若能依照藥師法門去修持力行，就可以得到上品圓滿的戒。假使於所受之戒有毀犯時，但能至心誠懇持念藥師佛號並禮敬供養者，即可消除犯戒的罪，還得清淨，不至再墮落在三惡道中。」
人們想要培植美德成就自身，就不要讓外界環境成為你的絆腳石。慧能禪師有一個弟子，只知每日打坐。
於是禪師問道：「能否告訴我，你為什麼終日打坐啊！」
弟子回答道：「師父，我在用心參禪。」
「可是參禪和打坐是兩碼事啊！」禪師不解地說。
弟子解釋到：「你不是經常教導我們說，要控制住容易迷失的本心，清淨地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？」
禪師微笑著說：「你會錯意了，打坐不是參禪，而是在虐待你的身體。」
弟子聽後迷茫了。
禪師繼續解釋到：「禪定不是打坐，而是一種狀態。這種狀態寧靜、清明，可以讓你的身心都離開塵世。如果你無法擺脫外界的干擾，內心不安而散亂，即使是終日打坐也於事無補。」
弟子問：「那麼要怎樣才能保持內心的清淨安寧呢？」
「不被外界物相迷惑困擾，心裡總是思量人間的善事，心念中就會只有善念，相反，你就會活得愚昧迷失。切記，心生智慧，處處都是樂土；心生愚痴，則處處都是苦海。」
清明和痴迷本就是形影相隨的孿生兄弟，都受人類意志的支配。其實人的本性都是清明的，很多時候人之所以會迷失自我，是因為受到了外界的干擾，讓心靈蒙上了灰塵。
生命的本源就是生命的終點，結局也就是開始，何必為了於己不利的外因而給自己添堵。心體澄徹，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事；意氣和平，賞在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。
想讓心靈不荒蕪，就要修養美德；除去內心雜草，就要耕種美德。來看這樣一個故事：弟子們圍坐在禪師的周圍，等待師父告訴他們人生和宇宙的奧秘。
可是禪師卻一直緊閉雙目，良久之後他問弟子：「你們有辦法將曠野上的雜草都除掉嗎？」
一個弟子不假思索地回答道：「用鏟子就可以了！」
禪師微微笑了笑，沒有說話。
另一個弟子說：「可以用火。」
禪師依舊是微笑不語。
第三個弟子說：「用石灰也許更好！」
禪師的臉上仍舊保持那副微笑的表情。
第四個弟子說：「你們的方法根本不行，斬草要除根，只有把根挖出來才是最好的辦法。」
禪師示意弟子們不用再爭論了，等他們安靜下來之後，說：「你們講的都有道理。從明天開始，你們把寺院後面的草地劃分成塊，然後按照自己的方法試著除去雜草，明年的這個時候我們再討論。」
轉眼一年過去了，弟子們再次聚在一起，寺院後面原來的雜草叢早已變成了金燦燦的莊稼。原來，他們用盡了各種辦法都沒有把雜草除掉，於是只好種上了莊家。可是讓他們吃驚的是，雜草不再生長。
原來除掉雜草的最好辦法就是種上莊稼。做人又何嘗不是這樣，想讓心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養美德。
從容面對生活的磨礪
生活是公平的，人們在得到的時候也缺失了別的，所以不要被眼前的得失所牽絆，要經得起生活的磨礪。
弘一法師教化世人以心智克服難處：「倘能於現在環境的苦樂順逆一切放下，無所掛礙，則固至善。」但是切實能夠如此的，千萬人中也難得一二。因為我們是處於凡夫的地位，在這塵世之時，對於身體、衣食、住處等，以及水火刀兵的天災人禍，處處都不能不有所顧慮。倘使身體多病，衣食住處等困難，又或常常遇著天災人禍的危難，皆足為用功辦道的障礙。若欲免除此等障礙，必須兼修藥師法門以為之資助，即可得到藥師經中所說「消災除難離苦得樂」等種種利益也。萬物皆為我所用，但非我所屬，這是生命的一種磨礪。種田正一本是日本大正、昭和時代的自由律俳句詩人，年幼時目睹了母親自殺的情景後，心靈埋下了陰影。但是不幸的是，長大之後他的弟弟和摯友又先後自殺，所以他的精神極其苦悶，加之後來生活困頓，於是也產生了輕生的念頭。
之後，他想盡各種辦法自殺，服毒、臥軌、跳海，但是都沒有成功，在一次臥軌不成之後，他灰心喪氣地來到報恩寺。見到住持之後，他講述了自己的經歷，並抱怨道：「生活對我太不公平了，我想死都不成，可是活著又實在沒有意義，不如你收留我吧！」
住持說：「既然你死不了，就證明我佛慈悲在拯救你。」
「既然這樣，你有辦法幫我嗎？要不你教我坐禪吧！或許我可以得到解脫。」種田正一說。
住持回答道：「即使坐禪也沒有用。」
種田正一說：「那你們為什麼還要坐。」
住持回答說：「就是因為沒有用才要坐。」
種田正一聽了住持的話後陷入了沉思，之後再也不曾產生輕生的念頭，並創作了下面的自由侓：躺在也許就此死掉的土上。蟬聲，是否在找死所。在生亡之間的雪下個不停。一直走，走到倒下去為止的路邊草。老是不死，所以剪指甲。能安靜地死的樣子，草也枯了。愈鳴愈短的蟲之命。
人活著不是為了用處，而是為了活著本身。每個人的價值，都是絕對的。只要堅持自己崇高的價值，接納自己，磨礪自己，給自己成長的空間，我們每個人都能成為「無價之寶」。
萬物皆為我所用，但非我所屬。生活就是個五味瓶，生命中的每個挫折、傷痛、打擊都有它的意義，我們應該坦然接受。
有時候我們只有親身經歷才知答案，磨礪會讓人們對生活有所感悟。
一個年輕的僧人問行思禪師：「大師，生命的真諦是什麼啊？」
行思禪師微微笑了笑，沒有回答，只是問他：「市場裡的菜價漲了嗎？」
僧人開始沒有明白禪師的話，於是說：「大師，你答非所問，我不大明白。」
行思禪師說：「回去好好想想吧！」
年輕僧人苦思冥想了幾天之後終於頓悟：「生命的真諦其實就在日常生活之中。」
又有一個僧人來向行思禪師問道。
禪師問他：「你從哪裡來啊？」
僧人答：「從曹溪六祖師父那裡來！」
行思禪師接著問道：「你來時帶了什麼東西沒有？」
僧人搖搖頭，然後又抖了抖身子，意思是說我已經毫無身外之物，已經看破了。
行思禪師嘆了一口氣，說道：「唉！你其實根本沒有看破，只是流於形式罷了，你不是還帶來了很多泥土嗎？」
僧人反問道：「眾人都說你知道人生的真諦，你可以告訴我嗎？」
行思禪師回答道：「即使告訴了你又有什麼用處呢？你連自己的本性都把握不住，追求人生真諦又有什麼用處呢？」
幾天之後，又來了一個僧人，行思禪師照例問道：「你從哪裡來？」
僧人回答道：「從曹溪六祖那裡來！」
於是禪師繼續問道：「你來時帶來什麼東西沒有？」
「我在去曹溪求法之前，沒有失掉什麼東西，所以也就不曾帶走！」
「既然如此，那你去曹溪幹什麼呢？」
「我去印證，如果不是去曹溪，我就不會知道人生的一切奧秘都在我自己心中，也就不會知道自己根本不缺少任何東西。」
這個和尚就是後來的石頭禪師。
很多事情光是靠憑空想像沒有絲毫的意義，只有親身經歷了，才知道是不是正確的。這就是生命的磨礪，只有從容走過，眼前才會是一片新的天地。
佛心就是開悟心
其實很多事情別人告訴我們怎麼做，我們根本沒有體會，只有經歷的多了，或者積累了一定的經驗，我們才會真正的有所悟。
有人問弘一法師什麼是修佛，法師用一句佛家教化弟子的話做了回答：「修佛一年，佛在身邊；修佛兩年，佛在天邊；修佛三年，佛如雲煙。」
對於俗家人來說，大師所言的寓意在於告訴人們生命要自己去掌握。有一個虔誠的信徒，每日誦經膜拜，將所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。
一次，村中發生了洪災，所有的人都逃出去了，可是信徒卻神情自若地坐在家門口，鄰居勸他：「趕緊走吧，晚了就來不及了。」
可是信徒神態自若地答道：「沒關係，到時佛陀會帶我出去的。」
洪水越來越大，已經淹沒了地勢平坦的房屋，信徒只好爬到了屋頂，但是水還是很快淹沒了他的腳，於是信徒面向西方祈求道：「大慈大悲的佛陀，快點來救我啊！」
這時，一艘船剛好經過他家門前，船上的人招呼他一起走，但是信徒說：「不用了，佛陀會來救我的。」
一會兒又來了一艘快艇，要載他到安全的地方，他又說：「不用了，佛陀會來救我的。」
後來，又駛過了很多船隻，可是信徒都拒絕了他們的好意，依舊回答：「不用了，佛陀會來救我的。」
房屋眼看就要倒塌了，可是他還是沒有看到佛陀，於是在那裡放聲大哭，這時附近寺院的僧眾經過，於是強制性地將他拉上了船。
信徒委屈地向禪師抱怨：「我一生虔誠的信佛，可是在我最危難的時候，佛祖卻拋棄了我，我真是太傷心了。」
禪師解釋道：「你其實誤解了佛祖，當你呼救時，他曾經變幻成各種工具來救你，可是都被你拒絕了，無奈之下才讓我們來強行把你接走，你不但不感謝，還抱怨，我真不該救你。」
信徒雖然痴迷於自己的信仰，但卻沒有悟性，不能認識「青青翠竹總是法身，鬱郁黃花無非般若。」所以佛祖多次化身都沒有被識破。
佛陀從不勉強別人去做他不喜歡的事情，佛陀只是告訴眾生，何者是善，何者是惡。其實生活又何嘗不是這樣，它不會告訴我們該怎樣選擇才是對的。路要自己走，飯要自己吃，生命還需自己去掌握。
有些道理只聽別人說是難以領悟的，只有在追尋之後才能發現其中的真諦。靈佑禪師問自己的得意門生智閒和尚：「你在娘胎里時，在做什麼呢？」
智閒和尚沉思良久還是無從回答師父的問題，於是說：「弟子愚鈍，請師父示下。」
靈佑禪師笑著說：「這是我問你的話，你怎麼又推到我這裡了呢？還是自己想想吧！」
無言以對的智閒和尚只得拜別師父回去苦思冥想，幾天過去了，智閒還是沒有一點頭緒，於是開始翻找經典書籍，可是依舊一無所獲，於是他頓悟：「光閱讀書籍是沒有辦法體味佛法、參透人生的！」
灰心喪氣的智閒將所有的經書付之一炬，並發誓從此以後再也不學佛法了。他收拾好行囊去向靈佑禪師辭行。
靈佑禪師並沒有挽留他，甚至沒有安慰他。
漫無目的的智閒來到了一座閒置的破廟裡，過起了和以前一樣的生活，唯一不同的是，他一直被靈佑禪師的問題困擾著。
一天，心情苦悶的智閒隨手撿起一片瓦礫拋了出去，巧的是瓦礫正好打在了前面的竹子上，竹子發出了清脆的聲音。聽到這清脆之音，智閒的腦中突然一片空明，心中湧出了無限的喜悅，他體驗到了悟禪的境界。
第二天，智閒收拾行囊去見師父。
靈佑禪師見到智閒問：「你莫非有所得，否則你怎麼會回來呢？」
智閒說：「師父，我終於明白了你的用意，禪理其實與生活緊密相連，只有在實踐中自悟，才能獲得真諦。」
很多道理是需要我們去實踐的，只有經過了長久的追尋和執著的思索之後，人生的真諦才會展現在我們面前，我們周圍的一切才會為之而改變。
保持淡定清醒
喧囂之後是平靜，要保持清醒的頭腦，如果天地自然無法改變，就讓一切順其自然。
弘一法師修行多年，心胸寬廣是世人難比的，他告訴聽他講經的人說：「聞謗不辯。」古人云：「何以息謗？」曰：「無辯。」又云：「吃得小虧，則不至於吃大虧。」大師說自己三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。
世人每好作感時詩文，余雅不喜此事，曾有詩以示津中同人。詩云：「千秋功罪公評在，我本紅羊劫外身。自分聰明原有限，羞從事後論旁人。」
只有心無成見，待人才能無差別。龍堂禪師經常到寺廟裡去給那裡的比丘尼講道，按照慣例，在布道完畢之後，他要和比丘尼一起討論，為他們解惑。
一次，一位比丘尼問龍堂禪師：「禪師，要如何修行，下輩子才能轉成男相。」
龍堂禪師想了想問道：「你出家多久了啊？」
比丘尼回答說：「出家多長時間與未來有什麼關係嗎？我只想下輩子轉變成男相。」
龍堂禪師說：「那你現在是什麼呢？」
比丘尼不悅地說：「難道大師看不出來嗎？我現在是女眾。」
「你是女眾嗎？有誰能夠看出你是女眾呢？」龍堂禪師笑著說。
男女有別，是萬物的自然而成，世間的千差萬別又何嘗只有這一種呢？只有在心裡消除了差別，對待別人才能無差別。
要認識自己，就多聽別人的教誨，但不要聽人的誹謗之言，也不要誹謗別人。在溫州的淨取寺，有一個名叫玄機的比丘尼，他曾在大日山參禪。
有一天，他去參訪雪峰禪師。雪峰禪師學著六祖大師的口吻問：「你從哪裡來？」
玄機回答說：「我來自大日山。」
雪峰禪師繼續問道：「太陽出來了沒有？」
玄機想了想回答說：「如果太陽出來的話，一定會融化了雪峰。」
雪峰禪師問他日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機回答說如果我開悟了，哪裡還有你雪峰呢？哪裡還要來問你呢？
雪峰禪師聽了，覺得小和尚雖然沒有開悟，但是回答得有點道理，於是繼續問道：「你叫什麼名字啊？」
小和尚回答說：「我叫玄機。」
雪峰禪師望著他，繼續問道：「日織幾何？」意思是說，你每日是如何修行用功的？
小和尚起初不知怎麼回答，但是想了想說：「一絲不掛。」意思說已經解脫盡淨了。
雪峰禪師聽了沒有再問下去。小和尚覺得沒有什麼收穫所以決定離開。
當他走到寺廟門口時，雪峰禪師在後面大聲說：「玄機，你的袈裟拖在地下了！」
小和尚一聽袈裟拖在地下，急忙回頭一看。
雪峰禪師哈哈大笑說：「好一個一絲不掛啊！」
做人不要自以為是，盲目自大，故步自封。要想清晰地認識自己，就要多聽別人的教誨，多向別人學習。只有這樣，才能成長得更加迅速，更加成熟。
放低心態，才能吸納智慧
地低為海，人低為王，只有放低自己的心態，才能看到他人的成就，才能吸納別人的智慧。
弘一法師曾講過一個佛為老比丘穿針引線的故事：「佛在世時有老比丘補衣，因目昏花，未能以線穿針孔中，乃嘆息曰：『誰當為我穿針？』佛聞之，即立起曰：『我為汝穿之』。」
佛都能將心態放低，何況我們這些平凡之人呢？放低心態，是一種大智慧。
一個年輕人滿懷失望地來到少林寺，對住持方丈釋圓和尚說：「我一心一意想學丹青，但至今沒有找到一個能令我滿意的老師，為此我非常苦惱。」
釋圓和尚笑了笑說道：「你走南闖北也有十幾年的時間了，真的就沒能找到一個讓你佩服的老師嗎？」
年輕人重重地嘆了口氣說：「這十幾年裡，我訪遍了很多的名師大家，但是他們幾乎都是徒有虛名之徒，我親眼見過他們的畫，畫技實在是不敢恭維啊，有些甚至還不如我呢，你說讓我怎麼拜他們為師呢？」
釋圓和尚聽了，淡淡一笑說：「老納雖然對丹青一竅不通，但是平時頗愛收集名家精品。既然施主的畫技比那些名家要略高一籌，那麼還請施主不吝賜教，為老納留下一幅墨寶吧。」說著便吩咐旁邊的小和尚取來了筆墨紙硯。
釋圓和尚繼續說道：「老納平生最大的嗜好，就是品茶，對那些造型流暢古樸的茶具情有獨鍾。施主可否為我畫一個茶杯和一個茶壺，以滿足老衲的喜好呢？」
年輕人聽了傲慢地說：「這有何難，對我來說猶如探囊取物。」
說罷，年輕人調了一硯濃墨，鋪開宣紙，寥寥數筆，一個傾斜的水壺和一個造型典雅的茶杯便躍然紙上，而且水壺的壺嘴正徐徐吐著一縷茶水，緩緩地注入茶杯之中。
年輕人畫完後，問釋圓和尚：「大師，你覺得這幅畫如何，還滿意嗎？」
釋圓和尚微微一笑，搖了搖頭，說道：「施主的畫確實做得不錯，但是施主卻把茶壺和茶杯的位置顛倒了，茶杯應該是在上面，茶壺應該在下面才對呀。」
年輕人聽了，不禁哈哈大笑起來：「大師為何如此糊塗？要是茶壺放在茶杯的下面，如何能將茶水注入茶杯呢？」
釋圓聽了，說道：「原來施主並不糊塗，懂得這個道理啊！你渴望丹青高手的香注入自己的杯子，但你總是把自己的杯子放得比茶壺還要高，你想想香怎麼可能注入你的杯子裡呢？只有把自己放低，才能得到一脈流水。一個人只有把自己的位置放得低一些，才能從別人那裡吸納到智慧和經驗。」
年輕人頓悟。
如果一個人老是盯著別人的缺點和錯誤不放，那麼他的眼裡看到的只能是令他不滿的現象。有了偏見，又怎麼會發現別人身上的優點呢？因此，在學習和工作中，一定要擺正自己的態度，放正自己的位置，要謙虛誠懇地向別人請教，只有這樣，才能發現自身的缺點和不足，才會真正地了解自己，檢討自己，改正缺點。
心定氣平淡定自如
平淡的絕對的清淨，這才是人生本來的樣子。
弘一法師告誡眾生：「存心養性，須要耐煩耐苦，耐驚耐怕，方得純熟。」
寡慾故靜，有主則虛。
不為外物所動之謂靜，不為外物所實之謂虛。
宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。
敬守此心，則心定；斂抑其氣，則氣平。
心氣平和來自人的內心，但修身和修心一樣重要。有一個叫元持的學僧在無德禪師座下參學多年，學習非常勤奮，但始終對禪法不曾領悟。
有一次，在晚參的時候，元持特意向無德禪師請示說：「大師，弟子遁入空門多年了，可是對一切仍然懵懂不知，空受信施供養，請大師以慈悲為懷，告訴弟子，每天在修持、作務之外，還有什麼是必修的課程？」
無德禪師回答道：「你最好看管好你的兩隻鷲、兩隻鹿、兩隻鷹，約束口中一條蟲，並且時刻和一隻熊鬥爭，除此之外，還要看護好一個病人。如果你能做到這一切並善盡職責，相信對你會有很大的幫助。」
元持迷惑地說道：「大師！弟子來此參學，身邊並沒有帶什麼鷲、鹿、鷹之類的動物，又怎麼去看管呢？再說了，我想了解的是與參學有關的東西，和這些動物有什麼關係呢？」無德禪師笑了笑說道：「我所說的兩隻鷲，就是你的眼睛，要你看管好它即是讓你做到非禮勿視；兩隻鹿，是指你的雙腳，你要把持好，做到非禮勿行，別讓它走罪惡的道路；兩隻鷹，指的是你的雙手，要讓它能夠盡到自己的責任，非禮勿動；一條蟲則是指你的舌頭，約束它做到非禮勿言；那隻熊是你的心，你要克制它的自私，非禮勿想；而病人，就是指你的身體，希望你不要讓它陷於罪惡。」
聽了無德禪師的教誨之後，元持默默地點了點頭似有所悟。
修身和修心一樣重要，人只有不斷地認識自己，不斷地重新審視自己，克制自己的弱點，不斷修正自己的言行，讓自己不斷地完善，才能讓自己的內心不斷淨化和清潔，才能獲得社會的認可和尊重。
人如果耐不住煩苦，就會搬起石頭砸自己的腳。有一個游雲僧找到了一座廢棄的寺廟棲身，不久之後，他居然也收了幾個門徒。
每天他都會讓徒弟打掃寺院，管理菜園，而他則像個禪師一樣，像模像樣地打坐，然後把書上的佛理背下一些，給徒弟們曲解一番。
每天中午，和尚都要到自己的禪房裡睡午覺。徒弟們見了，就問道：「大師，你為什麼每天中午都要去睡覺呢？」
和尚說：「孔子每天中午都要睡一會兒，在夢中向周公討教，醒來後用先賢的話教育弟子。我每天睡午覺，也是去見先賢。」弟子們聽了也就不再詢問了。
有一天中午，弟子們在禪房打坐時，實在熬不住睡著了。恰巧和尚進來了，於是把他們叫醒，訓斥道：「你們怎麼能在打坐的時候睡覺呢，難道你們不知道打坐的時候應該心如止水嗎？」
弟子們回答說：「我們去見古聖先賢了，就如同孔子去見他們一樣。」
和尚一聽，愣了一下，他想，「這不是自己每天跟弟子們說的話嗎？如果不能自圓其說，那不是否定自己嗎？」想到這裡，他靈機一動，問：「那麼古聖先賢給你們作了什麼訓示啊？說給我聽聽。」
弟子回答說：「我們見到了先賢，並問『我們的師父每天都來向你們討教，你們都講了些什麼，能不能也告訴我們一點呢？』但是令人奇怪的是，他們竟然說從來沒有見過你。」
和尚一聽，愣在那裡，臉上紅一塊白一塊，非常尷尬。做人一定要誠實，謊言只能讓自己陷入更深的漩渦而無力自拔，只能讓自己失去別人的信任，失去人心。要吸取和尚的教訓，不要搬起石頭砸自己的腳。
不躁動才能應萬變
躁動總是讓人做出錯誤的決定，所以當遇到事情想要發作時，先控制一下自己的情緒，只有不急躁，保持冷靜才能應萬變。
弘一法師在給俗家朋友談性情時曾說：「人當變故之來，只宜靜守，不宜躁動。即使萬無解救，而志正守確，雖事不可為，而心終可白。否則必致身敗，而名亦不保，非所以處變之道。」
人的躁動不安有時候是因為心中有鬼。心中無鬼，世則無鬼，人就會保持淡定。
在一座深山之中隱藏著一座寺廟，在這座古剎中，有一處偏僻的小屋，寺眾和香客都對這個小屋敬而遠之，原來這個小屋不但陰冷潮濕，而且時常鬧鬼，使來往掛單的客僧不能安心修行，所以只好將其擱置不住。
一天，有一位客僧前來掛單時，所有的客房都已住滿了，帶路的小和尚只好將他安排在了那座傳說中的屋子裡，並對他說：「傳說這個屋子裡有鬼，經常出來嚇人，你一定要當心啊！」
這位客僧覺得自己經常四處雲遊，什麼鬼狐仙怪沒有見過，就對他說：「這裡的小鬼沒有什麼可怕的，要是他真的出來了，看我怎麼收拾他！」說完就進房休息去了。
晚些時候，又有一位客僧前來掛單，小和尚只好也把他帶到了這間小屋裡，也同樣囑咐他說：「這屋子鬧鬼，住的時候一定小心！」這位後來的僧人也是見多識廣之人，他對小和尚說：「好了，我知道了，要是有鬼出來我一定能降伏它。」
先進去的那位僧客正在打坐，等著鬼怪出來，聽見有人輕輕地敲門，以為是鬼怪出來了，所以就坐著沒動，沒想到那後來的僧人見門總是不開，便越發用力。一個使勁地敲，一個就是不開，兩個人就這樣僵持著。最後還是外面的僧人力氣大，把門撞開了。
裡面的僧人抄起門槓就打，二人一直扭打到天亮，才認出了對方。原來他們還是曾經在一起學佛法的舊相識呢，二人把自己疑神疑鬼的事情說了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。
只要我們心中無鬼，世界也不會有鬼。人的思想和觀念對人的行為有很大的影響，只要心中淡定當然不會躁動不安。
淡定自若的人從來都不會孤立無援。這種援助來源於智慧，來源於人的定力和感召力。
有一天晚上，一個人做了一個奇怪的夢：在夢中，他和菩薩並肩在一個沙灘上行走著。天空中忽然閃現了他一生中的點點滴滴，他發現在每一個鏡頭裡，沙灘上都有兩對腳印，一對是他的，另一對是菩薩的。
當最後一個夢境划過之後，他再次回頭看的時候，發現沙灘上只有一對腳印了，而且好多時候都是這樣！而且他還發現那些日子剛好是他生命中最谷底、最難過的時候。
他很困惑，於是前去問菩薩：「您不是曾經答應過我嗎，您說您會尋聲救苦的，如果我發誓一生一世地追隨您，您就會一直在我身邊護佑我。但是為什麼我發現，在我生命中最難受、最痛苦的時候，沙灘上卻只有我的腳印而已啊？那時候您去了哪裡啊？」
之後，他繼續痛苦地說：「我不明白，您那麼慈悲，為什麼在我最需要您安慰和幫助的時候，偏偏舍我而去呢？」
菩薩默默地聽完了他的抱怨後，溫和地回答說：「我當然惦記著你、護佑著你，而且始終都不曾離開過你！在那些你最困難、最痛苦的時候，你所看到的、僅有的那一對腳印，是我抱著你走時所留下的……」
當我們經歷人生磨難的時候，我們不要以為自己一直在孤軍奮戰，事實上當我們靜下心來回頭看時，就會發現，其實有很多人一直都在旁邊陪著我們，所以，我們一定要學會堅強。
有內涵才能更淡定
一個人的涵養體現在方方面面，一個有涵養的人，面對繁雜能冷靜處之，面對小事兒可以泯然一笑。有涵養的人就會有一種淡定的人生。
弘一法師在寺院講佛時曾對世人的涵養評論有佳：
「涵養，全得一緩字，凡言語、動作皆是。」
應事接物，常覺得心中有從容閒暇時，才見涵養。
劉念台云：「易喜易怒，輕言輕動，只是一種浮氣用事，此病根最不小。」
呂新吾云：「心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。」
有涵養的人都能自尊自愛，有句話說得好：「自愛才能愛人，自度才能度人。」有一位不論是財富、地位、能力、權力，還是漂亮的外表都無人能及的女士，覺得自己非常孤獨，連個談心的人都找不到。
有一天，鬱鬱寡歡的她來向無德禪師請教：「禪師，如何才能具有魅力，贏得別人的喜歡。」
無德禪師說：「如果施主能隨時隨地和各種人通力合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，多講一些禪話，多聽一些禪音，多做一些禪事，多用一些禪心，那麼慢慢就能成為魅力四射的人。」
「大師，禪話怎麼講呢？」她疑惑地問。
無德禪師答道：「所謂的禪話，也就是說真實的話，說謙虛的話，說有利於別人的話。」
女施主又問道：「那麼禪音又是怎麼聽的呢？」
無德禪師回答說：「禪音就是把一切的音聲當作美妙的音聲，把辱罵的聲音轉為慈悲的祝福，把毀謗的聲音轉為幫助的祈禱。」
女施主繼續問道：「那麼禪事該怎麼去做呢？」
無德禪師慢慢地說：「禪事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，為別人服務的事，合乎佛法的事。」
女施主更進一步問道：「那麼你所說的禪心又該怎麼用呢？」
無德禪師答道：「我所說的禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。」
女施主聽後，如獲至寶。
從那以後，她不再炫耀自己的財富和美麗，對人謙恭有禮，對親戚朋友體恤關懷。漸漸地，她身邊的朋友多了起來，生活逐漸快樂了起來。
由此看來，人的魅力，來自於真誠與善良。在珍愛自己的時候，同時也會獲得別人的尊敬；愛別人的同時，也會獲得別人的愛。所以能不能快樂，能不能被別人愛戴完全取決於你自己。生活就是一面鏡子，你怎麼待它，它就會怎麼回報你。
做人應該謙虛躬行是人有內涵的一種體現。有一天，盤珪禪師讓一個侍者去買一批上等的紙料。這位侍者非常聰明，而且擅長辯論，但他有個毛病，那就是自負。也正是因為這個原因，盤珪禪師才把買紙料的任務交給了他，想藉機會開悟他。
侍者仗著自己聰明，也沒有問盤珪禪師對紙料的要求就買了回來。
盤珪禪師看了後，冷冷地說：「這種紙料不行，你必須去重買。」
侍者非常不樂意，但是師父吩咐了，也只好服從。
等侍者第二次回來的時候，他想無論如何這次師父應該滿意了。誰知當他把重新買回來的紙料拿給師父看時，盤珪禪師冷冷地瞟了一眼，揮揮手說：「不行，不行，拿去重買。」
當時的交通非常不方便，路途又遙遠，侍者覺得師父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把買來的紙料給師父看的時候，盤珪禪師依然搖著頭說：「不行，不行，重買。」
於是侍者問道：「師父想要什麼樣的紙料，請告訴我，我重新去買，希望這次能夠讓師父滿意。」
盤珪禪師冷冷地說：「不行。」
侍者這才意識到自己的自以為是，趕忙向師父道歉。
盤珪禪師見狀，說：「其實你第一次買回來的紙料已經非常好了。我就是想讓你看到自己的缺點。」
自負容易讓人迷失自我，做人應該保持謙虛躬行，不要太過自負。自負的人鋒芒太露，容易遭到別人的攻擊和排擠，帶來不必要的麻煩，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。謙恭是一種真正的涵養，謙恭的人更堅定、更自信、更有自我，更能體現他的內涵。