淡定的智慧 · 回歸靈魂的清澈
生活中的我們常常在浮躁中丟失了自己，在誘惑中辨錯了方向，在名利相爭中離內心越來越遠……與其茫然四顧，不如在紛擾的人生路上駐足片刻，調整好呼吸，聆聽自己真實的內心，只有這樣，你才會更淡定，才能讓內心清澈如初，生命才能重新調整平衡。
做真實的自己
敢於順從內心的人是真實的，敢於承認錯誤的人是勇敢的，有一顆真實而勇敢的心，你才是真正的自己。
弘一法師曾指點聽他講佛的人說，「若失本心，即當懺悔。懺悔之法，是為清涼。」
懺悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的過失知道了，以後不再做叫懺悔，至於究竟圓滿徹底的懺悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底剷除，怎能不清涼呢？
如果要獲得內心的清涼，回歸真實的本性，做真實的自己，除了懺悔外，還要懂得原諒，不懂得原諒的人總是糾纏於一些小事兒，從而錯失了自己的本性。
朱友峰是一位虔誠的居士，為了趕到大佛寺參加早課，天剛破曉，他就捧著鮮花及供果趕到了寺院，可是剛踏進院門就與迎面而來的香客撞了個滿懷，鮮花和水果散了一地。
朱友峰看著散落在地的東西，心疼地說：「是誰這麼冒失，撞翻了我的貢品，一定要給我一個交代。」
香客看著盛怒的朱友峰說：「我又不是故意的，幹嘛那麼兇巴巴的！」
朱友峰見對方絲毫沒有道歉的意思，於是提高了嗓門說：「你的態度太氣人了，今天沒有個說法別想離開。」
於是，他們爭吵起來，後來甚至相互謾罵。
爭吵之聲驚動了廣圄禪師。於是禪師循聲找到了他們，並問起爭吵的緣故。
聽完他們的敘述後，廣圄禪師解勸道：「莽撞自然不應該，但是不接受道歉同樣不對，能夠相互包容對方的過失，尋找自己的缺點並誠心接受別人的道歉，才是智者的舉止。」
原諒是善的本心，這位居士與香客的爭吵就錯失了兩人的本心。弘一法師在講述本心時就說，本心即禪宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發願心，儒家講的誠意、正心。大乘佛法通常講的四弘誓願、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。淨宗所講的清淨心、平等心、覺心是本心。就淨宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。這個心要是失掉，立刻就要懺悔。真心悔改，心地即清涼。
居士與香客的爭執沒有任何意義，只是讓他們的心境更加繁雜，離真實的自己越來越遠。所以，如失本心當即刻懺悔，內心沒有繁雜才會清涼，清涼之心才能保持堅定，我們才找到真實的自己。
跟隨內心的感覺
當我們面臨多重選擇時，總是左右衡量，反覆對比。其實當你權衡不下時，必定是在為取捨而煩惱，然而真正剔除煩惱的根本就是跟著自己內心的感覺走，只有這樣，你才選擇了心靈的寧靜，這就是你真正想要的東西。
弘一法師在講經時說，「泥塑木雕的佛菩薩像只是一個象徵，能啟發我們的本性，所以見到佛要尊重。」《華嚴經》說：「一切眾生本來是佛。」《無量壽經》說：「一切眾生皆成佛。」所以隨順供養尊重承事一切眾生就是隨順供養尊重承事諸佛。
現在問題來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要隨順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以隨順，善行善事應隨順，惡行惡事不隨順。見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即隨他去，不再說，佛法稱之為「默擯」。
曾經有一個小沙彌問無名禪師：「大師，您曾經教導我們要慈愛，普度眾生，如果是大惡之人，那麼還要超度他嗎？」
禪師什麼也沒有說，只是拿起筆在紙上寫了一個「我」字，並故意將字寫的正反顛倒。他指著字問小沙彌：「你看看，這是什麼？」
小沙彌看了看說：「這是個字，只是字寫反了。」
無名禪師問道：「這是一個什麼字？」
小沙彌說：「這是一個『我』字。」
無名禪師繼續問道：「那麼這個寫反的『我』字到底算不算字呢？」
小沙彌想了想說：「不算字。」
無名禪師繼續追問說：「那既然不算字，又為什麼說是個『我』字呢？」
小沙彌愣在那裡，不知該如何作答。
無名禪師說：「正寫是字，反寫也是字，你認得它是反寫的『我』字，是因你心裡認得那是反寫的『我』字，相反，如果是你原本不認識的字，就算是我寫反了，你也無法辨認出來，只怕別人告訴你反寫的『我』，遇到正寫的，你倒要說是反寫的了。」
小沙彌若有所思地點了點頭。
無名禪師接著說道：「同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的是你要認得人的本性。當你認得惡人的時候，依然會立刻將他的善惡分辨出來，並喚出他的『本性』，本性明了，就不難普度了。」
禪的藝術是表達平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，惡人也要度，我們要平等地對待他們，越是惡人，更要拿出慈愛來感化他們醒悟，讓他們棄惡從善，得到解脫。
當然，如惡人惡事一時難度，隨他而去，有一天他將行至邊緣，那個時候，你的度化將從他心中閃現。佛度人，是度人心，心念轉則行為轉，只有跟隨內心的感覺，人們才能找到真正的自己。
讓心靈不迷失
怨起於心，結於心，所以當了於心。以一顆淡定的心去面對一切惹人煩惱的事兒，以一種低姿態與那些惹你煩惱的人擦身而過，抬手相讓只為求一份簡單，不要沉迷於那些繁雜的小事兒而忘了自己真正想要什麼。不要迷失了一路走來的方向。
弘一法師教誨：「嗔是三毒之根，煩惱起於嗔心，起了嗔心必與眾生結怨。平時對人、對事、對物常犯此病，必須深自悔責。為什麼自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪嗔痴未斷。」
除上述教誨外，大師在給善友們講經說佛時也曾提到：「《華嚴經》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度和度他，如還有嗔心，結怨於人，則自度和度他的目標就達不到了。對於多嗔的人，佛菩薩在想，『此人慾求菩提，為什麼還會生嗔心與人結怨？』這與他的心愿恰恰顛倒，有嗔心即不能斷煩惱，也不能解脫得自在。」
有一個小和尚最近感覺異常苦惱，因為他覺得師兄師弟們老是在背後說他的壞話，所以即使是在念經的時候內心也煩躁不安。
終於，小和尚無法忍受這種痛苦，來向師父哭訴：「師父，師兄師弟們常常說我的壞話，中傷我，不論我走到哪裡，都有人在背後對我指指點點，這讓我無比羞愧。」
師父雙目微閉，輕輕地說：「是你自己說別人的壞話，為什麼賴給師兄師弟呢？」
小和尚一聽急了，跺著腳說道：「師父，我沒有說別人的壞話，是他們胡亂猜忌。」
小和尚不服氣。
「不是他們胡亂猜忌，是你自己胡亂猜忌。」
「他們無中生有。」
「不是他們無中生有，是你自己無中生有。」
「師父為什麼這麼說？我管的都是自己的事啊！」
「說壞話、亂猜忌、管閒事，那是他們的事，就讓他們說去，與你何干？你不好好念經，領會佛法，老想著他們說壞話，不是你在說壞話嗎？老說他們亂猜忌，不是你在亂猜忌嗎？老說他們管閒事，不是你在管閒事嗎……」
小和尚茅塞頓開。
「世上本無事，憂人自擾之」，所有的煩惱都來自於嗔心未斷。
凡人要斷嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不動治百動。保持沉默，再大的毀謗和中傷都會不攻自破。嗔心不起，心靈就不會迷失，這是大智慧。
心開闊你才從容
人們常常開玩笑說，別用別人的錯誤懲罰自己，然而我們還是很在意。我們會對某些人恨之入骨，其實這種恨是對自己的束縛，你恨他與否對他並無影響，但恨卻在你心裡，所以剔除對別人的恨實際上是剔除自己心中的恨。沒有恨心境才開闊，心境越開闊你就越從容。
弘一法師自入佛門以來，把一切眾生都看作佛，他曾教化世人：「心中有佛性，眾生皆為佛，其效果生平等心。有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。他說這樣不行，我見到他就討厭。此乃功夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺討厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。」
宋代大文豪蘇東坡，堪稱中國文壇上的奇葩。他有一個相知甚篤的方外之交，名叫佛印。平日裡，二人在佛學、文學上總會相互切磋，所以難免會發生爭執，但每次都是佛印占上風，蘇東坡心裡自然不是滋味，在心裡暗暗尋思，想讓佛印下不了台。
一天，蘇東坡和佛印相對坐禪，蘇東坡計上心頭，問佛印：「你看我坐禪的姿勢像什麼？」
佛印神情嚴肅地答道：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後暗自竊喜。
之後，佛印反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像什麼？」
蘇東坡毫不猶豫地脫口而答：「一堆牛糞！」佛印微微一笑，雙手合十，念了一聲：「阿彌陀佛！」
蘇東坡回家後，很得意地向妹妹蘇小妹炫耀今天發生的事情。蘇小妹聽完原委後，不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印六根清淨，心中全是佛，所以眾生在他眼裡皆是佛，而你卻恰恰相反，因為心中有污穢，所以才把佛印看成是牛糞。」
聽完蘇小妹的此番話，蘇東坡羞愧不已。
腳下的地勢不同，眼界就會不一樣，有些人，總是喜歡夜郎自大，看不到自己的缺點。強中自有強中手，在現實生活中千萬別像故事中的蘇軾一樣，把輸贏看得太重。有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，只是眼界的不同而已。
最通透的智慧
絲毫必爭，己對人錯，是很多人對某些事情的第一反應。但有時候吃虧是福，這福說的就是智慧，是一種大氣。人只有大氣才能達到心境通達，心境通達是一種通透的智慧，這種智慧能讓你擺托心靈上的束縛。何必在乎別人怎麼看，何必去跟別人解釋你為何代人受過，修煉心境就是修煉人生。
弘一法師在和他的善友們溝通時，一向主張多審視自己的言行。在講解經文時他曾提到：「應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己，好事與他人。」
事實上生活中有些人是本著這個原則去做的，但往往有時候人們缺乏修為，無法堅持到最後。
有一位紳士，急著去處理一些事情，但是在途經一座獨木橋時遇到了麻煩。
到了獨木橋之後，紳士剛上橋走了幾步，就看到橋的對面來了一個孕婦。於是紳士很禮貌地退了回來。
孕婦過了橋後，紳士再次上橋，急忙向對岸趕去，但是走到橋中央時，一個挑著兩大擔柴火的樵夫匆忙地迎面走來，紳士什麼也沒說，又退了回來，讓樵夫過了橋。
有了這兩次的經歷，紳士在上橋之前，等了幾分鐘，橋對面確實沒有人時，才又上了橋。上橋之後，紳士迅速地向橋對面趕去，眼看著馬上就要過橋了，誰知這時候，橋對面趕來了一位推著獨輪車的農夫。
紳士覺得自己馬上就要過橋了，而且已經讓過兩個人了，不應該再讓了，於是摘下帽子，非常有禮貌地向農夫說道：「尊敬的先生，你看我馬上就要下橋了，能不能先讓我過去呢？」
農夫生氣地說：「難道你沒有看到嗎，我正急著去集市呢！」兩人協商不妥，於是爭吵起來。
這時候，河上駛來了一葉小舟，舟上坐著一個胖和尚，於是二人同時叫住和尚，讓和尚來評評理。
和尚兩手一合，看了看農夫問道：「你真的那麼著急過橋嗎？」
農夫說：「我真的很著急，晚了怕趕不上集了。」
和尚說道：「既然你那麼著急趕時間，為什麼不給紳士讓一下路呢？只要你稍微讓一下，紳士過去了，你不就可以早點到集市了嗎？」
農夫無話可說，但還是不願意讓路。這時，和尚對紳士說：「你為什麼要讓農夫給你讓路呢，僅僅是因為你快到橋頭了嗎？」
紳士感覺到非常委屈，辯解道：「在此之前，我已經給兩個人讓過路了，如果這樣一直讓下去的話，我可能永遠也過不了橋。」
和尚反問道：「那你現在過去了嗎？你既然給那麼多人讓了路，給農夫再讓一次又何妨呢，既然過不了橋，至少應該保持紳士風度啊，你何樂而不為呢？」紳士聽了，慚愧地低下了頭。
其實在生活中，我們讓一讓別人又有何妨呢？做人不能太自私，如果總是從自己的觀點出發，不去考慮別人的感受，人與人之間永遠都不可能和解。所以，我們在為人處事的時候，不要看別人的罪惡和過錯，要多審視自己的言行。
《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。傳到中國來只把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷講心地觀法，下卷講戒律。學做菩薩有一個很重要的條件，要能承受代眾人之毀辱。一切過錯自己承擔，好事讓與別人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛煉。
獲得真正的價值
貪婪是人的本性，只是對於不同的人來說，貪心的輕重也不相同。很多失敗在貪念初起時就已經註定，所以去除貪心是為了讓你的內心更純淨，內心越純淨目標越明確，因此你想要的真正價值——無論是精神上的，還是物質上的，都將來到你的面前。
弘一法師在講佛時提到貪字，就用經書中的話告誡人們：「離貪嫉者能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。」
佛家擅長以故事讓人領悟佛法勸誡，對於貪婪，讓我們跟隨大師的指點，一起來看看貪心的結果如何：
有一個年輕人，頗有些才華，對各類技藝都有涉獵，但是真正的學業卻一塌糊塗，一直沒有太大的長進。
萬般無奈之下，他去請求禪師為他指點迷津。
禪師聽完他的敘述後，微笑著說：「施主路上辛苦了，我安排人為你準備齋飯吧！」
禪師吩咐人在桌子上擺滿了各種不同花樣的齋飯，而且很多是年輕人未曾見過的。
開始用齋後，年輕人揮動著筷子想嘗盡每一道菜的味道，所以用齋完畢後，他吃得非常飽，甚至有一些腹脹。
飯後禪師問他：「你都吃出了什麼味道？」
年輕人摸了摸肚子，很為難地說：「百種滋味都有，我已經無法分辨，只覺得肚子撐脹。」
禪師笑了笑，又問：「那你現在是否舒服呢？是否滿足了呢？」
年輕人回答道：「現在我很難受。」
禪師笑了笑，不再說話。
第二天一早，禪師帶著年輕人一同去登山。當他們爬到半山腰的時候，年輕人發現那裡有很多稀奇的小石頭，於是一邊走，一邊把自己喜歡的石頭放入口袋中。很快，他的袋子便被裝得滿滿的，他已經背不動了，但是又捨不得丟掉。
禪師看到他氣喘吁吁的樣子，生氣地說：「該放下了，你背這麼重的東西，怎麼能登到山頂呢？」
年輕人望著那未曾到過的山頂，頓時徹悟，立即拋下袋子，邁著輕盈的步伐繼續前進。
人生在世，不能夠貪戀任何事物，要學會放棄，只有學會放棄，生活才會更加輕鬆，才能向更高的人生頂峰衝刺。
其實一切眾生大的煩惱是貪嗔、嫉妒。佛在一切經論中常常勸我們把貪、嗔、痴三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心內無毒，它不起作用。
若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。民國初年，印光大師住的房中有臭蟲、跳蚤、蚊蟲等，都不驅除。小侍者欲為大師清理，大師不許，並說：「我的德行不夠，留著它們叫我改過自新。」大師七十歲以後，所住的房間沒有一個臭蟲或跳蚤。
大師是做一個樣子給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。晚間沒有浮雲，可以看到星星月亮清清楚楚，這可以用來比喻人若離開貪嫉，則心中清淨，見事不逡。
修一顆清淨心
欲望是人的一種自然之性，也是最大的誘惑。兒女情長的欲望讓人承受心智的折磨，金錢利益的欲望讓人迷失原有的銳利。無欲則剛，修一顆清淨無欲之心，情感便能坦然，利益才可長久。弘一法師在講到生死二字時曾有論斷：「生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知生死，學任何法門都脫離不了輪迴。」就法門來說，一律平等並無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了。我們生生世世都在修行而沒能出三界，仍在輪迴，就是因為貪慾嗜味。
「若不離開，如養冤家，一生修行全落空。」這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。
慧遠禪師的修行之路便無求無欲，非常專注。慧遠禪師年輕時喜歡四處雲遊，二十歲那年，在行腳途中，他遇到了一位嗜煙的路人，兩個人結伴走了很長一段山路。在休息的過程中，那位路人送給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師非常高興，欣然接受了路人的饋贈。後來，他們談得很投機，那人便送給他一根煙管和一些菸草。
與路人分開之後，慧遠禪師心想：「這個東西實在令人舒服，肯定會打擾我禪定，時間長了的話，一定會養成壞的習慣，所以還是趁早戒掉的好。」於是就把路人送給他的煙管和菸草悄悄放到了路旁。
過了幾年，慧遠禪師又迷上了研究《易經》。那個時候剛好是冬季，天氣非常寒冷，他給師父寫信，索要一些禦寒的衣服，但是冬天都已經過去了，他仍舊沒有收到師父寄來的衣服。於是，慧遠禪師便用《易經》為自己算了一卦，結果得知那封信根本沒有送到師父手裡。
慧遠禪師心想：「《易經》占卜這麼準確，如果我沉迷於此的話，又怎麼可能全心全意地參禪呢？」之後，他便放棄了對《易經》的研究。
後來，慧遠禪師又迷上了書法和詩歌，每天專研，小有所成，竟然博得了幾位書法家和詩人的讚賞。但是他仔細一想：「我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能成為一名書法家或詩人，而不是一位禪師。」
從那以後，慧遠禪師不再舞文弄墨、習字賦詩，而且放棄了一切與禪無關的東西，一心參悟，終於成為了一代著名的禪宗大師。
欲望可以是推動人們向上的力量，也可以成為主宰人們墮落的源頭，所以，一定要克制自己，不要為欲望所驅使。這樣內心才能更清淨，才能更好地致力於自己所努力的方向和目標。一路上不為外物所惑動、所引誘，才能成就自我的追求。
心靈的皈依
人生幾十年只在瞬息之間，糾纏於蠅營小事中卻忘了生命無常。其實，有時候生命很脆弱，脆弱到我們沒有任何的準備去承受它的生死，所以在活著的每個瞬間，就要活出真正的自己，不拘束於他人如何看待，不受制於浮華聲色與金錢利益。一旦確定了內心的想法，就去嘗試和行動。
弘一法師比喻說，「人命無常，如閃電之剎那生滅。」《金剛經》也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」乾闥婆城是幻象，非真實。世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。起心動念，順自己意思，生歡喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一場夢而已。
弘一法師看破一切幻想，為了追求內心的寧靜與真實，他選擇了出家。面對眾人的不解，大師自述了出家的起因：
導致我出家的因素有很多，其中不乏小時候的家庭薰染，而有一些應該歸功於我在浙江師範的經歷。那種忙碌而充實的生活，將我在年輕時沾染上的一些所謂的名士習氣洗刷乾淨，讓我更加注重的是為人師表的道德修養的磨鍊。因此我感受到了前所未有的清靜和平淡，一種空靈的感覺在不知不覺中升起，並充斥到我的全身，就像小時候讀佛經時的感覺，但比那時更清澈和明朗了。
民國初期，我來到杭州虎跑寺進行斷食修煉，並於此間感悟到佛教的思想境界，於是便受具足戒，從此成為一介「比丘」，與孤燈、佛像、經書終日相伴。如果談到我為何要選擇在他人看來正是名聲鵲起、該急流勇進的時候出家，我自己也說不太清楚，但我記得導致我下定出家決心的是我的朋友夏丐尊，他對我講了一件事。他說他在一本日本雜誌上看到一篇關於絕食修行的方法，這種方法可以幫助身心進行更新，從而達到除舊換新、改惡向善的目的，使人生出偉大的精神力量。他還告訴了我一些實行的方法及注意事項，並給了我一本參考書。我對此產生了濃厚的興趣，總想找機會嘗試一下，看看對自己的身心修養有沒有幫助。這個念頭產生後，就再也控制不了了，於是在當年暑假期間我就到寺中進行了三個星期的斷食修煉。
修煉的過程還是很順利的。第一個星期逐漸減少食量到不食，第二個星期除喝水以外不吃任何食物，第三個星期由喝粥逐漸增加到正常飲食。斷食期間，並沒有任何痛苦，也沒有感到任何的不適，更沒有心力憔悴、軟弱無力的感覺。反而覺得身心輕快了很多、空靈了很多，心的感受力比以往更加靈敏了，並且頗有文思和洞察力，感覺就像脫胎換骨了一樣。
斷食修煉後不久的一天，由一個朋友介紹來的彭先生，也來到寺里住下，不成想他只住了幾天，就感悟到身心的舒適，竟由主持為其剃度，出家當了和尚。我看了這一切，受到極大的撞擊和感染，於是由了悟禪師為我定了法名為演音，法號是弘一。但是我只歸依了三寶，沒有剃度，成為一個在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里進行修持，因為我也曾經考慮到出家的種種困難。然而我一個好朋友說的一句話讓我徹底下了出家為僧的決心。
在我成為居士並住在寺里後，我的那位好朋友，再三邀請我到南京高師教課，我推辭不過，於是經常在杭州和南京兩地奔走，有時一個月要數次。朋友勸我不要這樣勞苦，我說：「這是信仰的事情，不比尋常的名利，是不可以隨便遷就或更改的。」我的朋友後悔不該強行邀請我在高師任教，於是我就經常安慰他，這反倒使他更加苦悶了。終於，有一天他對我說：「與其這樣做居士究竟不徹底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！」這句話對我猶如醍醐灌頂，一語就警醒了我。是呀，做事做徹底，不乾不淨的很麻煩。於是在這年暑假，我就把我在學校的一些東西分給了朋友和校工們，僅帶了幾件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。
有很多人猜測我出家的原因，而且爭議頗多。我並不想去昭告天下我為何出家。因為每個人做事，有每個人的原則、興趣、方式、方法以及對事物的理解，這些本就永遠不會相同，就是說了他人也不會理解，所以乾脆不說，慢慢他人就會淡忘的。至於我當時的心境，我想更多的是為了追求一種更高、更理想的方式，以教化自己和世人！
弘一大師追求的是一種更高的理想和內心的歸屬，世間芸芸眾生，每一個人都在上下求索，你想要得到內心的清爽與純淨不一定要像大師一樣皈依佛門，但要有勇氣追求自己的真實理想。
保持通靈的心境
性情是一種修養和內涵，人的修養越高，就越淡定從容，也就不會輕易發作。發脾氣是一種情緒的發泄，發泄情緒並不能真正解決問題，反而阻礙了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。
弘一法師用佛語教化世人說：「一念嗔心起，百萬障門開。」又說：「火燒功德林。」火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽，為社會大眾所尊重讚嘆者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。
佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也頗為多見，白隱禪師是日本江戶時代有名的禪僧，從不追逐名利，終生住在鄉下的小廟裡，以著作和說法來渡化眾生，培養出了很多名僧，如東嶺圓慈、峨山慈棹。
一次，一個武士慕名前去拜訪白隱禪師，見了面後，武士恭敬地問白隱：「禪師，你所描述的地獄和極樂之說到底是真實的呢，還是憑空虛構的呢？如果是真實存在的，能否帶我參觀一下呢？」白隱禪師聽後，沉默了幾分鐘，突然破口大罵，而且用語極其惡毒。對於這種突髮狀況，武士非常震驚，沒有想到一向德高望重的白隱禪師會如此粗俗，但他還是以一個武士應有的修養克制著自己內心的怒火。但是，白隱禪師似乎沒有停下來的意思，而且越來越過分，甚至嘲弄武士的劍連只老鼠都砍不死。武士終於忍無可忍，拔出腰裡的佩劍刺向白隱禪師，並罵道：「你真是豈有此理，我誠懇地來求教，你怎麼可以出口傷人，如此羞辱我呢？」
殺氣騰騰的武士用劍尖指著禪師的鼻子，一步步把禪師逼到了角落裡。白隱禪師退到柱子後面，面不改色地說：「你不是要我帶你參觀地獄嗎？現在你不是已經看到了嗎？這就是地獄。」聽了白隱禪師的話後，武士一愣，察覺到自己的失態，明白了禪師的良苦用心，連忙扔掉劍，跪在地上道歉：「對不起，禪師！剛才是我魯莽失態了！請你原諒。」白隱禪師微微一笑，說道：「這就是極樂！感覺到了吧！」
事實上極樂世界和地獄就在每個人的心裡，一念之間，你可以身處極樂世界也可以身處地獄，關鍵是看你怎麼對待人生。
如果人人都能夠處處忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，與人和睦相處，我們生活的世界就是極樂；如果斤斤計較，事事與人為難，爾虞我詐，相互攻擊陷害，我們的世界就只能是地獄。所以，我們一定要以一顆善良的心來面對世界。