大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷一　住徑山能仁禪院語錄

原典 當晚小參①。 大道②只在目前，要且目前難睹；欲識大道真體，不離聲色言語。舉起拂子③云：這個是色。擊禪床云：這個是聲。山僧只今口吧吧地，是言語。 哪個是大道真體？喝一喝，云：即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君；個中若了全無事，體用無妨分不分。若也分去，雨下地上濕，天晴日頭出；小盡二十九，大盡三十日。若也不分，金剛與土地揩背，一擦骨出。 復云：古道者末後一句始到牢關④，把斷要津不通凡聖。作麼生是末後一句？良久，云：且莫說夢。 注釋 ①小參：禪林中的臨時說法。《祖庭事苑》卷八：「禪門詰旦升堂，謂之早參；日晡念誦，謂之晚參；非時說法，謂之小參。」小參與大參相對而言。禪師正式上堂說法謂之「大參」，小參則表現比較靈活，規模較小。 ②大道：指佛教最高真理、涅槃境界。道，即佛道；因它廣大無邊，所以稱之為「大道」。 ③拂子：出家人以線、羊毛、樹皮之類製成的驅趕蚊蠅的工具。後來禪師常借用為說法的道具。 ④牢關：意謂迷悟的境界、堅牢的關門。特指「黃龍三關」中第三「生死牢關」。黃龍慧南常以「三轉語」即「三關」接引學人。三關，指開悟的三個必經階段，它們是：第一初關，第二重關，第三生死牢關。三者的關係為一破、二透、三出。一旦出生死牢關，便內外徹悟，任運自如，「掉臂而去，縱橫自在」。 《景德傳燈錄》卷十六：「末後一句始到牢關，把斷要津不通凡聖。」所謂「末後一句」，即指衝出牢關之時的最後關鍵一句，以顯示徹悟的境界。這最後至極的一句鎖斷凡聖，不容通過，頗為險峻，所以稱之為「牢關」。 譯文 當晚小參。 宗杲說法道：佛教的最高真理就在眼前，只是還不能親眼見到。若要認識至極真理的真實性體，卻又不必遠離聲色言語。然後舉起拂子，說道：這就是「色」。又敲擊禪床，說：這就是「聲」。山僧我現在口中念念有詞，這就是「言語」。 那麼，什麼是至極真理的真實性體呢？他喝了一聲，然後說：見聞覺知也就是非見聞覺知，並沒有另外什麼「聲」「色」之類；若能了悟其中的意義，那麼，性體與作用是否需要加以區分也就無關緊要。如果予以區分，則好比天上下雨地上必濕，雲散雨止太陽必出；月小二十九天，月大三十天，無須懷疑。如果不予區分，則好比金剛為土地神擦背，才擦一下便骨頭盡露。 再說：昔日的修道人，在超脫生死牢關之時的最後關鍵「一句」，是以此顯示大徹大悟的境界，而這最後至極的「一句」，則是鎖斷所謂凡聖的境界，是不容易通過，且十分險峻的。又說：什麼是「末後一句」？過了好久，才又說：還是不要說夢話吧！ 原典 上堂①。 祖師道：「一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉；境由能境，能由境能。」 大小祖師卻作座主②見解，徑山即不然。眼不自見，刀不自割；吃飯濟飢，飲水定渴。臨濟、德山特地迷狂，費精神，施棒喝。除卻棒，拈卻喝，孟八郎漢③，如何止遏？ 注釋 ①上堂：指上法堂演說佛法。有旦望上堂、五參上堂、九參上堂、謝秉拂上堂、謝都寺齋上堂、出隊上堂、出鄉上堂等多種。 ②座主：指大眾一座之主，統領一山僧眾的上座、首座。一般為禪家對教家高僧的稱呼。在禪家，則通常稱住持。 ③孟八郎漢：指不依規矩道理行事、孟浪粗野的人。孟，孟浪；八郎，生子行次，如張三李四之類。 譯文 上堂說法。 宗杲說道：三祖僧璨大師曾說：「倘若你一心不生，萬法也就無由而起；既然沒有萬法，心也就無從而生。能緣之心依所緣之境而息滅，所緣之境隨能緣之心而沉寂；外境因心而成為外境，而心也因外境而成為心。」 對此，歷來大小祖師往往作教家座主的見解，但我卻並不如此。眼不能自己看到自己，刀不可自己切割自己；吃飯是為了解除飢餓，飲水是為了應付口渴。臨濟義玄、德山宣鑒居然如此迷狂，他們費盡心思，提倡「棒喝」。若是奪走棒，拋棄喝，看這些無事生非的人該如何辦好？ 原典 師顧視大眾，云：知縣學士已為諸人敷揚第一義諦①了也。還有眼開心悟底麼？若有，便請即今散去。其或未然，徑山卻向曲錄床②上說脫空去也。遂升座，拈香。祝聖罷，又拈香，云：此一瓣香，諸佛不知，鬼神莫測，非天地之所生，亦非自然而得。前日城中已嘗拈出，今日人天普集、四眾③咸臻，其間恐有未知氣息者，不免重新說破。便燒，乃就座。 僧問：「堯風永扇，菩薩現宰官之身；佛日高明，盧老唱少林之曲。祝聖開堂④，願聞法要。」師云：「驚天動地。」進云：「憑師一滴曹溪水，四海為霖報我皇。」師云：「一雁初歸四海秋。」 乃云：佛法至當，不在問答處。直饒問似普慧雲興，答如普賢瓶瀉，若不識其要妙，只成戲劇之談，於道有何所益？據實而論，儘是痴狂外邊走。 所以大覺世尊⑤為一大事因緣⑥故，出現於世，以種種微密善巧方便成就眾生，開示悟入佛之知見⑦。起道樹、詣鹿苑，先為憍陳如等轉四諦法輪⑧。四十九年、三百六十餘會，隨眾生根器所宜，次第開演，令其各各聞法解悟，出離生死。末後臨般涅槃，於人天百萬眾前，拈華普示，唯金色頭陀破顏微笑。遂云：「吾有正法眼藏⑨、涅槃妙心⑩，分付於汝。」自是西天四七、東土二三，天下老和尚各各以心傳心，相續不斷。 若不識其要妙，一向溺於知見、馳騁言詞，正法眼藏流布豈到今日？到這裡須是個不求諸聖、不重己靈底出格道人，方能荷擔此個大事。且哪個是出格道人？不見昔日江西馬大師遣西堂智藏，馳書上徑山國一禪師。國一開緘，見一圓相⑪，遂索筆對智藏，於圓相中點一點。智藏罔措。這個豈不是格外消息？若作格外商量，又卻不是。 適來知縣學士疏中有言：「馬師圓相，遠緘千里之清規；欽老機鋒，點破一時之群惑。」群惑既破，則人人腳根下大事洞明。大事既明，則十二時中折旋俯仰、彈指謦欬⑫，無非佛之妙用。既是佛之妙用，則不從人得。既不從人得，亦不在己躬。既不在己躬，則內不放出，外不放入。既外不放入，則外息諸緣。 既內不放出，則內心無喘。既內心無喘、外息諸緣，則一切智⑬通無障礙。既無障礙，則一切智智⑭清淨，無二無二分，無別無斷故。正當恁麼時，不是世間法，亦非出世間法。 注釋 ①第一義諦：真、俗二諦說中的真諦，指最上最深的妙理。《大乘義章》：「第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義。」 ②曲錄床：禪僧坐禪的屈曲狀的床。曲錄，指刻木而成屈曲之狀。《明高僧傳》卷六：「隨分著衣吃飯，二十年來坐曲錄床。」 ③四眾：此處指佛弟子四眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。有時也指出家四眾，即比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。 ④開堂：本系譯經院中的儀式。指於每年皇帝的壽誕日，必以新譯經典上進，以祝聖壽。在此前兩月，諸官集會譯經院，旁觀翻譯，名為「開堂」。後來，宗門長老新住持、初演法，也稱「開堂」。 ⑤大覺世尊：指釋迦牟尼佛。 ⑥一大事因緣：佛出現於世、為世人說法，乃是為了一件根本大事。這大事便是使眾生轉迷而悟。 ⑦佛之知見：能夠了知照見一切事物如實相貌的佛的智慧，名為「佛知見」。它是「二智」中「一切種智」的功用，所以相對於智體而言稱作「知」；又因為它是「五眼」中「佛眼」的功用，所以相對於眼而說「見」。凡得到這種佛的知見，就有開示悟入的功能，這叫「開佛知見」。 ⑧轉四諦法輪：指佛的初轉法輪。轉法輪，喻佛陀說法。法輪，喻佛法；轉，喻宣說。《大智度論》卷二十二：「佛轉法輪，如轉輪聖王轉寶輪。」初轉法輪的主要內容為說「四諦」。四諦，指苦、集、滅、道四種真理。 ⑨正法眼藏：又名「清淨法眼」。用以指釋迦牟尼所傳的「涅槃妙心」或禪宗「以心傳心」的「心」。泛指佛教的微妙正法。法眼，能親察一切事物的實相。 ⑩涅槃妙心：釋迦牟尼所傳的心法。禪宗用以指進入最高精神境界的微妙之「心」。參見⑨。 ⑪圓相：禪僧為表達自己對禪的見解或試探對方禪學深淺，常在地上、空中、紙上畫一個圓。這一個圓便稱圓相。《景德傳燈錄》卷五：「師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。」 ⑫彈指謦欬：意謂應答言笑。彈指，據經典所說，具有三種含義，一為許諾，二為歡喜，三為警告。此處取第二種含義。《法華文句》卷十：「彈指者，隨喜也。」謦欬，即欬；聲輕者為謦，聲重者為欬。兩字連用，喻為言笑。 ⑬一切智：佛教智慧的一種。就廣義而言，指無所不知的「佛智」。具體說，則為「三智」（一切智、道種智、一切種智）之一；相對於一切種智而言，特指對現象的共性的認識。 ⑭一切智智：「三智」中的一切智涉於聲聞、緣覺二乘，為了區別於這一切智，從而名佛智為「一切智智」。《仁王經》：「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」 譯文 大慧禪師環視大眾，說道：剛才臨安知縣學士已為各位陳述、弘揚了佛教最上最深的妙理。你們之中有沒有領會、解悟的？如果有，現在就請解散回去。如果沒有，那我就在禪床上宣說一陣子佛法吧。於是他登上高座，撮香焚之。在敬祝皇上萬歲之後，再次拈香，並說道：這一瓣香，諸佛不知，鬼神莫測，既非天地之所生，也非因自然而獲得，它具有特殊的意義。前日我已在城中拈出這一瓣香，今天又適逢人、天普集，四部弟子畢會，恐怕其中尚有人不知佛法根本的，免不得還需重新予以申述。於是，他燒了這瓣香。接著，他就座了。 這時有禪僧問：「唐堯先聖之風永遠拂扇人間，菩薩應現為官僚之肉身；佛教的紅日當空普照，惠能傳承了達磨的禪法。正當禪師祝厘聖壽、開堂說法之際，請問佛法的要義是什麼？」宗杲答道：「佛法的要義便是『驚天動地』。」禪僧又問：「依憑禪師傳自惠能的一滴水，便可使四海為甘霖仰報當今皇上隆恩。」宗杲答道：「一雁南歸，當知時節已到金秋。」 於是，宗杲又說：佛法的根本原理和關鍵部分，並不在於問答之處。即使有人問話似普慧興雲般難以分辨，或有人回答如普賢瓶瀉樣從容流利，倘若領會不到佛法的奧妙，這些也都不過是無稽之談，對於佛教的真理有什麼好處？實在說，這種問答言句，儘是些痴狂者的作為，未能觸及佛法的本質。 所以，釋迦牟尼佛為了覺悟處於迷妄之中的眾生，他顯現於世間。他以種種微妙秘密、善巧方便的手法，使眾生成就佛道，悟入佛的知見，獲得徹底解脫。為此，他從獲得大徹大悟的菩提樹下站起，來到鹿野苑，首先為憍陳如等五弟子說了「四諦」大法，是為「初轉法輪」。前後歷經四十九年、三百六十多次集會說法，每次他都應順眾生的各自不同根機，隨宜演說佛法，使他們一一在聽法後獲得解悟，最終脫離生死此岸。最後，當釋迦牟尼佛將入涅槃之際，他在人、天百萬眾生之前，拈出波羅花示意，眾人不解其中之意，只有金色頭陀摩訶迦葉破顏微笑，以表心領神會。於是，佛陀告訴迦葉：「我有正法眼藏、涅槃妙心，現在託付於你，令你代代相傳。」從此，西天二十八祖、東土六祖，天下老和尚各各以心傳心，相續不斷。 倘若他們未能領會佛陀說法的微妙旨意，一向沉溺於知見、馳騁於言辭，那麼，佛陀所傳的「正法眼藏」怎麼可能流布到今天呢？因此，只有那種不求助於諸聖、又不倚重自己靈性的非同尋常的修道者，才有能力擔負起傳承「正法眼藏」的重任。什麼是非同尋常的修道者？舉個例子說，當年江西馬祖道一大師派遣其弟子西堂智藏，持書信飛速去見徑山法欽禪師。法欽打開書信，見上面畫有一圓相，便取筆，當著智藏的面，在圓相中加了一點。智藏對此不知所措。這難道不是非同一般的作為？但是，你要是有意作特殊對待，卻又大可不必。 剛才知縣學士在他的疏中寫道：「馬祖大師的圓相，傳遞了千里之外的禪學信息；法欽老人的迅敏機鋒，點破了一時的種種疑惑。」種種疑惑既已破除，則人人把握住了由迷轉悟這一人生根本大事。根本大事既已把握，則任何時候於仰首俯身之際、應答言笑之中，無不體現佛法妙用。既是佛法妙用，則不從他人而得。既不從他人而得，也並不在於親身而得。既不在親身而得，則內不放出，外不放入。既外不放入，則外息一切塵緣。 既內不放出，則內心平靜安寧。既然內心平靜安寧、外息一切塵緣，那麼，「一切智」通達而無障礙。既然通達無礙，那麼，「一切智智」清淨，因為它無二平等，無別異、無斷滅。正當這個時候，既不屬於世間法，也不屬於出世間法。