大佛頂首楞嚴經淺釋 · 二十五聖圓通章
二十五聖圓通章
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
H4冥授以選本根（分四）
I1阿難述悟禮謝 I2請示圓通本根 I3佛敕諸聖各說 I4佛敕文殊選擇
今I1
阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌頂禮雙足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得無礙。
阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑：
在這個地方，阿難和大眾承蒙佛這樣的來開示他們，這時候智慧也圓明了，覺悟也得到圓通了，也沒有懷疑心生出來了。
一時合掌頂禮雙足，而白佛言：
在這個時候，就頂禮佛的雙足，向佛就說了。
我等今日身心皎然，快得無礙：
我們現在在法會的這些大眾身和心都皎然，是很明白的；得到無掛礙，沒有疑惑、沒有障礙的這種境界了，所以現在都非常快樂。「皎然」，就是明白。
I2請示圓通本根（分三）
J1未達本根 J2慶遇如來 J3冀佛冥授
今J1
雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。
雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根：
雖然我們現在明白了「六解一亦亡」的道理，但是還沒有通達圓通的本根。什麼是圓通的本根，我們現在還沒有明白呢！
J2慶遇如來
世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫；如失乳兒，忽遇慈母。若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。
世尊
哪！
我輩飄零：
我們這有學的聲聞，在這生死的苦海裡頭漂浮不定，零落而脫不出輪迴。
積劫孤露：
積累很多很多的劫，就好像孤兒似的，也沒有父母照顧，所以就在露天這麼居宿。
何心何慮：
我們心裡可想不到，我們的心也沒有想過，我們的思也沒有思慮過，什麼呢？
預佛天倫：
能遇著佛好像一個慈父。「天倫」，就猶如一家人一樣。
如失乳兒，忽遇慈母：
就好像那個失去乳水的小孩子一樣，忽然間就遇著母親了；遇著母親，就是會有奶吃了。
若復因此際會道成：
假設我們有這個機會，因為佛所說這個法，在這個時候就成道業了。
所得密言還同本悟，則與未聞無有差別：
佛上面所說這種秘密的法（六解一亦亡）這種道理，我們每一個人所悟的不同，所以這就是「密言」。我們雖然得到這個密言，可是還和自己悟出來的一樣，那麼這與沒有聽見佛所說的法那個時候，沒有什麼分別。這意思就是這個法雖然是佛說的，還是要我們每一個人悟自己的本心。這明自本心，見自本性，不是從外得來的，否則就和沒有聞一樣的，沒有分別。這個「差別」，讀「疵別」。
J3冀佛冥授
惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示！
作是語已，五體投地；退藏秘機，冀佛冥授。
阿難在說完了前邊這一段文之後，就又向佛哀求了。
惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示：
請佛發大慈悲心，賜給我這種秘密的法，成就世尊最後開示我們這種法。秘密的法是什麼法呢？就是「楞嚴大定」，就是楞嚴的定體。
作是語已，五體投地：
說完了這話之後，又五體投地。
退藏密機，冀佛冥授：
「退藏」，就退回去，到他自己坐的位子那兒去了。「密機」，就等待釋迦牟尼佛密授他這個妙法。密授，就是雖然大家在一起，但是佛傳授給阿難這個法門，其他人不知道。他等著佛默默中傳授；就是「以心印心」這個方法，不是用口說的，這叫「冥授」，是以心傳心的法門。
I2佛敕諸聖各說（分三）
J1佛問諸聖 J2眾說本因 J3佛現瑞應
今J1
爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學。吾今問汝：最初發心，悟十八界，誰為圓通？從何方便，入三摩地？
這是佛知道阿難想要「退藏密機，冀佛冥授」的時候，佛雖然知道他這個心理，但是暫時不答覆阿難這種的希望。佛先問這二十五聖，誰所得的圓通，從什麼地方得的圓通？現在是問二十五聖各得圓通的法門，從哪一根開悟的？
爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢：
當爾之時，佛就告訴會中的大眾──這一切的大菩薩，和這一切無漏的大阿羅漢。
汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學：
從「爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢」，這一段文是結集經藏的人寫下去的，這是一種文法，就是作文章都必須要的。現在從「汝等菩薩」，這是佛說的話了。汝等菩薩和這一切的阿羅漢，你們是從佛口生，從法化生；你們在我佛法裡頭生出來，得到無學的果位，證了四果阿羅漢和大菩薩。
吾今問汝：最初發心，悟十八界，誰為圓通：
我現在再問問你們每一個人，你們在最初發心，明白這「十八界」的道理，究竟哪一根、哪一界是圓通啊？
從何方便，入三摩地：
從哪一個方便法門，你們得到這種的「正定正受」呢？
J2眾說本因（分二）
K1諸聖略說 K2觀音廣陳 K1分四
L1六塵圓通 L2五根圓通 L3六識圓通 L4七大圓通 L1分六
M1陳那聲塵 M2優波色塵 M3香嚴香塵 M4藥王味塵
M5跋陀觸塵 M6迦葉法塵
今M1
時憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我在鹿苑，及於雞園，觀見如來最初成道；於佛音聲，悟明四諦。佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多。妙音密圓，我於音聲，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。
時憍陳那五比丘：
「憍陳那」是佛的弟子，又叫「阿若多」。他的名字翻譯成中文，就叫「解本際」；因為他是最初開悟的，又叫「最初解」。他是法性長老，開悟也開得早，年齡也很大的，所以叫「法性長老」。這五比丘，
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
他們從座位上就站起來了，向佛頂禮，對佛說了。
我在鹿苑，及於雞園：
我在鹿野苑和雞園。據說在以前，「雞園」這個地方很多樹木，有很多雞。有一次，樹林裡著火了，雞就把自己的翅膀用水沾濕，就把火給熄滅了；所以這個地方據說有一股靈聖之氣，就是風水很好。修道的人專門要找有靈氣的地方，要找這個好風水的地方來修行。為什麼？說是在這種地方住，人傑地靈，就容易開悟。
觀見如來最初成道：
在那時候，我們觀見如來最初在菩提樹下，夜睹明星而悟道；然後到鹿苑，見我們這五比丘。
於佛音聲，悟明四諦：
我們是聽見佛說法的音聲而悟道的。佛三轉四諦法輪，第一轉就說：「此是苦，逼迫性」，這苦，是一種逼迫性。「此是集，招感性」，這個煩惱，是招感來的。「此是滅，可證性」，這種滅，是可證得的。「此是道，可修性」，這種道，是可修的。
然後第二轉又說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。這是苦，你應該要知道。這是集，你應該要把它斷了；集就是煩惱，煩惱就是集。滅，是涅槃的這種理，你應該證得這種理。此是道，你應該修行。
第三轉，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷」。此是苦，我已經知道了；此是集，我已經斷了。「此是滅，我已證」，我已經證得這個「滅」的理了。「此是道，我已修」，這個道，我已經修成了。
以上叫「三轉四諦法輪」──三轉「苦、集、滅、道」這四諦法輪。轉完了這法輪，這個憍陳如（又叫「憍陳那」，就這個「解本際」、「最初解」），他就開悟了。在前邊經上不說，憍陳如尊者說他因為由「客塵」兩個字開的悟？他明白這「客塵」不是主人，主人不會走，這客人會走的，所以他就開悟了。他說，我因為聞佛的音聲，而悟明四諦法。
人的聲音也是很要緊的，聲音一定要響亮。你聲音若響亮，說法，一般人都歡喜聽的；你聲音如果不響亮和不清淨，說出的話拖泥帶水，那人家聽經，就不會歡喜聽的，所以人的聲音也很要緊的。佛的聲音是最洪亮不過了！如獅子吼，無論多少人都能聽得見，也聽得清楚，也都能明白；不但人明白，一切的畜生都明白佛所說的法。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這一個音聲說出這個法，這所有的眾生隨著他的種類都會明白的。佛的法是這樣子的。
佛問比丘，我初稱解：
佛現在問所有的比丘，我是最初開悟的，最初得到解脫的。
如來印我，名阿若多：
世尊您給我印證，名字就叫「阿若多」。阿若多，就是「最初解」，又叫「解本際」。
妙音密圓：
我因為得到佛的微妙音聲，而契合我這個秘密圓通的自性。
我於音聲，得阿羅漢：
我是修音聲而開悟，而證得阿羅漢果的。
佛問圓通，如我所證，音聲為上：
現在佛問，由十八界哪一界我得到圓通？如我所悟的，是從音聲而得的阿羅漢果，我認為音聲是最妙了！我認為音聲是最好的一個修行方法了！
憍陳那尊者從聲塵而悟道；這部經後面說「此方真教體，清淨在音聞」，這個「音聞」，觀世音菩薩就是修「耳根圓通」。二十五聖各述圓通，而最後文殊菩薩選的是耳根圓通，說耳根這個法對阿難最相應了。
M2優波色塵
優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離；悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。
優波尼沙陀：
「優波尼沙陀」，翻譯到中文就叫「色性空」。他生來淫慾心很重的，佛就教他修不淨觀。什麼叫不淨觀呢？就是「觀身不淨」，看自己的身體和所有人的身體，都不潔淨、不清淨；這要修「九想觀」。九想觀──
（一）膨脹想：死的時候，身體就膨脹起來了。
（二）青瘀想：膨脹之後，這死人身上就青一塊、紫一塊的。
（三）壞想：你有青瘀，它就爆開了，壞了。
（四）血塗想：就血肉模糊，它因為壞了，就流血水了。
（五）膿爛想：有這一種膿爛，從身體就出來了。
（六）蟲啖想：就是蟲來吃了，因為膿爛了就生出蟲來，蟲就來吃這個身體了。
（七）分散想：血一塊、肉一塊、骨頭一塊，就分開了。
（八）白骨想：變成一堆白骨頭了。
（九）燒想：用火把它燒了，變成灰了；灰揚到虛空里，變成塵；塵也沒有了，變成空了。
因為優波尼沙陀很著住到色相，見著女人，他就分別這個女人長得美貌，那個女人長得漂亮，那個女人又長得怎麼樣子苗條，專門用這種的功夫。以後遇到佛了，佛就教他修這九想觀：（一）膨脹想、（二）青瘀想、（三）壞想、（四）血塗想、（五）膿爛想、（六）蟲啖想、（七）分散想、（八）白骨想、（九）燒想。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
優波尼沙陀尊者也從座位起來了，頂禮佛足，對佛就說了。
我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離：
我也是看見佛最初成道的，佛教我九想不淨觀，觀不淨這種的相。我一想這人在生的時候，雖然怎麼樣美貌、怎麼樣的漂亮、怎麼樣的窈窕，「窈窕淑女，君子好逑」。喔，這越想越津津有味！可是修這個不淨觀，再怎麼漂亮的，死了也是壞了，頭一樣就是「膨脹想」，死了過幾天就膨脹了。然後就「青瘀想」，那個身上青一塊、紫一塊。青瘀完了，第三「壞想」，就壞了，這個皮肉爆開了！你說這個時候，你還愛不愛她？這時候，你看，變得這樣子！第四「血塗想」，這個血肉模糊那個樣子！你說，不但血肉模糊，那個時候就臭了，生出一股臭味！狗是最歡喜的，人是要離遠遠的了。第五，就是「膿爛想」，變成膿了，爛了。喔，這個時候你說，一想就會作嘔了！或者你再也不肯和她去接個吻，為什麼？已經壞了。
第六，就是「蟲啖想」，生出蟲來了。你說那個蟲子有大的、有小的，蒼蠅來了，綠頭蠅也來了。綠頭蠅，有蒼蠅兩倍，或者三倍大，綠色的。喔，這些個東西都來了，它們和她親近去了！那時候，這麼多蟲去咬她、吃她，你也不和它們生妒忌心了！就生大厭離。所以，第七，它就分散了，「分散想」。第八，就變成白骨了，「白骨想」。第九，就燒了，用火一燒，什麼都沒有了，「燒想」。你說這個漂亮的美人，現在跑到什麼地方去了？所以他就生大厭離。「厭」，就是討厭了：「喔，更臭了！」
悟諸色性，以從不淨：
他明白再美的色性，都是從不淨那兒來的，因為父精、母血這赤、白二渧都是不潔淨的。
白骨微塵，歸於虛空：
所以由白骨變成微塵，就變成虛空了。
空色二無，成無學道：
也沒有空、也沒有色了，這時候我就證得無學的果位。「無學」，就是四果阿羅漢；證到四果阿羅漢。
如來印我名尼沙陀：
佛給我印證，給我起個名字，叫「尼沙陀」，就是「色性空」。這個「色」，我看破了，色性空了，沒有了，所以我就沒有這種執著了。
塵色既盡，妙色密圓：
我這一種不潔淨的塵垢，這種色相既然沒有了，我在真空裡邊變成一種微妙的色，而契合我這個秘密圓通的自性。
我從色相，得阿羅漢：
我就是從這個色相，得阿羅漢果而悟道的。我是一個好色的過來人，以前很歡喜這種淫慾，那麼現在從這裡邊逃出來了。
佛問圓通：
現在佛問這十八界，哪一界是圓通的？我就從這色塵上而悟道的。
如我所證，色因為上：
如果依照我所證得的道理，我就是以這種色相的因緣，看破色相，就證果得阿羅漢的。
M3香嚴香塵
香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來，教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒瀋水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從。由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。
香嚴童子：
怎麼叫香嚴童子呢？他是香光莊嚴的。這個「童子」，並不是個小孩子，並不是說像不懂事情的小孩子那個童子。這個童子，就是童真入道、童真出家，也就是沒有結過婚的；這個男子，是一個沒有結過婚的男子，所以一般人就都叫他「童子」。他叫「香嚴童子」，
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
他聽見優波尼沙陀說完了他的因緣，也就即刻從座起身了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我聞如來，教我諦觀諸有為相：
我聽見如來，教我審思而觀，詳細觀察這個「有為的法、有為的相」。
我時辭佛：
佛叫我諦觀有為相，我就去修行用功去了。於是，我在這個時候就辭別佛，
宴晦清齋：
「宴晦」，住到一個靜室裡邊。「清齋」，這也就是一個清淨吃齋的地方，言其很淡泊的。
見諸比丘燒瀋水香：
我在靜室里修行的時候，見著這些比丘「燒瀋水香」；這瀋水香，是一種香木頭的香，這一種香放到水裡就沈的，所以叫「瀋水香」。它點起來很香的，所以燒瀋水香，
香氣寂然來入鼻中：
這個香氣很靜地來到鼻子裡邊。
我觀此氣：
我就觀察這香氣的來源。
非木非空：
它也不是從木頭生出來的，也不是從空中生出來的。為什麼不是從木頭生出來呢？它如果是從木頭生出來，就不必火，它也會有香的。也不是從空生出來的，它如果從空生的，空性是常存的，它本來也應該常有的；而它得等點著起來才有香，不點起來就沒有香，所以這也不是從空來的。
非煙非火：
這個香，也不是從煙裡頭生出來的，也不是從火生出來的。
去無所著，來無所從：
它去，也無所著住；來的時候，也無所從來。
由是意銷，發明無漏：
我由這麼一觀察，我這生滅心、分別的意念就沒有了。分別意沒有了，我就證得無漏果了。
如來印我得香嚴號：
如來印證我，給我證明；證明我是什麼呢？說我叫「香嚴」，香光莊嚴我。
塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢：
這種香塵的氣很快就滅了，可是妙香就生出來了，所以我從香塵上證得的阿羅漢果。
佛問圓通，如我所證，香嚴為上：
現在佛問哪一根是圓通，要是由我所證得的這個地方來說，這個「香嚴」是最上的了。
M4藥王味塵
藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫，為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。如是悉知，苦酢鹹淡甘辛等味，並諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子。因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。
前邊是香嚴童子從香塵而悟道，優波尼沙陀尊者從色塵而悟道，憍陳那尊者從聲塵而悟道；這兒，藥王、藥上兩位菩薩是從味塵而開悟。
藥王、藥上兩位菩薩是兄弟。在宿世，藥王菩薩發願要做世人的良醫，所有的人見著他，不論有什麼病痛都會好的。早在琉璃光佛時，日藏比丘在那兒宣揚佛法的時候，有一個大富長者叫「星宿光」，他在日藏比丘面前發願說：「我願意做世界的良醫，給世人治病。」他有位兄弟，也同他發這種願。
好像中國有「神農嘗百草」，那位神農皇帝嘗百草。中國的藥性，怎麼發明得這麼完善？就是神農皇帝那時候，他嘗百草，嘗每一種藥是有什麼作用。他的肚子像玻璃，吃下什麼東西、什麼草，有毒、沒毒，他自己都看得見的。中國現在一些個年輕的讀書人，對中國古來的歷史完全都不懂得，說這是神話。其實這是很平常的一件事，在中國的藥書上都注得明明白白的。不過一般年輕的讀書人，因為中國的古學都失傳了，他們也就不懂了，所以就說這是神話；其實不是神話。我因為讀過藥書，在醫書上，我知道神農皇帝的確是藥王菩薩來的；之所以生到中國，是來做中國醫學的一個開闢者。
藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天：
因為佛是法王，所以菩薩是法王之子。實教的菩薩，才是法王的真子；而權教的菩薩，叫法王的庶子；若阿羅漢，就叫法王的外子，那還是在外邊呢！藥王、藥上這兩兄弟，和在會中的五百個梵天，也就是他的眷屬。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
就從座上起來了，也向佛頂禮，對佛說了。
我無始劫，為世良醫：
我從無始劫以來到現在，就做世界上的良醫。
口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千：
我的口中，嘗遍了娑婆世界，乃至無量世界的草、木、金、石。中國談藥性，在印度那時候大約也有藥性的發明，有屬於草的、屬於木的，屬於金、石之類的，這個名目有十萬八千這麼多。
如是悉知，苦酢鹹淡甘辛等味：
像這十萬八千種藥性，它或者是苦的、或者是酸的、或者是鹹的、或者是淡的、或者是甜的、或者是辣的，這些個味道我統統都知道。「甘」，就是甜；「辛」，就是「辣」的。
並諸和合：
或者某一個藥性和某一個相合，某一個藥性和某一個不相合。相合的，在一起就可以治病；若不合的、相反的，在一起就可以殺人的。好像本草明言有「十八反、十九畏」。「半、蔞、貝、蘞、芨，攻烏」，半夏、瓜蔞、貝母、白蘞、白芨，都和烏頭相反的──這我講，你恐怕也翻不出來。「藻、戟、遂、芫，俱戰草」，甘草，在藥性裡頭是丞相，它有調和的能力；但是它和海藻、大戟、甘遂、芫花都相反的，如果甘草和這幾類的藥一起吃下去，人就會死的。而細辛治頭痛的，若和藜蘆在一起，一吃下去，也會死的。為什麼？它相反的。這種相合與不相合的，
俱生變異：
它由有生以來，如果一碰到和它相反的藥，它就會發生變異了。
是冷是熱：
這藥性有寒、熱、溫、平。性寒的藥，若是寒的人再吃，就受不了；熱的人，你若再吃熱藥，也就受不了了。
有毒無毒：
或者藥裡邊有毒、或者沒有毒，或者毒有大毒、有小毒。
悉能遍知：
這我都能知道。
承事如來：
我恭敬供養佛。
了知味性，非空非有：
我明白味道的性質。這種性質是什麼呢？也不是空、也不是有；味不是從空來的，也不是從有來的。
非即身心，非離身心：
「身心」，就是舌和味。也不是從舌的味上生出來的；也不是離開身體上的舌和這種味覺，而有這個味的。
分別味因，從是開悟：
我仔細觀察味的這種來源，分別到極點了，到那個無所分別的時候，喔，就開悟了！悟個什麼呢？悟這個味，原來是沒有味的。哈！
蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子：
我現在承蒙佛如來給我兄弟兩個人印證，一個叫「藥王菩薩」，一個就叫「藥上菩薩」。給我們兩個人定出這麼兩個名字來，現在在這法會裡邊做一個法王之子。「昆季」，就是兄弟。
因味覺明，位登菩薩：
因為味道，我開悟而明白了，得到菩薩的果位。
佛問圓通，如我所證，味因為上：
現在佛問圓通，如我所證，這個味是最上的了。最好吃、最有味道的，也是最沒有味道的；所以最沒有味道，這才是最上的妙味。到底是有味、沒有味？你嘗一嘗就知道。哈哈！
M5跋陀觸塵
跋陀婆羅，並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛，聞法出家。於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學，彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。
跋陀婆羅：
「跋陀婆羅」是印度話，翻到中文就叫「賢首」，賢，就是聖賢，是聖賢之首；又叫「賢護」，他賢德而愛護眾生。最初他修道的時候，很貢高的，就是很驕傲的。那時候，有一位常不輕菩薩，這在《法華經》上說得很詳細，常不輕菩薩就是專門恭敬人的，見著任何人，他就向任何人叩頭；叩完頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」而跋陀婆羅那時候，就罵常不輕菩薩說：「你這個下流胚！」中國話這「下流胚」，恐怕你們還沒有聽過，就是很下流的。常不輕菩薩向人叩頭，他就罵：「你怎麼這麼賤，這麼不值錢呢！」以後，他又找一班人來打常不輕菩薩。常不輕菩薩一見著人就叩頭的，一叩頭，這個人就用腳踢他；有的時候把下巴給踢腫了，有的時候把牙給踢掉了，就這麼樣子！這樣子不要緊，跋陀婆羅一生這種驕傲心，以後就墮地獄了；經過很久的時間，才又做人。
並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
「開士」，是菩薩一個別名。跋陀婆羅菩薩和他一同來的十六位菩薩伴侶，也即刻從座起，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我等先於威音王佛，聞法出家：
這威音王是最初的一位佛。你問哪一位佛最初成的佛？就是威音王佛。這位跋陀婆羅菩薩，在威音王佛那個時候就出家了。
於浴僧時：
僧制，出家人半月要沐浴一次，不是一個禮拜洗一次；在叢林裡頭，他們也有浴池，都是半月洗一次。
隨例入室：
跋陀婆羅隨著僧人半月洗一次這個慣例，到沐浴的池裡邊去。
忽悟水因：
忽然間，對於這個「水因」，就開悟了；這是一種觸塵。
既不洗塵，亦不洗體：
這個水，既不洗塵，也不是洗這個身體。
中間安然，得無所有：
怎麼不洗塵？怎麼又不洗體呢？妙就妙在這個地方。你若是不明白，就參一參；參一參，或者你也由這個「觸塵」就開悟了！這個水，不能洗塵，也不能洗體，在這個不能洗塵、不能洗體的中間，它是很安然的，什麼也沒有，在這個時候就空了！這也就沒有觸了。
宿習無忘，乃至今時：
我因為在那個時候沐浴身體，覺得水這種情形，我永遠也沒有忘。跋陀婆羅本來墮過地獄的，雖然墮地獄，但是他也沒有忘他這種的覺悟。從威音王佛乃至到現在，那不知多久了！前邊常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛。這位跋陀婆羅菩薩，就是以前罵常不輕菩薩那位，又罵他、又叫人打他、又欺負他。那時跋陀婆羅很驕傲的、很我慢的，所以就墮落到地獄去了。
從佛出家，令得無學：
我現在又從佛出家了，使我得到無學的果位，得到菩薩果位。
彼佛名我跋陀婆羅：
令我得到無學位的這位佛，給我取個名就叫「跋陀婆羅」；就是「賢首」，又叫「賢護」。
妙觸宣明，成佛子住：
我這種觸塵沒有了，可是得到一種妙觸宣明，我現在證到菩薩的果位，也是佛子。「宣明」，也就是發明，發明這一種妙觸。
佛問圓通，如我所證，觸因為上：
現在佛問什麼是圓通、哪一根是圓通；就像我所證得的，這個觸塵是最上的。
M6迦葉法塵
摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法，成阿羅漢。世尊說我，頭陀為最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。
摩訶迦葉：
「摩訶」，是大；「迦葉」，是他的姓，就是「大迦葉」；因為迦葉有很多，加上一個「大」字，和其他的迦葉不同。迦葉是個姓，就叫「大龜氏」；龜，就是烏龜。為什麼叫這麼個姓氏呢？言其祖上見著大龜背負著一個圖，於是把姓就叫「大龜氏」。又有一個名字，叫「飲光氏」；飲，就是喝；光，就是光明；言其身上的光明，能把一切的光都給吞了，吃了。怎麼吃法呢？意思就是只要有他這個光，其他的光一見著他的光，就沒有了，這叫「飲光氏」。他的名字又叫「畢波羅」；畢波羅，是棵樹的名字。為什麼他以樹為名呢？因為他父親、母親沒有兒子，見著一棵大畢波羅樹，就向這樹來求兒子：「這棵樹，你給我一個兒子吧！」於是就得個兒子，就以這棵樹的名字「畢波羅」作為兒子的名字，這又是一個意思。
這位大迦葉，原來是一個伺火的外道，專門修煉火的工夫。印度什麼外道都有，有修水的外道，有修火的外道；又有修土的外道，他鑽到土裡去就埋上，說多少日子不死，這就可以成神了。這種的外道，真是胡鬧啊！「外道外道盡胡鬧」，專門胡鬧！
及紫金光比丘尼等：
這位「紫金光比丘尼」是誰呢？就是大迦葉的老婆。這老迦葉多大年紀了？在佛那個時候，他就有一百二十多歲；那他太太有多大年紀呢？大約也有一百歲的樣子，我這麼估計。
迦葉的太太在迦葉佛的時候，看見一座破廟，裡面有一尊佛像，風也吹，雨也打，身上的金也都沒有了。她想要修補這座廟，還有佛身上的金都脫落了，她想給佛像再鋪一鋪金。但是把金子放到佛身上貼金，這要很多錢的，她沒有錢。然而「有志者事竟成」，這個女人也就有一種堅固的真心，她像討飯似的，到各處去和人要錢。你給一個cent（一分錢），他給兩個cent，要了很多年，湊了一大筆錢。她要僱工人來給佛像貼金，就請一個冶金師，也就是造金子的工匠。
這位造金子的工人來，一看，說：「喔，你這麼窮的一個人，都捨得造佛像，給佛貼金！好了，我們兩分好了；我減價一半，我們兩個人來做這個功德。」於是把佛的廟也造好了，不漏雨，佛像也又裝上金了。因為她給佛裝金，於是生生世世身上都現紫金光；紫金光比丘尼，就因為這個得名。而這位造金師就是摩訶迦葉。
金匠造好佛像了，你說，他們兩個又生出來古怪了！又古古怪，怪怪古了。怎麼樣呢？這個造金的工人說：「啊，你這個女人真好！好了，我就娶你做太太，我就給你做丈夫！你的心地非常好，我的心地也非常好，我們兩個人就做夫婦好了！不單要做一世的夫婦，生生世世都要做夫婦的，由今世開始，我們哪一生都要在一起做夫婦的。」所以我估計摩訶迦葉有一百二十歲，他太太最老也是一百歲的樣子；雖然一百歲，但是還很後生呢！這摩訶迦葉很強壯的。摩訶迦葉太太也修道，修道也證果，所以叫紫金光比丘尼。她生生世世身上都有紫金光，就因為給佛貼金的，所以得這種的果報。
我們每一個人要記得、要注意的地方，不是說他們生生世世做夫婦，也就談情說愛，講這個問題；他們生生世世做夫婦，是一起修行，一起參禪打坐。好像現在譚光先和果蓮一樣的，又好像果遵和果循一樣的，又好像果禮和果珊一樣的，一起在這兒修行學佛法。所以摩訶迦葉和他太太也是這樣子，生生世世做夫婦，生生世世學佛法，要修行的。現在明白了嗎？
除了摩訶迦葉尊者，不但紫金光比丘尼一個人，還有其他很多的比丘尼。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
就從座位起來了，向佛頂禮，對佛就說話了。
我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈：
「往」，就是過去的。這是摩訶迦葉尊者自己說，我在過去很久很久劫前，就在這個世界上，有一位佛出世，名叫「日月燈」。「日」，在白天它光明，這是「照事」；「月」，晚間能有光，它「照理」的；「燈」，白天、晚間都可以照，所以「即事即理，即理即事」，也「非事非理，非理非事」，也就是不著空、有。白天，就是「有」，晚間就是「空」了；燈，它不著「空、有」。所以這位佛的名字，就是三光──日、月、燈這三種的光，叫「日月燈」。
我得親近，聞法修學：
「親近」，就是跟著學佛法。我天天都跟著這位佛，我聽佛法，又修行又學習。
佛滅度後，供養舍利：
等這位佛滅度後，我就供養佛的舍利；這也和供養佛是一樣的功德。
然燈續明：
我在佛前點上燈，這表示令佛法繼續地發揚光大。
以紫金光塗佛形像：
紫金光比丘尼她最初就是用這種紫金光金，來把佛像又鋪過金。
自爾以來，世世生生，身常圓滿，紫金光聚：
「自爾」，就是自那個時候。從那個時候到現在，生的相貌也非常圓滿。相信這位迦葉太太一定也很美貌的；所以他自己都讚嘆她說：「生生世世，身常圓滿。」不單圓滿，而且還「紫金光聚」，有一種金色的光。
此紫金光比丘尼等，即我眷屬：
這位金色光的比丘尼，還有很多其他的徒眾，就是我的眷屬。「眷屬」，在這兒的意思，就是他太太等。
同時發心：
我們要注意在這一點上，他太太和他一起發心修行，不是講情講愛的，這是講道，講修行的。
我觀世間：
迦葉說，我看所有的世間，
六塵變壞：
這本來是一個意塵（法塵），他現在說「六塵」，是因為意塵沒有一個形相；意，是前五塵的一個影子，因為有前五塵才能有意塵。如果沒有前五塵了，這個意塵根本就沒有自性、沒有自體的。所以若沒有前五塵，也沒有意塵，因此他這兒說「六塵變壞」。這色、聲、香、味、觸、法六塵，它互相變壞，
唯以空寂：
它的本性都是空寂的，什麼都沒有。
修於滅盡：
我就以這種觀想的力量，修這滅盡定。滅盡定，就是滅盡第六意識了，不起分別心，又叫「滅受想定」。
身心乃能度百千劫，猶如彈指：
現在他的身心，也就是他的意；他這個意，經過百千劫這麼長的時間，就像一彈指這麼一個時間，這麼快。所以現在摩訶迦葉尊者，仍然在中國雲南省雞足山那兒入定呢！入什麼定？就是這個滅盡定。這個滅盡定，就經過幾千年，也就像這麼一彈指的時間，因為他沒有分別心了。
摩訶迦葉說，
我以空法，成阿羅漢：
我以「空」這種的方法，證得阿羅漢。
世尊說我，頭陀為最：
世尊給我印證，說我是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語，翻到中文就叫「抖擻」。怎麼叫「抖擻」呢？就是打起精神來，往前去精進苦幹而不懈怠。摩訶迦葉尊者頭陀第一，頭陀有十二種，現在你知道有十二種就得了，以後若想知道哪十二種，可以找《佛學大辭典》，因為現在要講的太多了！
妙法開明，銷滅諸漏：
妄法既消除，微妙法就現前，把一切的漏都消滅沒有了。
佛問圓通，如我所證，法因為上：
現在世尊您問我們每一個人所得圓通的因緣──最初發心得圓通的根本來源，如我迦葉所證得的，這個法塵，這個法因就是最上的了。
L2五根圓通（分五）
M1那律眼根 M2槃陀鼻根 M3憍梵舌根 M4畢陵身根 M5空生意根
今M1
阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我，樂見照明金剛三昧。我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。如來印我，成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。
阿那律陀：
這就是那位「阿那律」，又叫「阿（少┼兔）樓馱」，又叫「阿耨羅多」，梵語翻到中文的音多少有些差別。他名字翻譯成中文，就叫「無貧」。這時阿那律陀尊者
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
他從座位就起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我初出家，常樂睡眠：
我最初出家的時候，常常歡喜睡覺。
如來訶我為畜生類：
如來您就罵我，責怪我是一個畜生。那不有一首偈來著，說：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；一睡一千年，不聞佛名字。」佛就這樣說他。
我聞佛訶，啼泣自責：
佛這樣責怪我，所以我就發了慚愧心，就哭了，自己責罰自己：「啊，你為什麼這麼沒有出息？你怎麼天天要睡覺？這回我單不叫你睡覺！」於是，一天到晚也不准自己睡覺，
七日不眠，失其雙目：
一連七天七夜，沒有睡覺的。七日七夜，大約盡走走、坐坐，不睡覺。可是這個眼睛，白天它做工，晚間要休息的；你不給它休息，它疲倦到極點了，就不幹了，罷工了！這兩隻眼睛一罷工，就看不見囉！
世尊示我：
因為世尊可憐我變成盲人了，所以就教我一種方法；這種方法叫什麼呢？叫
樂見照明金剛三昧：
就是「樂見照明」這種金剛的定。
我不因眼，觀見十方：
我修這種定，修的時間一久，就得到半頭天眼──半個頭上都是天眼。我不用肉眼來看東西，我用天眼，十方所有的地方，我都可以看得見。
精真洞然，如觀掌果：
這種最精妙、最真實的，看得非常明白、非常清楚，就像看手掌上的庵摩羅果一樣的。
如來印我，成阿羅漢：
如來印證我，說我是已經成阿羅漢果了。
佛問圓通，如我所證：
現在佛徵求詢問每一個弟子、每一個菩薩所得到的圓通，如我阿那律所證得的，
旋見循元，斯為第一：
旋迴這個見，順著自己的本性去修，這個法門是第一。
M2槃陀鼻根
周利槃特伽，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居，調出入息。我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。
周利槃特伽：
「周利、槃特伽」，這都是梵語；翻到中文，周利就叫「道生」，就是在道路上生的。在印度的風俗，女人結了婚，要生小孩子，一定要回到娘家去生。周利的母親要生小孩子的時候，本來應該早一點回去，早一個月、兩個月的，她卻等要生這幾天，才往回走，回她媽媽的家裡。怎麼樣啊？這相離大約也不是很近的路，或者一百mile（英哩）、兩百mile的樣子，偏偏走到半路上，這個時候就等不了了，於是把小孩子就生出來了。因為生在半路上，所以叫「道生」，在道路上生的這個周利。
而「槃特伽」，中文就是「繼生」；她第一個兒子在道路上生，等到第二個兒子的時候，她還不早一點回到媽媽家裡去，還是等到要生了這個時候，才回她媽媽家裡去，又是在道上生的。你看，這巧不巧？真奇怪！又是在道上生的，所以叫「繼生」，繼續在道上生，這是周利槃特伽。周利槃特伽，因為他哥哥叫「周利」，他叫「槃特伽」，這就是說「周利」的弟弟叫「槃特伽」。
這個槃特伽最愚痴、最愚痴，愚痴到什麼程度呢？在出家人最初要出家的時候，都要學四句偈頌；這四句偈頌，以前我給你們講過。就是：
身語意業不作惡 莫惱世間諸有情
正念觀知欲境空 無益苦行當遠離
「身語意業不作惡」，身和語和意，這三業都不作惡。「莫惱世間諸有情」，不要令這世間一切有情的眾生生煩惱。「正念觀知欲境空」，要正念來觀察這個欲境是空的。「無益苦行當遠離」，那些個沒有益處的、外道所修的苦行，應該遠離。
可是要學這四句偈，有五百位羅漢教他；你說，教了一百天，也就是三個月的樣子囉，他連一句也沒有學會！連一句也沒有學會，你說這愚痴得怎麼樣啊！第一句，「身語意業不作惡」，就這一句都沒學會！記得「身語意業」，就忘了「不作惡」了；記得「不作惡」，這 「身語意業」又忘了。記前四個字，忘了後三個字；記住後邊三個字，把前邊那四個字又忘了。我相信在座沒有一個有這麼蠢，這麼愚痴的！我教你們學〈楞嚴咒〉，大約都有幾個人可以背得出了；雖然有很多不能背的，但是相信都會記住好幾句了。這個周利槃特伽，哈，愚痴到這個樣子！
他的哥哥周利一看，這個弟弟！五百位羅漢教了一百天，連一句偈都沒學會，這還有什麼用？「你趕快還俗去了！你回家裡去討個老婆好了！」於是就把他趕走，不要他在這兒做比丘了。他自己一想：「啊，人家這麼多人都在這兒出家做和尚，我回去有什麼意思呢？」於是自己拿一條繩子，就到後邊花園的樹上去吊頸了！廣東叫「吊頸」，中國北方叫「上吊」，英文不知道叫什麼？
他正想要上吊的時候，佛就現一個樹神來了，問他說：「你幹什麼？」
「我不想活了！」
「你不想活了，你死了幹什麼？」
「那我不知道啊！死了幹什麼，我不知道啊！」
「你不要死！不要殘害自己的生命！你這愚痴是有因緣的，你應該痛改前非；你改過，然後就可以了。」
「我以前有什麼因果，使我現在這麼愚痴啊？」
這個樹神本來是釋迦牟尼佛變化身來的，在這個時候，釋迦牟尼佛又現出來本有的佛身，告訴他說：「因為你前生本來是一個三藏的法師，你有五百個弟子。可是五百弟子向你學法，你一天到晚也不教他們法，也不講經，也不說法。有人向你求法，你也不說法，跪到你面前三日三夜，你都不講一句法給他聽。因為這樣子，你不說法，所以你就變成愚痴了，愚痴得以後連一句法你都不懂了！一句法你也記不住了！」喔，他由此之後，就生大慚愧：「唉呀，我怎麼這樣子呢？人家五百個弟子跪到面前求法三天，都不講一句法。我因為吝法，自己捨不得這個法，不肯講法給一般人聽！」
所以你們大家記清楚啊！以後我教你們佛法，你們要各處去，見著人家就給他講佛法；切記不要說：「喔，我不給你講！我講，你明白了，我怎麼辦哪？」不要這樣子！不要妒忌人明白佛法！你越妒忌人，你自己越不明白了。周利槃特伽就因為在過去生中吝法──吝，就是慳吝，就是捨不得──不布施法給眾生，所以就得愚痴的果報。但是他因為還有善根，所以和佛生到同一個時候。
佛說完這個因緣，就指著一把笤掃說：「你認識這個是什麼？」
「這是個笤掃。」
「喔，說這個，你會不會忘？」
「這我不會忘的。」
於是佛教他說：「你就天天念這個好了！你就念『笤掃、笤掃、笤掃、笤掃』，一天到晚你念這『笤掃』兩個字就得了！」他就念。念了大約幾個禮拜之後，佛說：「你這回還會不會忘？」
「不會忘！」
「不會忘？我再給你轉一轉名。笤掃，就幹什麼的呢？就除垢，除去塵垢。你現在念『除垢』！」
所以他又念「除垢、除垢、除垢、除垢」，一天到晚就念這個「除垢」；念「除垢」，用這一把無相的笤掃，來把他的塵垢都掃除了，所以就恢復清淨了。就是這「除垢」，除去他吝法的這一種塵垢；他吝法，不歡喜講法給人家聽，這也是塵垢，所以他得的果報就是愚痴。
我們每一個人，你若想聰明，就儘量去給人說法；見著誰，就給誰說法，你就聰明了。你們在我這兒學的《楞嚴經》，從頭學到現在了，每一天你寫的筆記，你把它記熟了，見著人就給他講，隨時隨地都給人講法。這樣子，你來生就絕頂的聰明，就辯才無礙，你那種聰明智慧，就沒有人能比得了了。為什麼？你願意做法布施，就不會愚痴了。這位周利槃特伽，就因為他不願意做法布施，所以就愚痴得這麼可憐。一百天學一句偈頌也記不住，你說可憐不可憐？我們現在誰都比他聰明！
這時，這位周利槃特伽尊者
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。這位繼生，自己講自己修道的經過，他說，
我闕誦持，無多聞性：
我缺少這誦持的這種智慧，沒有多聞的性。阿難就是過目不忘，有誦持的這種智慧，又有多聞的性；而我繼生，可是愚痴得不得了！
最初值佛，聞法出家：
我在最初遇著佛的時候，聽見佛所說的法，我就出家了。可是出家是出家，
憶持如來一句伽陀：
憶持佛所說的一句偈頌，我想把它念熟了。這一句偈頌，就是「身語意業不作惡」這一句。可是怎麼樣？
於一百日，得前遺後，得後遺前：
在這一百天裡邊，我把前邊四個字、或者三個字記住了，就把後邊的四個字、或者三個字忘了。若把後邊的三個字、或者四個字記住了，又把前面的又忘了。所以這一句偈頌始終不能成誦，不能把它背誦出來，就愚痴得這樣子！
這個繼生，他這愚痴，就因為他在宿生不肯說法教化眾生。所以你學佛法的人，無論到什麼地方，就要儘量去幫人家；講經、說法，弘法教化眾生，以這個事情做為自己的責任，不要吝法。周利槃特伽為什麼愚痴呢？就因為他吝法，不肯行法布施。布施有三種：（一）財施、（二）法施、（三）無畏施。現在我在給你們講經說法，這就是「法施」。
為什麼我要給你們法施呢？如果我懂得法，我不給你們講的話，等到來生，我或者連周利槃特伽都不如了！他一百天記不住半句，我一年或者連一個字都記不住。因為這個，我也不求代價，也不論你們對我有什麼報酬、沒有什麼報酬，我就給你們講經說法，我就怕愚痴。如果你們哪一個不怕愚痴的話，只管試一試。你說：「我懂得佛法，我不講給你聽。」試一試！等到愚痴過周利槃特伽那時候，你就知道，這果然是真的，你做過實地的試驗了：「難怪當初我聽法師講，不行法布施，要愚痴的！」那時候你就知道了！不過那要很長的時間的。
講到這個地方，我又想起一個公案來，什麼公案呢？在以前，有這麼一個做官的，大約做省長這麼大的官。這個做官的很奇怪，怎麼呢？他對《法華經》很有興趣，《法華經》有七卷，前三卷半，他就熟得不得了，很熟很熟，一讀就能記得；後三卷半，他就讀了也不記得，讀一遍也不記得、讀二遍也不記得，生得不得了，特別陌生。他是個信佛的，但對這個道理就不懂：「我怎麼對前半部《法華經》這麼熟，後半部就這樣生呢？前半部我很容易就記得了，後半部就記不清楚。」
當時有一位高僧是明眼的善知識，佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都開了，這善知識有五眼六通的。他就去請問這位善知識，這善知識聽說省長來了，也就很歡迎。省長就請問老和尚：「我對《法華經》是特別感覺興趣，在佛教里，其他的經典我都不歡喜，只有《法華經》我很歡喜。可是這《法華經》前半部，我就記得清清楚楚的，我也很容易不要看經就背得出，也可以誦了；而後半部，我怎麼樣讀，也不能成誦，記都記不住。這什麼道理呢？」
「喔，你問這個道理嗎？我說了，你不要生氣，你也不要不相信哪！」
「好，你說，我相信的！」
「為什麼你做省長呢？因為你前世有一點功。有什麼功呢？你原來是一頭牛來著，幫著一座寺院耕田，這是供養三寶，所以就有功，今生你就做省長了。你對《法華經》前半部非常熟，後半部你就非常生，是什麼道理呢？因為在寺院裡頭，在六月六日這天要曬經的，經典都要拿出來到外邊用太陽曬；曬一曬經，佛經就不會被蟲蛀了。在這個期間，你就到《法華經》的前邊，你用鼻子聞前半部的《法華經》，後半部就沒有聞到。所以你今生對前半部的《法華經》就非常的熟，後半部就不熟，非常的陌生，也就是這種的因果。」這省長一聽，就向這位老和尚叩頭頂禮，於是他又加功精進，研究這部《法華經》。這是一個公案的因緣。
這牛聞一聞《法華經》，就這麼聰明；周利槃特伽不願意講佛法，哈，就那麼愚痴！這一相比較起來，我們每一個人千千萬萬切記：不要試驗！我希望你不要試驗。因為試驗到周利槃特伽那種程度上，那是太苦惱了！不過我們又不要輕視周利槃特伽，他雖然那麼蠢，可是念的「笤掃」兩個字，然後念「除垢」，最終他沒有好久就開悟了。我們比周利槃特伽聰明是聰明了，但是我們開悟可沒有那麼快，這一點，又是我們不如周利槃特伽的地方！
佛愍我愚：
佛憐憫我非常愚痴，所以教我念「笤掃」，又念「除垢」。
教我安居，調出入息：
令我不要憂愁，在那兒好好地安居用功，調和我的出入息。這口氣出去、回來，要數息，修「數息觀」；數息，就由一念到十念，到十念上再回來。你再愚痴，大約數十個數都會數吧？呼吸氣一出一入，就一呼一吸，這叫「一息」；數這個呼吸，數到第十上，然後再從第一上開始。你再愚痴，大約十個數都可以數得到了，所以教他調出入息。
我時觀息，微細窮盡：
我這個時候，就觀察我的出入息，到那個微細微細的息上，把理追求盡了。
生住異滅：
呼吸氣裡邊，也有生、住、異、滅。怎麼叫「生」呢？這氣初呼吸的時候，就最初想要吸起的時候，這生了。這個數息，在天台有「六妙門」，也就是「數息觀」，就是從這兒來的。六妙門是：數、隨、止、觀、還、淨，有六種修行調呼吸的法門；這現在不講它。生、住、異、滅──在起初的時候，這是「生」；這個氣來回不斷的時候，這叫「住」；在呼吸氣將要沒有的時候，這叫「異」；沒有了，就叫「滅」。在生、住、異、滅的呼吸氣裡邊，
諸行剎那：
「剎那」，是很短的時間，在我們一念裡頭，就有九十個剎那；在一剎那裡頭，就有九百個生、滅。你看這個！所以你若往細了研究，那微細微細的，不是肉眼所能知道的，所以說「諸行剎那」。
周利槃特伽尊者說，我觀出入息，到無人、無我、無眾生、無壽者，呼也不知呼，吸也不知吸；在這個時候，心打成一片、凝成一團，連分別心也沒有了，攀緣心也沒有了，什麼心都停了！
其心豁然：
喔，在這個時候，就返本還原了！「豁然」，就是開悟了。豁然，就好像屋子門開了，把門開了，房子裡邊空氣立刻就清淨，沒有濁氣了。我們現在雖然有這麼多人，但是我們堂裡邊空氣是清淨的。為什麼？你要問我為什麼，我很難說。總而言之，就是清淨了！我們這兒是個道場，道場都是有一股清淨妙不可言的這麼一種氣氛。
我們這兒是講經的法會，每一個人在講經、聽經的時候，必須要存一種恭恭敬敬的心。為什麼？諸佛菩薩都在我們這個道場裡邊，監護著我們，看著我們。看著哪一個人有真的誠心，就給哪一個人一點甘露的法水；哪一個人有真正想要學佛法的心，就默默中開你的智慧。本來你聽經聽不懂，因為你心真，他默默中把你的心竅給開了，你開智慧了！不過你看不見，你沒有開五眼六通看不見的。如果你真開五眼、六通，那你的境界就更不可思議，更妙不可言了！但是你要守規矩，不要到道場裡邊盡逞人我的是非：「你看我，我什麼都是第一！」不要爭第一。一爭第一，佛菩薩一看：「喔，你這個壞蛋！在佛的道場裡邊，都來這麼樣搞法！」所以要小心一點！
每一個人對任何人都要很謙恭、很和藹的，不要生出貢高我慢心。不要說：「嘿，你看你多蠢！我比你聰明得多。」你生出這一念來，你就該愚痴了！所以不要看不起人。要看這個法會裡邊的人，都是我過去的父母；你不知道哪一個人或者是我過去生的父母到這個地方來了。要看作都是未來的諸佛，將來都成佛的；你如果輕慢這個人，那就等於輕慢佛一樣了。所以學佛法，就要對人人都平等平等的，沒有一種驕傲的心，這是最要緊的！因此在這個法會裡邊，一定要守規矩。聽經的時候，沒有必要的事情，切記不要走來走去，也不要往這兒躺著，往那兒歪著，要端然正坐。坐一定要坐正當一點，不要這麼懈懈怠怠、懶懶惰惰的。你即便就是懶蟲，也要不變懶蟲，要變成一個不懶的；這回變成一個勤力的人。所以最要緊的，聽經不要睡覺；聽經若睡覺，那將來就像那位阿那律。
周利槃特伽尊者其心豁然，
得大無礙：
什麼叫「得大無礙」？就是一切都沒有障礙了，就是開悟了；開悟，就無礙了。
乃至漏盡，成阿羅漢：
由開悟之後，一點一點的就無漏了！「漏盡」，就是無漏了。就成阿羅漢了，到四果阿羅漢的果位。
住佛座下，印成無學：
我常常隨著佛的座下聽法，佛給我印證，說我也是得到無學的果位，得到四果阿羅漢了。這麼愚痴的人，也得四果阿羅漢；我們這麼聰明，連一果都沒有得，你說，慚愧不慚愧？
佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一：
現在佛詢問什麼是最圓通的法門；像我所證的，數出入息，回來歸於空境上了，這個法門是最為第一的。
我來這兒很多年，總也不敢講規矩。為什麼？這個國家，什麼事情都講自由的，父親、母親也不管小孩子，隨他自由的發展。於是，我到美國來，收徒弟也不管了，也由他自由發展；他願意到什麼地方去，就到什麼地方去，願意怎麼樣，就怎麼樣子，很自由的。可是在這個講經法會裡邊，我看有幾個太不像樣子了！這自由得太厲害了，就太隨便了！
所以說，「不以規矩，不成方圓」，若沒有規矩，就不能成方圓。所謂規矩，圓的就是「規」，四方的就是「矩」。如果你不用規矩，方的也就變成一個長的、或者三角形的了；圓的也不圓了，變成一個三角形了，就沒有一定了。所以在這個楞嚴法會，今天我告訴你們，不要懶惰！要恭恭敬敬地聽經。聽經，就好像佛在這兒說法一樣的；你不要認為：「喔，這是這位法師在這兒講，好像講故事這麼講，好像講笑話這麼講，好像胡哄小孩子，給我們這麼講一些個可笑的事情。」不是的！我所講的，你們如果真能領會得到，當堂就會開悟的，也會當堂就證果的！當下就證果、當下就開悟，這隻要你有一種真正求法的心，就可以了！現在講這部經，大約快講到一半了，所以我給你們一點好的消息：你們若是誠心聽，在這二十五聖各訴圓通的時候，當下就會開悟的。為什麼？這二十五聖都有這個願力，說：「以後誰要是修這個法門，我都幫助他開悟的。」所以你們好好用心來研究這部經典！
M3憍梵舌根
憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢。如來親印，登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。
憍梵缽提：
這是梵語，譯成中文就是「牛呞」。牛呞，就是牛喘氣。這牛睡著了的時候，它總倒嚼；怎麼倒嚼呢？牛一睡著了，它那口裡總嚼草，舌頭嚼的聲音很大的，這叫「牛呞」。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
這時憍梵缽提尊者，就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我有口業：
我在過去的時候，造口業。怎麼造的口業呢？他看見一位老年的沙門，這老年的沙門牙都掉了，於是吃東西就吃得很慢的。他就戲弄這位沙門說：「唉，你這個老和尚啊！吃東西好像牛吃草一樣。」這老和尚是個證果的阿羅漢，說：「啊，你不應該這麼講我！你這麼講我，將來要受果報的。你趕快懺悔，趕快悔過！」他就懺悔。雖然懺悔脫去了牛身的報，但是有這種牛的習氣，所以他的舌頭就像牛的舌頭那樣子，也常常就像牛吃草那麼喘氣。他雖然證果成阿羅漢了，佛恐怕有人毀謗他，也說他好像牛，這個人也會墮牛身；所以佛就叫他住到天上，應天人的供養。天人都有宿命通，不敢輕慢他。
於過去劫：
我為什麼造這口業呢？就因為在過去劫的時候，我輕弄沙門：我戲弄沙門，和這個沙門開玩笑。「輕弄」，就是戲弄。「沙門」是梵語，此雲叫「勤息」，就是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴。
世世生生有牛呞病：
所以自己生生世世都學著牛那麼喘氣，受這種果報。
如來示我一味清淨心地法門：
如來教我「一味清淨」這個心地的法門。「一味清淨」，就是一念的清淨，對於味要清淨。因為你舌不分別味，就沒有識心；沒有識心，這個味就歸於清淨，這也就是修一種不分別的定。
我得滅心，入三摩地：
我把這分別心滅了，得到正定正受。
觀味之知，非體非物：
我觀察這個味的智慧，這個味，也不是從體──舌生出來的，也不是從物生出來的。
應念得超世間諸漏：
我這麼樣觀察之後，就在這一念清淨的時候，就得超出世間所有一切的諸漏。
內脫身心：
我內裡邊，身心也沒有了，身心脫離了。
外遺世界：
外邊，把這個世界也都忘了。內無身心，外無世界，
遠離三有，如鳥出籠：
遠離欲界有、色界有、無色界有這「三有」，這時候，我好像鳥出了籠。
離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢：
把塵也離開了，垢也脫出去了，得到法眼淨，就得到阿羅漢的果位。「法眼淨」，就是開了法眼。
如來親印，登無學道：
如來親自給我印證，登無學的果位。
佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一：
現在佛問圓通，如我所證得的，就是不分別這個味，迴光返照，旋迴來這個知味的分別心，這是第一的法門。
M4畢陵身根
畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛；覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。
畢陵伽婆蹉：
這是梵語，翻譯到中文就叫「余習」。余，就是多餘；習，就「習慣」。余習，就言其在多生多劫、無始劫以來，這種生生世世的習氣總不脫。怎麼樣不脫法呢？他是個證果阿羅漢，過河，河水都可以斷流停止。有一次他過河，這個河神是個女人，他到這個地方，就叫河神說：「小婢住流！」
這河神雖然也把河水停止不流了，但是心裡就很不滿意的，就去向佛投訴：「您的弟子怎麼一點規矩都沒有！他見著我，不但沒有禮貌，言語一點都不客氣。」佛說：「怎麼樣呢？」她說：「我在那兒管河水，他到那兒，叫我『小婢住流』。他是一個阿羅漢，不應該這樣稱呼我！」佛就叫畢陵伽婆蹉向這位河神道歉，畢陵伽婆蹉就合起掌來，對河神就說了，說什麼呢？說：「小婢莫怪！」小婢！你不要怪我！「小婢莫瞋！」你不要瞋恨我！在這樣一講的時候，引得這些阿羅漢都哈哈大笑。
為什麼畢陵伽婆蹉這樣稱呼「小婢」呢？因為這河神在過去無量劫以前，做過畢陵伽婆蹉的一個傭人，他叫慣了她「小婢」，所以現在她做河神，他還叫她「小婢」。乃至於向她道歉──本來就因為稱她「小婢」，她認為不滿意了，向她道歉的時候，他還說「小婢莫瞋」。婢，就是奴婢。過去差不離的家裡都有工人，男的就叫「奴才」，女的叫「婢」；所以說「使奴喚婢」。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
現在畢陵伽婆蹉尊者就從座上起來了，給佛叩頭頂禮，對佛說了。
我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事：
我最初發心修道的時候，隨著佛出家入道，很多次聽見如來說，世界上什麼事情都是苦、空、無常、無我的。
乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛：
在城中去乞食，我心裡就專門思想如來所教的這個法門。在思想中，也沒有注意到路中有一根毒刺，或者什麼木頭、或者什麼毒刺，就把我足給刺破了，在這時候，我全身都疼痛了。
我念有知：
在這個時候，我想我的心裡就知道了。知道什麼呢？
知此深痛，雖覺覺痛：
知道這種痛，雖然覺得腳痛。
覺清淨心，無痛痛覺：
但是我自己知道我的清淨心，在這清淨本來的覺悟心上，沒有痛，也沒有痛的感覺。我這樣一想，就空了，身心就清淨了；身心清淨，所以也就不知道是誰痛了。
我又思惟：如是一身，寧有雙覺：
在這個時候，我又思惟：我這一個身，有兩個覺嗎？有一個覺得痛的，有一個不覺得痛的嗎？沒有啊！
攝念未久，身心忽空：
我這麼觀察沒有好久，我的身和心都空了。
三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢：
在三七二十一天裡邊，這一切的漏都虛盡，化作虛空，沒有了，我就證阿羅漢果。
得親印記，發明無學：
得佛親自給我印證授記，發明這個無學的果位，成四果阿羅漢。
佛問圓通：
現在佛問我們每一個弟子所證的，最初發心所開悟的道路。
如我所證，純覺遺身，斯為第一：
像我畢陵伽婆蹉所證得的，把這覺悟心專一不雜了，純了，把身也忘了。這就是我修行的法門，我認為這個法門是第一了，與我最相應了！
M5空生意根
須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心得無礙，自憶受生如恆河沙。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢。頓入如來寶明空海，同佛知見，印成無學。解脫性空，我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一。
須菩提：
每一個人都知道，須菩提就是那個「空生」。因為他一生出來，他父親、母親的倉庫都空了，所有珠寶都沒有了。等到七天以後，這些珠寶又都現出來了，所以又叫「善現」。他的父親、母親去給他算卦，算的既善且吉，所以又有一個名字叫「善吉」。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
這空生就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我曠劫來，心得無礙，自憶受生如恆河沙：
「曠劫」，也就是空曠之劫以前。我從曠劫以來，我的心性得到無障礙了。我自己想一想，我的前生，從生生世世以來好像恆河沙那麼多的劫數。
初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性：
我在母親的胎裡頭，就知道空性。像這樣子，乃至十方世界都成空了，也使令一切眾生同證得空性的道理。
蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢：
我承蒙如來發明這個空性，這個性和虛空是一樣的，如來藏性這種覺悟是真空，這種虛空和如來藏性都是圓明的。我因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢。
頓入如來寶明空海：
即刻就入到如來的寶明空海裡邊來了。「寶明」，也就是如來藏性；「空海」，猶如大海一樣。
同佛知見，印成無學：
我的知見和佛是一樣的，佛給我印證，說我也是個無學果位了。
解脫性空，我為無上：
解脫性空的道理，我是最上的──須菩提尊者是「解空第一」。
佛問圓通：
現在佛問每一位弟子、每一位菩薩，各人所證得圓通的道理。
如我所證：
像我須菩提所證得的。
諸相入非：
這一切的相，都沒有了。「入非」，就是沒有了。
非所非盡：
這能非的空和所非的空，都沒有了。「能非」、「所非」兩種都沒有了，也沒有個「能非的空」，也沒有個「所非的空」；這是連空都沒有了，這在道教叫「所空既無」，佛教就叫「非所非盡」。這個「非」字，就當「不是」講。若有個「能非」和「所非」，這還仍然有空在呢！現在連空都沒有了。
旋法歸無：
旋這個法性，歸到虛無上。
斯為第一：
這個解空，是第一個法門。
L3六識圓通（分六）
M1鶖子眼識 M2普賢耳識 M3難陀鼻識 M4滿慈舌識 M5波離身識 M6目連意識
今M1
舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恆河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢。為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。
舍利弗：
我們大家都聽過，他就叫「鶖子」；因為他母親叫「鶖」，他就叫「鶖子」，是這鶖的一個兒子。他非常有智慧，在母親腹里的時候，母親和他舅舅拘絺羅辯論，舅舅屢辯屢敗，不能贏得他母親的辯論；所以他的舅父就知道妹妹肚裡頭有個「智子」──有智慧的兒子。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨：
舍利弗就從座上起來了，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我從曠劫以來，我的心和我的見都非常清淨。
如是受生，如恆河沙：
我像這樣受生，好像恆河沙劫那麼長的時間。
世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙：
世間法和出世間法一切一切的變化，我一看見，即刻就通達明白了，所以我就得到無障礙。
我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣：
「中路」，就是路中。「迦葉波」，就是大龜氏。我走到半路上，遇著迦葉波他們兄弟一起同行，他們一邊走路，就一邊講因緣法。「相逐」，就是一起同行。
悟心無際，從佛出家：
我一聽這個因緣法就開悟了，明白這個心沒有邊際，就從佛出家。
舍利弗當初沒出家的時候，在路上見著馬勝比丘；馬勝比丘就是那「五比丘」之一。看馬勝比丘走路威儀肅穆的，樣子非常的端嚴，目不斜視、耳不旁聽──目不這麼斜著看人，耳朵也不往前聽聽、往後聽聽，或往旁邊聽一聽。眼觀鼻、鼻觀口、口問心，這麼樣行路，這種威儀的樣子是特別好。
舍利弗以前有個師父，叫沙然梵志；就是個外道，名字叫「沙然」。等他師父死了，他也就沒有師父了，就沒有什麼可學的了。於是走路遇著馬勝比丘，他就很羨慕，就問：「啊，你這樣子這麼好！你的師父是誰啊？」馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」
一聽這幾句話，舍利弗即刻就開悟證果了。他回到家裡去，就同目連又講這幾句話，說是：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」目連一聽這幾句話也開悟了。於是帶著二百個徒眾就去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。這是有的經上這麼說「遇著馬勝比丘」的，而這部經上說「碰到迦葉波兄弟相逐」。大約馬勝比丘和迦葉波在一起，這經上不說「兄弟相逐」嘛，這個「兄弟」，不僅僅就迦葉波的兄弟，馬勝比丘也在內了！
他們講這個因緣，也有一首偈頌，這偈頌是這樣說的：
因緣所生法 我說即是空
亦名為假名 亦名中道義
「因緣所生法，我說即是空」，由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的。「亦名為假名，亦名中道義」，這給它起個假名，又名叫「中道義」。馬勝比丘先說這偈頌，幾個人正研究這個「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義」，正講這幾句偈頌；大約舍利弗就來問說：「你們說什麼啊？你們師父是哪一位？」所以馬勝比丘就對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他一聽就開悟了，回去就叫目連都一起來皈依佛了。
我從佛出家，
見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢：
我的見就和這個覺的本體，也明圓了，就得著大無畏了，也得成阿羅漢果。
為佛長子：
我做佛的一個長子。舍利弗在佛的弟子裡頭，也是長老。
從佛口生，從法化生：
我好像從佛口生出來的，從法化生出來的。
佛問圓通，如我所證：
佛現在問這個圓通法門，如我舍利弗所證得的，
心見發光，光極知見，斯為第一：
這個心見發揮它的光明，光明到極點，這知見也就都空了；這個法門是第一的法門。
M2普賢耳識
普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見。若於他方，恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處。縱彼障深，未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。
普賢菩薩：
他是大行，他的行是最大的，他有十大願王。這十大願王在早、晚功課上有，就是：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆回向，這十種叫普賢行的「十大願王」。在《華嚴經》上單單有著一品叫〈普賢行願品〉，他這種願力是特別大的，這種行力也特別大，所以與眾生非常有緣。他騎著什麼呢？就騎著一頭elephant（象）。他這頭六牙白象，白色的表示這是潔白的唯一佛乘，六個牙表菩薩六度。
普賢Bodhisattva（菩薩）
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
普賢菩薩就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。
我已曾與恆沙如來為法王子：
我在過去，已經曾為恆河沙數這麼多如來的法王子。
十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名：
十方的如來教他所有的弟子，若是有菩薩這種根器的，都要修這普賢的十大願王，這就是從我這兒起的名字。
世尊
哪！
我用心聞：
我不用耳聞，我就用我的心聞，
分別眾生，所有知見：
我分別眾生這個心，不是個分別心，是用我的真心來分析眾生所有的根性，和所有他心裡想的什麼。
若於他方，恆沙界外：
不單于這個世界是這樣子，假設在他方的國土，在這恆河沙世界之外，離這兒非常之遠，遠得算不出來那種的遠法了。
有一眾生心中發明普賢行者：
有一個眾生在他心裡頭想要發心修普賢行的。
我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處：
我在他正發心的時候，就乘坐六牙的白象，化百千萬億個身，不是單單一個身；這百千萬億身都到這個眾生的地方。
縱彼障深，未得見我：
縱使這個人的業障太深了，他見不著我。
我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就：
他雖然看不見我，我在默默中，也給他這麼摩頂，也保護這個人，又安慰這個人，令他所修行的都成就。
我們修法、修行的人，有的時候覺得頭上好像有蟲爬似的──就像有人動彈我們的頭，或者面上好像有蟲爬似的。我勸你不要用手來抓它，不要用手來撓它！為什麼？這個或者正是有菩薩、有佛來給我們摩頂呢！在你細心的時候，會知道有這種感覺；你一摸，根本什麼也沒有。這個時候，就是菩薩來加持我們了！所以你不要用手來摸它。你們每一個人若是有一點誠心的，都會有這種感覺的，這是暗中摩頂。
佛問圓通：
現在佛問每一個弟子所得的圓通。
我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一：
我就說我本來因地的這種關係，在我的心裡聞這一切眾生的知見，而發明出來。這個真心的分別，是一種自在的分別，也得到一種自在，這個法門我認為是第一了！
還有，我們人不要有脾氣；若有脾氣，就會有魔障發生的。所以這火氣都要小一點！學佛法要認真一點！今天我問一問這〈楞嚴咒〉有誰可以背得出？有誰背得出的，現在站到前邊來！我現在要考試〈楞嚴咒〉的。
M3難陀鼻識
孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。
孫陀羅難陀：
這個「難陀」，有阿難陀、有孫陀羅難陀。孫陀羅難陀是佛的一個胞弟。「孫陀羅」，翻譯成中文就叫一個「艷」字；艷，就是美艷，很美麗的、艷好。「難陀」，就翻譯成一個「喜」。「孫陀羅」是難陀他太太的名字，因為難陀有很多，所以這個難陀，就是孫陀羅的難陀；他妻子叫「艷」，他就是「艷喜」。我在以前曾經講過這個孫陀羅難陀的故事，不知道你們還記得不記得？如果記得，我就不需要再講了；若不記得，我可以再講一遍。記得嗎？You love this story very much.（你們很喜愛這個故事的）！
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
孫陀羅難陀即刻就從座而起了，頂禮佛足，就對佛說話了。
我初出家，從佛入道：
我在最初出家的時候，跟著佛來修道。
雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏：
雖然我很守戒律的，但在這個定力上心常散動，我的定力總不夠，總常常搖動，沒有得到無漏的這種程度，沒有到無漏的果位上。
世尊教我：
世尊因為我散亂心很多，所以就教我
及拘絺羅：
就是舍利弗的舅舅。
觀鼻端白：
「觀」，就是觀看；「鼻端」，就鼻子尖上這地方。「鼻端白」，這個地方有一點的白，用眼睛觀這鼻端白。
我初諦觀：
我在最初修行，用這種功夫諦觀。諦觀什麼呢？就諦觀這個「鼻端白」，看這個鼻端，有一個白點。
經三七日，見鼻中氣，出入如煙：
經過三七二十一天，我就看見鼻子出入的氣，這個氣出去、回來，就好像煙似的。
身心內明，圓洞世界：
我這時候，身心裡邊就有了光明，所有世界的事情，我都洞曉明白了。
遍成虛淨，猶如琉璃：
我身心世界都成了一個虛空，清淨的本體了；我的身上和這個世界都像琉璃似的，看得清清楚楚。
煙相漸銷，鼻息成白：
這鼻子的出入氣，本來變成煙了；可是，煙這種形相，漸漸地就銷融了，沒有了。鼻子的出入息，也和鼻端就都變成白的了；果然，就天天觀這鼻端白，就變成白色的了！
心開漏盡：
我鼻息成白，這個時候心裡就豁然開悟了，諸漏也都盡了！
諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢：
我這個出入的息，你說怎麼樣啊？本來先是煙來著，以後變成鼻端白，現在變成光明了！這個光明遍照十方法界，我就證得阿羅漢果。
世尊記我，當得菩提：
世尊印記我，說我將來一定會成佛的。「當得菩提」，就是成佛。
佛問圓通：
現在佛問每一個弟子所得的圓通，
我以銷息，息久發明，明圓滅漏：
我以我修行銷這齣入息，銷息久了，定力愈深，諸出入息，成為智慧光明，光明圓照十方，漏也都滅了。
斯為第一：
在我來說，我認為這個鼻識是第一的法門。孫陀羅難陀修鼻識，他認為鼻識是很重要的，這是第一的法門。
M4滿慈舌識
富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相。如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪，教我發揚。我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢。世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。
富樓那彌多羅尼子：
這以前也講過的，「富樓那」是他父親的名字，「彌多羅尼」是他母親的名字；這是以父母名合起來做他的名字，翻譯成中文就叫「滿慈子」。「富樓那」，就是滿；「彌多羅尼」，就是慈悲的女人。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
滿慈子就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。
我曠劫來，辯才無礙：
什麼叫「辯才」呢？就是能辯論；沒有道理，也會把這個道理講得有道理了。辯才有四種：
（一）法無礙辯：就是說法無礙辯，講法講得是法法圓融，無論什麼法都是講得圓融無礙。
（二）義無礙辯：法雖然講得圓融無礙，有的義理不完全，那也是不可以的；這義理的理論，又要講得圓滿，這叫義無礙辯。義，就是意思、意義；就它的意義，是有意義、沒有意義。
（三）辭無礙辯：這個「辭」，並不是說就是「言辭」。就是，本來這個道理要很多話才能說完，他很扼要的，說得很簡單，這麼一、兩句話，就把所有的意思都代表，說完了。辭句雖然不多，可是能包括無量的意思；把無量的意思，都包括成這一、兩句的意思。
（四）樂說無礙辯：樂說，無論你想要聽什麼法，他都歡喜跟你講。不像周利槃特伽那樣子，在以前做法師的時候不肯說法，所以就愚痴得那麼厲害；而這位富樓那，就是專歡喜說法，他是辯才無礙。
宣說苦空，深達實相：
我宣說這個苦、空。「苦空」，就是這個世界一切都是苦、都是空的，是無常、無我的。我宣說這苦、空、無常、無我這種道理，就包括著最深實相的道理。這個「實相」，就是無相，是無所不相。
如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏：
像這樣子，乃至恆河沙數如來那個最秘密的法門，最不宣說的法門，我在大眾裡邊，可以用微妙而顯明的道理，來開示這一切的眾生。我得無礙的辯才，還得無所畏的力量。「無所畏」，就什麼也不怕，不怕一切。
這是富樓那用他的舌識成道，這是由說法上成道的。說法也會開悟，也會證果的。所以佛法裡邊，只要你一門深入，你抓住一門去修行，就會有辦法的。不要亂修，今天修修這個法，明天又修修那個法，後天又變了。你這一變，把時間都空過了，所以什麼法也不會成的。你要專一深入，用一個功夫，去勇猛精進才可以。
世尊知我有大辯才：
佛知道我有大辯才。「大辯才」，就是辯才無礙，任何人也辯論不過他，勝不了他。
以音聲輪，教我發揚：
這富樓那尊者說法的聲音，也非常響亮，就是幾千人、幾萬人，也不用播音機，自然就聽得見。佛知道我有大辯才，所以就以音聲輪，教我講經說法。
我於佛前，助佛轉輪：
我在佛前，幫佛來轉法輪，代佛說法。
因師子吼，成阿羅漢：
我的聲音猶如獅子吼一樣。這獅子一吼，百獸皆懼，一切天魔外道聽見這個聲音，就都降伏了；所以我成阿羅漢果。
世尊印我，說法無上：
佛印證我，說法第一。
佛問圓通：
現在佛問這個圓通。
我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏：
我以舌演說法音降伏天魔，制諸怨賊──這種五欲的怨魔，把一切的諸漏也都銷滅了。五欲是什麼呢？第一、財。第二、色。第三、名；就是名譽、名聞、名利。第四、食；就是總想吃東西，吃好東西，吃了又吃，吃了又吃。第五是什麼呢？第五就是睡。這五欲，就是人的怨魔，所謂「天魔外道」；五欲就是人的一種怨賊，把人的寶貝都給偷去了。
斯為第一：
我以舌根來演說妙法，這就是第一。
M5波離身識
優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛逾城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪慾諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀，八萬微細，性業、遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推無上。佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達；然後身心一切通利，斯為第一。
優波離：
優波離尊者是「持戒第一」的，他對於戒律上最精嚴了，專門持戒律的。「優波離」，翻到中文叫「上首」。他對於佛所說的戒律，絲毫都不犯的，所以就持戒第一。他原來的名字叫「車匿」，是和釋迦牟尼佛一起從宮裡頭跑出去到雪山，所以佛一生的事情，他都清清楚楚的。他是跟著釋迦牟尼佛最久的一個人，在五比丘都走了，他也沒有走，還是在那兒陪著釋迦牟尼佛修道，伺候釋迦牟尼佛。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
優波離尊者就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。
我親隨佛逾城出家：
我親自陪著佛，從東宮裡邊騎著馬飛出這座城，出家去。
在佛還是太子的時候，車匿陪著太子到東門去遊覽，因為太子覺得宮中很悶。先到東門去，看見一個女人在那兒生小孩，這個女人又哭、又喊痛，叫得不得了。太子就問車匿說：
「這是幹什麼呢？這個女人怎麼這麼哭叫呢？」
「這是一個女人在這兒生小孩子呢！」
「喔，生小孩子這麼痛苦啊？」這個女人把小孩子生了。
太子也不高興了，說：「回去了，不出去遊玩了！」
第二天，太子說：「我們到南門去遊玩，到南門看看。」到南門一看，看見個什麼人呢？看見一個老人老得不得了，頭也晃，眼睛也看不清楚了，耳朵也聾，牙也掉，邁步也邁不動了。太子問車匿說：
「這個是什麼人？」
「這個人老了，老得這樣子。」
「人老了，就這麼樣子？啊！這太辛苦了！」於是太子又不願意去遊歷了，就回來了。
第三天到西門去，見著一個病人，病得很厲害的。太子又問車匿說：
「這個人他怎麼了？這樣子哼哼呀呀的，這麼痛苦的樣子！」
「啊，這個人病了！」
「喔，有病就這麼辛苦？」太子又不去遊歷，又回來了！這見著生、老、病了。
第四天到北門去，就見著有一個人死了。太子就問車匿：
「這個是幹什麼的？」
「這個人死了！」
「喔，死了！死就這樣子啊？」
正在這兒覺得很難過的時候，就來一個比丘；比丘穿著袍、搭著衣，這樣子從太子身邊過。太子就問車匿說：
「這個是幹什麼的？」
「喔，這個？你問問他就知道！」
於是釋迦牟尼佛就問這一位比丘說：
「你是幹什麼的？」
「我是個出家人。」
「什麼叫出家人？出家人是幹什麼的？」
「我出家，就是比丘；比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若離開生、老、病、死苦，就了道了，不生不死，可以成佛的。」
「喔，那你可以教我嗎？怎麼樣出家？你可以做我的師父嗎？」
這個比丘本來是淨居天人，故意變化一個比丘來度太子的。太子一問他的時候，他把錫杖往地上一頓一戳，踴身虛空，就到天上去了。太子就也沒有法子學道，也沒有法子出家，又回到宮裡去了！
這個時候，在印度有一些個相師，就對他父親、母親說：「太子如果在七天之後不出家的話，他就可以繼轉輪聖王的位。」就是整個世界所有宇宙的國家，這些國王都要受他的管轄；意思是只要留住他七天，之後，就可以繼轉輪聖王的位。於是他的父親淨飯王就派出軍隊，把這座城周圍給圍起來，里外交通都斷絕了；就像現在戒嚴，下戒嚴令了，誰也不准到裡邊去，誰也不准到外邊來。就這樣把太子給圍到宮裡頭了，把東宮給看起來了，使令東宮太子所住的宮殿，里外交通斷絕，也就是給封鎖了──現在的新名詞叫「封鎖」。再一個意思，就是「戒嚴」了；戒嚴，不准裡邊的人到外邊來，也不准外邊的人到裡邊去，這消息斷了。
為什麼淨飯王把太子的消息都給斷了？因為他聽相師講，如果在七天之內，太子不出家，過了七天之後，悉達太子就可以繼轉輪聖王的位。轉輪聖王管一四天下的，一四天下就是整個的世界。這整個世界，不是單單我們這南瞻部洲──現在我們所住的這個世界就是南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，這叫「一四天下」。這一四天下，一日一月、一個須彌山，這叫一個「世界」；一千個世界，算一個「小千世界」；一千個小千世界，是個「中千世界」；一千個中千世界，是個「大千世界」，所以叫「三千大千世界」。轉輪聖王管的一四天下，就管這樣的一個世界。
那麼淨飯王把這個太子給看起來了，可是太子因為有大善根，雖然被人看起來，他還不迷。淨飯王當時選了很多美女，都放到宮裡給太子來娛樂。太子見著這一些個美女，也就等於沒有看見一樣；見如不見、聞如不聞，這所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，「內無身心，外無世界」。
在這個時候，這個淨居天人在天上又現身了，他對悉達太子說：
「太子啊！你是不是貪圖這個世間的五欲，就把你宿世的願力忘了呢？你宿世發的什麼願，你現在還記得不記得了？」
「我沒有忘，但是現在我也沒有方法啊！」
「你如果沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你！」
「你幫助我，那最好了！」
太子就命車匿──就是這位優波離尊者，備車拉馬。把馬給備好了，車匿和太子就在後園子裡頭，預備衝出去。正在這個時候，四大天王──你們到過中國，看見那廟前邊，有個拿琵琶的，又有拿那些個什麼的，共有四個，就是這四大天王─每一個天王托著一隻馬足，就把馬連悉達太子帶車匿一起，都給帶到虛空，從虛空飛出去，騰雲駕霧就走了。一走，走了有三由旬，然後就落到雪山了，於是太子就在雪山修道。這時候，天人的感應，在那個地方有產麻、麥，太子一天就吃一顆麻粒、一顆麥粒，這麼維持他的生命。
當時，有父黨的親屬三個，母黨的親屬兩個，隨著佛在那兒修行。有三個因為不能受苦──太子在那兒受苦，一天只吃一麻一麥；那三個人不能受苦，就說：「這樣修道太苦囉！這得什麼時候成佛呢？我們都走囉！」這三個人因為受不了這種的苦就走了，到鹿苑去修道。等到天女送乳的時候──天女用牛奶煲粥給太子喝，那時太子瘦得骨瘦如柴，非常難看；等喝了牛奶粥之後，這身體自然就又都胖起來了。剩下的兩個人說：「太子以前能受苦，現在他不能受苦了。他這樣子，牛奶粥都喝，這他不能有什麼成就囉！他受不了苦了，我們都要走囉！」於是這兩個人也走了。這父黨之親、母黨之親五個人都走了，剩一個誰？就剩一個車匿。
這個車匿，就是優波離尊者。所以他說，「我親隨佛逾城出家」。
親觀如來六年勤苦：
我親自見著佛在六年之中，行這難行的苦行，忍這難忍的苦行。
親見如來降伏諸魔：
我親自見著如來降伏諸魔。怎麼降伏諸魔呢？太子本來在雪山可以成佛了，他因為恐怕世人誤會，說是成佛一定要受苦，才能成佛；於是就不在雪山打坐了，走到菩提樹下。坐到菩提樹下，他就發願；發什麼願呢？他說：「我坐這個地方，如果不成佛，我始終不起於座，我始終就在這兒坐著。」於是坐到這個地方，就不起身。
坐到第四十八天的時候，天上六欲天的魔王做了一個夢，夢見有三十二種的變化。那麼他夢醒了，這魔王也會算，會觀察的，他看一看，我為什麼做這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察：「喔，菩薩坐到菩提樹下，就要成佛了！啊，這是不可以的！我一定要去破壞他的定力！」
怎麼樣破壞太子的定力呢？就派魔王的四個魔女到這兒來。四個魔女的相貌都生得非常的美貌；你看，魔，就是妖怪！她雖然是妖怪，也不願意醜陋，Don't like ugly, like beautiful.（願意美貌）。這四個魔女就到這兒來擾亂釋迦牟尼佛的定力，怎麼樣呢？現三十二種媚相；媚，就是妖媚。現三十二種的媚相，總而言之，就是引誘釋迦牟尼佛，想要叫他生出一種凡心來，沒有定力，生出凡夫愛、欲這兩種的心。可是釋迦牟尼佛既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭、石頭──說「人非草木，孰能無情？」但是釋迦牟尼佛能在這個境界上不被境界轉，就是方才我所說的「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，不被魔女這種魔力所搖動。
這些魔女雖然再美貌，這個誘惑的力量雖然再大，佛也如如不動，了了常明。如如不動，坐那個地方如如，一點都沒有動心，不生愛欲心；能以「對境心不起」，對這境界上不動這種心，對境無心。這個時候，佛就作一種不淨觀。什麼不淨觀？就前幾天，不是講的「九想觀」，現在他作個不淨觀。佛就想：「喔，現在你們來騙我了！你們雖然相貌生得美麗，不過也都是帶肉的一具骷髏，九孔常流不淨啊！眼睛就有眼眵，耳朵就有耳垢，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，這是七孔不淨；再加大、小便，更是不淨了！又周身毛孔每一個毛孔裡頭，生得好多蟲啊！周身都不清淨，污濁邋遢！」
這樣一想，啊，把這四個魔女，都給觀得像個老太婆似的，老態聾鍾。這四個魔女一看她自己，又互相一看，你看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾；她看她也是鼻涕黏痰，周身都不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女對面互相一看，也就作起嘔來，也就吐起來了，互相這麼一吐。她們互相知道都是老得這個樣子了，沒有法子騙釋迦牟尼佛了！於是都跑了！跑了；佛把這個魔給降伏了。
這個魔王看四個魔女回來，沒有法子，於是就親身率著魔子魔孫一齊來，想要把釋迦牟尼佛給殺了。釋迦牟尼佛那時候怎麼樣啊？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那兒坐著入了無諍三昧，不和人爭鬥。這個時候，你要是動念哪，魔王他魔來，因為你若是有念頭一動，就和魔會接觸上；你念頭不動，他是沒有辦法的。所以這個魔王也不能惱亂釋迦牟尼佛，魔王也跑了，回去了！
佛又怎麼樣制諸外道呢？
制諸外道：
又者，有一個外道師，他的名字叫「申日」。他怎麼樣啊？他在飯裡頭下毒給釋迦牟尼佛吃，預備釋迦牟尼佛一吃這個飯，就把佛毒死了。釋迦牟尼佛看見這個毒飯來了，還照常吃。佛先這樣想：「我心裡沒有毒，我吃這個毒也不會死；我內裡頭沒有毒，它就不會發生作用的。」於是把這毒飯吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。
又者，有外道的法師嫉妒釋迦牟尼佛。因為在印度，佛沒出世以前是婆羅門教；這婆羅門教，也是一種外道的宗教。在佛沒成佛以前，這個外道很盛行的，人人都去拜這些外道做師父；等佛一成佛之後，這外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉、目連、舍利弗，這原來都是外道的人，都來拜佛做師父。有個外道就妒忌，把象用酒給灌醉了，將五頭醉象牽到佛要經過的地方，預備把釋迦牟尼佛給撞死。因為象醉了，什麼也都不管，這個醉象力量最大，沒有人可以制服得住。就這麼預備五頭醉象，要把釋迦牟尼佛給毀壞了。殊不知，這五頭醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸，由五隻手指頭上，就變出五隻獅子。這五隻獅子一出來，五頭醉象都嚇得，喔，大小便也都來了！就自己趴到地上，几几乎給嚇死了。這是釋迦牟尼佛制諸魔外這種的力量，這都是優波離尊者親自見到的，所以說「親見如來，降伏諸魔，制諸外道」。
解脫世間貪慾諸漏：
把世間的貪慾諸漏，都得到解脫了。貪慾，人所最貪的，最看不破的，就是這種情愛；把人捆得醉生夢死，都是因為這「情愛」兩個字！如果能把情愛沒有了，貪慾心也就沒有了，諸漏也就盡了。為什麼你有漏？就因為你有愛欲心，有情、有愛。眾生就是情迷的，「業重情迷」，就是凡夫；「業盡情空」，就是諸佛。所以諸佛怎麼成的佛？就是因為情空了，愛欲心空了。眾生為什麼做眾生？也就因為愛欲心太重了；情愛心太重，所以就擺脫不開這個世界的輪迴生死，這就叫漏落到三界上來。漏落到欲界、色界、無色界，這就叫有漏；若無漏，就和這一切都相反了。你能回頭轉，向後轉，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，你能知道回頭，這就是「解脫世間貪慾諸漏」的開始。
承佛教戒：
這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城，一起去出家；親見釋迦牟尼佛在雪山苦修了六年；又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道；又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔，制諸外道；乃至成佛，都是優婆離尊者親眼看見的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中，都是持戒第一；現在這一次，釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優婆離尊者仍然同時來到這個世界上，所以佛就叫他在佛法裡邊專門來修行戒律。
講起來這個戒律，你們現在學佛法的，都要把它記一記！戒，最初有五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。然後又有八戒，這是五戒再加上第六條「不非時食」，就不是什麼時候都吃東西的，過了中午十二點鐘以後，就不吃東西了。不非時食，這就不會有一種貪心：
你人若是吃慣了東西，一有東西就想要吃；你不非時食，就能制止這種貪吃的貪慾心。第七條「不坐高廣大床」，因為睡這高廣大床，會生出一種貢高驕傲的心；不睡大的床，就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘，歌舞觀聽」，不用些花、香的，或是什麼美麗的東西，來塗抹裝飾自己的衣服和身體，也不故意去聽歌曲、看跳舞等來娛樂，因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒，這叫「八戒」，八戒在家人也可以受的。
沙彌有十戒，這在家人不能受，一定要出家做沙彌，才可以受十戒。不是說受了五戒，就算Sangha（僧伽）了！受了八戒，都不算Sangha；受了十重四十八輕戒，也不能算是Sangha；一定要受沙彌十戒，然後受比丘二百五十條戒（比丘尼有三百四十八條戒），再受菩薩十重四十八輕戒，這才算是Sangha。
不是說像美國這個地方要別開生面，另要開天闢地，說是一切的人都是Sangha；連那個茶杯──我聽某個地方的人說：「一切桌子、板凳，都成了Sangha了。」你就連茶杯，帶飯碗，帶筷子together（一起），這就叫Sangha了？這，就小孩子說笑話，也不會說出這麼妙的笑話！這真是妙到極點，妙不可言了！太妙了！你說是不是妙啊？若是這麼樣都是Sangha的話，那這個世界上什麼不是Sangha呢？沒有什麼不是的！那既然都是Sangha，何必又要有個組織呢？為什麼又要組織起來一個Sangha呢？這個說的，我認為真是見所未見，聞所未聞，真是得未曾有！所以文天到那個地方問「十重四十八輕」，他們這個名稱都沒聽過，怎麼能知道呢？難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈，單單這個「戒」字怎麼樣講，就不知道了！最低限度，這個「戒」字怎麼樣解法，都應該知道。
這個「戒」，印度話叫「波羅提木叉」；這梵語「波羅提木叉」，大約也是中文的梵語，你們學過梵語的，大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「屍羅」，所以戒波羅蜜就是屍羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢？意思就是「止惡防非」。止惡，止住一切惡；防非，防你的過錯。止惡防非，若是再詳細了說，就是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作，就是Every bad thing you do not do;眾善奉行，Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當？如果不恰當的時候，你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律，我說了，不是就一定算，不能改的。
在古來的人，有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚：
「修道得怎麼修？」
「你要諸惡不作，眾善奉行。」
「喔，這還要你講嗎？這三歲的小孩子都知道這兩句話啊！」
「三歲小兒雖知得，八十老翁行不得。」
雖然八十歲的老人知道，他也沒做圓滿「諸惡不作，眾善奉行」。所以這「諸惡不作，眾善奉行」，是很重要的。
在禮拜五那天，你們去開會，你沒問問他們，Sangha（僧伽） 究竟要受多少條戒律？光這「十重四十八輕」，他們還不知道呢！那麼他們想要做Sangha？做Sangha 要受多少條戒律，這應該要知道的。如果說是他們別開生面，另立門戶，那就不應該叫「佛教」。為什麼？佛教弟子固有的戒律，固有的規矩，你既然不遵守，那你算一個什麼佛教？說「新佛教」，怎麼樣新法？佛當初可以在天上說法，可以在地獄裡說法，可以在人間說法，可以在龍宮說法；你們現在這個新佛，可以在什麼地方說法？問他們！
說是：「他們都不能去，這都是神話！」你也可以製造一個神話來聽聽啊！不要說旁的神話，不說旁人，就是像現在眼前這個果甲；他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事，都不可以改換佛教的，何況他們連果乙的本事都沒有呢！那你憑什麼資格去改變新佛教？你做生意都要有個本錢；你想去政府做官，也要大學畢業了，才可以做大官；那麼你想做一個新佛教的新Sangha，你憑著什麼？
說：「我還講佛的四諦、六度、十二因緣，我照著佛學，還學佛所說的咒，還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒，你什麼地方又是新的？所以這太矛盾了！我希望你們這些美國的青年學者，儘量要糾正這一個錯誤，不然的話，這令佛教就會一天一天沒有了！
這我不是罵他們，簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過，說末法時代，這個魔子魔孫都出世了。就是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候，這魔王波旬就說過：「現在我沒有辦法你，將來對你這個教，我一定要破壞你的！」釋迦牟尼佛說：「你怎麼破壞呢？」魔王說：「我叫我的子孫到你的宗教裡頭去，吃你的飯，穿你的衣服，向你那個鍋里屙屎屙尿，破壞你的宗教，令沒有人信你！」現在就是這個時候！所以釋迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊，指佛穿衣、賴佛吃飯，在佛教裡頭，不做佛教的事情！
優波離尊者在佛教裡頭，是持戒律最為第一。在佛教裡頭，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以佛法為自己的師父，也叫「法師」。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。律師，佛在世的時候，以佛為師；佛去世之後，比丘就要以戒為師；所以修行最要緊的，要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者，就專門持戒律。
如是乃至三千威儀：
怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律，行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，叫「四大威儀」；行要有個行的相，坐有坐的相，住有住的相，臥有臥的相。
什麼叫「行的相」呢？行，要「行如風」，這個風，並不是像刮颶風那種風，是輕風徐來，那麼慢慢地，好像那種的微風，慢慢走；走路不是慌裡慌張、冒冒失失地那樣子。住，站到那個地方，一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹，在那兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，躺到那個地方，「臥如弓」；臥的時候，要吉祥臥。怎麼叫「吉祥臥」呢？就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯，身體像一張弓似的彎著。
那麼「行、住、坐、臥」，各有二百五十條，這合起來叫一千；再加上身、口、意三聚淨戒，身持戒要有一千，口要有一千，意要有一千；身、口、意三業各有一千，所以這叫「三千威儀」。
八萬微細：
這個細行，本來是八萬四千；以三千威儀配身口七支，即身三口四──身不殺、盜、淫，口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌，三七就是兩萬一千，復配貪、瞋、痴、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、痴，每一個要兩萬一千；貪兩萬一、瞋兩萬一、痴又是兩萬一；再加上一個「等分」，又是兩萬一，這統統就是八萬四千細行。「細行」，是很微細很微細的。我現在說，你們恐怕也都不太了解，慢慢地研究，時間多一點，就明白了！
性業、遮業：
怎麼叫「性業」呢？性業，謂所戒之法，它的本體就是罪惡（稱為性罪），不待制止，一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒，不論你受戒與否，犯了皆屬犯戒，這叫「性戒」。這四種戒你若犯了，不通懺悔的──不可以改過的。可是講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非，生慚愧心，也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。
怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯罪、犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒，有一天他守不住這五戒了，就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、淫、妄都可以持，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是乎，就去買了一點白蘭地，或者威士忌。
買回來要喝酒，一想：「啊，沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要預備一點好的菜，這才能喝酒。他說：「若有一隻小雞子來下酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望，前後左右都沒有人，就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這犯了盜戒了！然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒！正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問說：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了！妄語戒犯了，然後他又看看這個女人，生得雖然不十分美貌，但是也都過得去，於是就生了一種淫慾心，把這個女人也給強姦了。
本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒，犯了殺戒，犯了妄語戒，又犯了淫戒；殺、盜、淫、妄、酒，五戒一起都犯了！就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒，飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒；你若不吃葷，自己與殺業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人不能種地的；為什麼？你種植、開墾地，也會殺了很多眾生的，所以這都是遮戒。真要持戒的人，就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的；這叫「遮戒」，要遮止、禁止這一件事情。
悉皆清淨：
優波離尊者三千威儀、八萬細行，乃至於性業、遮業都清淨了。他因為守戒守得清淨，所以業也都清淨。
身心寂滅，成阿羅漢：
身心都非常的清淨寂靜，於是乎就證果成阿羅漢了。
我是如來眾中綱紀：
我是大眾裡邊的一個綱領，一個管紀律的。一個綱領，就是大眾裡邊的一個上座，一個領袖。優波離尊者給大家做一個模範、做一個法則，眾人都跟著他學。「紀」，就是法紀，修這戒律。所有的戒律，都歸優波離來管。
親印我心，持戒修身，眾推無上：
世尊親自印證我持戒精進這種心。我修行嚴持戒律，以執持戒律來修身，大眾認為我是「持戒第一」。
佛問圓通：
現在佛問如何證得圓通。
我以執身，身得自在：
這個「執」，不是「執著」，這是「執持」。我以執持戒律來修身，我的身就得到非常自在，得到非常快樂。
次第執心，心得通達：
我修身把身戒不犯了，其次我又修心，執持心戒──心裡頭的戒律。身戒，就屬於小乘的阿羅漢所持的；心戒，就屬於菩薩了，他是在心意識都不犯戒的。這時候，身戒也持得圓滿，心戒也持得圓滿，所以身、心就都通達了。
然後身心一切通利：
在這個時候，身、心都通利了。「通利」，就非常的自在、非常的快樂。
斯為第一：
這個持戒律修身的法門，我認為它是第一了。
M6目連意識
大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我游十方，得無掛礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。
大目犍連：
大目犍連，就是「采菽氏」。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言，說我初於路乞食逢遇：
我最初在路上乞食的時候，遇著幾個人。這幾個人是誰呢？就是
優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波：
「優樓頻螺」，翻譯到中文就叫「木瓜林」。因為這優樓頻螺身上有一個隆起的東西，就像一個木瓜；大約在身上長這麼一個肉瘤子，就好像一個木瓜，所以他的名字也叫「優樓頻螺」了。「伽耶」，是座山的名字，叫伽耶山。「那提」，是水的名字，叫那提河。以上是三迦葉波。
宣說如來因緣深義：
他們講如來所說的法。所說的什麼法呢？就是「因緣」這個道理。就是：
因緣所生法 我說即是空
亦名為假名 亦名中道義
前邊講過這個道理了。這個偈頌據說最初是舍利弗尊者聽著的，他在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果阿羅漢。他回到家裡，就對目犍連說：「我今天遇著一個比丘是佛的弟子，他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義』。」舍利弗這一講，摩訶目犍連也開悟了，所以兩個人就一起去皈依佛，拜佛做師父了。
有的又說是遇著馬勝比丘，馬勝比丘對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說」，說這幾句偈，他就開悟了。總而言之，目連就是聽他們幾個人講這因緣法開的悟。這「因緣深義」，就是教菩薩法了；若是教羅漢法，就是「淺義」，它不是深義的大乘境界了。
我頓發心，得大通達：
聽到這「因緣深義」，我在當時就發心，就開悟了，得大通達。
如來惠我袈裟著身，鬚髮自落：
如來給我「袈裟著身」；我到如來那兒想出家，如來就說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」「袈裟」，就是我身上這個衣。目連的頭髮和鬍鬚也都落了，就是「剃落」了；有的經上說「自落」，自己也沒用什麼剃，鬚髮自己就都落了。為什麼？這是佛的一種神力。佛只講一講：「善來比丘！袈裟著身，鬚髮自落。」這頭髮也就都沒有了，鬍子也沒有了，就做和尚出家了。在古來的人，說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。目連鬚髮自落了，就現比丘相，就成了一個和尚。
我游十方：
目連尊者神通第一，出家之後，就得了神通，他可以遊行變化到十方世界去，
得無掛礙：
他得到無掛礙這種神通。
神通發明：
由他這種神通發明出來的，
推為無上：
他這種的神通是最第一的。
成阿羅漢：
他也成就阿羅漢果。
寧唯世尊，十方如來嘆我神力：
不僅僅釋迦牟尼世尊讚嘆我，連十方的諸佛都是讚嘆我這神通妙用的。
圓明清淨，自在無畏：
我得到圓滿而光明的這種清淨，和自在而無所畏這種的力量。
佛問圓通：
現在佛問每一個修道的弟子，用什麼功夫得到開悟的。
我以旋湛，心光發宣：
我旋迴來到這湛清的如來藏性上，我心裡邊發出光明來。如澄濁流，久成清瑩：
就好像澄清混濁的水一樣的，澄清久了，就自然得到清淨而皎潔的光明了。「流」，也就是水。
斯為第一：
所以我修的就是「旋湛」，返回如來藏性，這一種功夫是第一的。
L4七大圓通（分七）
M1烏芻火大 M2持地地大 M3月光水大 M4琉璃風大
M5空藏空大 M6彌勒識大 M7勢至根大
今M1
烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪慾。有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚。教我遍觀，百骸四肢，諸冷暖氣。神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。
此段經文「諸冷暖氣」恐怕是個錯字，應該是「諸暖觸氣」，他這是修的一個暖觸。
烏芻瑟摩：
這是一個金剛力士，就是本經上的金剛密跡這護法。在過去無量劫以前，有一個轉輪聖王，轉輪聖王可以生一千個兒子，他第一個夫人生了一千個兒子。因為他是轉輪聖王，也懂佛法，就叫他這一千個兒子抽籤，抽一千個簽，看看誰抽到第幾，就叫他們發願好在第幾個成佛。我們現在叫「賢劫」，這聖賢出世的時候，「賢劫千佛」，就是這轉輪聖王的一千個兒子。那麼拘留孫佛抽到第一，釋迦牟尼佛就抽到第四，所以現在釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四位佛。這轉輪聖王另外有個夫人，又生兩個兒子。大的兒子就發願，他這一千個哥哥，每一個哥哥成佛的時候，他都要去供養這位佛。而第二個兒子就發願說，他每一個哥哥成佛的時候，他一定要去保護著，做個金剛力士。
所以在這個地方，怎麼沒有說「即從座起」，就因為金剛力士就是護法神；神在佛的面前，不能坐著，都是站著的。所有的神，在佛的前邊只可以站著，沒有坐著的位置，沒有地方給他坐的。而鬼見著佛，不但連站的地方都沒有，還要在那兒跪著；所以鬼聽法，都要跪著聽法的。我們現在這兒講經，這一些個鬼都在這兒跪著聽。這不是我講，你們看不見，現在你可以問一問果某，果某就會告訴你了。神在佛的面前不能坐著的，因為這個，所以才沒有說「即從座起」，這兒只說
於如來前
。
那麼烏芻瑟摩於如來前，
合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：
他在佛的前面合起掌，向佛就叩頭，托佛的雙足，對佛說了。
我常先憶：
我常常回憶起來以前的事情，我在
久遠劫前，性多貪慾：
我這個人，淫慾心最重了，專門歡喜女人的。為什麼？他爸爸是一個轉輪聖王，大約淫慾心也很重的；那麼他淫慾心也重，性多貪慾；這個「貪」，就是貪求女人。
有佛出世，名曰空王：
在這個時候，有一尊佛出世，叫「空王佛」。
說多淫人：
他給我說法，說多淫慾心、多淫慾行為的人，
成猛火聚：
將來墮地獄，就抱著炮烙，被猛火燒。
教我遍觀：
所以空王如來就教我遍觀
百骸四肢，諸冷暖氣：
身上所有的骨節，這叫「百骸」；「四肢」，就是兩隻胳臂、兩條腿。「諸冷暖氣」，應該是「諸暖觸氣」；為什麼人多欲，多淫慾心呢？就因為有這種慾火在身裡頭。空王佛就教他迴光返照，看自己身裡頭這種淫慾的火。
神光內凝：
我觀自己身裡頭的火，觀時間久了，我就生出一種討厭的心，生出一種恐懼的心，所以就沒有淫慾心了。沒有淫慾心，時間久了，就神光內凝，自己裡邊就生出來一種光明來了。
化多淫心成智慧火：
把這個多淫心就變化了，變化什麼呢？變成智慧了。這多淫心變成智慧火了！所以，
從是諸佛皆呼召我名為火頭：
從這之後，諸佛都給我起個名字，就叫「火頭」，這就是「火頭金剛」名稱的來源。前邊，我沒講「烏芻瑟摩」翻譯中文叫什麼；因為後邊這兒有，所以前邊就不需要講，講後邊的就可以了。
我以火光三昧力故，成阿羅漢：
我用火光定這種力量的緣故，得阿羅漢果。
心發大願：
於是乎我又發大願。發什麼大願呢？
諸佛成道，我為力士，親伏魔怨：
所有賢劫千佛成道的時候，我做一個金剛力士，做一個大護法，我親自來降伏這一切的魔和怨。
佛問圓通：
現在佛問每一個弟子所得圓通的道理。
我以諦觀身心暖觸無礙流通：
我來諦觀這個身心的暖觸，這種的暖觸變成智慧火，在自性裡邊無礙流通。
諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺：
這所有的漏也都消滅了，沒有漏了，就生出一種寶光來，得這無上的覺道。
斯為第一：
這個法門是最第一的了！
M2持地地大
持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑、或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。
毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別。微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢。回心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地我先證明，而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。
持地菩薩：
持地菩薩以「地大」而修道修成的，他
即從座起，頂禮佛足，而白佛言。說我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘：
我想起過去在普光如來出現到這個世界上那個時候，我出家做比丘。
常於一切要路津口：
「要路」，就是很要緊的這條路上。「津口」，就或者有小的河溝，人沒有法子過，他可以躺（放）一塊板，令人容易過去。
田地險隘：
因為田地很狹窄的，不太寬，走路的時候很危險的，這叫「險隘」。
有不如法，妨損車馬，我皆平填：
「不如法」，就是不容易走。這路不容易走的，妨害又損壞來往的車馬。這一種的道路，我都把它平了；有溝的，我把它填平了；有高出來的，我把它撤低了。
或作橋樑、或負沙土：
或者造一座橋樑在路上；或者就背著一點沙土，把坑墊平了。
如是勤苦，經無量佛出現於世：
「如是」，就是指上邊「我皆平填，或作橋樑、或負沙土」。像上邊那麼樣子勤苦，生生世世都做這種的苦工，經過的佛很多很多，不知道多少佛都出現於世。
或有眾生，於闤闠處要人擎物：
「闤闠」，就是城的城牆，和城牆門的這個地方。或者有眾生在這個地方，或者有做生意的，他要人挑東西，或者扛東西。「擎」，就是用兩隻手扛著，擎物。
我先為擎，至其所詣：
他若需要這樣的人時，我就幫他背著東西，或者用頭頂著東西，或者用手拿著東西，到他所要到的地方。「詣」，就是到。
放物即行，不取其直：
我把幫他所擎的物質放下，也不要錢。「不取其直」，就是不求代價，不要他給錢；不但不和他要錢，就是他給錢，也不要的。這持地菩薩就行以上這種苦行。
毗舍浮佛現在世時，世多饑荒：
「毗舍浮佛」，翻譯成中文就叫「遍一切自在」。這位毗舍浮佛出現在這個世界的時候，世界人就多數饑荒。因為饑荒，人人都沒有飯吃，就要逃荒；逃荒，就是說這個地方沒有飯吃，走到別個地方去，逃這個饑饉的亂年。
我為負人：
那麼有的人逃荒，就餓得不能走了，持地菩薩就背著這個人，從這兒到那個地方去。
無問遠近，唯取一錢：
也不管遠、近，遠也是一個錢，近也只取一個錢，多了不要。
或有車牛，被於泥溺：
或者有牛車被泥給陷住了，因為道路不好走；一定是下雨下得多了，這年頭也就不收成了，所以人走路也難走了，車往往在路上就會被泥給陷溺住。
我有神力，為其推輪，拔其苦惱：
持地菩薩說他自己有神力，有一種大的力量，好像神助他似的，為這人來推牛車車輪，拔除他的苦惱。
時國大王延佛設齋：
當時這國家的大王很信佛的，於是就設齋，請佛來受供養。
我於爾時平地待佛：
我在那個時候，在佛經過的道路，有不平的地方，我就把道路給平好了，等待著佛來。
毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平：
毗舍浮佛就給我摩頂，對我說：「你應該平這個心地，你心地平了，世界地自然就都平了。」持地菩薩以前這麼的長時間平這麼多地，本來地都平了；但是他的身地平了，性地沒有平。所以毗舍如來才告訴他，要平自己的心地；心地平了，一切地皆平。「心地」，也就是性地。
我即心開：
我聽見毗舍如來所說的法門，當時心就開悟了。
見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別：
我見著自己的身猶如微塵一樣，和所有世界的微塵都沒有分別。
微塵自性不相觸摩：
這個微塵與微塵的自性也不相摩擦，不互相生衝突。
乃至刀兵亦無所觸：
乃至於兵刃相接，也不能傷害我的身體。為什麼？因為我身體和虛空合一了，沒有我相了。
我於法性悟無生忍，成阿羅漢：
我於這種的法性裡邊得到無生法忍，成阿羅漢果。
回心今入菩薩位中：
我回小乘心，現在入菩薩位中。
聞諸如來宣妙蓮華：
我現在聽佛所說的法，宣揚「楞嚴大定」這個妙法，宣揚這種微妙不可思議的法門。
佛知見地我先證明，而為上首：
這種佛知佛見的道理，我現在做上首，先來證明這個法門。
佛問圓通：
佛現在問這個圓通法門。
我以諦觀身界二塵等無差別：
我以諦觀身心和世界這兩種的微塵沒有什麼分別。
本如來藏虛妄發塵：
本來都是如來藏性，由「虛妄」裡頭發出一種的塵相來。
塵銷智圓：
塵的境界如果消除了，智慧也就會圓滿，成無上道，斯為第一。
M3月光水大
月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中旋復，水性一同。見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。
當為比丘，室中安禪，我有弟子，窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。
逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。
月光童子：
他是童真入道，在很小的時候就出家做和尚了；他現在並不是個童子，是很老的一個菩薩了，不過他因為童年就出家，所以一般人就稱呼他「月光童子」。月光童子
即從座起，頂禮佛足，而白佛言
。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天：
我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛的名字叫「水天佛」。
教諸菩薩修習水觀，入三摩地：
水天佛教一切的菩薩修習水觀定，入這「水觀定」。以前我不講過「月光菩薩入水觀定，他那個房子裡都變成水了」；就是這個。
觀於身中，水性無奪：
我修習水觀，首先觀看自己身中的水，這個水性沒有互相爭奪、互相侵略。
初從涕唾：
最初就從這個涕唾上觀起。「涕」，就是鼻涕；「唾」，就是口裡的唾液。
如是窮盡：
像這樣子，我就推，推就窮盡
津液精血、大小便利：
「津」，在喉以下，這叫咽津。「液」，就是到喉嚨上邊，到口裡了，這叫「液」。這津、液、精、血，乃至大、小便利，
身中旋復：
這都屬於一種水性，在身體裡頭周而復始的，也就像一個輪迴來迴轉的。
水性一同：
這水性都是一個樣的，沒有什麼分別。
見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別：
我見水在身中，與身外邊的世界，乃至所有諸佛國土須彌山外邊的香水海都是一個樣的，沒有什麼分別。「浮幢王剎」，就是諸佛的國土。
我於是時初成此觀：
我在那個時候，初修成了這個水觀。
但見其水：
可見自己身所有的水和外邊的水，都合成一個了。可是
未得無身：
這個身還有，沒有得到無身的境界。
當為比丘，室中安禪：
在當時我做一個比丘，在一個靜室裡頭坐禪，修習水觀定。
我有弟子：
我有一個小童子徒弟。這徒弟，就是來打掃地方、做飯、做菜，伺候他的一個人。這一個弟子，
窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見：
他在窗戶那兒往裡邊看我這個房子，就見我這個房子全屋子裡都是清水，其他東西什麼也沒有。
童稚無知，取一瓦礫投於水內：
「稚」，就是年幼沒有什麼知識的小孩子。「瓦礫」，就是瓦塊。這小孩子不懂事，他取一個小小的瓦塊從窗戶就扔到水裡了。
激水作聲：
一打這個水，水也就出一個響動聲，就像打水漂。
顧盼而去：
這個小孩子想：「喔，我的師父在這房子裡打坐，怎麼這房裡這麼多水？」他打了一個水漂，往東看看、西看看，各處看一看，就又走了。
我出定後，頓覺心痛：
月光童子出定了之後，即刻就覺得心裡痛了，
如舍利弗遭違害鬼：
怎麼叫「舍利弗遭違害鬼」呢？舍利弗尊者有一次打坐，就有兩個鬼從虛空裡頭過去。這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫縛害鬼。這個違害鬼就對縛害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」可是縛害鬼說：「不要打這個沙門，你不要惱亂這個修道的人！惱亂修道人，你要墮地獄的。」縛害鬼就走了。走了，這個違害鬼也不聽縛害鬼的勸告，就拿拳頭照著舍利弗的頭打了一拳。等舍利弗一出定之後，這頭就痛。
他自己想：已經證阿羅漢果，沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？就請問釋迦牟尼佛：「佛！我現在也不知為什麼，打坐打完，出了定就頭痛。這是什麼道理？」釋迦牟尼佛說：「啊，原來你被違害鬼把你打了！這個違害鬼打了你之後，已經造了罪業，現在墮阿鼻地獄了。」阿鼻地獄，就是無間地獄；無間，沒有間斷的。佛說：「這個違害鬼，他這一拳如果打到須彌山上，可以把須彌山分成兩個。你幸虧定力具足，如果沒有定力的話，你整個身都碎了，沒有了！」這是舍利弗被違害鬼這麼打一次，然後就頭痛。
這個月光童子被他小徒弟投了一塊瓦礫在水裡頭，所以出定後心裡也就痛。月光童子說，
我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣：
我自己就思想，我現在已得阿羅漢道，不應該有病的。
云何今日忽生心痛：
怎麼我現在忽然間就生了心痛的病？
將無退失：
我是不是把阿羅漢的果失掉了呢？我是不是道心退了呢？
爾時童子捷來我前，說如上事：
在我這樣想的時候，這位童子很快就來到我前面了，說上邊他所見所做的事情。
我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫：
我就告訴他：「你再見著這水，你就把門開開，到水裡邊把這塊瓦礫除去。」
童子奉教：
這童子遵奉月光童子這種的教導。
後入定時，還復見水：
後來月光童子又入定了，這童子又看見水了。
瓦礫宛然，開門除出：
這個瓦礫還在那個地方，童子開開門，把這個瓦礫就除出去了。
我後出定，身質如初：
我以後出定了，這個身體就還像以前一樣，也就心沒有痛了。
逢無量佛：
我就這樣修行這個「水觀」，經過有無量無邊這麼多的如來。
如是至於山海自在通王如來，方得亡身：
我像這麼樣修行水觀，一直到山海自在通王佛這個時候，才和內、外的水都合而為一了，才把自己的身沒有了，這叫「亡身」。這個「亡」字，讀作「無」，無身。
與十方界諸香水海性合真空，無二無別：
與十方法界諸香水海，就都合而為一了，這個「水觀大定」修成了，和一切的水合而為一，沒有分別了。
今於如來得童真名，預菩薩會：
現在我在佛前，得「童真」的名字，參預在菩薩之列。
佛問圓通：
現在佛問各弟子所得圓通的法門。
我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提：
我以水觀這個水性，就這一味水來流通，悟無生法忍，得圓滿的菩提。
斯為第一：
這水觀的法門，在我來說，是第一的法門。
M4琉璃風大
琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千，一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。
琉璃光法王子：
琉璃，梵語叫「吠琉璃」，翻到中文就叫「青色寶」。這位菩薩的名字，就叫「琉璃光菩薩」。「法王子」，就是菩薩。琉璃光菩薩
即從座起，頂禮佛足，而白佛言
。
我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲：
我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛就叫「無量聲佛」。
開示菩薩本覺妙明：
他教化菩薩本來的這種本覺妙明。
觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉：
觀看這個世界和眾生身都是妄緣，都是由風力所轉成的。這琉璃光法王子，他是由「風大」上成的道業。
我於爾時，觀界安立：
我在那個時候，觀這個界限怎麼樣安立的？
觀世動時：
觀看世界動彈這個時候。這個「世」，就過去、現在、未來。
觀身動止：
觀身的動和止。
觀心動念：
觀自己這個心的動念。所有世界上的風，都是由我們這一念造成的，我們這一動念就是心裡生了風；因為我們心裡有風，所以外邊的風也就有這麼多。
諸動無二，等無差別：
這一切動的體相、動的行相都是一樣，沒有分別的。
我時覺了此群動性，來無所從，去無所至：
我在這時候，覺了這個群動的性質，它無所從來，也沒有所去；無所從來，亦無所去。
十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄：
這十方的微塵，和顛倒眾生，都是由「虛妄」所造成的境界。
如是乃至三千大千，一世界內所有眾生：
像這個樣子，由一個世界，到一千個小千世界；一千個小千世界，合成一個中千世界；一千個中千，合成一個大千世界。這三千大千，每一個世界內所有眾生，
如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧：
就好像在一個器皿裡頭裝了很多很多的蚊蟲，每一隻蚊蟲都在裡邊叫，它們於很小的一個地方裡邊就發起狂來，互相攪鬧。
逢佛未幾，得無生忍：
我這樣觀法，遇著佛沒有好久，就得到無生法忍了。
爾時心開：
我修這種的功夫，時間一久，心念也專一了，沒有其他的妄想；這個時候，就開悟了。
乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛：
我就看見東方不動佛國，我在那個地方做法王之子，侍奉十方的諸佛。這不動佛，就是東方「阿閦佛」，又叫「金剛佛」。
身心發光，洞徹無礙：
我修來修去，我這身也有光了、心也有光了，里外都洞徹，一點障礙都沒有了。
佛問圓通：
現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。
我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地：
「無依」，就是沒有體性，也沒有自性。我因為觀察風力它沒有自體，而開悟這個菩提心，得到定力。
合十方佛，傳一妙心：
合十方佛的佛法，傳授佛的心印法門。
斯為第一：
這個觀風力不動的法門，我認為是最第一了！我是由觀風的「風大」法門上成道業的。
M5空藏空大
虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。
虛空藏菩薩：
這位虛空藏菩薩，他以七大之中的「空大」成道，所以他修「空觀」的，他現在說一說他過去修道的方法。虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
我與如來，定光佛所，得無邊身：
虛空藏菩薩和釋迦牟尼佛，在定光佛那個時候，就得到無邊身。他的身，就猶如虛空一樣，沒有邊際，所以叫「無邊身」。這定光佛是誰呢？定光佛也就是「然燈佛」，在第二個阿僧衹劫的時候，給釋迦牟尼佛授記做佛的，就是這位然燈佛。
爾時手執四大寶珠：
虛空藏菩薩證到無邊身之後，手裡拿著四顆大寶珠。
照明十方微塵佛剎，化成虛空：
照十方世界微塵那麼多的佛剎土，都變化成虛空了。
又於自心現大圓鏡：
虛空藏菩薩又於自己的常住真心裡邊，現大圓鏡。「大圓鏡」是表示智慧的，轉第八識成大圓鏡智。
內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際：
內里放出十種微妙寶光，這種光是很微妙的，所有十方虛空它都流到了。
諸幢王剎來入鏡內，涉入我身：
「幢王剎」，也就是佛國土。把所有盡虛空遍法界的諸佛國土都攝入到鏡裡邊來，由這個鏡又涉入我的身裡邊。
身同虛空，不相妨礙：
我的身和虛空是一樣的，身就是虛空，虛空也就是身，身和虛空一點都沒有分別了。
虛空藏菩薩，他的身也就是虛空，虛空也就是他的身；虛空和身體沒有一個界線的分別了。所以他的身體和虛空互相就不發生妨礙，你不障礙我，我也不妨礙你，互相融通。於是
身能善入微塵國土：
這個身善入虛空，他的身也變成虛空了，虛空也就是他的身體，所以叫「無邊身」。他的身體遍入一切微塵那麼多的國土去
廣行佛事：
他到每一個國土做什麼呢？就是做佛事。做什麼佛事呢？「巧把塵勞為佛事」，巧，就是很巧妙的，把塵勞──就是這個世間上一切的境界，變成佛事。
得大隨順：
得最大的這一種恆順眾生的力量。
此大神力：
「得大隨順」這種大的神力，
由我諦觀四大無依，妄想生滅：
由我詳審而觀察地、水、火、風這四大沒有個體，只是在這虛妄的妄想上，生出來生、滅。「無依」，就是沒有體。
虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍：
現在觀到這種境界上，自己身體和虛空沒有兩樣了。「佛國本同」就是「佛國本空」；本同，也就是「本空」。這個佛國也空了！為什麼？虛空藏把一切都空了，有佛世界、無佛世界，他都變成虛空了；在虛空里發明出來，得到無生法忍了。
佛問圓通：
現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。
我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明：
我以觀察的力量觀空，因為虛空無邊，所以我的身體也變成無邊了。我觀空，得這一種空的定力，這種空的定力妙得不得了，它的力量非常的圓滿而光明的。
斯為第一：
按著我所修的這種觀空的法門，是最妙、最好、最為第一了。
M6彌勒識大
彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。
彌勒菩薩：
又叫「阿逸多」。「彌勒」是他的姓，「阿逸多」是他的名字。彌勒，翻譯成中文就叫「慈氏」；阿逸多，翻到中文就叫「無能勝」。這位菩薩就叫「慈氏無能勝菩薩」，也就是彌勒菩薩。我講出這個名字，或者有的人還不知道，你看見在中國廟上天王殿裡邊，有位很肥的和尚；就是這位和尚。大約這位菩薩也歡喜吃好東西，所以吃得那麼胖！他也歡喜笑，但他並不是「喀喀喀」那麼笑，他怎麼樣？總這麼張著嘴，望著你這麼笑。他歡喜和小孩子在一起玩，小孩子都很歡喜他，圍著他左右前後都是小孩子。
等釋迦牟尼佛退了佛教教主位子的時候，就是由彌勒菩薩來掌教。釋迦牟尼佛叫「紅陽佛」，而彌勒菩薩成佛的時候，就叫「白陽佛」。據說在彌勒菩薩出世那時候的人，人的血不是紅色的，是白色的。現在血怎麼紅色的呢？因為是紅陽。所以釋迦牟尼佛這時叫「紅陽」，彌勒菩薩那時候叫「白陽」。
這位「白陽佛」什麼時候出世呢？這說起來是很遠，但是也不太遠；在菩薩來看，這是一轉眼的時間。那麼有多遠呢？現在人的壽命，普通來論是六十歲；這不是單單某一個人，就是總括起來人的平均壽命是六十多歲。因為釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命是八十歲，到現在經過兩、三千年，大約也就是六十來歲的壽命。這每一百年，人的壽命要減一歲，身量高度要減去一寸。
等到人的壽命減到二、三十歲的時候，那時候有一場瘟疫病。得到這種瘟疫病，很快就死了，甚至於連一個鐘頭都過不去。你去請醫生來看嗎？連醫生也一起都死了！就這麼厲害的病！醫生也沒有辦法。那時候，人死到剩十分之五，要死一半！為什麼要死這麼多人呢？就因為那時候人心都壞了，壞到極點。壞人太多了，就好像什麼？這天地就要沒收這種壞人，來把他換一換。因為他太壞，要換一點好的，所以就要死了一半。
除了瘟疫病外，減劫時還有刀兵、饑饉等災。等到人的壽命減到十歲，那時候人就像只狗那麼高。十歲，或者其中也會有一個、兩個活到三、四十歲的，平均來論就是十歲。到這個時候，你說人壞到什麼樣子？那時候的人，就和馬、牛、豬一樣的，一生來就會說話，就有淫慾心。因為人「性流為情，情流為欲」，那時候真是人慾橫流，一生來就懂得淫慾。所以沒有好久，大約兩、三歲就結婚，結婚就生兒子、女兒；完了，到十歲上下，就死了。
等到人的壽命減到十歲，再增，也是一百年增高一寸，壽命增加一歲；增加到人的壽命八萬四千歲的時候，然後再減，減到八萬歲；那個時候，彌勒菩薩才來成佛。所以現在有一些個外道就說：「喔，現在彌勒菩薩來成佛了。」這是說夢話呢！他根本就不懂佛法；佛法都有一定的，不是亂講的！所以現在這位彌勒菩薩，就是到那個時候成佛的菩薩。
世界有成、住、壞、空各二十個小劫，當壞劫最後一劫時世界開始壞滅了。首先，有火災發生；這種火災，不但人間這大地都被火燒了，還燒到初禪天上。「火燒初禪，水淹二禪」，等火災過去，又有水災；這水災把整個世界都淹了，這水淹到二禪天。然後，又有風災，這風災刮到三禪天上去。所以說：
六欲諸天具五衰 三禪天上有風災
任君修到非非想 不如西方歸去來
六欲天，就是我們現在所看得見的人間和天上，四天王天、忉利天、焰摩天這些個天，都屬六欲天。這六欲天的天人，有「五衰相現」，這以前我講過，不知有人記得沒有？什麼是五種衰相呢？
（一）花冠萎謝：天人戴的帽子都是由花所生成的；這花不是用人工造的，也不是用什麼花編的，它天然生出這麼一個花冠，戴到頭上。等到天人要死的時候，你說怎麼樣啊？這個花就都落了！在天人沒死的時候，它永遠是新鮮的。「花冠萎謝」，這叫一衰。
（二）衣著塵埃：天人的衣服不需要洗，我們人間的衣服，今天也要去洗，明天也要去洗，都是一穿就不潔淨了，要拿去洗。天人的衣服沒有塵垢的，等他五衰相現的時候，怎麼樣啊？衣服上也有塵垢了，這也是一種業報所感。你問為什麼他就有塵垢了？他塵垢從什麼地方來的？就從他業障來的。我們人為什麼要死的時候，有的人不等死之前就臭了呢？那也就是業報所感；而天人到死的時候，也就是衣著塵埃了。
（三）兩腋汗出：我們人間的人常出汗，天人任何時候也不出汗，可是等他要死的時候，就出汗了！這第三個衰相「兩腋汗出」，兩隻胳肢窩這個地方，就都出汗了。
（四）身體臭穢：天人的身上時時都有一股香氣，都放香的，不需要擦香水就香得很厲害。等他一要死的時候，就有臭氣了，都不乾淨、不香了。
（五）不樂本座：他在他的座位上也坐不住了，就坐著又站起來，站起來又坐那兒。喔，這就好像我們人間的人說什麼？英文叫crazy（發狂）？他這個時候也就發狂了，站起來、坐下，坐下、又站起來；這麼一念的就迷了，迷了就死了，死了就墮落到這個世上來了。
所以說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」天人有這五種衰相，到三禪天上還有風災，你就修到非非想處天還要墮落的，所以說「不如西方歸去來」。
那麼這位彌勒菩薩以前修道的時候，專好攀緣。本經上不講「攀緣心」嗎？他的攀緣心最重，專門和人交際聯絡，誰有錢他就巴結誰，誰有錢就去和誰接近。現在有一句流行語叫什麼？拍馬屁！他就專門做這一套的工作。所以他和釋迦牟尼佛兩個人，本來在以前都一起修行的，就因為他這樣子專門好攀緣，結果他才要多等這麼久的時間才成佛。我相信彌勒菩薩以前是好攀緣的，你看，吃得那麼胖！一定歡喜吃好東西，才會那麼胖，不是單單笑胖的！
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
這時彌勒菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。
我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明：
我憶往昔經過微塵那麼多的劫數，有佛出世，那位佛叫「日月燈明佛」。
我從彼佛而得出家：
我跟著那位日月燈明佛就出家了。出家怎麼樣啊？
心重世名，好游族姓：
我專門好這好名譽，而且「好游族姓」。「族姓」，就是貴族，就是有錢的大家庭、大財閥；好像在每一個國家都有這種有錢的人。嘿，窮人他不理，他就專門找這個有錢的！到有錢人的家裡去拜候，去同人家說好話，專門歡喜這樣子。也專門到處自己給自己宣傳，自己給自己賣廣告。像這樣子，所以到處歡喜做一些個虛偽的事情；彌勒菩薩當初就是這樣子，好游族姓。
你不要看他求名的心重了，最終他也要停止的，所以下面這一段文，就說他已經停止了。而我們現在這個攀緣心、求名心、求利心，還沒有停止呢！可是這位彌勒菩薩在我們以前已經停止了，我們應該學他「停止」這個心，不應該學他的攀緣心。
爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地：
那個時候，日月燈明佛教我修習唯心識定，入這種的定。這就是「三界唯心，萬法唯識」這個「唯心識定」。
歷劫以來，以此三昧事恆沙佛：
在很多劫以來，就以修這種定侍奉供養恆河沙數那麼多佛。
求世名心，歇滅無有：
我求名求利的心，好游族姓家這種心，現在都沒有了！現在也不攀緣了，也不求名也不求利了！
這位彌勒菩薩說，
至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧：
到然燈佛出世的時候，我自己就得成再沒有比這個再高上微妙的圓通，這種識心的定力。
乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現：
乃至於虛空都沒有了，諸佛的國土或者有淨的、或者有不清淨的，這都是我彌勒菩薩這種識心三昧所變化的。
世尊：
彌勒菩薩叫一聲釋迦牟尼佛。
我了如是唯心識故：
我明白像上邊所說的道理，都是由心識所變現的。
識性流出無量如來：
由識性裡頭，流出來這種的變化相，變化又流出無量的諸佛。
今得授記，次補佛處：
我現在得到授成佛的記，將來等釋迦牟尼佛退位的時候，就到這娑婆世界來成佛。
佛問圓通：
現在佛問這個圓通法門。
我以諦觀十方唯識：
我現在諦審而觀，十方都是由這個識心所造成的。
識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一：
我這個識心得到圓明，由這個圓而成實在的一個智慧，遠離開依他起性及遍計執性，得無生法忍，這是第一的法門。
什麼叫「依他起性」、「遍計執性」呢？這有三個意思，一個叫「依他起性」，一個叫「遍計執性」，一個叫「圓成實性」。在圓成實性上，生出一種依他起性；依他起性上邊，這個人又生出來一個遍計執性。圓成實性，就比方是麻；依他起性，就比喻麻變成繩了。由這個麻做成了一條繩，在晚間人看見這一條繩，就以為是一條蛇：「喔，那地方有了一條蛇！」所以就生出一種恐懼心來，就執著；根本它不是蛇，本來是一條繩，人因為在晚間看不清楚，就懷疑它是蛇了！這是遍計執性。你知道它是一條繩了，這就是依他起性；你再知道：「喔，這個繩是什麼造成的呢？原來是由麻造成的！」這就是一個圓成實性。
那麼彌勒菩薩修唯心識定，得到開悟；所以他說「識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一」，說這個法門是第一的。
M7勢至根大
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
大勢至法王子：
大勢至菩薩和觀音菩薩，在阿彌陀佛做轉輪聖王的時候，他們兩位都是阿彌陀佛的兒子；而阿彌陀佛成佛了，他們兩位就給阿彌陀佛做侍者。就是這兩位菩薩，總陪著阿彌陀佛，一個在左邊，一個在右邊。等阿彌陀佛在極樂世界退了極樂世界教主的位子時，前半夜法滅了，後半夜觀音菩薩就在極樂世界成佛；等觀音菩薩退居的時候，就是大勢至菩薩在極樂世界成佛。「大勢至」，又叫「得大勢」，就是有大勢力；他一舉手、一投足，大地都會震動的，走到什麼地方都地震，他這個勢力最大，所以叫「大勢至」。「法王子」，就是菩薩。
與其同倫五十二菩薩：
大勢至菩薩和他的同伴，有五十二位菩薩。這「五十二菩薩」，就表示「十信、十住、十行、十回向、十地」等等的，這五十個再加上「等覺、妙覺」，就是五十二個位子。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
他和他的同倫，有五十二位菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛就說了。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光：
我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，他名字叫「無量光」。在這個時候，
有十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光：
在這一劫裡頭，接連生出十二位佛，最後這位佛的名字叫「超日月光」。
彼佛教我念佛三昧：
這位佛教我念「南無阿彌陀佛」這念佛三昧。梵語「阿彌陀」，此雲叫「無量光」，又叫「無量壽」，就是「阿彌陀佛」。那麼這十二位佛，是不是阿彌陀佛呢？大約不是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛成佛到現在是十劫，而這是過去恆河沙劫；所以這位佛不是阿彌陀佛，但是名字相同。佛的名字相同的很多，也就好像我們人同名同姓的也很多。
譬如有人：
「譬如」，就是比方。比方有親戚或朋友這麼兩個人。這兩個人，
一專為憶，一人專忘：
一個人，就專專地來憶念這一個人；這一個人就專門忘，不憶念那個人。這兩個人又比方誰呢？就比方一個是佛，一個是眾生。佛就時時刻刻都記掛著我們眾生，憶念我們眾生；可是我們眾生時時刻刻都不記得佛，都把佛忘了。偶爾想學學佛法，也就不太清楚，不知道這到底是說的什麼？只有說：「喔，這佛法真妙啊！」究竟妙到什麼程度上？又不知道了！所以不知道了，就更妙了！
佛為什麼要念眾生？因為佛看眾生都是一體的。佛觀一切眾生，都是過去的父母、未來的諸佛，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。」沒有一個眾生不可以成佛的！佛教偉大的地方，教義最高也就在這個地方：無論任何的眾生，都可以成佛的。因此佛才提倡「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，你要受持五戒；受持五戒，都是愛護一切眾生的一種表現。佛因為看一切眾生和他都是一體的，沒有分別，所以要教化眾生，要度一切眾生都成佛，這是佛要度眾生的道理。我們眾生跑到這個世界上來了，就捨本逐末，把這根本的事情就忘了，盡「背覺合塵」──離開「覺悟」，而合「塵勞」了；所以也就忘了佛，總也不記得了！
關於念佛的法門，有好多種念法：（一）持名念佛、（二）觀想念佛、（三）觀像念佛、（四）實相念佛，有這四種的念佛。
（一）持名念佛：持，就是執持、受持。持名念佛，就是執持名號。這個念佛法門，你歡喜哪一位佛，就念那一位佛。你歡喜念「南無阿彌陀佛」，就念南無阿彌陀佛；你歡喜念「南無本師釋迦牟尼佛」，就念南無本師釋迦牟尼佛；你歡喜念「南無消災延壽藥師佛」，就念南無消災延壽藥師佛；這十方的佛，你歡喜念哪一方的佛都可以。這念佛，究竟是什麼意思？念佛，就是教你把你的念頭，只有「念佛」的一念，沒有其他的妄念；沒有其他的妄念，你就不生噁心了；不生噁心，你就是往好的道路上走。
（二）觀想念佛：觀想，這麼想著阿彌陀佛的白毫相。阿彌陀佛在眉中心這兒，有個白毫相。偈頌上不是說「白毫宛轉五須彌」？阿彌陀佛那個白毫相，有五座須彌山那麼大；「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四個大海那麼大。你說，這真是有這麼大的眼睛！呵呵，四個大海那麼大的眼睛！你的境界小，你觀想的佛像就小一點；你若境界大，就觀得很大的，這是叫「觀想念佛」。
（三）觀像念佛：觀像，就是觀阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的相好莊嚴；一邊念佛，一邊想阿彌陀佛的相好莊嚴。可是我告訴你們，念佛，也有的時候會著魔的；總而言之，要有道德，若沒有道德，有的時候你就念佛，也會有魔考的。
我在香港大嶼山慈興寺，有一個比丘叫恆越，他打般舟七。怎麼叫「般舟七」呢？這般舟七，是在一間房子裡常行，這叫「常行三昧」，又叫「佛立三昧」。在一間房裡，這麼走九十天，不坐、不臥──就是不睡覺，也不坐在那個地方，走九十天。你看，在佛教有這樣的修行法，這樣勇猛精進修行的！你在其他的宗教，能有這樣子勇猛精進的法門？沒有的。
這個恆越就修這佛立三昧，他修念佛；念佛念啊念的，你說怎麼樣啊？喔，他就越念越大聲、越念越大聲，念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」！我聽到他這樣念，知道他是有境界了，就去看他。一看，他在那一個房裡，跑得很快，一邊跑，一邊念佛。你說，原來是怎麼回事啊？這個比丘前生是頭牛，因為給廟上做工、耕田，今生就托生做人，又做和尚了；做和尚，但是牛性還不改，總是脾氣很大的。
那麼他為什麼這麼跑呢？就因為他看見阿彌陀佛來了，就追這阿彌陀佛。其實怎麼樣啊？他就因為著了魔境界，並不是阿彌陀佛來了，是海裡頭一條水牛，這個水怪來了！來到這兒，就變化像阿彌陀佛一個樣。因為他念阿彌陀佛，它就這麼誘惑他，所以就認為它是阿彌陀佛了，就追它。等我到那兒之後，就用一種法，把他這個魔的境界給破了，他算把這個境界逃過去了；所以，念佛一樣有的時候也會著魔的。
（四）實相念佛。我們現在參禪，坐這兒，參這個「念佛是誰」，這就叫「實相念佛」。
現在這「一專為憶」，就是佛常常想念著我們。「一人專忘」，就是我們眾生不想念著佛。
如是二人，若逢不逢，或見非見：
這兩個人，假設就遇著一起了，也等於沒有遇著一樣的。或者在任何地方見著了，見著一面，彼此的光不合，一個人就想，一個人就不想，這兩個人的精神就不合一；所以或者就見面了，也等於不見面一樣的。
二人相憶，二憶念深：
如果彼此兩個人，都互相憶念；這兩種的憶念，一天比一天就深。
如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異：
像這樣子，從今生到來生，就好像形、影不相舍離。這個形、影不相舍離，也不會錯亂的。
十方如來憐念眾生，如母憶子：
十方諸佛憐念眾生，也就好像母親憶念兒子一樣。
若子逃逝，雖憶何為：
要是這個做兒子不憶念父母，逃逝他方，即使母親總想念他，也沒有什麼益處。
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠：
若這個做兒子憶念母親，好像母親憶念兒子那樣的情形，這母子兩個人生生世世都不會離開的。所謂佛念我們眾生，我們眾生也要念佛，這生生世世都不會離開，都在一起的。
若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛：
假若眾生的心記著佛，又念佛，或者今生、或者是來生，一定會見著佛的。
去佛不遠，不假方便，自得心開：
因為你憶佛、念佛，去佛也就不遠了，不用假藉其他的方便法門，你就會開悟的。
如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：
你念佛，也就譬如染香的人身上就有香氣，這就叫「香光莊嚴」。
我本因地，以念佛心入無生忍：
「因地」，就是在初發心修道做比丘的時候。大勢至菩薩說，我在因地的時候，以念佛的心得到無生法忍。
今於此界，攝念佛人歸於淨土：
現在我在這個娑婆世界，就攝受這一般的念佛人；我好像吸鐵石吸鐵一樣攝受念佛人，生到極樂世界去。
佛問圓通，我無選擇：
現在佛問圓通法門，我沒有其他的選擇，只有這個念佛的法門。
都攝六根，淨念相繼，得三摩地：
我以這個念佛的法門，就收攝六根門頭的妄想。我就單單念佛，把六根就都制住了，六根就都不打妄想了，這叫「都攝六根」。我就以這個清淨念佛的念，相繼不斷地總這麼念，得到這一種定力。
斯為第一：
這念佛法門，是最第一的法門了！
──原卷五終
【編按】一九七五年一月，宣公上人應台灣信眾邀請，講述〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，今特別附錄於後。
K2觀音廣陳（分四）
L1陳白古佛授法 L2次第解結修證 L3詳演稱體起用 L4結答所證圓通
今L1
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。
在這前邊，是大勢至菩薩修的念佛法門。念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼？在經上說，「末法眾生，億億人修行，鮮一得道。」一億，這很多很多了；億億，那更多了，連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢？你不要擔心，「唯以念佛得度」，只有念佛這個法門是很容易的；這個念佛的法門，是「橫超三界，帶業往生」的法門。
怎麼叫「橫超三界」呢？這有一個比方，比方有一棵竹子，竹子裡邊有條蟲子，這條蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間。若是念佛，就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿，可以很容易就出去了！這叫「橫超三界」。
「帶業往生」，帶業，是「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。怎麼樣呢？這是在你沒有懂念佛之前造的罪業，都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了，又還造業，那就不可以帶去。你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業；你若再造業，就會業上加業、罪上加罪，那麼就帶不去了。所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去；今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。你若再造罪業，那不單帶不去，而且你明知故犯，還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。
若你現在明白佛法了，說：「喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去！」那是錯誤的！你明知故犯，罪加三等；不單帶不去，而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢？你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的！我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。
為什麼要念佛呢？就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：「十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。
這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這五大宗派；念佛法門，是其中的一個宗派。在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有了，最後剩的什麼經呢？最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上，度了很多人；再經過一百年，《佛說阿彌陀經》也沒有了；這個末法，就是法將要滅了。《阿彌陀經》沒有了，還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，再度了很多的人。過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下「阿彌陀佛」四個字，又住世一百年，然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了！這時候法就完全滅了，沒有佛法了；所以，末法！末法！就是這樣子沒法。
我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫「請佛住世，常轉法輪」。所以在這末法的時候，還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經；所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了，就要去休息，我們要為法忘軀。你看，釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年！我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。聽佛法，拿佛法就當飯吃，我若沒有聽這一堂佛經，就好像幾天沒有吃飯了！要有這種的感想，我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢？就是要多聽經。
你若不聽經，就不會開智慧的，尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。你看前邊這二十五聖各述圓通，各說他個人所證的境界：有的從火光三昧修成的，有的從水觀三昧修成的，有的從風修成的，有的從空裡邊修成的，有的因眼修成的，有的因耳修成的，這六根每一根都有人修；六根、六塵、六識、十八界，哪一界都有人修成的。我們現在聽這種道理，你把它往自己的身上來合一合，我應該從哪一根來修行呢？你不要著急！就是從觀音菩薩「耳根圓通」這兒入手，是最好了！觀音菩薩從耳根圓通修成的，阿難尊者也是要跟著觀音菩薩來修耳根圓通。古來佛菩薩給留下這個最妙的方法，我們也應該跟著「耳根圓通」這個方法來修行，這是最容易入手的一個法門！
爾時觀世音菩薩：
「觀」，就是觀看、觀察，以「能觀之智」，觀「所觀之境」──以能觀的智慧，去看所觀的這種境界。能觀的智慧，就是觀世音菩薩自性裡邊所具足的這種智慧；所觀之境，就是所有眾生的音聲，這是一種境界。要觀看眾生的苦聲、樂聲、不苦不樂聲、善聲、惡聲、是聲、非聲，觀這種種的聲，所以叫「觀」。「世」，就是世界；世，有過去、現在、未來。觀過去眾生的因果，觀現在眾生所造的業，觀未來眾生應該受的果報；所以這「觀」，要觀過去、現在、未來。「他為什麼就這麼苦呢？」「哦，原來在前生，他就不孝順父母，對任何人也不好，所以今生受的報也不好！」那麼就觀種種的音聲，這叫「觀世音」。
「菩薩」，就叫覺有情，又叫大道心的眾生。覺有情，就自覺覺他，自利利他。自覺，是說他是有情裡邊一個覺悟的眾生──他也是個眾生來著，但是現在已經覺悟了，這是一個講法。又有一個講法，他現在是個覺悟的眾生，想令一切眾生都得到覺悟，這叫「自覺覺他」；自己得到開悟了，又想令一切眾生都要開悟，所以這叫「自利利他」──這是「菩薩」。
我們學佛法的人，這「菩薩」怎麼樣個意思，也應該記得。不要像那個「Sangha（僧伽）」似的，開Sangha聯合會，提出Sangha（僧伽）兩個字，沒有人會講。你說，這簡直是想不到的事情！譬如這個「菩薩」，你見著學佛法的，問問他：這個「菩薩」是怎麼樣講法？說「菩薩」就是「覺有情」，覺悟一切的有情；又叫「大道心的眾生」，他的道心最大，他也是眾生之一。你不要把菩薩看得不是眾生了，菩薩也是眾生的，不過他成菩薩了，比我們有智慧、比我們有神通；我們眾生是很愚痴的，所以才沒有跑到前邊去。智慧的人，就跑到前邊去；我們是愚痴人，就落到後邊。
講到這兒，我再給你們講以前有一位菩薩，他沒有成菩薩之前，他就聞到佛法，想要出家；你說怎麼樣啊？他家裡父親、母親對他非常愛惜，就不准他出家。他就想出一個壞方法來出家了；說你不叫我出家，這回我一定出家！出家之後，就拚命用功、拚命用功，以成佛為旨；等到證果成佛，然後再度他父親、母親去。所以他出家之後，什麼旁的心都沒有，就是一個修道的心，一點也不懶惰、一點也不懈怠。為什麼？如果他不成佛，他是一個大不孝的人；如果他成佛了，就變成一個大孝的人。所以你想一想？一樣的事情，看你怎麼樣做！
當爾之時，觀世音菩薩
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
觀世音菩薩就從座位站起來，向佛頂禮，就對釋迦牟尼佛說了。
觀世音菩薩就對釋迦牟尼佛說，
世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音：
我回憶、追念我往昔的時候，經過很長很長的時間，有無量無數這麼多恆河沙的劫。在那個時候，有佛出現於世，這位佛的名字叫什麼呢？就叫「觀世音佛」──這是古觀音；現在這位觀音，是現在的觀音菩薩。這古觀世音，是觀世音如來，他大約也是從耳根修得到圓通。
我於彼佛發菩提心：
我在這位古觀世音的面前，那個時候就發菩提覺道的心。
彼佛教我，從聞思修，入三摩地：
這位古觀音就教我從「聞、思、修」，入三摩地。這個「聞」，就是一種聞的智慧；「思」，就是思的智慧，思念的一種智慧。這個「思」，並不是第六意識那個「思想」的「思」；這個「思」，就是「靜慮」；靜慮，就是用坐禪的功夫來修道。從聞思修入三摩地，得到這個定力。
L2次第解結修證
初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
初於聞中，入流亡所：
這個「聞」，是聞的智慧。從什麼聞呢？本來鼻子聞香味也叫聞，這個聞是「耳根」。耳根，這種聞的智慧要怎麼樣聞呢？要向內聞，不要向外聞，不要跟著聲塵跑，就是「不隨」。前邊那個地方不是說不隨著六根去轉？這就是反聞聞自性。反聞，不是向外聞，要回來；這個「聞」，是聞自己的自性。就是收攝身心，把身心都收回來，不要向外馳求，不要向外去找東西。要迴光返照，反聞聞自性──返回來聞自己的性。所以最初在這個聞中，「入流亡所」，什麼叫「入流」呢？就是向里回來聞這自性，聞這聖人的法性流。「亡所」，把所有外邊的塵，這六根、六塵的境界都忘了，這叫「亡所」。
所入既寂：
那麼「亡所」和「入」，這六根、六塵的來源已沒有了，斷了，就入自己自性的流。入自己自性流，自己的自性也就寂靜了，非常之靜。在這寂靜到了極點，怎麼樣？
動靜二相，瞭然不生：
動有動相，靜有靜相；但是現在動、靜這兩種相，很明了的它不生了！靜也沒有了，動也沒有了；這動、靜二相，瞭然不生。
如是漸增：
像這種靜的清淨境界漸增，一天比一天就增加，一天比一天就圓滿。
聞所聞盡：
乃至於聞自性這種聞的能力盡了，也沒有了！這「能聞」和「所聞」都沒有了，也沒有一個能聞的，也沒有個所聞的。能聞的是「耳根」，所聞的是「自性」；能聞和所聞都盡了，都沒有了。
盡聞不住：
這個時候聞性既然盡了，也不著住了，無所住了。這個時候，就是「應無所住而生其心」了，任何地方也沒有所著住了。
覺所覺空：
就連有所感覺這個覺悟的心都空了，都沒有了。
空覺極圓：
這個空和覺性，都到最極最圓滿的境界上。
空所空滅：
這能空的心和所空的境都滅了，沒有了，就連一個空也沒有了！你有一個空的存在，你還執著空呢！但是現在空也沒有了。
生滅既滅，寂滅現前：
生滅這種的心既然滅了，這時候真正的寂滅之樂就現前了。那時候，哦，那種境界真是樂不可言的！
L3詳演稱體起用（分二）
M1標列二本 M2承演三科
今M1
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
忽然超越世出世間：
在這寂滅現前的時候，忽然間就超越這個有情世間和器世間了。
十方圓明，獲二殊勝：
這時候，和十方的世界都互相融通而圓融無礙了，就獲兩種殊勝的境界。
一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力：
第一的，就是向上可以和十方諸佛這個本妙覺心相合了，和十方如來的慈悲心是一樣的。
二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰：
第二的殊勝，就是向下可以和十方一切的六道眾生都相合了，和一切的眾生一樣有這種悲仰，這種悲心是仰求於佛的。
這個「六道眾生」，我們聽經聽得很久了，不知道還懂不懂什麼叫「六道眾生」呢？按著我們人，這眼、耳、鼻、舌、身、意也是六道眾生，這六道輪迴。色、聲、香、味、觸、法，這也是六道眾生。六道輪迴都轉來轉去的，這是我們自己自性裡頭的六道眾生。
自性這個六道和外面的六道，是接連著的。外邊的六道，就有「天道」，這天上的；有「阿修羅」，就是一切好勇鬥狠這一類的眾生。修羅性就好作戰，屬於善的方面，善的阿修羅就保衛國家，去當兵；屬於惡的方面，這阿修羅就去作土匪，打劫、強搶，這是惡性的阿修羅。阿修羅，天上也有、人間也有、畜生里也有、鬼道里也有。所以這阿修羅，有的時候就說他是屬「三善道」，就是天、阿修羅、人；有的時候，又把他列入「四惡趣」裡頭，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。那麼天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生合起來，這叫六道，眾生在這六道裡頭輪迴。
現在，在佛來說是比觀音菩薩高上了，所以說上合諸佛的慈悲力；六道眾生，是比觀音菩薩的地位低了，所以說下合十方一切六道的眾生。這眾生，就是眾緣和合而生，不是一種因緣才生出來的，是多種因緣、種種的因素而生出來，所以叫眾生。
M2承演三科（分三）
N1三十二應 N2十四無畏 N3四不思議 N1分三
O1標承慈力 O2條陳妙應 O3結名出由
今O1
世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。
世尊
哪！
由我供養觀音如來：
因為我供養這位觀音佛。
蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧：
我得蒙這觀世音如來授我這種如幻的聞熏聞修金剛三昧。怎麼叫「如幻」呢？就是修而未修，未修而修；也就是念玆在玆，永遠不忘。你說不忘，他還沒有想著；你說沒有想著，他又沒有忘，這就叫「如幻」。「聞熏聞修」，天天修這種反聞聞自性，用這功夫來薰習。這樣反聞聞自性來修行「金剛三昧」，成了這種定力，這叫「金剛定」。
與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土：
由於得了這種金剛定，和佛慈悲的力量是一樣的，令我自己的身成三十二應，到一切的國土去教化眾生。
O2條陳妙應（分六）
P1應求聖眾 P2應求諸天 P3應求人趣 P4應離八部 P5應人修人 P6應離非人
今P1
世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。
世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓：
世尊！假如所有的十方一切菩薩，他得到這個三摩地，想再往前進取修行真正無漏、無餘的涅槃，他就發生一種最勝妙的智慧，而現出一種圓通的境界。
我現佛身，而為說法，令其解脫：
我在遇著這種的眾生，就現出佛身；我雖然沒有成佛，因為我和佛慈悲的力量是一樣的，所以我就以這種慈悲的力量來現佛身，給這個菩薩說法，令他得到成就。
若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓：
三果以前的阿羅漢，都叫「有學」。就是一些個阿羅漢，他得著一種寂靜的快樂，得到一種妙明的智慧；他也是發生這種殊勝的智慧，現出圓通。
我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫：
我在這個眾生的面前，就現獨覺身，而為說法，令其解脫。「獨覺」，也是二乘人，在無佛出世的時候，他修十二因緣而開悟的。他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理，所以開悟了，這叫「獨覺」。
若諸有學，斷十二緣：
「有學」，就是三果以前的阿羅漢，他斷了十二因緣。這十二因緣，前邊講了很多次了，是很重要的。是什麼呢？就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，這是都有連帶的關係的，所以叫「十二因緣」。無明若滅了，行也滅了；行若滅了，識也沒有了；識沒有了，名色也滅了；名色滅了，六入就滅了；六入滅，就觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅則老死滅。這是一種「還滅門」。
因為修阿羅漢的，他把這「無明」認識清楚了；人生來的十二因緣這種關係，生了死、死了生，在這生死輪迴裡頭來回受生，生生死死地，所以他就把它滅了！先滅無明，你沒有無明了，就沒有行了；沒有行了，也沒有個識了；沒有識，就沒有名色了；沒有名色，就沒有六入了；沒有六入，就沒有觸了；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老也沒有死了。
所以若諸有學修這十二因緣法，
緣斷勝性，勝妙現圓：
因為這十二因緣他明白了，他就斷這十二因緣，就發生一種勝性，現出一種圓通。
我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫：
「我」，觀世音菩薩自己稱自己，我就現一個緣覺身，而為說法，令這個緣覺得到解脫。
若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓：
假設有這種聲聞人、阿羅漢，他明白「四諦」的空理。他依著道修行得到涅槃的快樂，他這種殊勝的性，現出一種圓通、圓滿的境界來。
我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫：
我在這個聲聞人的面前，就現聲聞身，而為說法，令其解脫。為什麼我要現聲聞身呢？因為和他同類，說話他容易相信。好像彼此好朋友，你說話，這個朋友就會相信的；如果大家沒有什麼緣，你講什麼好聽的話，他也不相信的。所以觀世音菩薩要現同類的身來教化他，就現一個聲聞身。聲聞，就是聞佛的聲音而悟道的；這是小乘，都是二乘人。
P2應求諸天（分二）
Q1天王 Q2天臣
今Q1
若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。
若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，遊行十方。我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，飛行虛空。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨：
假設有這類的眾生；這個「眾生」，就也不是聲聞、也不是緣覺、也不是菩薩，就普通的六道眾生。假設有眾生他想要得到開悟，心裡想要真正明白，不犯貪慾這一些個塵勞，想要自己身得到清淨。
我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫：
我在這個時候，就現一個梵王身，而為說法，令其解脫。「梵王」，就是天上的大梵天王。
若諸眾生，欲為天主，統領諸天：
假設有這類眾生，他想做天主──這個「天主」，就和天主教所說的「天主」是一樣的；他想要管理這一切的天，在天上做這個主。
我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就：
我就在這個眾生的面前現帝釋的身，即現天主的身，而為說法，令其解脫。「帝釋」，就是天主，就是天上的一個主人。
你沒有聽過《楞嚴經》你不知道，好像天主教所崇拜的聖母，那「聖母」是誰呢？就是「觀世音菩薩」。為什麼他們信她呢？也就因為那一些天主教的人都願意生天，所以觀音菩薩不就現這天主身去教化他們？令他生到天上，然後再回來。觀音菩薩為什麼引誘他們上天，給他們說這個法呢？因為他最終的目的，也無非是想這一切的眾生信佛的；不過他們現在願意生天，就叫他們先生天去，然後一點一點的，回來再信佛。
我們一般人，覺得這是很長的時間；其實在佛菩薩的眼裡看，這是很短的，好像就是一轉眼之間，就一剎那一樣的。這好像我們人，本來父親、母親想叫兒子學一個很好的技能，但這小孩子不願意學這種的技能，他願意學旁的去。於是父母也就隨他：「你學旁的啦！學其他的技能。」結果呢？轉來轉去，還是想要他學一個最好的技能。所以觀音菩薩來教化眾生，也就是眾生有什麼心愿，他就遂心滿願；但是他最後的目的，無非想要引度眾生都成佛去。
若諸眾生，欲身自在，遊行十方：
若有這一類的眾生，他願意身得到隨意自在，歡喜怎麼樣就怎麼樣，願意到十方去旅行。
我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就：
我就在這個人的面前，現這個自在天身，給他說法，令這個眾生的欲望都成就的。自在天身是遊行自在的，他歡喜到什麼地方去，就到什麼地方去。
若諸眾生，欲身自在，飛行虛空：
假設有這類眾生，他想很自在的，身體隨意變化飛到虛空里去。
我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就：
他有這種的願望，我就本著上通佛的慈力這種的精神，於彼前現這種大自在天身，而為說法，令他成就他的願望。「大自在天」，就是在天上一種非常自在、非常快樂的這種天。
Q2天臣
若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神。我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛統鬼神，救護國土：
假設有這個眾生，他歡喜統領鬼神、役使鬼神；就是支配鬼神。他為什麼支配鬼神呢？他想救護他的國土。
我於彼前，現天大將軍身
，我在這個人的面前，現天上的一個大將軍身，
而為說法，令其成就
。
若諸眾生，愛統世界，保護眾生：
假設這個世界有這類的眾生，他願意統領世界，做世界的領導者，救護眾生。他為什麼做世界領導者呢？他想要保護世界一切眾生。
我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就：
我在這個人的面前，就現四天王身，而為說法，令其成就。這四天王：東方叫持國天王、南方是增長天王、西方是廣目天王、北方是多聞天王。這個人若想統理世界、保護眾生，觀音菩薩就現四大天王的身給他說法。
若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神：
假設有眾生，他想要生到天上去享天福的。在天上，他還可以驅使鬼神，令這個鬼：「你給我去做一件什麼事。」令那個神：「你去給我做一點什麼工作。」驅使鬼神這個事情很平常的，人以為是很奇怪的，其實不奇怪。假設有人願意驅使鬼神的話，
我於彼前，現四天王國太子身：
我在這個人的面前，現四天王的太子身，
而為說法，令其成就
。
P3應求人趣（分四）
Q1王臣人民 Q2秉教男女 Q3世諦婦女 Q4童真男女
今Q1
若諸眾生，樂為人王。我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛主族姓，世間推讓。我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居。我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，樂為人王：
假設有這個眾生，他願意做人間的國王、皇帝。
我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就：
我在這個人的面前，就現一個國王的身體，而去給他說法，令他成就他的願力。
若諸眾生，愛主族姓，世間推讓：
假設有眾生，他歡喜做有錢的人，做一個大家庭的主腦。這個世間所有的人，對於他都推崇而禮讓；就對他非常的恭敬，而也相信他。
我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就：
我在這個人的面前，就現一個大富長者的身分，為這個人說法，令其成就。
長者要有十種德行，才夠上長者的身分。十種的德行是什麼呢？
（一）姓貴：這個姓要尊貴，不是那種賤人，而是貴人。
（二）位高：位，就是他的職位；他的地位非常高。
（三）大富：就是非常有錢的。
（四）威猛：要有威猛，很有威風。威，就是具三千威儀；猛，就是很勇猛。
（五）智深：他的智慧非常的深。
（六）年耆：他年齡也很大、很高的。
（七）行淨：他的行為非常的清淨，沒有貪污法、沒有染污。
（八）禮備：他對任何的人，都有禮貌；不會沒有禮貌的。
（九）上嘆：在他上邊的人，都稱讚他、讚嘆他。
（十）下皈：在他下面的人，就統統地都依歸他，就是眾望所歸，一般人對他都生一種信仰心。
以上是有這十種德行，然後才可以稱得上一個長者。
若諸眾生，愛談名言，清淨自居：
若有一類的眾生，他願意歡喜談名言。什麼叫「名言」呢？就是詩詞歌賦。他或者吟詩、作賦，或者作對聯；就古來這些個名人所作的文章、所寫的詩，他都可以念得出來的。在晉朝的時候，有所謂「清談」，像竹林七賢清談。這一些個歡喜談這種名言的，他認為自己很清高的，看著自己很清高的；你叫他做一件不清高的事情，那他怎麼樣也不做的，這就叫「清淨自居」。
我於彼前，現居士身：
我在他的面前，就現個在家的居士身，
而為說法，令其成就
。
若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑：
假設有這一類的眾生，他歡喜治理國家的朝政，對於國家的大事，他可以去處理一切的事務、剖斷一切的事務。
我於彼前，現宰官身：
我在他的前邊就現一個做宰相，或者做大官的一個身，
而為說法，令其成就
。
若諸眾生，愛諸數術：
假設有眾生，他歡喜數術。「數」，就講數學的；「術」，就是一切的法術，或者一些個外道的咒術。好像那黃髮外道──魔登伽女的母親，念那個先梵天咒，就屬於這種數術之類的。
攝衛自居：
他想自己保護自己，想著修這一個咒法來自衛。
我於彼前，現婆羅門身：
我在他的前邊就現這個婆羅門身。「婆羅門」，是印度一種外道的名稱；這種外道，翻譯中文就叫「淨裔」，就是因為他修清淨行的。這種的人有很多法術的，可以念咒，可以有種種的邪術。觀音菩薩現在因為恆順眾生的關係，所以也就現這個婆羅門身，
而為說法，令其成就
。
Q2秉教男女
若有男子，好學出家，持諸戒律。我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。
若有女人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。
若有男子，樂持五戒。我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。
若有女子，五戒自居。我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。
若有男子，好學出家：
假設有男子好學，就是歡喜學習一切的經教；然後又要出家。出家，出什麼家呢？出家有三種。（一）出世俗家：俗家就是世間，這個俗，有的讀俗。（二）出煩惱家：煩惱就是無明，要出這個無明家，不要在這個無明的家裡住著。（三）出三界家：三界就是欲界、色界、無色界；又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。要出這個三界家，因為出這個三界，才能證阿羅漢果；如果你不出三界，就不能證阿羅漢果，所以要出家。
持諸戒律：
這個戒律是最要緊的。持戒律的人，不能講大話、不能打妄語；最低限度，這五戒要守著。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼「持諸戒律」，不是單單五戒了，五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒律，他都受持的，守這個戒律不會犯的。
我於彼前，現比丘身：
就現一個比丘身。比丘，這個意思講好多次了，恐怕有人又都忘了。比丘有三個意思──
（一）乞士：怎麼叫「乞士」呢？比丘天天要去托缽化緣，自己不立煙炊，不做飯吃的，所以叫「乞士」。
（二）怖魔：等你受三壇戒、登比丘壇那時候，羯摩和尚問：「汝是丈夫否？」他答說：「我是大丈夫。」又問：「你已發菩提心否？」，他說：「我已發菩提心。」已經發菩提心了，然後給他授比丘戒。這時候這個地行夜叉就報告給空行夜叉，空行夜叉就報給飛行夜叉，乃至於報到六欲天的天魔那個地方去，說這世界又有一個人出家做比丘了；這時候，魔王就生恐怖了。魔王說：「啊，我的眷屬又少了一個，佛的眷屬又多了一個！」所以魔王就恐怖了，這叫「怖魔」。
（三）破惡：破什麼惡呢？破這個煩惱惡。
我們人人都不知道，有的時候就生起煩惱來了，一生煩惱，什麼本事也沒有了，就想要學壞；往壞的學，就有這個本事了。譬如吃齋的人，一有了煩惱了，說：「哦，我不吃齋了！我要吃肉了！」譬如戒菸的人，很久不吸菸了，他來了煩惱：「啊，我要吸菸了！」於是鴉片煙、大麻煙、普通的香菸，一連串的就吸起來了。吞雲吐霧的，左一口雲、右一口霧，他吸進去、吐出來，好像成了一個神仙，會吞雲吐霧了！這是抽菸。
會喝酒的人發願說：「我戒酒了，我以後再不喝酒了！」啊，脾氣一來，買一瓶白蘭地喝醉了，一醉解千愁啊！殊不知他喝完了，越喝越愁，愁上加愁。不過那個時候他喝醉了不知道，然後醒酒了，周身骨頭都痛，覺得非常的不舒服。這你問一問有喝醉酒經驗的人，他就懂得。但是他如果沒有錢，那就不要講了，想要喝也沒有；若有錢，看看袋裡有多少錢，再去買瓶酒回來飲。為什麼？就是一醉方休。這喝酒的人，以這個醉，就是他的本事了。
總而言之，你平時想不做什麼事情，哦，煩惱一來了，都想去做去了！甚至於我發願一生不想殺人，啊，煩惱來了，我不管三七二十一，我把整個世界人都殺死了！他於是拿把刀到處去殺人。你說，這都因為這個煩惱！所以這煩惱是要不得的，不要生煩惱。要出這個煩惱家、又要出這個三界家，出家有這麼多的講法；若是詳細講，那太多了，講不過來的。所以觀音菩薩說：若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，
而為說法，令其成就
。
若有女人，好學出家：
假設要有女人，她也是好學佛法、好學經教，也是出這個世俗家、煩惱家、三界家。
持諸禁戒：
女人的戒律比男人多；女人持三百四十八條戒，比男人多了九十八條戒。因為女人的身體叫「五漏之體」，所以戒律也多了很多。
我於彼前：
我於這個人的面前，就
現比丘尼身，而為說法，令其成就
。
若有男子，樂持五戒：
假設有男子，他歡喜受持五戒，殺、盜、淫、妄、酒保持不犯。
我於彼前，現優婆塞身：
我就在他的面前，現一個男居士的身，
而為說法，令其成就
。
若有女子，五戒自居：
假設有女人，她也自己受持五戒。
我於彼前，現優婆夷身：
我就在她的面前，現個女居士的身，
而為說法，令其成就
。
Q3世諦婦女
若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。
若有女人，內政立身，以修家國：
假設有女人她修持內政的，治理這個家、國的事務。「內政立身」，就是管理家務，或是管國家內政的問題。
我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家：
我在她的面前，或者現一個女主人的身；或者在國家做第一夫人的身；或者「命婦」，是什麼有地位人的太太；或者「大家」，這個「家」字，讀做「姑」。在中國有一個曹大家，她專到皇宮裡去教這些個妃嬪讀書的，所以一般人都稱她叫「大家」。那麼這個「大家」，大約也是教化一切的夫人、命婦之類的。
而為說法，令其成就
。
Q4童真男女
若有眾生，不壞男根。我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。
若有處女，愛樂處身，不求侵暴。我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。
若有眾生，不壞男根：
假設有這個眾生，他「不壞男根」，就是一個處男；因為他沒有結婚，也沒有接近過女人，這叫一個「處男」。他男根沒有壞過，這並不是說是他男根怎麼壞，就是沒有接近過女人，這叫「童真」。
我於彼前，現童男身：
也就像他那樣現一個童子身，
而為說法，令其成就
。
若有處女，愛樂處身，不求侵暴：
若有這個「處女」，也就是沒有接近男人，也沒有結婚的這種女人。她愛惜她這個童女身，不想接近男人，和男人結婚受一種侵暴，
我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就
。
P4應離八部
若有諸天，樂出天倫。我現天身，而為說法，令其成就。
若有諸龍，樂出龍倫。我現龍身，而為說法，令其成就。
若有藥叉，樂度本倫。我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。
若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。
若阿修羅，樂脫其倫。我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。
若緊那羅，樂脫其倫。我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。
若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。
若有諸天，樂出天倫：
若有天上的天人，他不願意在天上，想要出離天界，超出三界。
我現天身，而為說法，令其成就：
我這個時候就為他現天人身，來為他說種種的方法，令他成就願意脫出天界的這種方法。
若有諸龍：
我們現在一般的人都認為沒有龍了，或者說古來那個恐龍有多大、有多大的；這是一種不確實的說法，這個龍是有的。龍在什麼地方住著呢？在龍宮裡住著。龍宮在什麼地方呢？龍宮在海裡頭。說是我們探險去測驗，怎麼沒有測驗著呢？你若能測驗得出來它在什麼地方，那它就不是龍了。為什麼？龍是一種神物，它有神通；它能大，它這個身體大到遍虛空都可以的；能小，小如微塵都可以的。所以它可以忽隱──隱，就是隱遁了；忽現─現，就是又現出來了。它忽隱忽現、能大能小、能隱能顯；它有種種的神通，變化無窮，它的神通力量是很大的。
那麼為什麼龍有這種神通，還是畜生身呢？這個龍，是畜生，它並不是人類。因為龍在前生修道的時候「乘急戒緩」──它發大乘菩薩心，這叫「乘急」；「戒緩」，它對修戒律上，不注重、不守戒律，只發心行道，對戒律上它不守，所以很隨便的。因為它乘急，所以就有神通；因為它戒緩，不守戒律，所以就墮龍身。每一類眾生，我們都應該知道它是怎麼一個來源。
那麼若有龍
樂出龍倫：
它想要出離，脫離它同類的這種生活。
我現龍身，而為說法，令其成就：
觀音菩薩也就現一個龍身，去給它說法，令它成就這個想脫離龍身的願力。現在這講到天龍八部上了。
若有藥叉：
「藥叉」又叫「夜叉」，這一樣的，都是印度話，翻譯成中文多少有些出入。翻譯成中文，叫什麼呢？就叫「捷疾」，就是跑得非常快的；又叫「勇健」，他既勇猛，又有力量。這種鬼有三種：（一）地行的鬼、（二）飛行的鬼、（三）空行的鬼。在〈楞嚴咒〉上不說「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶，畢唎多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶」？這就是「藥叉」。這個「藥叉」，是個鬼王的名字；一個鬼王統理很多的鬼，所以一叫他這鬼王的名字，其他一切鬼，就都恭恭敬敬地要聽號令了。
樂度本倫：
那麼若有藥叉，想不做這個藥叉鬼了。
我於彼前，現藥叉身：
我也就現一個藥叉鬼的身，
而為說法，令其成就
。
若乾闥婆：
「乾闥婆」是梵語，中文叫「香飲」；因為他是以聞香做他的食。有的時候他又在玉帝那兒給奏音樂，因為玉帝那兒，有的時候就燒上沉香木，他聞到這股香氣就來了，來到那個地方，他一歡喜，就給玉帝作樂──奏music（音樂）。若乾闥婆，
樂脫其倫：
他想不做乾闥婆，
我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就
。
若阿修羅，樂脫其倫：
假設有阿修羅，他願意離開他的眷屬，而不做阿修羅。
我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就
。
現在講的是天龍八部，這天龍八部，《楞嚴經》上沒有「迦樓羅」；在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉上，有「迦樓羅」。迦樓羅也是梵語，翻到中文就叫大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，它也是佛教天龍八部其中的一部；在這一部經上沒有，或者是以前抄寫的遺漏，那麼這在後邊那個「一切的眾生」裡頭包著。
這迦樓羅專門吃龍的，它的翅膀，大有三百三十由旬。這個由旬，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬就是八十里。大鵬金翅鳥它膀子這麼一扇，把海水就會扇得乾了；因為它力量太大了！那麼扇乾這海水，龍就露出了，它就吃龍。把龍吃得沒有多少了，於是龍就到釋迦牟尼佛那兒求救去，說：「現在大鵬金翅鳥把我們龍的眷屬都要給吃了了，這怎麼辦呢？請佛慈悲幫幫忙，不要叫大鵬金翅鳥吃我們。」佛就給龍一件袈裟；龍用龍角頂這個袈裟，那金翅鳥就不敢吃這個龍了。
那麼金翅鳥沒有飯吃了，也到佛那兒去求救，叫佛救它的命。佛說：「也沒有人吃你，為什麼來求救命啊？」它說：「雖然沒有人吃我，但是我沒有東西吃，也一樣會餓死啊！你現在不准我吃龍了，我沒有東西吃，就要餓死的。所以還請佛慈悲，給我想個辦法。」這時候，釋迦牟尼佛就對大鵬金翅鳥說：「你沒有東西吃，等我給你東西吃！每逢我和我所有的弟子吃飯的時候，都送飲食給你吃，你以後不要吃龍了！」就這樣子，所以在佛教裡頭，到中午吃東西，總拿出去一點，就是給大鵬金翅鳥吃的。雖然這部經上沒有，不過我們也應該知道有一個叫「迦樓羅」，就是「大鵬金翅鳥」。
若緊那羅：
「緊那羅」，翻成中文就叫「疑神」。疑，就懷疑；因為他像人的樣子，而又有一個犄角，在頭上長著，所以叫「疑神」。若緊那羅，
樂脫其倫：
他不想做緊那羅，
我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就
。
若摩呼羅伽：
「摩呼羅伽」（即摩睺羅伽）也是印度話，翻到中文就叫「大蟒神」。這種蟒神又叫「地龍」，前邊所說那個「龍」，是可以在虛空里走，叫「天龍」；這個叫「地龍」，它只可以在地下走，而沒有神通。摩呼羅伽也是佛教里天龍八部之一，
假使它樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就
。
P5應人修人
若諸眾生，樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，樂人修人：
假設有這個眾生，歡喜生生世世都做人，
我現人身，而為說法，令其成就：
所以觀音菩薩也就現一個人的身體，來給這一類的人說法，令他成就他的願望。
P6 應離非人
若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。
若諸非人，有形無形，有想無想：
「諸非人」，就一切的畜生、一切的眾生，但不是人；或者有「有形」的，或者有「無形」的，或者有「有想」的，或者有「無想」的。這一切的眾生，
樂度其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就
。
「有形」，就是有色相、有色蘊的這一切眾生，就是有形有相的。「無形」，就是沒有色相，沒有色蘊了。「有想」，他就有思想的；那麼有思想的眾生，這其中有很多。「無想」，這無想的眾生是什麼呢？就是土、木、金、石。這個無形的，就是一種「銷沈」，本來也是眾生來著，但是它墮落，就空散銷沈；它這不過是在一個時期里這樣子，有的時候，還會托生去做人的。
O3結名出由
是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧，聞熏聞修，無作妙力，自在成就。
是名妙淨三十二應入國土身：
這個名字就叫「妙淨三十二應入國土身」，這個身能入每一個國家的國土去。
皆以三昧，聞熏聞修：
都是用這個定力，用這種「反聞聞自性」的功夫來天天熏修。「聞熏聞修」，就是熏修。
無作妙力：
這個「無作」，也就是和「無為」意思是一樣的。無為妙力，不必像我們人想做一件什麼事情，要起一個念頭、打個妄想，想要怎麼樣做這件事情。這個菩薩他不需要想，也不需要動念，在定中就可以做一切的事情。就在聞熏聞修這個三昧定中，就可以有這個無作妙力，不需要怎麼樣用這個心來想它去做，這叫「無作妙力」。
自在成就：
很自然地就成就這種的事情。
N2十四無畏（分三）
O1標承悲仰 O2條陳無畏 O3結名顯益
今O1
世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。
世尊！ 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力：
我又以這種的反聞聞自性的功夫來熏修，得到這種金剛的三昧「無作妙力」，這種不需要用心意識去想。我得到這種無作的妙力，
與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故：
與十方和過去、現在、未來這三世六道一切眾生，同有這種悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德：
使令一切的眾生，從我這個身心得到十四種無畏的功德。
O2條陳無畏（分四）
P1八難無畏 P2三毒無畏 P3二求無畏 P4持名無畏
今P1
一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。
二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。
三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。
四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。
五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。
六者、聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。
七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖所不能著。
八者、滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。
觀世音菩薩有十四種無畏，這是第一個無畏。
一者、由我不自觀音，以觀觀者：
第一的無畏，就以我這個不是自己觀自己的音聲，去觀這個世界上我所觀的人。
令彼十方苦惱眾生：
因為我現在修「反聞聞自性」的功夫成就了，所以不需要自己觀自己了，要去觀這個世界上一切的眾生！令受苦惱的這一切眾生，
觀其音聲，即得解脫：
我觀這些個苦惱眾生的音聲，他們就得到解脫了。
二者：
第二的無畏，就是
知見旋復：
這知見回來了，都是迴光返照。
令諸眾生，設入大火，火不能燒：
令一切眾生，他若是能念觀音菩薩的名號，或者他能修行的，假設他到大火裡面，火也不能燒他。
三者、觀聽旋復：
這個觀看和聽都反聞聞自性。
令諸眾生，大水所漂，水不能溺：
令這一切的眾生，有被大水所漂的，水不能淹死他。有的人說：「那我就試一試觀音菩薩靈不靈！我用一些木頭點起火來，我自己坐到這個木頭上，看看能不能燒？」那一定燒的！那麼說一定燒，為什麼觀音菩薩又說「設入大火，火不能燒」？我現在設入大火了，火怎麼又會燒呢？因為觀音菩薩這個「設」，是個假設，是你無意中遇著大火，而火就不會燒你。不是說你試驗，你故意放火燒身。那你自己願意燒，觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢！
所以你說：「觀音菩薩說『念觀音菩薩，大水所漂，水不能溺。』我也跳到海里去，試一試能不能淹死。」那一定淹死的。為什麼？你在無意中遇著苦難，觀音菩薩救你；你有心來試驗他，他就不管你了。為什麼？你根本就不相信觀音菩薩！你若相信觀音菩薩，就不需要試驗。你等到試驗出來才相信，那根本你就沒有信心。所以，我還希望你不需要試驗，這是一個最好的安全辦法。
四者、斷滅妄想，心無殺害：
第四者，斷滅妄想，心裡也沒有殺害了。你能念觀世音菩薩，
令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害：
他使令這一切的眾生，就是到羅剎鬼國里去，鬼也不能傷害他們。
五者、熏聞成聞：
第五種的無畏，是修行反聞聞自性這種的功夫，聞性成就了。
六根銷復，同於聲聽：
六根這個六結也都銷融了，沒有了，這個時候，這個六根可以互相為用了。
能令眾生：
這個時候使令一切眾生，
臨當被害，刀段段壞：
譬如有人拿刀斬你的頭，一斬頭，這個刀就自己一段一段壞了。使其兵戈，猶如割水：
令他所使用的刀和戈、矛，割到你的脖子上，就像割到水裡一樣，割過去又沒有了。
亦如吹光，性無搖動：
也就好像吹光似的，你吹來吹去，那光不會搖動的。
六者、聞熏精明，明遍法界：
第六種無畏，就是這個聞熏的功夫成就了，而有一種的精明，這種明的力量周遍法界。
則諸幽暗：
既然周遍法界都是光明，那麼這個幽暗的地方，
性不能全：
幽暗就沒有了，幽暗就不完全了。
能令眾生：
能使令這個眾生，
藥叉、羅剎：
「藥叉」，就是一種男鬼；「羅剎」，是一種女鬼。藥叉鬼、羅剎鬼都很厲害的，專門吃人。吃什麼人啊？吃死人。他能有一種的咒力，不怕屍體臭；他一念這個咒，這個身體也就不會臭了，他就吃這個死人的肉。
鳩槃茶鬼：
「鳩槃茶」（編按：同「鳩槃荼」），也是一種鬼的名字，他是一種鬼王，翻譯到中文就叫「瓮形」，他的形相，就好像一個大缸、一個瓮似的，或者像一個罈子那個形狀。這種鬼專門做什麼呢？他的工作是專門做魘魅，是一種魘魅鬼。怎麼叫「魘魅」呢？譬如人睡著了，就或者見著一個什麼古怪的形像，令你心裡明白，但是身不能動彈。這在中文的俗話，就叫被魘住了；魘住了，就是「魘魅」。這個魘魅鬼就做這種的工作，有的時候他魘魅時間久了，也可以令你這個人死。若這個人陰盛陽衰，陽氣衰弱了，他可以魘魅你；時間一久了，就死了。這種魘魅鬼，這個世界上很多的。
及毗舍遮：
鳩槃茶和毗舍遮、富單那，這三個名字在〈楞嚴咒〉上都有的。毗舍遮這個鬼專門吃精氣的，吃人和一切眾生的精氣，也吃五穀的精氣。
富單那等：
就是主熱病的鬼，他就令人有一種病，就發燒。
那麼藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，你若是修這個「反聞聞自性」的功夫，或者念觀音菩薩，令這一些個鬼，
雖近其旁，目不能視：
雖然他就在你的旁邊，他眼睛看不見你的。因為這鬼怕什麼呢？鬼就怕光。你若是修這種的功夫，身上都有一種光，這鬼就看不見你。
好像我們人間也有一種梟鳥，這種梟鳥在中文就叫貓頭鷹，它頭長得好像貓那個樣子。這種的梟鳥，白天它不出來的，它在晚間出來。因為白天它一見著光，就看不見東西；晚間它可以四處飛，各處能看得見，白天它就看不見東西。還有一種叫「蝙蝠」，這種蝙蝠據說是mouse（老鼠）變化的；它也是白天不飛出來，晚間就出來各處飛了。為什麼？白天它看不見東西，晚間才能看得見。所以天地間這萬事萬物，各從其類，這鬼也是這樣子。鬼因為是一股陰氣，所以你若有陽光，他就看不見了；你有陰氣，他就可以找到你。
七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄：
第七者，音也沒有了，連這個音性都銷了。這觀和聽都返觀諸己了，離開一切的六塵和妄想。
能令眾生，禁系枷鎖所不能著：
能使令眾生，受這個監獄關禁的；「枷」，就是在脖子上戴的；「鎖」，就是一個腳鐐子，在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩，這個枷鎖就自己開了。這種情形，有很多人有這個經驗，這不是憑空就這麼說的。我們人若誠心念觀音菩薩的時候，就有這種感應。
以前有這麼一個人，他犯罪了，被人捉去關到監獄裡，監獄裡還有七、八個人。這個人就念「南無觀世音菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢？因為當時他認識一位和尚，他就求這位和尚救他，和尚說：「如果想我救你，你就一心念『南無觀世音菩薩』，你就會離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候，脖子上的枷自己開了，腳上的鎖鏈子也開了；開了，他就可以走，但是他不走。他說：「我一個人走有什麼意思？這還有七、八個人哪！」他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天，又念了一天，這七、八個人的枷和鎖也都自己開了，然後一起就都走回家去。由此，這些個人就專心念「南無觀世音菩薩」，令這一個鄉村裡頭所有的人，也都念「觀音菩薩」了。
八者、滅音圓聞，遍生慈力：
「圓聞」，就是不用心來聞，而能聞一切音。這第八者，把這種世俗的音滅了，反聞聞自性的音也到圓聞上了，在這個時候，普遍生出一種慈悲的力量。
能令眾生，經過險路，賊不能劫：
使令這眾生，經過最危險的道路，土匪不能打劫他。
P2三毒無畏
九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。
十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。
十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗。
九者：
第九種無畏，這是離貪慾畏。
熏聞離塵：
「熏聞」，就是修行「反聞聞自性」這種的功夫，天天日日都要用這種功夫。那麼這種功夫修成了，熏聞離塵，把這一切的前塵的境界都離開了。
色所不劫：
離開什麼前塵的境界呢？就離開這個色塵的境界，色塵所不能劫。我們人不要以為有了美色是一種好事情。你愛這個美色，這個美色就劫奪你家裡的財寶；你固有的這種最有價值的寶貴東西，都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。你看，「見有若無心自安」！你見到什麼美色，心裡就動了；在你沒見的時候，你怎麼不動心呢？你見著這個美色，一動心了，那就被這個色塵所轉了；如果你能遠離這個色塵，就「色所不劫」，這個色，它就不能來搶奪你家裡的財寶了！
能令一切多淫眾生，遠離貪慾：
這是觀世音菩薩，他能令一切多淫的眾生遠離開這個貪慾。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說：「若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲，什麼欲呢？就是這種淫慾心！人生最大的問題、最不能解決的問題，也就是這種淫慾；也就是男女的問題。你若能把男女的問題，看得破、放得下，那就是真正得到解脫了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脫，也不能開悟。
所以，今天頭先在吃飯的時候，我對你們講，你用的功夫用到了，吃飯也不知道吃飯了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃飯、穿衣服都忘了，那麼身外之物，更有什麼可忘不了的呢？所以說，連你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是說單單男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把這種境界打破了，那你的功夫才有辦法呢！何況又記掛著姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，這一套囉哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你來學佛法，要把一切都放下；在這學佛法的期間，什麼也不管了！要怎麼樣子呢？就像重新做一個人，把以前的事情都忘了。這樣子，佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心裡頭去；你如果這個也放不下、那個也放不下，那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。
你能常念「南無觀世音菩薩」，再恭敬觀世音菩薩，你這個淫慾心也就會沒有了。修道的人，最要緊的，就要把這個淫慾心修斷了。你如果斷不了淫慾，那是不會出三界的！不是說我又想要開悟，又離不了這世間一切的境界。那你離不了世間的境界，你也不能成佛，這兩者不可得兼。好像孟子說「魚與熊掌，不可得兼」，魚是我願意吃的東西，熊掌也是我願意吃的東西；這兩種，不能說同時一口吃兩種東西，一定只能吃一種。所謂世間的樂和出世的樂，也是不能同時都被你得到；你又要去成佛，又離不了這個世間上財、色、名、食、睡，那你沒有法子可以成就的。
十者：
這第十種的無畏，就是
純音無塵：
在這個「反聞聞自性」，這種音也純了。「純音」，也就是沒有音了，音也空了；「無塵」，塵也沒有了。沒有前塵了，那麼
根境圓融：
六根和六塵的境界都互相融通了。這個世界上，無論任何事情都是──你若會用，它就是壞的東西也會變好了；你若不會用的，好的東西也變壞了。在前邊說到六根、六塵，本來你墮落都是因為六根；這個六根，就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說：「令你墮落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，沒有旁的東西。」所以你往好了用，它就可以幫助你；你若不會用，它就可以破壞你。這和我們有錢一樣，我們在有錢的時候，要是知道做功德，做種種的好事利益眾生，這個錢就沒有用到壞的地方。你要是有錢，又去賭錢，又吸鴉片煙、扎海洛因，又做種種的壞事，這就因為你有錢造了罪！這是一樣的道理。
那麼你在這個「純音無塵」，根境也互相圓融了，
無對所對：
也沒有一個能對的和所對的這種境界。「無對」，就沒有兩種的，都變成一個了；根就是塵，塵也就是根，根塵沒有分別了。這時候，這叫「打成一片，凝成一團」，合而為一，根塵就不分。因為這個，沒有根、沒有塵；但是根就是塵，塵也就是根。在這個境界上，沒有一個能對，也沒有一個所對了；沒有六根對著六塵這種的對待了。
能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚：
能令這一切有忿恨心、脾氣很大、火氣很大的眾生，都沒有瞋恚了。「瞋恚」，就是一種發脾氣，也就是煩惱。在《法華經》上說：「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」這主要的地方，要在一個「常念」，要常常念；不是今天念，明天不念；早起念，晚間不念；不是這月念，那個月不念；要天天都念，這才叫一個「常念」。「恭敬」，又要恭敬，要生出一種恭敬心來。不是說我念是念，但是我對於佛、菩薩，我也不相信，心裡有一種懷疑：不知道這個會不會有功效呢？有沒有這麼個力量呢？總有一種懷疑，那就不會有成就的。所以這要生出一種信心，還要常念，要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩，你就會沒有脾氣了，也沒有那麼大火氣了，也沒有那麼大的煩惱了，就會離諸瞋恚了。
第
十一者
的無畏是什麼呢？就是
銷塵旋明：
這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了，也就旋明；反聞聞自性，現出一種光明來。
法界身心猶如琉璃：
這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了。你看，你的身、你的心遍法界處，這是個什麼呢？這若不是佛，能有這個境界嗎？所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了，就好像琉璃一樣的，
朗徹無礙：
裡邊也看到外邊，外邊也看到裡邊；也無內也無外，也無大也無小。
好像我見著靈岩山有個和尚，他叫大休。哈，他真是個「大休」，不是「小休」！怎麼「大休」呢？他自己給自己用石頭造了一個瓮；瓮，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺木裡頭，這叫「棺材」；而出家人，叫「坐棺、坐瓮」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個瓮，造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門，門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢？上聯就說「無大無小無內外」，也沒有大、也沒有小，也沒有內、也沒有外。下聯：「自修自了自安排」，他自己修行，自己就了道了，自己安排身後事，自己給自己做瓮。
你說怎麼樣啊？嘿，他把這個瓮做好了，自己又把這個門也關好了，然後就結上雙跏趺坐，坐到這瓮裡頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了！所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了，這叫「大」。他名字叫「大休」，就是「休息」的「休」；休息了，就是rest，他這一個休息，就什麼都不再做了。你說，這個人多解脫！我在蘇州靈岩山見過這個人的。自己修行，自己把自己一切的事情都預備好了，也不麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。
朗徹無礙這種境界，好像琉璃筒一樣，里外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裡邊也看見外邊，外邊也看見裡邊，這叫「玲瓏」。
能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗：
這一種的法身和法界──身心和法界，都合成一體。在這無形中，就能令一切「昏鈍」的，昏，就是很愚痴的；鈍，就是很慢的。什麼叫「鈍」呢？好像刀子，拿那種刀子切東西，切也切不斷，那種刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子，切不斷東西。切不斷東西，這就表示什麼呢？表示他沒有智慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是，這樣子叫「性障」。這種愚痴的性障住他，使他沒有智慧，可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。
什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦是一種梵語，翻到中文就叫「無善心」，就是沒有善的心。你叫他做一點好事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，拿著這一個cent（一分錢），用手抓著、抓著，猛用力抓，抓得這個銅板都變成銅水了，這個cent都出水了，他也不捨得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人，他說：「這太愚痴了！我有錢，我要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚痴的執著。
可是觀音菩薩，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離痴暗」，離開他的愚痴和黑暗的境界。因為他不幫助人，這就是自性沒有光明，這就是最愚痴的一種人！
前邊所說的淫慾，就是個「貪」；瞋恚，就是個「瞋」，這一段文就說的「痴」；這三段文，就說的貪、瞋、痴。在《法華經》上又說：「若多愚痴」，假設有人多愚痴，「常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」
以前有這麼一個很有錢的人，他最歡喜錢，也最捨不得這個錢。他生了三個兒子，大兒子就叫「金子」，第二個兒子就叫「銀子」；第三個兒子，他怕他這個兒子做好事，不做壞事，就給他起名叫做「孽障」；這個孽障，是個最小的。
等到他要死的時候，就叫大兒子到身邊說：「我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」金子說：「你發癲哪！我怎麼會陪著你去死呢？你平時最愛我，怎麼你要死了，你想害我呢？」這個金子不肯跟著他去。他自己一想，這個大兒子不跟他去，和第二個兒子商量商量了。叫銀子來，說：「你哥哥不同我去死，你可以同我去死嗎？你平時都很孝順的。」第二兒子說：「哦，你死，你自己去死了嘛！我雖然是你的兒子，但死我不能跟著你去的。你真是病糊塗了！我年紀這麼輕，怎麼可以跟著你這麼一個老人一起死呢？」
金子不跟他去，銀子也不跟他去。他和小兒子講：「孽障！你平時很不聽話的，所以我對你也不怎麼樣子愛惜。可是現在我要死了，你大哥金子也不願意跟著我去死，二哥銀子也不肯跟著我去死。你考慮一下，可不可以跟著我去死呢？」這個孽障說：「這個不必考慮！我可以跟著你去死。你以為金子、銀子是最好的，他們不肯跟著你去，現在試驗出來了吧？啊，你死的時候，他們不肯跟著你去的！我雖然是個孽障，但是你生，我就陪著你生；你死了，我陪著你去死。你看，倒是誰孝順呢？」
所以說：「萬般將不去，只有業隨身」，金子、銀子不肯跟著去，只有這個孽障跟著自己死去。這個人一想：「這一生留著這麼多金子、銀子給大兒子、二兒子享受，現在自己要死了，非常後悔。早知道這樣子，我在生的時候，我造個廟，或者造個道場，這有多好！現在等要死了，也來不及了，後悔已經遲了！」所以，我們人不要學著這個人這樣子，如果有力量，就應該做好事。
P3二求無畏
十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。
十二者：
第十二種無畏，
融形復聞：
把這個形體也融化了，「復聞」，就到這個聞性上。
不動道場：
就在這個本有的道場
涉入世間：
譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場，雖然他在此地，而能「涉入世間」；他在這個地方還沒有動，但是什麼地方都有他的化身，
不壞世界：
也不會破壞這個世界。
能遍十方：
他以他這個法身，可以遍滿十方。做什麼呢？到十方世界去做佛事，
供養微塵諸佛如來：
供養那麼多的佛。
各各佛邊為法王子：
在每一尊佛的旁邊，觀世音菩薩都做這個法王之子。
能令法界無子眾生欲求男者：
能令這個世界上所有沒有兒子的眾生，想要得一個男孩子這樣子的眾生，
誕生福德智慧之男：
他向觀世音菩薩求兒子，就會誕生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。
十三者：
第十三者的無畏，就是求女得女的無畏。
六根圓通，明照無二：
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，互相圓通無礙了。它的光明而又照明，沒有兩個了，都合而為一了；這六根都互用，合而為一。
含十方界，立大圓鏡，空如來藏：
能上合十方世界，含容遍十方界，立一個大圓鏡，好像一個大圓鏡似的。這時候，就是如來藏也空了，是空如來藏。
承順十方微塵如來秘密法門，受領無失：
「承順」，也就是供養。供養十方微塵如來，這秘密法門他都能接受而領略到，沒有散失。
能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女：
能令這個法界無子的眾生，想要求一個女孩的這個人，得生一個相貌端正，又有福、又有德、又柔順的女孩。這個女就很柔和的，還能順承人意，眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩，都會愛護恭敬的。
P4持名無畏
十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。
十四者：
第十四種的無畏。
此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數：
在這個三千大千世界上有百億日月，現在在這個世間所住的一切法王子，有六十二恆河沙數這麼多。
修法垂範，教化眾生，隨順眾生：
他們都是修行，習學佛法，給其他人做一個模範，教化所有一切眾生，隨順一切眾生的願望。
方便智慧，各各不同：
這種方便的權巧智慧，每一個人不同。
由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界：
由我觀世音菩薩所得的這種耳根的圓通本根，發顯出來這個微妙耳門的圓通，然後我的身心能微妙含容十方法界。
能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異：
能使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的，與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子名號；這兩個人，一個人是單單念觀世音菩薩的名字，一個人就念六十二恆河沙這麼多菩薩的名字，這兩個人的福報都是一樣的。你只有單念一位觀世音菩薩，也就有念六十二恆河沙數那麼多菩薩名字的功德那麼大，這足見觀世音菩薩的功德是特別殊勝的；所以你就念他一個菩薩的名字，就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。
世尊！我一名號，與彼眾多名號無異：
我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號，和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我這一個名字，也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢？
由我修習，得真圓通：
因為我修習的時候，得真正的圓通；所以就我一個菩薩的名字，功德也有六十二恆河沙數那麼多法王子的功德。
O3結名顯益
是名十四施無畏力，福備眾生。
是名十四施無畏力，福備眾生：
這個名字，就叫十四種施無畏的力量，來加被、來幫助眾生，有求必應；哪一個眾生求我，我都幫助他。
N3四不思議（分五）
O1標承圓通自在力 O2同體形咒不思議 O3異體形咒不思議
O4破貪感求不思議 O5供養佛生不思議
今O1
世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。
世尊！我又獲是圓通，修證無上道故：
我又得到這種圓通，因為修道而證得無上道的緣故。
又能善獲四不思議無作妙德：
又能善獲四種不思議的無作妙德。
O2同體形咒不思議
一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。
一者：
第一種不可思議的無作妙德是什麼呢？
由我初獲妙妙聞心：
由我最初得到妙中之妙這種「反聞聞自性」的功夫。
心精遺聞：
這個真心顯現而到那個精微處。「遺聞」，把這個聞性就都沒有了。
見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺：
見、聞、覺、知互相融通，不能分隔，都成就一個了──沒有彼此分別的清淨寶覺。
故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒：
所以我能現很多微妙的相貌，能說無量無邊這麼多的秘密神咒。
觀音菩薩千手千眼，不單千手千眼，他的頭也有八萬四千那麼多。
其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首：
在觀音菩薩的相裡邊，或現一個頭的，或者三面觀音，或者五面觀音，或者現七面觀音，或者九面觀音，或者十一面觀音。
如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首：
像這樣子，乃至於一百零八個頭、一千個頭、一萬個頭，八萬四千堅固的頭。「爍迦羅」，就是堅固。
二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四：
觀音菩薩又可以現兩臂，就兩個胳臂。或者四個胳臂、六個胳臂，或者八臂、十臂、十二臂，或者十四、十六、十八、二十，乃至二十四臂。
如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂：
像這樣子，乃至或者現一百零八個臂、一千個臂、一萬個臂，最多到八萬四千母陀羅臂。「母陀羅臂」就是「印手」。「母陀羅」也是梵語，此雲叫「印」，就是「印鑑」。那麼手上都有印，這叫「印手」。
二目、三目、四目、九目：
那麼觀音菩薩，他這個法身可以現兩隻眼睛、三隻眼睛，或者四隻眼睛、九隻眼睛，
如是乃至一百八目、千目、萬目，八萬四千清淨寶目：
像這樣子，乃至或者一百零八隻眼睛，或者一千隻眼睛、一萬隻眼睛、八萬四千清淨的眼睛。觀世音菩薩為什麼能現這麼多的變化相呢？就是因為他在因地的時候，修〈大悲咒〉，修〈四十二手眼〉。他在因地修這個法，所以在果地上修行成了，就有這種種的變化無窮。
或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在：
這個目，或者流一種慈悲的光，或者現一種威嚴的光，或者在眼目裡頭表示一種定的光，或者在眼目裡頭表示一種智慧。那麼種種的表現，無非要救護眾生，要令眾生得到大的自在──一切一切，都是為眾生而有的。
O3異體形咒不思議
二者、由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。
二者：
第二種的不思議無作妙德是什麼呢？
由我聞思，脫出六塵：
由我這個聞慧和思慧而修行，對色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界都不著住了，脫出這個六塵境界。
如聲度垣，不能為礙：
就好像聲音穿過牆垣一樣的，牆垣也障礙不住這個聲音。
故我妙能現一一形，誦一一咒：
所以我這種微妙的能力，能以現種種的形，能以誦持種種的神咒。
其形其咒，能以無畏施諸眾生：
所有現的形和誦持的咒，能用無所畏這種力量布施給一切眾生。
是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者：
因為這個，所以十方微塵國土都給我起一個名，說我就是個「施無畏者」。
O4破貪感求不思議
三者、由我修習本妙圓通，清淨本根。所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。
三者：
第三種的不可思議無作妙德是什麼呢？
由我修習本妙圓通，清淨本根：
因為我修習這個本來微妙的圓通，清淨本來的耳根，本來的這種聞性。
所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍：
我所到的所有世界，都能使令一切眾生舍他的身和他的珍寶，求我來哀愍這一切的眾生。
O5供養佛生不思議
四者、我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
四者：
第四種的不可思議無作妙德。
我得佛心，證於究竟：
因為我得到佛這種如來藏的真心了，所以我證得到究竟的果位上。
能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生：
我能用種種的珍寶，來供養十方如來。不單我供養佛，而且我供養法界一切的六道眾生，我都布施給他們；他們有所求的，我都來幫助他們遂心滿願。
觀音菩薩知道一切的男子都歡喜太太，所以就說
求妻得妻：
想求一個好太太，就得一個很美貌的太太。這頭一樣，一切男子的欲望，就想要求一個美貌的太太。有了太太了，就又歡喜一個好孩子，所以第二件事就說
求子得子：
你要求男子就得男子，要求女子就得女子。這「求子得子」，就包括求男、求女都在裡邊。
那麼第三樣，才說
求三昧得三昧：
如果你也有太太了，也有子女了，然後覺得這個人生沒有什麼意思，又要發出世的心，要求定力了，所以就「求三昧得三昧」；你要想求定力，想要修出世法，就得定力。
求長壽得長壽：
有的就又想求長壽；長壽，就永遠不會死的，那麼也就得到長壽。
如是乃至求大涅槃得大涅槃：
像這樣子，乃至於你求得成佛道，也就會得到佛果。
L4結答所證圓通
佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。
世尊！彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。
佛問圓通：
佛現在問所有的弟子，每一個人最初得的圓通這個方便法門。什麼是圓通？
我從耳門，圓照三昧：
我是從耳門這一個法門修行的，修成這種圓照三昧、圓照的定力。
緣心自在，因入流相：
我這個攀緣心也沒有了，得到自在了，因此就入到這個流相。「流相」，也就是入到「反聞聞自性，性成無上道」。這個「初於聞中，入流亡所」，就是入到這個流相。
得三摩地，成就菩提：
我得到這個定力，得成這個無上覺道。
斯為第一：
這個法門是最為第一的了。
世尊哪！彼佛如來嘆我善得圓通法門：
「彼佛」，就是那位古觀世音佛。「嘆」，就是讚嘆。古觀世音如來讚嘆我很容易就得到這個圓通法門。
於大會中，授記我為觀世音號：
在彼佛那個大會裡邊，他給我起個名字，授一個記別號。叫什麼名字呢？我的名字也叫「觀世音」。
由我觀聽：
因為我這觀聽
十方圓明：
這十方盡虛空遍法界都成了一片，得著這種圓明的境界。
故觀音名遍十方界：
因為這個，所以十方世界所有的諸佛國土都有這「觀音」的名字。
J3佛現瑞應（分二）
K1彰圓通總相 K2顯圓通別相
今K1
爾時世尊，於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。
爾時世尊於師子座，從其五體同放寶光：
當爾之時，釋迦牟尼佛在他的師子座上，就從他兩隻手、兩隻腳和頭上，在這五體同時都放出一種寶光。
遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂：
寶光遠灌微塵數那麼多的如來，和這一些法王之子──這一切菩薩的頂。為什麼釋迦牟尼佛灌十方如來頂呢？這表示說，這是頂法，這是最高的法。佛佛道同，十方如來也是說這個頂法，釋迦牟尼佛現在也說這個頂法，這佛佛道同，互相交融。
彼諸如來，亦於五體同放寶光：
那麼十方微塵數那麼多的如來也在兩條胳臂、兩條腿和一個頭這五體放寶光，這也和釋迦牟尼佛所放的寶光是一樣的。
從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢：
從微塵數那麼多的方向來灌釋迦牟尼佛的頂，並灌在會裡頭諸大菩薩及阿羅漢的頂。
K2顯圓通別相
林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。
林木池沼，皆演法音：
大的有水的地方，就叫「池」；小的有水的地方，就叫「沼」。在這個時候，林中的樹木、水池子和水沼，這樹木搖動的聲音和這水流風動，無論流水的聲音、颳風的聲音，都在說法呢！
交光相羅，如寶絲網：
這個十方佛的光，就灌釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛的光，就灌十方微塵數如來的頂。「交光相羅」，這個光互相交會，就像寶絲織成的網羅一樣的。
是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧：
所有在會的這些大眾從來也沒有見過這種祥瑞的相，大眾都得到這個金剛的定。
即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅：
在一切的大眾都得到金剛三昧這個時候，天上就下一種百寶的蓮華。百寶蓮華有四種顏色，有的青色蓮華又有黃點，有的黃色蓮華又有紅點，有的白色蓮華又有紅點；總而言之，青、黃、赤、白這四色間雜，互相這麼陪襯著顏色。
十方虛空成七寶色：
在這個時候，十方的虛空完全都變成七寶的顏色。「七寶」，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙；所有的世界都變成這種的顏色。
此娑婆界，大地山河俱時不現：
「娑婆界」，就是我們這個世界。娑婆界，翻到中文叫「堪忍」；言其眾生堪能忍受這種的痛苦。堪能忍受，也就是不堪忍受這種的痛苦；那麼不堪忍受，眾生還在這兒不以為苦，他還在這兒以苦為樂，以為是好。這個娑婆界所有的大地山河都沒有了，這是在當時釋迦牟尼佛於法會中以神通所變現的，所以這個娑婆世界就變得沒有了。
唯見十方微塵國土，合成一界：
在這個時候，只見著這十方微塵這麼多的諸佛國土，都合成一個國土了。本來是各各國土不同的，現在都合成一個了。
梵唄詠歌，自然敷奏：
「梵唄」，就是一種清淨的聲音。「詠」，就是諷詠；「歌」，就是唱歌。前邊那兒，不是說那個樹林子和池沼都演法音嗎？這個地方，一切一切更是演這個法音，演這個微妙的歌聲。這所謂「水流風動演摩訶，七珍池華四色涌金波」，這個七珍的池裡頭，那華有四色。
I4佛敕文殊選擇（分二）
J1如來敕選 J2文殊偈對 J1分二
K1先示諸說平等 K2後出揀選本意
今K1
於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前後差別。
於是如來告文殊師利法王子：
在這個時候，釋迦如來就告訴文殊師利法王子這位妙吉祥菩薩。
汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢：
你現在看一看，推敲一下，觀察觀察這二十五個無學位，各人所證的果位、各人所修的法門，你應該詳細推究一下。這一些都是菩薩中的大菩薩，也是一些個大阿羅漢，因為「無學」都是證到四果以上的，證了四果這都叫「無學位」了，都是大阿羅漢了。
各說最初成道方便：
他們每一個人，都發表他自己最初修行成道的那個方便法門。
皆言修習真實圓通：
每一個人都說他自己修行用什麼功，都得到真實圓通了。
彼等修行，實無優劣前後差別：
他們這一班，就是這二十五個無學的修行，實實在在沒有分出來哪一個是優，哪一個是劣；哪一個是好，哪一個是不好；也沒有或者前、或者後這一些個分別。「差別」，也就是分別。
K2後出揀選本意
我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？
我今欲令阿難開悟：
這個「我」，是釋迦牟尼佛稱自己。佛說我現在想要使令阿難開悟，阿難現在還在初果阿羅漢上，我想叫他得到二果、三果、或者四果，好開悟了。
二十五行誰當其根：
這二十五個行門，哪一個對阿難這種根性、這種根機的人是相當呢？這個十八界加上七大，究竟哪一個法門是對阿難相應？
兼我滅後：
不單對阿難要相應，而且要「兼」，併兼著我將來滅度之後，
此界眾生：
「此界」是哪一界？就是我們這娑婆世界。這個「眾生」，是誰啊？你猜！就是我們現在這一切的人，就是我們在佛教講堂聽法這些個人哪！你不要把你自己撥到外邊去，說：「喔，沒有我啊！我不在這個數內啊！」那你就糟糕了──台灣人講的，「糟糕了」！為什麼？你若到外邊去，那你就要墮落了，將來做馬、牛、羊、雞、犬、豕都不一定了。到那時候，你再想聽這《楞嚴經》，那是不容易囉！這四層樓這麼高，你若做一隻馬、牛、羊、雞、犬、豕，無論如何也沒有法子上得來的。
我在香港講經，有鴨子去聽，因為那就是在地面，不是在樓上；在樓上，這一些馬、牛、羊、雞、犬、豕沒有法子上得來的。到我們這兒來聽經的，都要是「人」；若不是人的，就上不來的。所以現在我們佛教講堂這一些聽經的眾生，釋迦牟尼佛早就給我們安排好了誰坐哪一個位子；有的坐到這個台上邊的，有的坐cushion（坐墊）這個地方的，都已經安排好了。你不要自己把自己看得太簡單了！如果你不來聽，那當然就沒有份了！
那麼不單對阿難要相應，兼佛滅後，此界眾生，
入菩薩乘，求無上道：
未來大根性的眾生，想要得到菩薩這個乘的，他心心念念地想要求這個無上道。
何方便門得易成就：
哪一個法門是最方便、最容易成就的呢？文殊菩薩！你現在用用心來找一找！
J2文殊偈對（分二）
K1敘儀標偈 K2詳演偈文
今K1
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛。
文殊師利法王子奉佛慈旨：
就這位妙吉祥菩薩，佛吩咐他在這「十八界」和「七大」里，要選擇圓通。十八界再加上七大，是二十五個。這二十五個都是什麼呢？就是六根、六塵、六識，再加上七大。七大是什麼呢？七大就是「地、水、火、風、空」，加上「見、識」。這二十五，就是二十五聖所修的圓通法門。現在文殊菩薩就要在這二十五個法門裡頭，選擇一個最圓通的法門來教阿難，乃至於我們現在的這一切的眾生好修行。
文殊菩薩奉佛這種慈悲的懿旨，
即從座起：
文殊菩薩和這些阿羅漢，在佛前都有座位的。不像那個火頭金剛，在佛前沒有座位給他坐的，他就是站著的。本來我們這個懶蟲，也應該站著的，不過我看他太辛苦了，也原諒他，叫他坐著；他的個子太大，人家坐著他站著，這最好了！那麼文殊菩薩即從座起，
頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
他稟承佛這種威神，對著佛來說了一首偈頌。偈頌，就是或者四個字、五個字，或者六個字、七個字，或者四句、六句，或者八句、十句；是按著經的意思，來說這個偈頌。
K2詳演偈文（分六）
L1發源開選 L2了揀諸門 L3獨選耳根 L4普勸修證
L5結答覆命 L6求加總結 L1分三
M1雙示二源 M2略彰生滅 M3正明須選
今M1
覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡
覺海性澄圓：
「覺」，就是覺悟；海，不是大海，是「覺海」。這個覺海是無量無邊，沒有邊際的，包括所有三千大千世界一切的山河大地、森羅萬象，都在這個「覺海」裡頭。「性澄圓」，這個覺海的本性，它是既澄清而又圓滿的。
圓澄覺元妙：
這種圓滿而澄清的覺海，本來它是一種微妙的。
元明照生所：
因為在這個微妙裡頭，依真起妄──在本來這個「明」上，生出一種的妄來；因為有了妄，所以就「照生所」。本來這個覺海裡邊具足一切，沒有不是如來藏性的，但是因為有一念的無明，在這個時候生出來一種的妄。因為有這個妄，就有了一種「所」。這個「所」，就是「塵相」，所有的塵相。
所立照性亡：
因為有了妄，所以本來覺海那種光明的照性，就不顯現了！好像萬里晴空生出來雲彩，把自性的光明就給遮住了。
因為有了妄，有了「能」、又有「所」了。本來能、所雙亡的，沒有能、也沒有所；在這個覺海的本體上，一法不立，什麼都沒有的。那麼依真起妄，生出這種妄想來，就是那「晦昧為空」。前邊經上，不講「晦昧為空」？本來在這個如來藏性上什麼也沒有，但是因為久而久之，它有一種瞪發勞相，晦昧為空，這就生了一種妄。
M2略彰生滅
迷妄有虛空 依空立世界 想澄成國土 知覺乃眾生
空生大覺中 如海一漚發 有漏微塵國 皆依空所生
漚滅空本無 況復諸三有
迷妄有虛空：
因為有這種晦昧，就生出來一種虛空了。這虛空，都是在這個覺海裡邊生出來的。所以後邊偈頌上就說：「空生大覺中，如海一漚發。」這虛空，我們認為是很大了，但是在大覺性裡邊，它就像海裡頭一個水泡那麼小。你說，那多小呢！所以說「迷妄有虛空」，因為你依真起妄，有了妄了，然後就有了虛空。
依空立世界：
有了虛空，然後就立出世界來了──有這個十方，又有三世了。
想澄成國土：
因為依空立世界，由這個妄想和澄清的這種性，又變成國土了。
知覺乃眾生：
有這一種「知」和「感覺」，那麼這就變成眾生了。
前邊偈頌說，「覺海性澄圓」，說這個「覺」像個大海，它的性是清淨而圓滿的。「圓澄覺元妙」，它這種清淨圓滿，本來是非常的微妙的。現在說
空生大覺中：
我們人人都知道有個虛空，這個虛空是從什麼地方來的，我們知道嗎？我相信是沒有人知道的。為什麼沒有人知道呢？因為這個虛空特別大，沒有人可以知道虛空的邊際和來源。虛空的母親是誰，也沒有人知道，只知道是虛空。現在，在《楞嚴經》上給你指出來了。這個「空」，是在大覺這個覺性裡邊生出來的！不單在這個大覺性里生出來的，它在這個大覺的覺性裡邊非常的渺小，非常之小的。有多大呢？
如海一漚發：
虛空在這個大覺裡頭，就像大海裡頭有那麼一個浮泡一樣。「漚」，就是一個浮泡。所以你說，這個虛空在大覺裡邊，它是多麼小呢！
有漏微塵國：
這所有一切的有漏。什麼叫「有漏」呢？就是欲漏、有漏、無明漏這三種。那麼在這麼多的有漏的微塵國裡頭，
皆依空所生：
這一些國家又是在虛空裡頭生出來的。空在大覺裡邊生出來的，這一些國又是在虛空裡頭生出來的。
漚滅空本無，況復諸三有：
虛空在大覺裡頭，好像一個漚一樣；這個漚若滅了，虛空也就無有了，何況這一切「三有」的世界呢！「三有」是什麼呢？就是欲界、色界、無色界，也就是欲界有、色界有、無色界有。這三有，也是在虛空裡頭生出來的。那麼空都沒有了，何況三有呢？三有也就沒有了！
M3正明須選
歸元性無二 方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便
初心入三昧 遲速不同倫
文殊菩薩這個偈頌，是說虛空在這個大覺性裡邊，好像海里一個漚泡；這個國土在這虛空裡頭，也是非常小的。那麼虛空若沒有了，國土、一切一切的山河大地，有情世間和器世間也都沒有了。
修行這個法門「歸元」，就是返本還原；返本還原，也就是成佛去。那麼成佛，
歸元性無二：
歸元沒有兩種，就是歸到自己那個本有真正的家鄉去。我們人現在在世界上，這並不是我們的家裡頭。說：「我有一個家庭。」那個家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你幾時成佛了，那幾時你真正回到家裡了。一天沒有成佛，你就在外邊流蕩著，游遊蕩盪地這麼流離失所。在外邊，就好像住旅店，在這個旅店住了一個時期，又搬到那一個旅店去；由那個旅店，又搬到另一個旅店去，總各處遷移。那麼你回到家裡，「歸元性無二」，沒有兩個，就一個──就成佛去！
方便有多門：
可是這個方便的法門有很多種。什麼叫方便法門呢？「方便」，就是不執著，很方便的，一切一切都不執著。舉一個例子，比方有個小孩子要跑到井裡去了，佛看見那小孩子再往前一跑就會掉到井裡去了。這時如果說：「你回來！」這個小孩子也不會聽招呼要回來的。於是，佛就把手攢到一起，說：「小孩子！你回來！我這手裡有糖，我給你糖。I have candy, do you like candy ?」這個小孩子以為有糖了，於是回頭就來要糖來了！結果佛的手裡並沒有糖。那麼佛是不是打妄語呢？不是的，這就叫「方便法門」。因為為救這個小孩子，怕他掉到井裡去，所以就不得不用這個方便法門，來度這個小孩子，這叫「空拳度子」。空拳，空著一個拳，來度這個小孩子，這就是方便法。所以說「方便有多門」，那麼方便有多少種法門呢？沒有數那麼多！總而言之，你認為哪一個法門方便度這一個人，就用這個法門；這就是方便有多門，不是單單就一個。
聖性無不通，順逆皆方便：
你證得聖人的這種法性，是無所不通的，順也是方便、逆也是方便。什麼叫「順」呢？對你的根機，你依照這個法門去修行，這就是「順」；不對你這一種的機緣，這就是「逆」。順逆皆方便，無論你順修、逆修都是方便法門。
初心入三昧，遲速不同倫：
在初心入三昧這個定的時候，有遲的、有速的，有修得快一點的、有修得慢一點的；所以這不能同日而語，不能一概而論。
L2了揀諸門（分四）
M1揀六塵 M2揀五根 M3揀六識 M4揀七大
今M1
色想結成塵 精了不能徹 如何不明徹 於是獲圓通
音聲雜語言 但伊名句味 一非含一切 云何獲圓通
香以合中知 離則元無有 不恆其所覺 云何獲圓通
味性非本然 要以味時有 其覺不恆一 云何獲圓通
觸以所觸明 無所不明觸 合離性非定 云何獲圓通
法稱為內塵 憑塵必有所 能所非遍涉 云何獲圓通
色想結成塵：
「晦昧為空，空晦暗中，結暗成色」的「色」，是一種想像、妄想所結成的色塵。既然是妄想所結成的色塵，
精了不能徹：
你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透徹的。這個色法（色塵）並不透徹。
如何不明徹，於是獲圓通：
你怎麼可以用這個不明徹而不究竟的法，得著這個圓通法門呢？這是不可以的。這個就是說色塵不是圓通法門，雖然有人以這個「色塵」修行而證果；但是這是他個人的一種特殊因緣，他修色塵而成就，這不是一般普通人所可修的。
音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通：
至於這個「聲塵」，也有由聲塵而悟道的。雖然有用聲音來悟道的，但是這聲音是摻雜著語言，它那個名字和句讀這個文字的氣味，它或者一個字、或者一句，不是能含容一切的。所以「音聲」這個法門，也不能選擇它為圓通法門。「伊」，就是彼。
香嚴童子從「香塵」而悟道，可是
香以合中知：
鼻子要和這個「香」合起來，才能知道這個「香塵」。
離則元無有：
如果離開這種的香塵，本來它是沒有的。
不恆其所覺：
「不恆」，就是不常。它的性既然不常，不是恆常不變，也不能常常有一種覺性。既然這樣子，
云何獲圓通：
那麼它也不能屬於圓通法門。
雖然有由「味塵」而悟道的，但是
味性非本然，要以味時有：
不是本來那種圓滿自性，得要有味的時候才能知道這個味塵；若沒有味的時候，味塵就沒有了。
其覺不恆一：
這個能覺味道的覺，不是時時都和所覺之物合而為一，所以叫「其覺不恆一」。
云何獲圓通：
所以也不能選這個法門作圓通法門。
這講到「觸塵」上了。
觸以所觸明，無所不明觸：
雖然有由這個觸塵而悟道的，可是這個觸塵，要因「所觸」，它才能知道、才能明白。若是沒有一個所觸，就不知道這個觸是有沒有。
合離性非定，云何獲圓通：
因為要能觸、所觸合起來才能知道有觸；所以或者合、或者離開，這個性不是一定的。那麼，也不能選擇觸塵做為圓通法門。
摩訶迦葉尊者由修「意緣法塵」，由法入道，得滅受想定。
法稱為內塵：
這個法，屬於「意緣法」的心意。這個「意」，是屬於內法，所以就稱為「內塵」。這個內塵，
憑塵必有所：
既然說是有「塵」了，那麼它應該有個「所在」。有個所在，它就不是無在、無不在了。
能所非遍涉：
所以說有個「能」，就有個「所」；這個能緣的塵、所緣的塵，不是圓滿普遍的。既然不是普遍圓滿的，
云何獲圓通：
所以也就不是一個圓通法門，也不能選法塵來做圓通法門。
M2揀五根
見性雖洞然 明前不明後 四維虧一半 云何獲圓通
鼻息出入通 現前無交氣 支離匪涉入 云何獲圓通
舌非入無端 因味生覺了 味亡了無有 云何獲圓通
身與所觸同 各非圓覺觀 涯量不冥會 云何獲圓通
知根雜亂思 湛了終無見 想念不可脫 云何獲圓通
見性雖洞然，明前不明後：
這個見性，雖然說是很明了的。可是這個見，能見前邊就不能見後邊，能見左邊就不能見右邊。所以見性雖然很洞徹的，
四維虧一半，云何獲圓通：
這四邊，它總是只能看見一半，所以也就不能算圓通。
鼻息出入通，現前無交氣：
談到這個「鼻息」的話，鼻息出入相通。現前，它就沒有相交的地方，有的時候氣就停了。（註：出息盡時，不能即入；入息盡時，不能即出；即此出入少停之時，名為現前。）
支離匪涉入，云何獲圓通：
這種的情形很支離的，它也是不圓滿的，不是能遍入一切、遍涉一切的，所以這個也不能選它做圓通的。
這個舌是屬於入，這個舌入，
舌非入無端：
舌一定要有味入，才能知道；若沒有味入，就無所知。所以
因味生覺了，味亡了無有：
因為這個味塵，它才有所覺，有個知覺；味道如果沒有了，這個「了」也沒有了。
云何獲圓通：
所以也不能以它做圓通的。
身與所觸同，各非圓覺觀：
談起來這個「身」，它與「所觸」的法門是一樣的，都不是一種圓覺觀。
涯量不冥會，云何獲圓通：
它有一個邊涯，又有個數量，不是能默默中相契合的，這也不是一個圓通的法門。
知根雜亂思，湛了終無見：
知根是知道，是屬於意根法塵。這知道的根，是夾雜一種亂的思想，是不能究竟那個清湛而明了的。
想念不可脫，云何獲圓通：
你還有妄想、還有念不可脫除，怎麼可以得到圓通呢？
M3揀六識
識見雜三和 詰本稱非相 自體先無定 云何獲圓通
心聞洞十方 生於大因力 初心不能入 云何獲圓通
鼻想本權機 只令攝心住 住成心所住 云何獲圓通
說法弄音文 開悟先成者 名句非無漏 云何獲圓通
持犯但束身 非身無所束 元非遍一切 云何獲圓通
神通本宿因 何關法分別 念緣非離物 云何獲圓通
識見雜三和：
舍利弗尊者是由「眼識」開悟的。講到這個「識」上來，要內有「六根」，外有「六塵」。六根屬於能知，六塵屬於無知，這六識應該有一半屬於知覺的、一半屬於無知覺的；所以六識、六根、六塵這三種和合而成，才有這個「識」。
詰本稱非相：
「詰本」：這個「識相」，你若問一問它的本來的體性，它沒有一個體相的。
自體先無定：
這個識自己的本體都沒有一定了，
云何獲圓通：
怎麼能用這個眼識來修圓通法門呢？這也是不可以的。
普賢菩薩所修的這個法門，是由「耳識」來修。
心聞洞十方，生於大因力：
可是由心聞洞明十方這個世界，這種法門要有一種大威音的力量；這是威音王的力量，所以才能修這種法門。
初心不能入，云何獲圓通：
初發心的人想修這種的法門，是不相應的；所以初心既然不能入，怎麼能屬於圓通呢？它不屬於圓通。
以下是孫陀羅難陀尊者修觀鼻端白的法門。
鼻想本權機，只令攝心住：
觀鼻端白這個法門，是由想像而修，這也是一個權巧方便的法門，這不過就是叫他收攝散亂心而已。
住成心所住，云何獲圓通：
修這個觀鼻端白，叫他把心住到一個地方。既然有所住，這也不是圓通的法門，所以也不能選為圓通的法門。
富樓那尊者說法，以「舌識」為開悟的一個根本。可是
說法弄音文，開悟先成者：
講經說法這都是音聲好、文字也好，來開、示、悟、入先成的這個人。
名句非無漏，云何獲圓通：
可是這個經典名句都是有漏法。既然是有漏法，也不能選它做圓通法門了。
這是優波離尊者持戒。
持犯但束身，非身無所束：
持戒和犯戒，這都是約束身心的一個法門；若是沒有身了，就不須要來約束這個身心。
元非遍一切，云何獲圓通：
這個法門不是一個普遍的法門，所以也不能選它作圓通法門的一個方法。
目犍連尊者是神通第一，他修「意識」，由意識而成就他所修的神通。
神通本宿因，何關法分別：
有神通，這也是有宿世的因緣，所以今生他有神通，這與法分別不相關的。
念緣非離物，云何獲圓通：
因為這個神通還有所想念，想念於這種的緣，是不離開物的，不是圓滿的，所以神通這個法門也不能選入圓通的法門。
M4揀七大
若以地性觀 堅礙非通達 有為非聖性 云何獲圓通
若以水性觀 想念非真實 如如非覺觀 云何獲圓通
若以火性觀 厭有非真離 非初心方便 云何獲圓通
若以風性觀 動寂非無對 對非無上覺 云何獲圓通
若以空性觀 昏鈍先非覺 無覺異菩提 云何獲圓通
若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄 云何獲圓通
諸行是無常 念性元生滅 因果今殊感 云何獲圓通
現在開始講「七大」，持地菩薩修地大的這個法門。
若以地性觀，堅礙非通達：
若以地的性質來觀，它是堅礙而非通達的。
有為非聖性，云何獲圓通：
這是一種有為法，而不是一種入聖流的法門，所以也不能算它是圓通法門。
若以水性觀，想念非真實：
若以月光童子所修的水觀定，這也是由一種想像而修行，最初也是由一種觀想而入這個「水觀定」。
如如非覺觀，云何獲圓通：
這種的不是如如之體，不屬於自然的一種覺觀，所以這個「水觀」，也不能選它入於圓通法門。
若以火性觀，厭有非真離：
這是火頭金剛烏芻瑟摩，他修火觀。烏芻瑟摩因為淫慾心很重的，佛教他修火觀，觀身上的慾火。他生一種厭離的心，這不是真正他想離的。
非初心方便，云何獲圓通：
這個不是初發心的一種方便法門，所以也不能選它做圓通的法門。
琉璃光法王子以「風大」這種法門而修行。
若以風性觀，動寂非無對：
若以這個「風性」來觀察，它有個動，就有個靜，也是有一種對待法，不是絕待的。
對非無上覺，云何獲圓通：
它有所對待法，就不是無上的一種覺法，所以也不能選它做圓通法門。
若以空性觀，昏鈍先非覺：
虛空藏菩薩修「虛空藏無邊身」而悟道。文殊菩薩說，假設我現在以空性來觀察，它有一種昏鈍的情形，就已經不合乎覺法了。
無覺異菩提，云何獲圓通：
不合乎這種覺道，就和菩提法是兩樣的，所以這也不能屬於圓通的。
彌勒菩薩修這個「識大」。
若以識性觀，觀識非常住：
若以識性觀來觀想「識性」這個分別心，這也不是常住的。
存心乃虛妄，云何獲圓通：
你有所觀想、有所存心，這就屬於虛妄，所以也不能屬於圓通的。
這是大勢至菩薩修這個「根大」，他教念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。
諸行是無常：
一切的行門都不是常的。
念性元生滅：
念佛，你能念這個性和所念這個性，都是一種生滅法；你念的時候是生了，你不念的時候就滅了。
因果今殊感，云何獲圓通：
因為以生滅的這種因，來求不生滅的圓通，這是一種因果殊感，所以這念佛法門也不能選入圓通。
L3獨選耳根（分二）
M1備彰門妙 M2詳示修巧 M1分四
N1根隨方利 N2法以人勝 N3示法真實 N4顯行當根
今N1
我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞
欲取三摩提 實以聞中入
文殊菩薩說到這個地方，把前邊諸聖所證的境界都說完了，所以才說
我今白世尊：
我現在對佛講，
佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞：
佛現在出現這「堪忍」的世界，娑婆世界這一方真正教化眾生的方法，在這個清淨的音聞──「反聞聞自性」這個法門。
欲取三摩提，實以聞中入：
想要得到定力的話，實實在在地，以「反聞聞自性」這種的功夫，是最妙、最好了！
N2法以人勝（分二）
O1略贊自利 O2廣顯利他
今O1
離苦得解脫 良哉觀世音
O2廣顯利他
於恆沙劫中 入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生
妙音觀世音 梵音海潮音 救世悉安寧 出世獲常住
離苦得解脫，良哉觀世音：
「離苦」，也就是得解脫；得解脫，也就是離苦了。又能離開苦，又能得到解脫，好得很哪！觀世音菩薩這個法門，真好得很哪！
怎麼說「良哉觀世音」呢？因為觀世音菩薩
於恆沙劫中，入微塵佛國：
在好像恆河沙那麼多數目、那麼多劫裡邊，他到微塵那麼多的佛國裡邊去。
得大自在力，無畏施眾生：
他得這個大自在的神力，以無畏的這種的神力施予一切眾生。
妙音觀世音，梵音海潮音：
這位觀世音菩薩，他真是微妙到極點。他這種清淨的梵音，猶如海潮那麼樣子，依時而發。
救世悉安寧：
他救度這個世界，令一切的眾生都得到安寧。
出世獲常住：
若是出世者，也令他得到常住的這種覺、常住不壞的這種自在神力。
N3示法真實（分三）
O1圓真實 O2通真實 O3常真實
今O1
我今啟如來 如觀音所說
譬如人靜居 十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓真實
我今啟如來：
我現在啟稟佛世尊。
如觀音所說：
好像觀音所說他這種圓通的境界，
譬如人靜居，十方俱擊鼓：
就有一個比方。什麼比方呢？譬如人在一個靜的地方居住著，其他十方同時擊著鼓。
十處一時聞，此則圓真實：
雖然十處擊鼓，但是這一個人他同時可以聞到這十方擊鼓的聲音，這是一個圓的真實性。
O2通真實
目非觀障外 口鼻亦復然 身以合方知 心念紛無緒
隔垣聽音響 遐邇俱可聞 五根所不齊 是則通真實
目非觀障外：
「目」，就是眼目。這個目力，不是說的佛眼，也不是說的慧眼，也不是說的法眼，也不是說的天眼，也不是說五眼那個肉眼；這個眼，就是我們普通這個肉眼。這個肉眼「非觀障外」，它僅僅能觀看沒有障礙以內的東西；有障礙的東西，它就看不過去了。好像我們在這個房子裡邊，把窗門都關上了，掛上窗戶帘子，外邊的東西就看不見了。那麼我們這個最親切的肉眼，隔著一層皮，皮裡邊的東西就看不見了，我們身體裡邊的東西也看不見了。普通凡夫的肉眼是這樣，若聖人的這種眼睛呢？那就不同了！因為現在說這個眼睛，只是說凡夫的肉眼，不是說得到五眼六通的那個眼；所以不能以開五眼的眼來比。那麼甚至於隔著一張紙也看不見了，這就是「目非觀障外」，只能觀障礙以內的東西；尤其看前不能看後、看左不能看右，這目也不是圓通。
口鼻亦復然：
這口和鼻也就像眼睛一樣。「口」，就是舌。鼻子呼吸氣中間斷的地方，它就沒有覺；舌嘗味，要有味道的時候才知道味，沒有味的時候就無所覺了。
身以合方知：
這個身體，以和塵的境界合起來，才能有所感觸，也是不圓滿的。
心念紛無緒：
這個心念也是紛紛然，沒有一種頭緒，也不是圓通。
隔垣聽音響，遐邇俱可聞：
這個耳根隔著個牆，外邊有什麼音聲也能聽得見；這耳根遠、近的聲音都可以聞見。「遐」，就是遠的地方；「邇」，就是近的地方。
五根所不齊，是則通真實：
這個眼、耳、鼻、舌、身、意，除了耳根而外，其餘的五根都沒有耳根這麼圓滿、這麼圓融無礙。所以說「五根所不齊」，都不能和它並駕齊驅，就是不能和它來比較的。這個就屬於一種通的真實，其餘的五根就都沒有這樣的通真實。
O3常真實
音聲性動靜 聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性
聲無即無滅 聲有亦非生 生滅二圓離 是則常真實
縱令在夢想 不為不思無 覺觀出思惟 身心不能及
音聲性動靜：
音聲有動、有靜，有有聲音的時候、沒有聲音的時候。有聲音的時候，這是有動了；沒有聲音，這是靜了。
聞中為有無：
這個「聞」，聞這個聲音靜、聞那個聲音動；聞這個有聲音、那個無聲音。
無聲號無聞，非實聞無性：
「無聲」雖然說是名號叫「無聞」，但是這個「聞性」也沒有生、也沒有滅，並不是生滅的；所以並不是實實在在的這個「聞」沒有一個聞性了。
聲無即無滅，聲有亦非生：
這個聲沒有了，聞性沒有滅；聲有了，聞性也沒有生。
生滅二圓離，是則常真實：
生、滅這兩種都沒有了，都圓融而離開這個生滅性了，所以這就是無生滅性而常住不變的一種「聞」的真實。
不論聲有、聲無、聲生、聲滅，聞性不斷，一般人已經明白了。可是這個聞性，就在夢中也是常在的，也不會斷滅的，所以才說，
縱令在夢想：
縱然就在夢裡邊。好像有一個人睡覺睡得很實，很重睡的，有人捶石和舂米，他這兒聽著，說是打鼓和撞鐘，他說：「這個鐘、鼓，好像木石聲一樣。」這證明，在夢中這個聞性也都存在的。
不為不思無：
它不是像意念，不想，它就沒有了；不思，它就沒有意念了。
覺觀出思惟，身心不能及：
這種聞性的覺觀超出思惟，這身、心比不上耳根這個聞性。
N4顯行當根（分二）
O1舉此方教體 O2明病在循聲
今O1
今此娑婆國 聲論得宣明
今此娑婆國，聲論得宣明：
現在在這個娑婆世界眾生，都靠聲音明白這種的法；這種的論義現在是得到說明白了。
O2明病在循聲
眾生迷本聞 循聲故流轉
阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪 旋流獲無妄
眾生迷本聞，循聲故流轉：
眾生把本有的聞性迷昧了，他沒能反聞聞自性，都是向外馳求，向外去聞了。「循聲」，就是順著聲。因為你這個耳根順著聲音去跑，沒有能反聞聞自性，所以就受流轉了。這個「流轉」，也就是生死，也就是那個「結」。之所以就受生死了，之所以就有了結，為什麼？因為你跟著聲塵跑，沒有能返回來。
阿難縱強記：
阿難縱然就是能博聞強記。這個阿難，三藏十二部經典都背得出，所以這叫「縱然強記」。
不免落邪思：
縱然他有強記的這功夫，可是他也免不了摩登伽女〈先梵天咒〉這種難。不免落邪思，就落旁門外道這種邪法的裡邊了。
豈非隨所淪：
這個豈不是就因為隨著聲塵所轉而淪落的嗎？
旋流獲無妄：
如果你能旋流──這個「旋流」也就是「反聞」，你若能反聞聞自性，自然就無妄，就沒有錯誤了──就沒有被摩登伽女所陷、所引誘的這種錯誤，沒有這個妄了！為什麼他受了妄？就因為阿難盡往外跑。喔，學這個東西、學那個東西，這個經典、那個經典，他都會了！他沒有迴光返照，沒有反聞聞自性，始終他沒有想一想：他自己要怎麼樣子？就學了，都向外馳求；學這個、學那個，學得太多了，把自己本身忘了。
講到這個地方，我又想起來孔子有一句話。有人去請問孔子說：「這個世界上，有沒有這樣的人呢？」孔子就問：「什麼樣人呢？」他說：「這個人搬家，把什麼東西都搬去了，家庭的眷屬──人也都搬去了，卻把他的太太忘了沒有搬。搬家沒有搬太太去，有沒有這樣人呢？」你猜孔子怎麼樣答覆他，孔子會說把他太太「忘了搬」呢？還是「不忘了搬」呢？孔子這樣說的：「此猶未甚者也，甚者乃忘其身。」不單忘了太太，還把他自己的身體都忘了。「忘其身」，不知道他身體將來還會死的，忘了他身體將來還會老、還會有病、還會死的。
那麼阿難也就是專門學習外面的東西，光就學學問，而把自己的定力就忽略了。為什麼他忽略？他就沒明白「反聞聞自性」這種的功夫，盡跟著聲塵跑了；沒有叫聲塵跟著他自己自性跑，所以就受流轉了，受了摩登伽女的難。
M2詳示修巧（分四）
N1出名教以反聞 N2法說次第超越 N3舉喻以合前法 N4結示因果究竟
今N1
阿難汝諦聽
我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議 佛母真三昧
文殊菩薩說到這個地方，叫了一聲「阿難」。因為文殊菩薩是法王之子，這資格是很老的，所謂「老資格」了，就是老前輩了；阿難還是個後生，是比文殊菩薩較年紀輕的人。所以這個地方，文殊菩薩是替釋迦牟尼佛來說法的，就說，
阿難汝諦聽：
你注意聽！你要特別地注意聽！「諦聽」，就要你詳詳細細的，不要馬馬虎虎的！不要我說這個偈頌，你好像要睡著了那個樣子。
我承佛威力：
我現在給你說這個偈頌來選圓通，這不是我自己的意思，是佛給我的權力、佛給我的暗示、佛給我的意思。佛把這種權力給我，叫我選擇圓通的法說給你聽的，你知道嗎？你不要以為我文殊菩薩來講給你聽的，這是佛講給你聽的，你知道嗎？
宣說金剛王：
我代表佛宣說「金剛王」的這種的法門。
如幻不思議：
這種法門就是不修而修、修而無修、無修而修，就好像作戲似的，但是還又是真的。妙的地方，就在這個地方！不可思議，你想像不出來這種的微妙法門哪！這個妙得你不可以心思、不可以言議啊！說也說不出來，想也想不到的。妙得這個樣子是什麼呢？
佛母真三昧：
這個三昧就是佛母的三昧，就是所有的佛都是從這個三昧生出來的。這個三昧，就是一個佛母的定、佛的母體。所以你要注意的！你想不想成佛啊？你想成佛，就要留心注意，要實行這個功夫的！不要盡在皮毛上用功夫了，要在內容用一點功了！
汝聞微塵佛 一切秘密門 欲漏不先除 蓄聞成過誤
將聞持佛佛 何不自聞聞
文殊菩薩又說了，阿難！
汝聞微塵佛，一切秘密門：
你聽微塵佛所說的佛法，所說的一切秘密門。秘密的門，以前講過很多了，就是「為此說，而彼不知；為彼說，而此不知」，為這個人說，那個人不知道；為那個人說，這個人不知道；彼此互不相知，這叫「秘密門」。佛為什麼要有秘密門？就因為眾生的根性不同，各有各人的根性，各有各人的所好；尤其在過去生中，各人有各人修行的道路。所以佛是觀機，看你以前修行哪一個法門，現在就教你修哪一個法門，這叫「觀機逗教，因人說法」。觀看這個機緣來教化你何種的功夫；你若不是這個機緣，就不能教你這種的法門，所以佛有秘密的法門。
欲漏不先除：
雖然佛有種種秘密的法門，可是你的欲漏若不先除；這個「欲」是最厲害的，你有欲就有漏了。什麼欲啊？這個欲最重的，就是色慾。人哪，很多人都斷不了這個色慾；要是能斷這個色慾，那就是出乎其類，拔乎其萃了，那就是一個非常的人了！在佛法裡頭學佛，如果你不斷色慾的話，漏就不能除，就得不到無漏。
我以前講過很多次這個「無漏」，證到四果阿羅漢就是無漏了。初果阿羅漢，這叫「見道位」，看見這個道了，這要滅八十八品的見惑。這個「位」，就是「地位、位置」。二果、三果，這叫「修道位」，這要修行、要修道。而四果阿羅漢，這叫「證道位」；證了四果阿羅漢，這才是無漏的。在初果、二果、三果還都沒得到無漏；這個「無漏」是最要緊的，為什麼阿難沒有得到無漏呢？告訴你，就是欲漏他沒有除呢！他還有所欲。這個欲──色慾、貪慾、什麼欲，他還沒清淨呢！「欲漏不先除」，你修行，若不先把這個貪慾、色慾的心除去，那就對佛法不會相應的。
蓄聞成過誤：
你單單修習這個「多聞」的法門，所以就成了你的過錯和失誤了！因此就有摩登伽女的難！就因為你不除欲漏的關係；你若除欲漏，什麼難都沒有了。我們看見阿難這樣子聰明的人，都有這一種的毛病，都斷不了這個欲漏。而我們現在的人，不單不除欲漏，根本就想跟這個欲漏去跑，根本就不想除去；所以，你說這個過誤是不是更大了呢？講到這個地方，我們每一個人應該迴光返照，看看自己欲漏有沒有？除了沒除？若是沒除，想不想除？若是不想除，那就沒有話講了；若想除的話，那就趕快修「反聞聞自性」的功夫，學觀世音菩薩這個「耳根圓通」的法門。
將聞持佛佛，何不自聞聞：
這是講的什麼？怎麼這麼多「佛」、這麼多「聞」？這兩句話就有三個「聞」、兩個「佛」。兩個佛又給放到一起了，究竟是哪一個佛？我也不知道！哈，你笑，大約你知道了！
「將聞持佛佛」，你將你這個聞根──就是耳根，來修持佛所說的佛法。上邊這個「佛」，就是佛；下邊那個「佛」字，就是佛所說的法。就是你用這種功，來修持佛法、學習佛法。這說誰啊？不是說你、不是說我，也不是說他，說的阿難哪！說你將受持佛所說的佛法這個功夫，「何不自聞聞」，你何不自己反聞聞自性，修這個「反聞」的功夫呢？你何不反求諸己，在你自己的聞性上，用一用「反聞」的功夫呢？這兩句就是這樣講，知道嗎？
N2法說次第超越
聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫 能脫欲誰名
一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳 三界若空華
聞復翳根除 塵銷覺圓淨 淨極光通達 寂照含虛空
卻來觀世間 猶如夢中事 摩登伽在夢 誰能留汝形
聞非自然生：
阿難哪！你不要再重多聞而忽定力啦！這個聞，不是自自然然它自己就生出來這麼個「聞」。
因聲有名字：
因為有個聲，才有聞這麼個名字。
旋聞與聲脫：
因為有聲，才有聞；那沒有聲的時候，是不是有聞呢？還有聞。這個聞性，因為它不是生滅性，它不生不滅的；所以你要「旋聞」，這回你不要隨著六塵、六根這個境界去轉，你要返回來的。「反聞聞自性，性成無上道」，你自性，什麼是你這個「自性」呢？你聞著的時候，你自己就認識了。現在你沒有聞著你的自性，我告訴你，你也不知道。好像我喝這杯茶，這是熱的、冷的？我喝了我自己知道。你呢，就不知道它是冷的是熱的；你如果想知道的話，你也試一試，就知道了。那麼你想認識你自性，你先要反聞；你都沒有反聞，怎麼能知道你自性呢！
說：「這個『反聞』，怎麼樣聞法？是不是像用鼻子的聞這麼樣聞？」不是的！這是用耳根聞。用耳根聞，不是向外邊聞，聽大街上有誰在那兒講什麼話，有什麼車來往。你裡邊若沒有，外邊也沒有這麼些個東西，你自性也就顯現了。要這麼樣辦！現在明白了嗎？所以旋聞與聲脫，和外邊的聲脫離關係了。
能脫欲誰名：
你如果能和聲音脫了，聞而不聞，不聞而聞；這究竟是聞、沒聞？也聞也不聞，不聞也聞，聞也不聞。白居利又笑了，聽到這個地方，一定說：「越講越妙了！」哈哈，聞也沒聞，沒聞而聞，不聞而聞，聞而不聞──這個就叫「與聲脫」了！
可是聞，不是以前那個「聞」，這個「聞」和那個「聞」不同；那個聞，雖然說是可以遠近都聞到，但是有個限度。你要是得了這個「反聞聞自性」的這個「聞」，真正得到這種境界了，那盡法界的聲音，你都可以聞；但是盡法界的聲音，你又都可以不聞，自己能有控制的權力。就像這個無線電，我如果想往什麼地方拍無線電，隨時都可以拍得到的；我不想拍無線電，什麼地方我都不拍。我若想收其他法界的聲音，我把我這個音波開開了，喔，這法界的無線電，我都可以收得到的！就這樣子，你試試看！這就叫「能脫欲誰名」。這哪有個名字啊？有什麼名字？沒有名了！連個「聞」的名也沒有了，這才是一個真聞哪！
弟子：您說那個拍無線電，這個意思是什麼？
上人：拍個無線電報出去，中文「拍電報」，就是「打電報」。
弟子：每個字我明白它大概的意思了，可是它到底是什麼意思，我就不懂。
上人：你若是能有這個功夫了，也就好像打電報，你想打到什麼地方，都可以打的；你想收什麼地方的電報，也可以收的。這種聞性，就是你願意聽什麼地方，都可以聽；你不願意聽，都可以不聽，由你自己可以控制的。現在明白了嗎？
一根既返源：
連個名字都沒有了，這也可以說是這一根解了，就返本還原了。
六根成解脫：
這一根返回來那個本源了。本源是什麼？我講好多次給你們聽了，就是那個如來藏性！你不要又找不著源頭了！你這一根回到如來藏性上，返本還原了，你六根就統統都回來了。一看，喔，這個老大哥回來了，這些個小兄弟就都跟著跑回來！所以你這一根若不返源，那六根都不回來，它是有連帶的關係。為什麼？這本來是一個，不過分成六和合而已。那麼你這一個回來了，六個就都跑回來了，所以說「一根既返源，六根成解脫」。
我們為什麼不成佛？就是被這六根、六塵綁住了，所以現在要找一個方法來得到解脫。不單我們被這個六根、六塵來綁住了，就是阿難當時也犯了這個毛病，所以我們和阿難有同病相憐的關係。阿難從這條路上得到解脫了，我們現在也是幸運到極點了，知道這個方法，我們也可以從這條路上得到解脫。
見聞如幻翳：
這個「見」和這個「聞」，本來沒有實在的，就像那個幻化的雲翳──眼睛上有翳子，虛空中有雲彩。
三界若空華：
「三界」，就是欲界、色界、無色界。我們人在這個三界裡邊，也就好像眼睛直視虛空，瞪發勞相，以為虛空裡頭有華一樣。前邊沒講「空生大覺中」？這空在什麼地方來的啊？是那個「大覺」裡頭來的。「如海一漚發」，就好像海裡頭那一個水泡那麼小。這「空」在這個「大覺」的裡邊來比較，大覺就比方一個海，虛空就比方一個水泡；這三界，又是在虛空裡頭的一個水泡。虛空本來比大海都大，若拿虛空比方大海，這欲界、色界、無色界三界又等於一個水泡一樣的；所以「三界若空華」，這三界是虛空裡頭的一個空華。
聞復翳根除：
你反聞聞自性，這叫「聞復」。聞復，你這個翳根也就除去沒有了。塵銷覺圓淨：你六塵的境界銷除了，沒有前塵擾亂你的自性，你這個覺性也就圓滿而清淨了。
淨極光通達，寂照含虛空：
你既然覺圓淨，你淨到極點「光通達」，就是開悟了。這個時候真是「寂照含虛空」──你得到「淨極光通達」這種的功夫，那個虛空都在你的自性裡頭包著呢！你自性就是那個大覺性。那個大覺性你若是得著了──也談不到「得」，就是恢復到你本有的覺性上，這時候虛空都在你的性裡頭包容著。
文殊菩薩說話說得很厲害，一點人情都不講，對阿難毫不客氣的。哼，你聽這一段文說的！說是
卻來觀世間，猶如夢中事：
你再用這種的功夫來觀察世間的事情，才知道這個世間一切一切都是像夢裡頭的事情啊！
摩登伽在夢，誰能留汝形：
摩登伽女也是在夢幻之中啊！誰能把你留住啊？你自己不要臉嘛！你自己歡喜在那兒嘛！你若能到這種程度上，誰能留得住你啊！這說得是不是不客氣呢？
N3舉喻以合前法
如世巧幻師 幻作諸男女 雖見諸根動 要以一機抽
息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是
元依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成
塵垢應念銷 成圓明淨妙
如世巧幻師：
「如」，當「像」字講。「巧」，是巧妙；「幻」，是虛幻，就好像做戲似的。在中國，以前有一種影戲。現在窗是玻璃的，中國的窗以前是用紙糊的，用油油上它。影戲，就是在窗戶裡邊，放那種小驢皮做的影人子，這影人子做得和人一樣的。在窗裡邊有一個人用一條繩拉著它，叫它怎麼樣走，它在窗戶上就走，外邊的人就看，這叫「影戲、看影」。現在這是「電影」，以前它不是用電的；是用人拉著一條弦，這麼一拉、再那麼一拉，它就在裡邊來回走。這樣，外邊人就看這個影人子在那兒走，實際上是有人拉著它走的。它也有耍刀、耍槍，耍得很熱鬧的。這個「巧幻師」，就是耍影戲的這種人。就好像這個世界上耍影戲的這種人，
幻作諸男女：
他做出一些個假的或者男的、或者女的。
雖見諸根動，要以一機抽：
雖然你看見他眼睛也動彈、嘴也動彈，手腳都動彈，都互動，可是因為它有一個機關；就是用繩拉那個機關，一拉，它這兒一動彈，這個影人子在裡邊就跑來跑去的來回跑，人在外邊看得就好像入定那麼樣子。很多人都歡喜看這種的東西，我記得我小的時候，也看過這種的影戲。
息機歸寂然，諸幻成無性：
若把那個機關停止了，就什麼動也沒有了。這一切幻化的東西都沒有自性，都沒有了。
文殊師利菩薩這一段文是說，這一切都如幻如化。前邊那一段，說是像夢裡頭，現在又說好像做幻戲的一樣。那麼這個「機」若停止了，那個戲也就沒有了，因為它沒有自性。
六根亦如是：
為什麼要說這個夢、要說這個幻戲呢？因為這個六根，也是像幻化師做幻化戲一樣，也是因為有一個機關來管著它。所以一根若清淨，六根也就得到解脫了，所以說「六根亦如是」。
元依一精明，分成六和合：
本來都依照一個精明的如來藏性，那麼分開了，有眼、耳、鼻、舌、身、意，分成這「六和合」。
一處成休復，六用皆不成：
如果一處它休息了，返本還原。休息，就得到解了。一處結解了，返本還原，其餘的也就都不成作用了。
塵垢應念銷，成圓明淨妙：
這所有的六根、六塵這種前塵的境界，一切的垢染應念都銷滅沒有了，這就會成就了本來圓明淨妙的如來藏性，那種的常住真心性淨明體了。
N4結示因果究竟
余塵尚諸學 明極即如來
余塵尚諸學：
把無明斷了，還有微細的這種無明，就是一分的生相無明，叫「余塵」，這是諸位所有的菩薩都還要斷的。
明極即如來：
如果明到極點，這就是如來的一個本體了。
L4普勸修證
大眾及阿難 旋汝倒聞機 反聞聞自性 性成無上道
圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門
過去諸如來 斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明
未來修學人 當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音
大眾及阿難：
文殊菩薩又說了，你們現在這一切的大眾和阿難啊！你們應該怎麼樣子呢？
旋汝倒聞機：
你們都應該修反聞聞自性這種的方法了！「旋汝倒聞機」，你這個「機」不要向外跑，要回來，反求諸己。
反聞聞自性，性成無上道：
你反聞聞自己的自性，你這個性就可以成就無上的道果。
圓通實如是：
為什麼說這個耳根圓通呢？也就因為這個耳根最容易修，最容易成功。
講到這個地方，你們每一個人現在大約有的會用功，有的還不會用功的。那麼怎麼叫「反聞聞自性」呢？這種的功夫，也就是我們現在用參禪這種功夫。參禪，你不要盡向外邊打妄想，你要迴光返照。譬如我們參悟話頭，現在參「念佛是誰」；你這個「誰」，要自己在心裡頭這麼念，耳朵要聽著這個「誰」，就想著追求這個「誰」。也就是總要用這種的功，不要打散了，散失你這個功夫。
你參悟這個話頭的時候，行住坐臥都是「這個」；所謂「行住坐臥不離這個，離了這個，便是錯過。」「這個」是什麼？就是「念佛是誰」。你這麼心裡想著它：
「念佛是誰？」這個「誰」，不要念出聲來，在心裡邊念，耳朵要聽心裡這聲音，不要聽外邊的聲音。你聽裡邊的聲音，聽來聽去，聽得你的心和你的聞性都歸一了。這個時候，你或者磕著或者碰著，或者有一個什麼動作，你會豁然開悟了。你一定要把心性制到一處，不要叫它東跑西跑了！不要叫它向外散，要向內中聚；聚，你這麼聞，反聞聞自性，久而久之，自然這功夫就會生出來的。所以參悟話頭，也就是和這個「反聞聞自性」的功夫，都是一樣的。現在我們每個人都知道用耳根修行是最容易的，我們都應該集中精神，來修這種的法門。
文殊菩薩又舉出證明，證明他所說的這個法是正確的。他說，
此是微塵佛，一路涅槃門：
我說這種的圓通法門，不單單觀世音證得這個法門，就是我文殊菩薩也是證得這個法門圓通的道理，我也是從耳根修的。不單是我，就是過去的微塵數佛，都是從這一條道路到涅槃那個果德、果位上去的。
過去諸如來，斯門已成就：
過去一切的佛，都是從這一個門徑──這個「反聞聞自性」的圓通法門成就的。
現在諸菩薩，今各入圓明：
現在所有的這些個菩薩，現今也是由這條路到圓明的這種程度上了。
未來修學人，當依如是法：
在將來的這一切修學佛法的人，都應該依照這種的法門去修行的。
我亦從中證，非唯觀世音：
我也是在以前很早就證得這種圓通的法門了，不單單觀世音菩薩證得這個圓通法門。
【編按】以下錄自上人八○年代補述
弟子：「返聞聞自性」，那個「聞」字，大家都有一些個疑問，是不是真正在聽？還是把它倒過來反省的意思？因英文真正翻成聽，就是用耳朵聽。或是在英文用另外的一個字，包括迴光返照，反省的意思？
上人：聞和觀，就是仔細分析研究，這聞也不是聞，觀也不是觀，意思是你怎麼用怎麼都對的，沒有一定的，看你上下文的意思，怎麼樣貫通？這都不是死板板的，觀看和聞都是「仔細」的意思。
─上人八○年代補述至此
L5結答覆命
誠如佛世尊 詢我諸方便 以救諸末劫 求出世間人
成就涅槃心 觀世音為最
自余諸方便 皆是佛威神 即事舍塵勞
非是常修學 淺深同說法
誠如佛世尊，詢我諸方便：
「誠」，就是真誠。誠誠實實的是這種的法門啊！誠如佛世尊所說，這是真語、實語。佛世尊來詢問我這一切的方便法門：這十八界加上七大，哪一個法門是最圓通的？
以救諸末劫，求出世間人：
以這種最對機、最適應末法眾生根機的法門，來解救世間上有想出離世間這種根器的人。
成就涅槃心，觀世音為最：
要成就他修道而得到涅槃的這種志願、這種心，觀世音菩薩耳根圓通法門在這娑婆世界，是最應機、最對機、最合乎一般人的這種因緣了。
自余諸方便：
除了這耳根圓通而外，其餘的那一些法門都是方便法門。
皆是佛威神，即事舍塵勞：
修練那一些法門的，多數要有佛的大威神力來加被，才令他得到成就；如果佛不加被他，就得不到成就。所以這都是佛的威神力讓他成功的，就在這個「即事」，就舍這一切的塵勞妄想。
非是常修學：
這不是普通人可以用的法門，
淺深同說法：
說法也要看這種因緣、看這種人。有智慧的人，就應該說深一點的法；愚痴的人，就給他講淺一點的法；所以不能一樣說一種的法。唯獨這個耳根是最圓融的，誰都可以學的；這個法門，我認為是最圓通了。
L6求加總結
頂禮如來藏 無漏不思議 願加被未來 於此門無惑
方便易成就 堪以教阿難 及末劫沉淪
但以此根修 圓通超余者 真實心如是
文殊菩薩說完了前邊這個偈頌之後，現在又
頂禮如來藏，無漏不思議：
「頂禮如來」，就是拜佛；「藏」，是法，就是佛的法。「無漏不思議」，這就是僧。他最後這個偈頌就說他頂禮佛、又頂禮法、又頂禮僧。這「無漏」，就是僧人──這些個菩薩、羅漢。這個境界為什麼叫「不思議」呢？因為他這個境界不可思議，神通妙用都不可思議的，所以叫「無漏不思議」。這無漏不思議，就是一切的賢聖僧，就是阿羅漢和菩薩都包括在內。
願加被未來，於此門無惑：
我願意佛加被未來，願意佛幫助將來這一切的眾生，令他們對於耳根這個「反聞聞自性」的法門不要疑惑。
方便易成就：
這個法門，既容易修，又容易成就。
堪以教阿難，及末劫沉淪：
這個法門對於阿難是最好，再好也沒有了！堪可以教化阿難，用這個法門教他修行。不單對阿難是相應，這個法門對末劫──就是末法時代，這一切墮落的眾生也都相應的。
但以此根修，圓通超余者：
就用耳根來修，修這種耳根圓通法門，超越其他那二十四種的方便法門，比那二十四種又容易得多、超越得多了。
真實心如是：
這個真實圓通法門，這種妙法的心，就是像我上邊所說的這個道理。
G3大眾承示開悟證入（分二）
H1阿難一類開悟 H2登伽一類證入
今H1
於是阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。
於是阿難及諸大眾，身心瞭然：
在這個時候，阿難和一切的大眾身心都瞭然，也都明白了！非常明白、非常瞭然。
得大開示：
得著佛和文殊師利菩薩這種大的開示。
觀佛菩提及大涅槃：
觀佛和觀菩提以及大涅槃這種道理。
猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路：
這有一個比方，比方什麼呢？就好像有一個人因為有事，就到外邊去了，沒有回到家裡來，可是他明白回家的道路了。這也就是說，大眾和阿難雖然沒有正式證二果、三果、四果，但是證果這種的道理、理論，他們明白了；就好像有人跑到外邊去，雖然沒有回去，但是回家的道路他自己知道。
H2登伽一類證入
普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
普會大眾，天龍八部：
現在在會的這一切的大眾，有這八部鬼神，就是天上的龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、人非人，這在前邊都講過了。還有
有學二乘：
「有學」，就是證到初果、二果'、三果的羅漢；和「二乘」，就是聲聞、緣覺。
及諸一切新發心菩薩：
和這一切初發心的菩薩。
其數凡有十恆河沙：
有多少呢？這個數目有十恆河沙那麼多。
皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨：
在這個時候，他們都知道自己的真心了，不像以前不知道自己的心，也都遠離一切的塵垢，得到清淨的法眼。
性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢：
「性比丘尼」，就是摩登伽女出家的名字。性比丘尼聞到文殊師利菩薩所說的偈頌，她成了阿羅漢。她這個阿羅漢比阿難高；她是證四果阿羅漢，阿難還是初果。
無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心：
在這個時候，這個法會裡頭有無量無邊這麼多的眾生，都發出來這再沒有可以同他這個心來比的；沒有可以比的，就等於他這個心這麼真了。這個心叫什麼心呢？就是「阿耨多羅三藐三菩提心」。這翻譯成中文，就是「無上正等正覺」。「阿耨」，就翻成無；「多羅」，翻成上；「三藐」，就是正等；「三菩提」，就是正覺。發無上正等正覺這個心，就是成佛的心。
──第六冊終
附錄
大勢至菩薩念佛圓通章淺釋
宣化上人講述．一九七五年一月十日啟講於台灣
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
南無大勢至菩薩
大佛頂首楞嚴經
「大佛頂首楞嚴經」：這七個字是《楞嚴經》的經題，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是這一章的題目。《楞嚴經》這經題，因為限於時間的關係，所以在這一次講經先不解釋。因為單解釋經題，一定要很久的時間才能解釋完，所以就簡略講一講這「大佛頂首楞嚴」。
這一部經其中有〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字，就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的，所謂：「成佛的法華，開慧的楞嚴」。我也很願意講《楞嚴經》和《法華經》。因為這兩部經既能開智慧，又能成佛，所以不單我願意講，我希望每一個人都把它研究明白了，尤其是《楞嚴經》。
講到《楞嚴經》，在中國有一位智者大師，他在一生之中，只聽見這部經的名字，就想要讀誦這一部經。他就向印度天天叩頭禮拜，希望見到這一部經；叩頭禮拜了十八年，結果也沒有見著這一部經。智者大師的智慧已經是出類拔萃，他的辯才已經是無礙了，但他還是恭敬禮拜這部《楞嚴經》，可見這一部經的重要性。
有這一部《楞嚴經》在世上的時候，天魔外道就都不敢出現。可是很不幸的，這一部《楞嚴經》在末法的時候，就先沒有了。等這部經一沒有的時候，天魔外道就會得便了。
所以，現在有一些冒充佛學的專家，也說自己是研究佛法的學者，或者是某大學裡頭佛學系的教授，他們公然就提倡說《楞嚴經》是假的，是中國人偽造的。你們各位想一想，中國雖然是出過很多的聖人，但是我相信能造《楞嚴經》的這種聖人，還找不出來哪一個。所以我絕對相信這《楞嚴經》是真的，是正確的，是降伏天魔、制諸外道的一部經。因為〈楞嚴咒〉裡邊所說的咒，都是降伏天魔、制諸外道的，從一開始到終了，每一句都有它的妙處，都有它不可思議的力量；所以《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的。
有人把《楞嚴經》翻譯成英文了，那是以前在香港翻譯的。翻譯成英文後，他就把設「楞嚴壇」這種儀規都刪去了，把那一段經文也不要了，咒也不要了。他說西方人哪一個也不相信〈楞嚴咒〉，他們都不願意誦持這個咒的，他們認為咒是迷信，不相信咒的這種功用；所以他把怎麼樣「設壇」，和怎麼樣修持「楞嚴大法」的部分都不要了。
等我到了西方國家，我在美國親身的經驗，西方人很多很多都是歡喜誦持〈楞嚴咒〉的；不單歡喜誦持〈楞嚴咒〉，而且還都能背得出來。在金山聖寺我有一個徒弟，他早晨做早課隨著誦〈楞嚴咒〉，晚間做晚課我們也誦持〈楞嚴咒〉，只早晚這麼念一念，念到二十六天，他能背得出來了。
我在美國第一個考試，就是考〈楞嚴咒〉，誰會背〈楞嚴咒〉，誰就第一個考試及格；誰若不會〈楞嚴咒〉，就暫時不及格，我在那個暑假班是這樣規定的。那麼，當時有一位是二十六天能背得出，有一位是二十八天能背得出。所以現在西方的佛教徒，認識〈楞嚴咒〉的人是很多的。
我們各位應該想一想，這些冒充是佛學專家的，或者一些自命為學者的，或者是某大學裡的教授，為什麼他們要倡議《楞嚴經》是假的？就因為《楞嚴經》上所說的，都是在對治這些人的毛病，把他們本有的老毛病都說得清清楚楚的。好像其中的〈四種清淨明誨〉，說得清清楚楚的，是不可毀犯的。這些人根本就不願去掉自己的毛病，所以他們就提議說《楞嚴經》是中國人造的。
這最初是誰說的呢？是日本人提議出來的。那日本人說是誰告訴他的呢？說是一位中國法師告訴他，說這《楞嚴經》是假的。我不知道這法師究竟懂不懂《楞嚴經》？這法師的名字不要提了，因為已經是很早的事情了。那麼就這麼樣以訛傳訛，說《楞嚴經》是假的。
這就證明佛法沒了，就是由佛教裡邊的人造出這種的謠言來，一點一點地就令人生一種懷疑；生了懷疑後，久而久之就狐疑不信了；因為狐疑不信，就會把這一部經置諸高閣；置諸高閣就等於是毀滅了一樣的。所以你對這一部經也不研究了，他對這一部經也不發生興趣了，久而久之，這樣就毀沒了。這不是這經自己就沒有字了，或者沒有紙了，或者怎麼樣的，而是人一點一點地就把它淡忘下來了。
為什麼人要提倡這個？就是因為他不願意守這規矩。《楞嚴經》上又說，五十種陰魔有種種的神通，這都不算一回事。所以他想自己有一點神通的時候，就認為我如果有這個神通，也變成假的了。
現在日本有一個同參，據說他有神通，用手一指，這蠟燭就著了，究竟是不是這樣子？我還沒有證實。我這一次十四號到日本去，或者見一見這個人，他在很早以前也希望見我，那麼我們去，大家可以互相交換一下意見。
這《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的重要性是沒有法子能說得完的，盡未來際也說不完它的這種妙用，所以說是不可思議。我今天再用我誠誠實實的這種心，來向你們各位坦坦白白地說一說這〈楞嚴咒〉的妙用。我過去在東北的時候，每逢遇著人有病，我就一定要令他這病好。我以什麼力量來令一切的人病好？就是這〈楞嚴咒〉的力量。
這〈楞嚴咒〉其中有五部：
東方是阿閦佛────金剛部
南方是寶生佛────寶生部
中央是毗盧遮那佛──佛 部
西方是阿彌陀佛───蓮華部
北方是成就佛────羯磨部
金剛部、寶生部、佛部、蓮華部、羯磨部，這五部就是管理這世界五方的五大魔軍，所以你一誦〈楞嚴咒〉，這五方的五大魔軍就都俯首低頭，老老實實，不敢違犯〈楞嚴咒〉的這種威力。
〈楞嚴咒〉有五會，其中分出來有三十幾部法。現在先說下列五法，
（一）息災法：你一誦這〈楞嚴咒〉，一切的災難都沒有了。
（二）降伏法：降伏法就是無論對方是什麼天魔外道，你一誦〈楞嚴咒〉，就能把魔的法力都給破了，把他降伏了。
（三）增益法：譬如你修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的願力，一切一切都會增加，這叫增益法。
（四）成就法：一誦這〈楞嚴咒〉，你無論修什麼法門都會成就的，這是一種。
（五）勾召法：這勾召法就是遇著天魔外道，你想要把他抓來的時候用。舉個例子，就像世間的警察，把那犯罪的人抓來了；勾召法也就是無論是天魔也好，外道也好，你想要把他抓來，這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千金剛藏菩薩，即刻就能把他抓來，這是勾召法。
我在東北能對治一切人的病痛，都因為〈楞嚴咒〉的這種力量。可是這〈楞嚴咒〉不是隨隨便便人人都可以使用的，若使用也不是全面的，因為分出來有三十幾部法。我這樣說，那麼在美國有一些不懂佛法的教授，他們就想了：「噢，原來這個〈楞嚴咒〉是很多小咒湊到一起的。」你看，講出來這話，真是笑死人！他自己也不明白，就以教授這個科學的腦袋，來揣測〈楞嚴咒〉這種不可思議的情形。我聽見這麼樣的講法，覺得很可笑的。
為什麼要講〈楞嚴咒〉？因為《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的；如果沒有〈楞嚴咒〉的話，根本就不會有《楞嚴經》。所以翻譯英文的這一位先生，他把〈楞嚴咒〉不要，把結壇這種儀規也都不翻譯，這可以說就好像一個人沒有了頭。一個人沒有了頭，這有什麼用呢？所以在翻譯經典上不能武斷，不能用自己這個小智小慧，或者以管窺天、以蠡測海；用自己這種知見來斷章取義，妄加去取，這個對於經上是不可以的。
我們現在在金山聖寺也是翻譯經典，凡是經上所有的，絕對是保留的，不會或者把頭給砍去，或者把經的腳給剁去了。也不會像某某professor（教授）翻譯「兩足尊」，他翻譯成什麼呢？就翻譯成兩條腿。他說：「皈依佛，兩條腿。」這種的翻譯法也不能說是不對，但有多少是大相逕庭了，與經的本意是不相合的。因為這種關係，所以我們金山聖寺所翻譯的這些經典都特別謹慎小心，不是隨便就把經的某一段就取消了。那麼今天講《楞嚴經》，就順便說一說這個意思。
大勢至菩薩念佛圓通章
大勢至：
什麼叫大？這是對小而言大，可是這個大是大而無外的大，沒有再比它大的。這個「大」就是一個法的體，也就是我們眾生的佛性。這是大而無外，小而無內，它是盡虛空遍法界的。
所以才說「大勢至菩薩，一舉手一投足，十方世界悉皆震動。」他這種威勢是很大的，所以叫「大勢至」。因為他這力量最大，他一走起路，十方世界悉皆震動，就有這麼大的勢力。那麼說：
「是不是他常走路呢？」
「你不要擔心這個，大勢至菩薩因為他一走路，十方世界常常震動，所以他就常在定中，不走路。可是他雖在定中，還能遍一切處──他這光遍一切處，他這智慧遍一切處。」可是你不要又這樣想：
「噢，這大勢至菩薩一定是個大老粗，一定是個很粗氣的菩薩。要不然他走路怎麼會把這十方世界都給震動了？一定他這腳一邁步，就是很重的。」
不是，這並不是他的腳邁步有重的力量，你不要用凡夫的知見來揣測聖人；這是他的威德能令十方世界都震動。他既然有這種威德，他也有能力令十方世界平安無事，不震動。所以他有這種力量，但是他不一定用這種權力，這是大勢至菩薩。
以上是「大勢至」三個字的解釋。
菩薩：
菩者，覺也；薩者，情也。就是覺有情。具足地說就叫菩提薩埵，梵語叫Bodhisattva。這菩薩就是眾生之中的一個覺悟者，又可以這麼講，他也是一個覺悟眾生者。
怎麼樣說是眾生之中的覺悟者呢？他和你我現在這一切眾生是一樣的，不過他肯發菩提心，能勇猛精進行菩薩道，舍人所不能舍的，忍人所不能忍的，行人所不能行的，利益一切眾生。他能利益一切眾生，所以他就得到覺悟了，也就是我們眾生之中的一個覺悟者。
本來他和我們是一樣的，不但菩薩和我們一樣，就是釋迦牟尼佛多生多劫在因地的時候，和你我現在一切的眾生也都是一樣的。你我現在一切眾生就是未來的諸佛，所以佛看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛，他是這樣看的。因為他看一切眾生都是過去的父母，所以對每一個眾生都要存一種孝順心。看每一個眾生都是未來的諸佛，因此他就要存一種恭敬心，這麼孝順恭敬。佛對一切眾生都平等，慈眼視眾生，平等來看一切眾生。因為菩薩就是眾生裡邊一個覺悟者，他又用他所覺悟的這種道理，來令一切眾生都得到這種覺悟，都得到這種利益，所以這又叫自利利他，這是「菩薩」大概的解釋。
念佛：
我們現在各位應該認識清楚一點，這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，不是叫大勢至菩薩自己來念佛，是大勢至菩薩現身說法，告訴你我一切眾生，說是：「我就是由這念佛的法門，而得到圓通。你若是依照這種方法去修行，你也可以得到圓通，他也可以得到圓通，所有一切眾生都可以得到圓通。」
所以這念佛並不是大勢至菩薩自己來念；因為大勢至菩薩已經念無所念，不念而念，念而無念了。他得到這個圓通，可算是一個念佛的過來人。所以就告訴你我一切眾生：「你們各位知道嗎？我是從念佛這一條路走過來的，我得到圓通的這種方法，現在傳授給你，你也可以用這念佛的法門來得到圓通。」
念佛有四種方法：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。
（一）持名念佛：就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在台北遇著一個人，他是很狂的。我對他說念佛，他說：「念佛有什麼用啊？我念佛不如念念我自己。」我說：「那也一樣，你念你自己，若能念成佛也可以的。」不過我們念佛，是因為阿彌陀佛在過去因地時，發了四十八願。他在四十八願之中說：「十方世界所有的眾生，每一個眾生若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺的，我也不成佛。」
藉著阿彌陀佛這種大弘誓願，我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。這阿彌陀佛的願力，是他過去和我們所有十方眾生簽的這合同，簽的這條約。所以我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係，我們每一個人都應該深信切願來實行念佛法門。
這念佛是最簡單、最圓融，是最捷徑的一個法門，不需要很多時間，又不需要金錢。老年人可以念佛，壯年人可以念佛，青年人也可以念佛；有病的人可以念佛，無病的人也可以念佛。這念佛法門是：
三根普被，利鈍兼收
三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚痴的人，都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收，無論你是最聰明的，猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩，他們也一起發願，願意求生淨土。還有最愚痴的人，乃至於畜生──鸚鵡、八哥，它們念佛都可以往生西方極樂世界。何況我們人為萬物之靈，每一個人念佛都有希望往生西方極樂世界，因為有阿彌陀佛和我們簽的這條約，簽的這合同，他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量，決定會往生西方極樂世界的。
（二）觀像念佛：觀像，就是請一尊阿彌陀佛的像，一面念佛，一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴，尤其兩眉中間的白毫相光。常常觀像來念佛，這也很容易就得到念佛三昧，得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那時候風也吹不透，雨也打不漏，無論行、住、坐、臥，都在三昧之中，行也彌陀，坐也彌陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧，一心不亂，一定會往生的。
（三）觀想念佛：觀想，就是單單那麼來觀想，不需要佛像。觀想下列這一首贊佛的偈頌，也會得到念佛三昧。
阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生 九品咸令登彼岸
（四）實相念佛：這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有；都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。
我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的，它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的！就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來干，所以把它分出這一宗、那一宗，南一宗、北一宗，東一宗、西一宗，上一宗、下一宗；不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。所以在美國常常有人問我：
「你是哪一宗啊？」
「沒有宗！我若有一個宗，那就有一個界限了。我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裡邊包著，我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗！我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派，也沒有門、沒有戶──我和哪一個都是一個。」
我常常這樣說：
真認自己錯 莫論他人非
他非即我非 同體名大悲
「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對，就和我自己不對是一樣的，我應該想法子改過自新才對。我不應該總掛到口頭上說：「不對！不對！不對！不對！不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。
那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉相殘，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的希望。
今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情干，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裡，睡不著覺的時候，多念幾聲佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。
（下一堂講經）
我們現在念一念這皈依十方常住三寶：
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」在末法時代修行，不容易得到道，唯獨依照這念佛法門，才容易成就道業。大勢至菩薩是西方三聖之一，西方的教主是阿彌陀佛，觀音菩薩、勢至菩薩來幫助阿彌陀佛接引眾生，所以都提倡這念佛法門。
我們念佛要能念到一心不亂，得到念佛三昧，這要怎麼樣？首先要專一，你必須念玆在玆地常常持名念佛。所以我在二十多年以前，曾經說過這樣一首偈頌，今天讀給大家聽一聽：
念佛能念無間斷 口念彌陀打成片
雜念不生得三昧 往生淨土定有盼
終日厭煩娑婆苦 才將紅塵心念斷
求生極樂意念重 放下染念歸淨念
「念佛能念無間斷」，你念佛能念到無間斷這個程度上。
「口念彌陀打成片」，你口裡常常念「南無阿彌陀佛」這六字洪名，念得風也吹不透了，雨也打不漏了，這時候正是得到念佛三昧這種境界，所以叫「口念彌陀打成片」。
「雜念不生得三昧」，你一切的雜念都不生了，所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你能念到一念不生，什麼雜念也沒有了，就得到念佛三昧了。
你既然得到念佛三昧，那麼「往生淨土定有盼」，你一定會有希望生到極樂世界去的。
「終日厭煩娑婆苦」，天天都覺得這娑婆是很苦惱的，極樂世界是很快樂的，所以說終日厭煩娑婆苦。
「才將紅塵心念斷」，你因為厭苦，就想得樂，得樂必須把紅塵這種思想，花花世界這種境界放下，所以說才將紅塵心念斷。
「求生極樂意念重」，求生極樂世界這種的心意很要緊的，很重要的。
「放下染念歸淨念」，你能把這染污的念頭放下了，就是淨土成熟的時候；你若染污念頭不放下，就得不到這種清淨快樂，這種極樂世界的快樂。
這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門上，是很有幫助的。
圓通：
大勢至菩薩得到念佛的圓通，「圓」是圓融無礙，「通」是通達。既圓融又通達，這圓融無礙就是念佛念得圓滿了，念得成就了；也就是證得事和理都圓融無礙了，事也無礙、理也無礙；到這個境界，就叫圓通。
章：
這就是《楞嚴經》中〈二十五圓通〉的一章。這〈二十五圓通〉，各位若想知道的話，就要研究研究《楞嚴經》。現在因為沒有時間，不能每個圓通都把它講解一下。
中天竺沙門般剌密諦譯
中天竺：
是印度的一個國家。印度有東、西、南、北、中五印度，其中有很多的國家，這般剌密諦是中天竺的人。
沙門：
是梵語，翻譯成中文叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。勤修就是不懶惰、不退轉，你時時刻刻都要精進勇猛，向前去邁進，不要向後退，不要懶惰。這不懶惰，不是一天不懶惰，是要天天不懶惰；不是我今天精進，明天就懈怠了。我一天精進，十天懈怠，那不算的；你要生生世世都精進，生生世世都殷勤來持戒。戒就是諸惡不作，眾善奉行。你諸惡不作，也就是眾善奉行；你能眾善奉行，也就是諸惡不作了。所以持戒要精嚴，「嚴淨毗尼，弘范三界」，要以身作則，來給眾生做一個好的儀範，好的榜樣，這是持戒。
又要修定，定是一種禪定的功夫。禪定必須要常常修，才有定。由戒就生定，你若是想要得定，首先必須要持戒；你若不持戒，就很散亂的，不會有定；你若沒有定，就沒有慧，所以由定發慧，這叫「三無漏學」。你能勤修戒定慧，就能超出三界；息滅貪瞋痴，就不墮落三惡道。
我們人為什麼從無量劫以來到現在沒有成佛？依然還是眾生？依然還在六道輪迴里轉來轉去？就因為貪瞋痴這三毒把我們都醉得不能覺悟。我們被貪瞋痴這三毒，毒得迷迷糊糊、顛顛倒倒，不能逆生死流，只能順凡夫這六塵流。由無量劫以來，就因為貪瞋痴把我們自性的光明都給遮蓋住了。
貪，是貪而無厭；瞋，是貪不來，你就瞋了。你因為貪得無厭，得不到時，就生了一種瞋恨；生瞋恨以後就會走到愚痴的境界上，走到這愚痴的路線上了。這瞋就是一種無明火，所謂無明就是有脾氣，一發無明火，就發大脾氣了。
為什麼你有無明呢？就因為前生造的罪業太重了，所以有這麼幾句俗話說：「無明火猶如老虎神，這是前生罪業根。」無明火是前生罪業的根本，這老虎神我們不管它了，我們講講這愚痴。
怎麼叫愚痴呢？這愚痴的人盡打痴心妄想。好像癩蛤蟆想吃天鵝肉，你這蛤蟆怎麼可以吃到天鵝的肉呢？這就是愚痴。還有人沒有讀書，他想要得一個博士學位，想冒充學者附庸風雅，過一過博士的癮。這不讀書怎麼會得到博士呢？這就是愚痴。還有人也沒有買彩票，就想中頭彩，無本想生利，這不是愚痴是什麼？自己也沒有種地，到秋天的時候，看人家收谷，他也想去收谷，這絕對不可能的。
所以胡大川所寫的〈幻想詩〉說得很好，這是給愚痴的人一個寫照，他怎麼說呢？他說愚痴的人是這麼想的：
好花常令朝朝艷 明月何妨夜夜圓
大地有泉皆化酒 長林無樹不搖錢
「好花常令朝朝艷」，貪美色的人，他就想這花最好天天都是這麼美麗，沒有凋謝的時候。所以就想好花常令朝朝艷，天天這花都開得這麼新鮮，這麼美麗。甚至於自己的太太可以總也不老，總是那麼年輕，這多好呢！這貪色的人就這樣想。
那麼好遊玩的人，他就想了，想什麼呢？他想：「明月何妨夜夜圓」，明月在十五是圓的，過了十五就少一點，一天比一天就不圓了。歡喜在月光下賞月的人就想：「月光若天天晚間都是這麼圓，這有多好！」
愛喝酒的人，因為現在酒也很貴的，去買酒就要用不少錢，他就想了：「我天天要喝酒，最好就是『大地有泉皆化酒』，所有這大地有水池的地方，都變成酒池，我如果想要喝酒，到了那地方也不用錢買，不用買醉，自己就自然會醉了，這多好呢！」他就有這麼愚痴的妄想。
那麼財迷呢？他也打妄想了，他說：「這錢哪，現在都要做工才賺錢，如果所有的樹林子都變成搖錢樹，街上那樹葉子都可以當錢來用，你說那有多好！我也不需要做工，想用錢的時候，到那兒晃一晃那樹，就落下很多金的樹葉子，拿起來就可當錢用了，這有多好呢！」
你看看，以上所說這些都近乎愚痴的妄想，明知辦不到的事情，他還要這樣想。那麼沙門呢？就沒有這種痴心妄想囉！為何沒有這種的妄想？因為他一心修道。
沙門有四種：
（一）勝道沙門：就是修道證果，入聖人的位了，這叫勝道沙門。
（二）說道沙門：講經說法，教化眾生，這個叫說道沙門。
（三）活道沙門：以法自活，以道自活，在佛教里他可以修道，又是發菩提心的。
（四）污道沙門：污，是染污，就是不持戒律，不修戒定慧，不息貪瞋痴的。他名雖然叫沙門，但是應該生大慚愧，應該很內疚的。
般剌密諦：
是譯主的名字，這名字也是梵語，翻譯成中文叫「極量」，就是他的量非常大。他可以說「性盡人己參天地，心同日月若陽春」，也可以說是「心包太虛，量周沙界」，所以叫極量。
這一位沙門很聰明、很有智慧的，是他把《楞嚴經》傳到中國。本來《楞嚴經》是不容易傳到外國的，他第一次帶這一部經想要到中國來，被守關的檢查出來，不准他帶出來，也不准他出國了。第二次呢？他把這部《楞嚴經》以最細最薄的絹，用很小的字寫出來；然後將自己臂肉厚的地方割開，把這經放到裡邊，然後又把皮黏到一起，或者敷上一點藥膏之類的，就這樣子把經帶出來的。
《楞嚴經》對中國人是有很大利益的，以前有很多祖師、出家人、在家人，都因為讀誦《楞嚴經》而開悟了；過去有很多人得到《楞嚴經》的利益。般剌密諦法師翻譯《楞嚴經》，這對我們現在、未來都有很大的幫助，所以我們研究《楞嚴經》的人應該知道這一位沙門的名字。
譯：
這一位沙門是四種沙門的前三種，不屬於最後一種。他是在唐朝的時候來的，武則天退位以後，他到了廣州，在五月二十三日這一天開始翻譯這一部經。這一部經對佛法、對佛教，是有大的作用、大的力量。所以我們研究佛法的人，一定要把《楞嚴經》的道理先懂了，先明白了。
我們生在這時候，一定要護持這部經，不要令這部經沒了。我們若不生在這時候，那就沒有責任；我們正在這時代，絕對要用全副的力量來護持這一部經！這一部經的來源，據佛教歷史考察，本來是在龍宮的。也是龍樹菩薩在龍宮裡看龍藏，看到這一部經的時候，他用記憶的力量把它記出來，所以世間上才有這部經。天竺國就視為至寶，不准流通到其他的國家。中國人因為和佛教有大因緣，才有這一位勝道沙門不惜身命把這一部經送到中國來。我們現在聽這一部經的人，都應該向這一位沙門叩頭頂禮，拜多少拜那隨自己。
智者大師沒有見著這部經之前，已經向西方印度拜這一部經的名字，拜了十八年，可惜他還是沒有看見這部經。我們現在這種因緣勝過智者大師，我們不用叩那麼多年的頭，已經可以遇著這一部經，你想一想，我們的因緣豈不是超過智者大師呢？
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
大勢至法王子：
就是這一位有大勢力的菩薩，又名「無邊光熾身菩薩」，他的光明遍照十方國土。「法王子」，佛是法王──法中之王。國有國王；天上有玉皇，就是天王；佛為法王，菩薩呢？就是法王的弟子，法王子也就是法王的弟子。所以說：佛為法王，於法自在。菩薩是學習佛法的，因此就是法王的弟子；這一位大勢至菩薩是法王的弟子。
不單他一個人，
與其同倫五十二菩薩：
和他同倫，就是同樣的、同類的。「倫」者，類也，就是和他一樣的。雖說和他一樣的，但這菩薩多少也有不同的；因為有十信、十住、十行、十回向、十地，這是五十個果位，加上干慧和等覺，這是五十二位。五十二位菩薩是五十二個果位，這裡邊所包括的菩薩就有無量無邊了。
所以，大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩，
即從座起：
在說完了前邊二十三圓通的時候，他們同時就從自己的座位站起來了。每一位菩薩都有他的座位，他有意見要發揮，想要說他所得的圓通，所以就從座而起了。從他自己所坐的位置站起來，這也就是表示「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」從座而起，這也是一種表法，表示這菩薩也要陳述他所證得這種圓通的道理。
頂禮佛足：
這頂禮是五體投地，一心恭敬，那麼樣來頂禮。在頂禮的時候，應該有一種觀想。觀想什麼呢？就說「能禮所禮性空寂」，能禮和所禮，性都是空寂的。「感應道交難思議」，雖然說是空寂，但是有一種感應道交不可思議的境界現前。你禮拜哪一位菩薩，或者哪一位佛，都應該觀想這一位佛或者菩薩。
那麼大勢至菩薩和他同來的伴侶──這些個菩薩的朋友，都向釋迦牟尼佛來頂禮，五體投地頂禮佛足，行接足禮。這接足禮，就是以自己至尊的頭叩到地下，用自己兩手去接佛的兩足，表示這是最恭敬的。
而白佛言：
對佛就說了。前邊這幾句經文，是結集經藏時所說的。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫。
大勢至菩薩就說了，
我憶往昔：
記得我在往昔，就是很久以前我初發心那時候。這初發心的菩薩不一定就成功，最要緊是在初發心以後，就念念不退轉，才能成就佛果。如果你發菩薩心，然後又退失菩提心，那也就不能證佛果。若說也能證佛果，那是將來，將來你再發菩提心的時候才能證。所以有這麼幾句話，說：
魚子庵摩羅 菩薩初發心
三事因中多 及其結果少
魚子，就是魚生的子。有很多魚子，但不一定個個魚子都會變成魚。庵摩羅果呢？這種樹開的花很多，但是也不能結那麼多的果。初發心的菩薩也是，初發菩薩心的人很多，但真能證得菩薩果位的也是很少的。所以說：「魚子庵摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」
這大勢至菩薩沒有退失菩提心，所以他記得往昔，也就是以前的事情。
恆河沙劫：
恆河是在印度的一條河，在佛說法處那個舍衛國的前邊。人人都知道這一條河，所以佛說大數目的時候，都說恆河沙；那麼大勢至菩薩也是用這名稱來形容時間的長。「劫」，是梵語，叫劫波，此雲長時分，就是一個最長的時間。
有佛出世，名無量光：
那時候有一位佛出世，這位佛名叫無量光，還有無邊光、無礙光、無稱光……共十二位如來，所以說
十二如來相繼一劫：
在這一個大劫裡邊，就是相繼一個大劫這麼長的時間。
卍 卍 卍
還有很少的時間，我講一講今天到大仙寺去，見這個「不是老和尚」，他是個年輕的和尚。
這一位和尚是誰呢？就是「開禪不是老和尚」。我怎麼叫他不是老和尚呢？我看他就願意做工，雖然八十多歲了，身體還是那麼健康，手的肉還沒有瘦得皮包骨，肉還很多，大約還很有力量。所以我憑著對這位老和尚的印象，給他起個名字叫「不是老和尚」，希望他永遠都不老。
這一位老和尚很好玩的，可以說是有大智慧，辯才無礙，歡喜打機鋒，歡喜當頭棒喝。所以他就說了一首偈頌，這首偈頌說的是什麼呢？我今天念給大家聽聽。他說：
水流平地本無聲 地有高低而有聲
大道無言周法界 因貪瞋痴而有爭
他說出來後，就有人寫了下來。然後我說：「這不是你說的，這是我本來早就知道的，我念給你聽聽，你都是在我這兒學來的。」
我就念給他聽，他好像很驚奇的樣子。等一等，他說：「哦，那你早就會嘛！」「當然早就會了，不然怎麼會你一說，我就記得呢？」
這樣之後，我們兩人談話談得很多。我臨走時，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我說：
「我不走了，你趕快走，你不能在這兒住了。」
「哦，我可以在外邊。」
「外邊？我也不准你住。」
那麼他也很好玩的！我要走了三次，又回去三次，我說：「我就歡喜你這個茅棚，它是世界第一的。不單世界第一，天上也沒有，所以這回我一定要這茅棚，你趕快走好了。」我要遷他單，他也不走；結果我走了。
我說：「我再回來，就把你小茅棚給燒了，看你在什麼地方住？」
這是我們今天吵了一架，但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去，我說：「你趕快到美國去，不要在這地方住。」
以上是今天的一個經過，向大家報告一下。
其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
其最後佛，名超日月光：
大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、焰王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麼樣光明。
彼佛教我念佛三昧：
在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛。這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛三昧。「彼佛」，就是這十二位佛，因為大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麼長的時間，學習念佛三昧的法門。「三昧」是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。
念佛法門是怎麼樣修習呢？先舉個譬喻來說，
譬如有人，一專為憶，一人專忘：
譬如說有兩個人，這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。
如是二人，若逢不逢：
像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；因為甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因為他善於忘，專忘！他不記得，所以就若逢不逢。
或見非見：
或者有的時候見著，也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空里拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。
二人相憶：
譬如有兩個人彼此互相記憶，互相不忘。你記得我，我記得你，互相這麼掛著，互相都這麼想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，
二憶念深：
這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人彼此互相記憶著，
如是乃至從生至生：
這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想念眾生，眾生也想念佛。前面的一人專憶，那就是佛想念眾生；一人專忘，就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生，眾生不想念佛，所以這光也就合不上；不合光，就不能有感應。
那麼這兩個人互相想念，佛也想念眾生，眾生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相舍離。
同於形影，不相乖異：
兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不舍離，就像這樣子，不會大家見不著的。
十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
十方如來憐念眾生：
這十方相信各位都知道了，就是東、西、南、北這四方，加上東南、西南、東北、西北這四隅，這是八方；再加上方、下方，這是十方。十方世界都有佛，他們常常想念一切眾生，
如母憶子：
就好像母親想念兒子一樣的情形，那種想念是純真的，是出於至情至性的。
若子逃逝：
母親想念兒子，這兒子可不想念母親，就跑了，想要到外邊去遊玩。
雖憶何為：
這個兒子跑到外邊，母親雖想念兒子，怎麼樣想，他也不回來。
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。
子若憶母，如母憶時：
做兒子的若是也想念母親，好像母親想念兒子，那麼樣至情至性地來想念兒子那種心情。
母子歷生不相違遠：
這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了，都不會離開的，不會見不著的。
這一段經文是說，我們眾生若是念佛，也像佛念眾生那麼樣地真誠──那麼真、那麼誠，佛一定來接引我們眾生的。可惜佛念我們眾生，我們眾生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那個母親想兒子，單單母親想兒子，這兒子不想母親，所以就不容易見著。若是兒子也想母親，那母子時時刻刻都不會離開的，不會互相違遠，就是不會違背父母跑到外邊去，不會跑的。也就是，我們眾生若念佛，很快就會回到常寂光淨土，回到佛所住的地方。
若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。
若眾生心：
「若」，就是假設之詞。假設眾生心，這眾生就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生都包括在內了。所以對這一句經文，你不要想這是其他的眾生，你應該直下承當就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裡根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。
你們各位想一想，在台灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裡頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁門左道的拜拜，這裡頭都有的。所以我們現在不但不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！你這念佛一句是不容易的，不要以為佛誰都會念，你若有業障障著，你想念也念不出來。
你們各位曾經看過戲，有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。
地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裡寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。
地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說：「你看看我手心裡這是個什麼字？」
秦檜一看就說：「我中過狀元，現在做的是宰相，各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念！」
你看看，地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念！」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。
這眾生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這眾生心，
憶佛念佛：
「憶佛」，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛。「念佛」，你能想念佛，你心裡想念，口裡也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則弊。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。
現前當來，必定見佛，去佛不遠：
「現前」，就是你現生；「當來」，是將來，或者你來生。你現生、來生一定能見著佛，因為佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他，所以你離佛已經不遠了。
不假方便：
你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。
自得心開：
「心開」，就是覺悟了，就是你明白了。你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛三昧，所以自得心開。
如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。
如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：
就好像身上有染香的人，他身上就有一股香氣，因為有香氣，這就可以給他起個名字叫「香光莊嚴」。
我本因地，以念佛心入無生忍：
大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對眾生說法，所以說有我。我本來在因地的時候，用念佛的這種心愿，得到無生法忍。
今於此界，攝念佛人歸於淨土：
我現在在這世界──就是我們這娑婆世界，攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以叫「攝念佛人」。我攝受這念佛人，念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石；你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界，都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光淨土裡邊去。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
佛問圓通：
在《楞嚴經》上，佛問所有的弟子，在聽過十八界之後，認為哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的，是最合自己根性的呢？所以大勢至菩薩就說「佛問圓通」，在本經的前邊，佛問各位弟子，哪一個得到哪一種法門，成就了他的圓通道果。
現在大勢至菩薩就說
我無選擇：
我沒有怎麼樣子來選擇，看看哪一個法門是第一？是圓通？可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的，你能：
一念彌陀一念佛
念念彌陀念念佛
你以念佛的心來求生淨土，把其他的妄想雜念都停止了。你能用一念的念佛心來
都攝六根：
這六根就都聽話，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界時，都不被這種境界所搖動了；所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，就能都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染污法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。
淨念相繼：
什麼叫「淨」呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是淨。什麼叫「念」呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。所以淨念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了。你要：「念而無念 ，無念而念」。念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心，所以叫「淨念相繼」。「相繼」，就是繼續不斷；繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能這樣子，發這樣的心，這就叫淨念相繼。
得三摩地：
「三摩地」就是「等持」，又翻譯為「等治」。有的人以為它還是那個三昧，其實這三摩地就是定慧圓融，定慧不二了，這是得到這種的三摩地了。
斯為第一：
若以我來看，以我修行所得到的經驗，以我個人身體力行，從無量劫到現在，若叫我說哪一個法門是第一，其他的法門我都不注意的，只是都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一；這才是第一法門。
大勢至菩薩根大的這種圓通，若是對十方眾生來說，他是第一。那麼，在這二十五圓通之中，文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通，那為什麼不選擇大勢至菩薩這念佛法門做為圓通呢？就因為我們娑婆世界一切眾生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的這種功夫，所以文殊菩薩為娑婆世界選這個圓通，以觀世音菩薩這耳根圓通是最為第一。