大乘止觀述記 · 大乘止觀法門
凡一切經所立之名，不出七種。謂：一單法，二單人，三單喻，四人法，五人喻，六法喻，七人法喻。此部乃單法為名，無喻無人。我靈峰大師釋此法題，立八重能所，所謂八雙十六隻義，極關緊要。八雙者，能起所起、能依所依、能通所通、能由所由、能簡所簡、能成所成、能詮所詮、能解所解是也。今依次說之。於第一重能所，特為詳說，餘七重亦各說其要略，學人可檢《止觀釋要》切究之。
第一重。「大乘」二字為能起，「止觀法門」為所起。起者，生起也。止觀法門，誰能生起？惟大乘能生起之。大乘者，即吾人本有一念之心，本書中名為自性清淨心。其義甚博，須分二科釋之。先分釋，次合釋。分釋者，先大後乘。大者何？絕對無外之義。吾人現前一念介爾之心，絕諸對待，無內無外。所謂無前後，無方隅，豎窮三際，橫絕十方，具足體、相、用三大。三大者，隨緣不變，體即真如，是為體大。全妄即真之心體，具足過恆河沙稱性功德，在凡不減，在聖不增，是為相大。即此一念心性之體相，不變隨緣，能出生十法界因果，達此十界因果，緣生無性，便能翻染成淨，是為用大。一心具此三大，故稱為大也。言大者，絕待無外，是真大，非對小說大之妄大也。原無先後，是本大，非先小後大之偽大也。又此體、相、用三大，非一非三，即三即一。體外無別相用，體絕待也，如濕性之外，無別水波。相外無別體用，相絕待也，如水外無別波與濕性。用外無別體相，用絕待也，如波外無別濕性與水。此現前一念之心，具此三絕待之義，以絕待故，假名為大耳。各人聞此法門，須將一切念頭放下，向自己本性上體會。果能一念不生，方領悟得大字之義，方為不負己靈也。切要切要。
乘者，車也。約喻為名，運載為義。現前一念之心，隨緣不變，全妄即真，法爾能運載吾人出生死路，入涅槃城，自利利他，永無休息，故以乘喻之。乘義可分為三：所謂理乘、隨乘、得乘是也。體大即理乘，亘古亘今、常不變故。相大即隨乘，不脫不離、恆相應故。用大即得乘，如輪王七寶、自在成就故。又約性德以明，則體、相、用三大，總名理乘，無二體故。照性成修、約修時以明三大，則總名隨乘，順法性故。從因克果、約果時以明三大，則總名得乘，極自在故。性修因果，唯是一心，故取喻車乘，名之為乘也。分釋竟。
合釋者，因心性有染淨迷悟，故有十法界之差別不同。試以人法界說，起見思惑，造十惡業，運入三惡道，是為跛驢壞乘。畏三塗苦，持五戒，修十善，或修三界禪定，能運載至三善道，名為人天乘。若知三界火宅無一可樂，修出世戒定慧，了脫生死，是聲聞乘。能運載至小涅槃城，《法華經》喻為羊車。了達十二因緣無性，當體即空，永息惑業苦輪，是緣覺乘。能運載至中涅槃城，經中喻為鹿車。具大悲心，發四宏誓，自利利他，同出苦輪，是名菩薩乘。便能運載至於大涅槃城，經中喻為牛車。如了達一念心性，體即真如，隨順不生不滅之體，由名字入觀行，而相似，而分證，而究竟，直運載而至於佛地，是名佛乘。經中喻為大白牛車。此書「大乘」二字，即是大白牛車，非門外三車也。合釋竟。
惟此大乘能起止觀者，何也？因此心性本來寂照，以本寂故，能起妙止，以本照故，能起妙觀也。雖諸眾生但有性德，未有修德，迨苦極思本，修行止觀法門，乃能返妄歸真，而此之修行，皆依一念心性之所起也。止者，了惑業苦本無自性，有即非有，諸妄永寂。觀者，惑業苦三非有而有，洞明緣起。法者，所謂三千性相，百界千如。門者，所謂十方薄伽梵，一路涅槃門也。
第二重。止觀為能依，大乘為所依。「能依」二字，即指吾人第六意識，因此識最為明利，能知名義而修止觀故。大乘為所依者，以大乘即指自性清淨心，此心本具常寂常照妙理故。修止觀者，必以此心性為所依也。
第三重。止觀法門為能通，大乘自性清淨心為所通。通者，達也，能通達彼岸故。蓋必修此止觀法門，乃能達於自性清淨無上極果也。
第四重。大乘止觀為能由，法門為所由。由者，從也，謂惟此大乘止觀，能入圓教圓行圓理之法門。又修止能入空門，修觀能入有門，修止觀不二，能入雙亦雙非之中道門。
第五重。大乘為能簡，止觀法門為所簡。簡者，簡別也，因止觀法門，有小、大、漸、頓、不定種種差別，今曰「大乘」者，簡非余門故。且如止有體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，觀有從假入空觀、從空出假觀、中道第一義觀。雖體真止伏見思，入空觀破見思，然獨善其身，非大乘也。若隨緣止，出假觀，雖能自度度人，然不能直入佛地。亦須簡之，息二邊分別止、中道第一義觀，此可稱為大乘矣。然亦有次第歷別、及一心圓頓之不同。歷別者，先空後假。以此二為方便，乃入中道。是為歷別而修，不高不廣，亦非真大乘。乃牛車、非大白牛車也。惟先悟自性清淨心而後起修，則即動而靜，即昏而明，極圓極頓，方可稱為大白牛車。今此大乘止觀法門，即大白牛車也。故其餘止觀，均在被簡之列。
第六重。止觀為能成，大乘為所成。此之止觀，能令凡夫成聖，菩薩成佛，故曰能成。所成者，謂大乘自性清淨心，吾人最先所修者修此，最後所證者亦即證此。蓋此心因賅果海，果徹因源，為因果不二之法門故也。
第七重。全題六字為能詮，六字所顯之義為所詮。詮者，顯也。如「大」字詮體、相、用三義，「乘」字詮理、隨、得三義，「止」字詮返妄歸真義，「觀」字詮即理成事即體起用義，「法」字詮軌持自性義，「門」字詮就路還家義是也。
第八重。第六識為能解，名句文身為所解。蓋八識中惟第六識最為明利，一切見聞覺知，皆用意識分別，故吾人之因文得義能修止觀者，全仗第六意識了解之功也。一字曰名，多字曰句，多句曰文。如「大」字「乘」字各別言之，即為名；「大乘」二字合舉，即為句。名詮自性，句詮差別。必積名以成句，乃能詮顯差別之義也。若總題六字，乃多句成身之文也。身者，聚集之義。如集二名以上成句，為名身。集二句以上成文，為句身。集二文以上成章，則為文身。夫聞、思、修三慧，皆託名句文身而起，故曰所解也。上來五重玄義中第一釋名已竟。
（丙）次，顯體。
顯體須分四節明之：一須顯體，二正顯體，三略引證，四通異名。何謂須顯體？夫名者，假名也，為旁，為賓，為體上之能詮。體者，實體也，為正，為主，為名下之所詮。由此假名，當識妙體。故於釋名之後，必須顯其實體。如以指指月，即當因指見月，不可認指為月。指者，假名也。月者，實體也。若看經聽經，專在文字上研究，而不向妙體上用功，是為逐名迷體，如捉蛇尾，反遭其螫。古德云：看經聽經，一一要銷歸自己。即此意也。
正顯體者，本書究以何為體乎？即大乘自性清淨心是也。此心人人本具，個個不無，且不獨為當部之體。三藏十二分教，一一皆以此現前一念之心性為體也。如《楞嚴經》云：「諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。」即是此義。
略引證者，問：云何知自性清淨心為當部之體乎？答：可略引當部之文證之。如當部一明止觀依止中云：「謂依止於一心，以修止觀。」又云：「此心即是自性清淨心。」又云：「以此心是一切法根本故。」二明止觀境界中云：「一者有垢淨心，以為真實性。二者無垢淨心，以為真實性。」有垢淨心，即是眾生之體實，事染之本性。無垢淨心，即是諸佛之體性，淨德之本實。所謂依熏約用，故有有垢無垢之殊；就體談真，本無無染有染之異，即是平等實性大總法門。故言真實性，其義彰彰明矣。
何謂通異名？此自性清淨心，異名甚多，可會而通之。如當部出眾名中，即列有七種。他如有垢淨心、無垢淨心，皆一體之異名也。若三藏中異名，尤多不勝舉。華嚴之一真法界，楞嚴之妙淨明心及常住真心性淨明體，維摩詰之真性解脫，大集之染淨融通，寶積之根塵泯合，般若之摩訶衍，淨土之自性惟心，法華跡門之諸法實相，本門之非如非異，涅槃之三德秘藏等等，皆即自性清淨心也。上來五重玄義中第二顯體已竟。
（丙）三，明宗。
此科分二節明之：先須明宗，次正明宗。何謂須明宗？顯體者，顯於性也。明宗者，明於修也。宗者，歸趣之義，乃修行之歸宿，會體之樞機。若不修宗，何能會體耶？且宗有因果，體非因果，宗之與體，不可混而為一也。夫吾人因體起修，因修而得受用其體。是雖全修在性，二而不二。然而全性起修，不二而二。故宗之與體，雖不可說二，亦不可說一。所以顯體之後，須明宗也。
正明宗者，「止觀」二字，即當部之妙宗也。問：前雲宗有因果，止觀既為當部妙宗，因果若何？答：初由名字入觀行，依自性清淨心為依止，觀照自性，息滅幻魔，圓伏五住煩惱。進而粗煩惱先落，入相似位，所謂「四住雖先落，六塵未盡空」也。由此再進，豁爾心開悟，湛然一切通，則由相似入分證位矣。悟得從來真是妄，方知今日妄皆真。但複本來性，更無一法新。是由分證達到究竟地位。自始至終，從因克果，因賅果海，果澈因源，因果不二。是故但以止觀即攝因果以為宗也。向後止觀體狀門中，約染濁清淨兩種三性以修止觀，故得佛心我心平等一如。此正修宗之法門，學者當從此門中學。何以故？明宗方能得體，自度度他故。五重玄義中第三明宗已竟。
（丙）四，論用。
此科先簡宗用，次正論用。蓋宗與用又有別，宗者修德，用者功能也。且宗復有宗宗，有用宗。用亦有宗用，有用用。宗之宗，因果是也。宗之用，因果各有斷伏是也。用之宗，大慈悲是也。用之用，法華之斷疑生信，淨土之離苦得樂是也。若言於宗，但明因果，不言斷伏。若言於用，但言斷疑生信，不言慈悲。此宗用之別也。然則本部之用為何？則以除障得益為其大用焉。除障者，障有三，所謂煩惱、業、報。煩惱又三，見思、塵沙、無明。業又三，有漏、無漏、漏無漏二邊。報又二，分段生死、變易生死。得益者，益有三，所謂般若、解脫、法身。般若為除煩惱障而得，解脫為除業障而得，法身為除報障而得。吾人不得無上菩提，即為三障所障。三障除而益得矣。此當部之妙用也。初心人熏修止觀，能了諸法本空，無有真實，則迷事無明先落。迷事無明，痴障也。痴障既除，貪瞋自薄，雖有罪垢，不為業系。設受痛苦，解苦無苦，即是除障。無塵智用，隨心行故，即為得益。此初心人依分別性修行止觀，除障得益之相也。上來五重玄義中第四論用已竟。
（丙）五，判教相。
此中先述綱要，後判本書。教者，我佛所說之言教也。判者，分別同異也。如來一代時教，智者大師以通別五時兩種四教而判攝之。兩種者，一謂頓、漸、秘密、不定之化儀四教，二謂藏、通、別、圓之化法四教。必用兩種四教者，實具妙義。蓋非化法不能攝，非化儀不能判也。別五時者，一《華嚴》時，喻如乳；二《阿含》時，喻如酪；三《方等》時，喻如生酥；四《般若》時，喻如熟酥；五《法華》《涅槃》合為一時，喻如醍醐。通五時者，如來說法，原無定時。結集時，有文通者，有義通者，按類收經，未可定拘年限。詳見《教觀綱宗》等書，恐繁不述。然則當部判屬何教乎？於化法為圓教。何以故？靈峰雲「無上醍醐為教相」故。如《法華》味屬醍醐，為純圓之教是也。於化儀為頓教。何以故？依此法門，可以一生取辦故。如當部雲「令未聞者，尋之取悟」是也。上來五重玄義中第五判教已竟。