大乘入楞伽經譯註 · 無常品第三之一
原典
爾時，佛告大慧菩薩摩訶薩言：今當為汝說意成身①差別相，諦聽諦聽，善思念之。
大慧言：唯。
佛言：大慧，意成身有三種。何者為三？謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地②已，漸次證得。
大慧，云何入三昧樂意成身？謂三、四、五地③入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現，皆無所有，是名入三昧樂意成身。云何覺法自性意成身？謂八地中了法如幻，皆無有相，心轉所依，住如幻定及三昧，能現無量自在神通，如花開敷，速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大造，與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎了諸法性，是名覺法自性意成身。云何種類俱生無作行意成身？謂了達諸佛自證法相，是名種類俱生意成身。大慧，三種身相當勤觀察。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如世尊說五無間業④，何者為五？若人作已，墮阿鼻獄⑤。
佛言：諦聽，當為汝說。
大慧言：唯。
佛告大慧：五無間者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
大慧，何者為眾生母？謂引生愛與貪喜俱，如母養育；何者為父？所謂無明，令生六處聚落中故。斷二根本名殺父母。云何殺阿羅漢？隨眠為怨，如鼠毒發，究竟斷彼，是故說名殺阿羅漢。云何破和合僧？謂諸蘊異相和合積聚，究竟斷彼名為破僧。云何噁心出佛身血？謂八識身妄生思覺，見自心外自相、共相，以三解脫無漏噁心，究竟斷彼八識身佛，名為噁心出佛身血。大慧，是為內五無間，若有作者，無間即得現證實法。
複次，大慧，今為汝說外五無間，令汝及余諸菩薩聞是義已，於未來世不生疑惑。云何外五無間？謂余教中所說無間，若有作者，於三解脫不能現證，唯除如來諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除證於解脫。此皆化現，非是實造，若有實造無間業者，終無現身而得解脫，唯除覺了自心所現身資所住，離我、我所分別執見過，方證解脫。
爾時，世尊重說頌言：
貪愛名為母，無明則是父；
識了於境界，此則名為佛。
隨眠阿羅漢，蘊聚和合僧；
斷彼無餘間，是名無間業。
注釋
①意成身：亦作「意生身」，見前注。
②初地：此指菩薩十地中之第一地，即「歡喜地」，謂菩薩初得聖性，證人、法二空之理，生大歡喜心，故名。
③三、四、五地：此指菩薩十地中之第三「發光地」、第四「焰慧地」和第五「極難勝地」。
④五無間業：即感阿鼻地獄果報之業。造此種業有五種無間斷之果報：一是趣果無間，自造業與受果報之間，無間隔生於他處；二者受苦無間，即受苦無間斷；三者時無間，即受苦之時間無間斷；四者命無間，受苦之命相續而無間斷；五者形無間，阿鼻地獄廣大無垠，無絲毫空隙處。
⑤阿鼻獄：也稱「阿鼻地獄」。「阿鼻」譯作無間，阿鼻獄即處於最底層之地獄。
譯文
其時，佛對大慧菩薩說：今當為你等說意成身差別相，你等好好聽著，認真思維觀察。
大慧說：是的。
佛說：大慧，意成身有三種。哪三種呢？謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地後，漸次證得。
大慧，如何是入三昧樂意成身？謂於三、四、五地入於三昧，離種種分別妄想，寂然不動，心海不起轉識波浪，知一切境界，唯自心所現，本無所有，是名入三昧樂意成身。如何是覺法自性意成身？謂八地菩薩，了知諸法如夢、如幻，皆無有相，心轉所依，住如幻三昧及其他無量三昧，能現自在神通，如花開放，速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無些許缺欠，普入佛剎，達諸法性如幻夢不實，此謂覺法自性意成身。如何是種類俱生無作行意成身？謂至佛地了達諸佛自證聖智境界，現各種相無須作意，如隨意生自在無礙，是名種類俱生無作行意成身。大慧，此三種意成身義當勤修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：如世尊所說五無間業，是哪五種？如果作了此業，定墮阿鼻地獄。
佛說：好好聽著，當為你等講說。
大慧說：是的。
佛對大慧說：五無間業者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
大慧，何謂眾生母？亦即能引生貪愛之五蘊身，如生產、養育嬰兒之母親者；何謂眾生父？所謂無明造業，生此受識名色六入之身者是。斷除此痴愛生身之二根本者，名為殺父母。如何是殺阿羅漢？如惑眠伏於藏識中，微細不現，如鼠噬人，瘡雖已愈，遇緣微發，究竟斷此惑習，名殺阿羅漢。如何是破和合僧？三寶中之僧乃五蘊和合之身，明了五蘊如幻不實，遠離色、受、想、行、識五蘊異相和合成身之見，是名破和合僧。如何是噁心出佛身血？不明了五蘊諸法自相、共相悉是自心顯現，虛幻不實，妄計有八識身，即有妄想覺知種種境界。覺境界者名為佛，以空、無相、願三無漏智，斷除八識妄覺污染，是名噁心出佛身血。大慧，以上所說是內五無間業，若有作此業者，迅即得自覺聖智，證得一乘道。
又，大慧，今更為你等說外五無間，令你及諸菩薩聞是義後，於未來世不生疑惑。何謂外五無間呢？即各教中所說之五無間業，若有作此業者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見其作無間業者，為規勸誘導，令其除疑悔過，以神力變現其事，如闍王殺父，身生惡疾，悔過之後，終得解脫。此等皆是化現，非是實事，若有實造無間業者，則無現身得解脫之事。只有覺了自心所現之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。
其時，世尊重說頌曰：
貪愛名為母，無明則是父；
斷除二根本，此則名為佛。
棄除隨眠諸惑，識破五蘊假身；
斷除此等諸惑，是名無間之業。
原典
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願為我說諸佛體性。
佛言：大慧，覺二無我，除二種障①，離二種死②，斷二煩惱，是佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法已，亦名為佛，我以是義，但說一乘。
爾時，世尊重說頌言：
善知二無我，除二障二惱，
及不思議死，是故名如來。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來以何密意，於大乘中唱如是言：「我是過去一切諸佛及說百千本生之事，我於爾時作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼如是等。」
佛言：大慧，如來應正等覺依四平等秘密意故，於大眾中作如是言，我於昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。云何為四？所謂字平等、語平等、身平等、法平等。云何字平等？謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是謂字等。云何語平等？謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦應作此語，迦陵頻伽③梵音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。云何身平等？謂我與諸佛法身色相及隨形好等無差別，除為調伏種種眾生現隨類身，是謂身平等。云何法平等？謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法④，是謂法等。是故如來應正等覺，於大眾中作如是說。
爾時，世尊重說頌言：
迦葉、拘留孫、拘那含是我，
依四平等故，為諸佛子說。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如世尊說，我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不已說，亦不當說，不說是佛說。世尊，依何密意作如是語？
佛言：大慧，依二密法故作如是說。云何二法？謂自證法及本住法。云何自證法？謂諸佛所證，我亦同證，不增不減，證智所行，離言說相，離分別相，離名字相。云何本住法？謂法本性如金等在礦，若佛出世，若不出世，法住法位，法界法性皆悉常住。大慧，譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。大慧，於汝意云何？彼作是道及以城中種種物耶？
白言：不也。
佛言：我及諸佛所證真如，常住法性亦復如是。是故說言，始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字，亦不已說，亦不當說。
爾時，世尊重說頌言：
某夜成正覺，某夜般涅槃，
於此二中間，我都無所說。
自證本住法，故作是密語，
我及諸如來，無有少差別。
注釋
①二種障：即「煩惱障」和「所知障」。煩惱障指以我執為主的諸煩惱，能障礙成就佛果；所知障指以法執為主的諸惑見，能障礙覺悟。
②二種死：一是「分段生死」，指諸有漏之業，煩惱障所感之三界六道果報，此為一切凡夫之生死；二是「不思議變易生死」，即由諸無漏業，依所知障所感之淨土果報，此為阿羅漢以上之聖者之生死。
③迦陵頻伽：又作「歌羅頻伽」「迦蘭頻伽」等，譯為「好聲」，鳥名。據傳這種鳥出自雪山，在殼中即能鳴叫，其號優雅悅耳。
④三十七種菩提分法：亦稱三十七道品，是達到覺悟、趣向涅槃的三十七種修行方法，具體的可進一步分為「四念處」「四正勤」「四神足」「五根」「五力」「七菩提分」「八正道」。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說諸佛體性。
佛說：大慧，覺了人、法二無我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現行、習氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法後，亦得為佛，我以是義，但說一乘。
其時，世尊重說頌曰：
善知人、法二無我，斷除煩惱、所知障，
遠離分段、變易死，如是則名之曰如來。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來以何密意說言：過去一切諸佛及百千本生之事，如說過去曾為頂生王、象鳥王、月光、妙眼仙人等等。
佛說：大慧，如來依四平等秘密意，於大眾中作如是說：我於過去做拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。何謂四平等？所謂字平等、語平等、身平等、法平等。何謂字平等？謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別是為字平等。何謂語平等？謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此種種聲語，迦陵頻伽（鳥名）音聲不變，是名語平等。何謂身平等？謂我與諸佛法身色相及種種隨好無差別，為調伏眾生故現種種形相，是名身平等。何謂法平等？謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。以上所說四平等義，是故我於大眾中作如是說。
其時，世尊重說頌曰：
迦葉、拘留孫佛、拘那含佛即是我，
依四平等義，於大眾中作如是說。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如世尊所說，某夜成正等覺，乃至某夜當入於涅槃，於其中間不說一字，既無已說，亦無當說，也不說為佛說。世尊，依何密意作此說法？
佛說：大慧，依二密意作此說法。哪二種法？即自證法及本住法。如何是自證法？謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證聖智所行境界，遠離言說、分別、名字諸相。如何是本住法？謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說之而有所增，亦不因佛不出世說之而有所減。大慧，譬如古舊城道，本來已有，不因今人行之始有，大慧，你以為如何？是行者作此城道及城中種種物嗎？
大慧說：不是的。
佛說：我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣。所以說言，自始成佛到最終證得涅槃，其間不說一字，既無已說，也無當說。
其時，世尊重說頌曰：
某夜成正覺，某夜入涅槃，
於此之中間，不曾說一字。
以自證、本住二種法，作此密意說，
我與諸如來，無有少差別。
原典
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願說一切法有無相，令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：諦聽，當為汝說。
大慧言：唯。
佛言：世間眾生多墮二見，謂有見、無見。墮二見故，非出出想。
云何有見？謂實有因緣而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生。大慧，如是說者，則說無因。云何無見？謂知受貪嗔痴已，而妄計言無。大慧，及彼分別有相，而不受諸法有，復有知諸如來、聲聞、緣覺無貪、嗔、痴性而計為非有，此中誰為壞者？
大慧白言：謂有貪、嗔、痴性後取於無，名為壞者。
佛言：善哉！汝解我問。此人非止無貪、嗔、痴名為壞者，亦壞如來、聲聞、緣覺。何以故？煩惱內外不可得故，體性非異非不異故。大慧，貪、嗔、痴性若內若外皆不可得，無體性故，無可取故，聲聞、緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。大慧，若有能縛及以縛因，則有所縛，作如是說名為壞者，是為無有相。我依此義，密意而說：寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢①。若起此見，名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法惟心所現，以不了故，見有外法剎那無常展轉差別蘊界處相，相續流轉起已還滅，虛妄分別，離文字相，亦成壞者。
爾時，世尊重說頌言：
有無是二邊，乃至心所行，
淨除彼所行，平等心寂滅。
不取於境界，非滅無所有，
有真如妙物，如諸聖所行。
本無而有生，生已而復滅，
因緣有及無，彼非住我法。
非外道非佛，非我非餘眾，
能以緣成有，云何而得無？
誰以緣成有，而復得言無？
惡見說為生，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
觀世悉空寂，有無二俱離。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：世尊，惟願為說宗趣之相，令我及諸菩薩摩訶薩善達此義，不隨一切眾邪妄解，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：諦聽，當為汝說。
大慧言：唯。
佛言：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。何等為二？謂宗趣法相、言說法相。宗趣法相者，謂自證殊勝之相，離於文字言說分別，入無漏界，成自地行，超過一切不正思覺，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等相，以巧方便隨眾生心，令入此法，是名言說法相。汝及諸菩薩當勤修學。
注釋
①增上慢：自認為已得增上之法，而起慢心，如未得謂得，未證謂證。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切法有無之相，令我及諸大菩薩知有無二見是虛妄故，疾速證得無上正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為你說。
大慧說：是的。
佛說：世間眾生多墮落於二見之中，即有見、無見。因墮於二見故，出離解脫之想則非實際。
何謂有見？謂實有因緣而生諸法，因之與緣並非不真實的；謂實有諸法從因緣生，並非無法從因緣生。大慧，這樣說者，不了萬法唯心所現。如何是無見？謂先計貪嗔痴諸法為有，後滅之為無，此即為無見。大慧，如若有人這樣說「無有諸法，以不見諸物故」；又有人見如來、聲聞、緣覺等無貪、嗔、痴之性，故執無見，此二種人，誰者為違背佛法？
大慧說：那種先妄計貪、嗔、痴性為有，後又計無者，是破壞佛法者。
佛說：善哉！你很理解我的提問。此人不但先妄執貪、嗔、痴為有，後又計無，是違背、破壞佛法，也壞三乘聖人。為什麼這麼說呢？因為煩惱無性、無體，內外不可得，非異非不異，不可取著；聲聞、緣覺、如來三乘本性解脫，無能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，後滅之為無者，則是破有為無相。依於此義，我作此說：寧可起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起空見，則是破壞佛法，因其墮入有無、自共相見解之中，不能了知諸法唯心所現。因不能了知諸法唯心所現，見有外法剎那生滅，無常輾轉，成差別蘊界處諸法相，相續流轉，起後還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。
其時，世尊重說頌曰：
有無是二邊，乃至心、心所行，
淨除此分別見，則得平等寂滅心。
知貪愛諸境界，非是滅後方無，
萬法悉是真如，此聖賢之境界。
本無而後生，生後還復滅，
因緣生滅有無，此均不住如來實相界。
法非佛生，亦非外道諸作者生，
既從妄緣生起，本無何須更無之？
誰以五蘊生之，既無何得破有為無？
外道說有生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
諸法悉空寂，有無之見二俱離。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達此義，不隨一切邪妄之見，速得無上正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為你等解說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢？亦即宗趣法相與言說法相。宗趣法相者，謂自覺聖智所證實法，遠離文字虛妄分別，入真法界，成就如來自覺地行，超諸世間妄想惑見，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等分別相，方便善巧隨順眾生，令入於此法門中而得解脫，是名言說法相。你及諸大菩薩應當勤加修學。
原典
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願為我說虛妄分別相，此虛妄分別云何而生？是何所生？因何而生？誰之所生？何故名為虛妄分別？
佛言：大慧，善哉！善哉！汝為哀愍世間天人而問此義，多所利益，多所安樂。諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。
大慧言：唯。
佛言：大慧，一切眾生於種種境不能了達自心所現，計能、所取，虛妄執著，起諸分別，墮有、無見，增長外道妄見習氣，心、心所法，相應而起，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虛妄分別。
大慧白言：若如是者，外種種義，性離有、無，起諸見相，世尊第一義諦亦復如是，離諸根量宗因譬喻，世尊何故於種種義言起分別？第一義中不言起耶？將無世尊所言乖理？一處言起，一不言故？世尊又說虛妄分別，墮有、無見，譬如幻事，種種非實，分別亦爾，有無相離，云何而說墮二見耶？此說豈不墮於世見？
佛言：大慧，分別不生不滅，何以故？不起有無分別相故，所見外法皆無有故，了唯自心之所現故，但以愚夫分別自心種種諸法，著種種相，而作是說，令知所見皆是自心，斷我、我所一切見著，離作、所作諸惡因緣，覺唯心故，轉其意樂，善明諸地，入佛境界，舍五法自性諸分別見，是故我說虛妄分別、執著種種自心所現，諸境界生，如實了知，則得解脫。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來說言，如我所說，汝及諸菩薩不應依語而取其義。世尊，何故不應依語取義？云何為語？云何為義？
佛言：諦聽，當為汝說。
大慧言：唯。
佛言：大慧，語者所謂分別習氣而為其因，依於喉舌唇齶齒輔而出種種音聲文字，相對談說，是名為語。云何為義？菩薩摩訶薩住獨一靜處，以聞思修慧思維觀察，向涅槃道自證智境界，轉諸習氣，行於諸地種種行相，是名為義。複次，大慧，菩薩摩訶薩善於語、義，知語與義不一不異；義之與語，亦復如是。若義異語，則不應因語而顯於義，而因語見義，如燈照色。大慧，譬如有人持燈照物，知此物如是在如是處。菩薩摩訶薩亦復如是，因語言燈入言說自證境界。複次，大慧，若有於不生不滅、自性涅槃、三乘、一乘、五法諸心自性等中，如言取義，即墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故，如見幻事計以為實，是愚夫見，非賢聖也。
爾時，世尊重說頌言：
若隨言取義，建立於諸法；
以彼建立故，死墮地獄中。
蘊中無有我，非蘊即是我；
不如彼分別，亦復非無有。
如愚所分別，一切皆有性；
若如彼所見，皆應見真實。
一切染淨法，悉皆無體性；
不如彼所見，亦非無所有。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等講說虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的？是什麼所生？是為什麼而生的？是誰所生？為何名為虛妄分別？
佛說：大慧，善哉！善哉！你為哀憫世間天人而作此問，問得好！好好聽著，認真思考，我當為你解說。
大慧說：是的，世尊。
佛言：大慧，一切眾生不能了達外種種境乃是自心虛妄分別所現，計著能取、所取，起各種分別，墮有、無之見，增長外道妄見習氣，心、心所法，相應而起，執著外道、世俗種種實我實法，所以稱為虛妄分別。
大慧對佛說：如果是這樣，外道、世俗種種執著，於離有、無之性，起各種境相，那麼，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故於外道、世俗種種義言起分別，而於第一義中卻不言起分別呢？大概不至於世尊所說的違背道理吧？不然為什麼一處言起，一不言起？世尊又說外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無之見，如幻非實，分別世俗之見與第一義諦也是一樣，有無相離，世尊怎麼也於此生二邊分別見呢？此說豈不墮於世間顛倒見嗎？
佛說：大慧，我不是說世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什麼這麼說呢？因為不應起於有、無分別，一切所見外法皆幻有實無，都是自心之所顯現，只因愚痴凡夫虛妄分別自心，執著種種外境外法，所以才那麼說，目的是使他了達一切外境外法皆是自心所現，斷除我、我所及其他一切執著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺了一切諸法唯是自心，轉心、意、識，明解諸地，入如來境，舍離五法、三自性等分別見，所以我說虛妄分別相及種種執著乃是自心所現，如能如實了知其義，則可以得到解脫。
其後，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來說言，如我所說，你及諸菩薩不應依語取義。世尊，何故不應依語取義？何謂語？何謂義？
佛說：好好聽著，我當為你解說。
大慧說：好的。
佛說：大慧，所謂語者，乃是以妄想習氣為因，以喉、舌、唇、齶、齒為緣而發出種種聲音、文字，相對談說，是名為語。所謂義者，大菩薩靜處獨居，恆審思慮，思維觀察，見人、法二空，趣向如來自證聖智境界，轉諸習氣惡見，在在處處修行勝相，至如來所證實法，是名為義。又，大慧，大菩薩應善知語、義，知其不一不異。若義異於語者，二者不相應，則語不應顯義，但實際上語是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，後知此物是這樣的，在這個地方，大菩薩也應這樣看待語、義關係，因語言燈而入於義。但義非語，故不得言一。因此，大菩薩應因語入於離語言之自證境界。又，大慧，若有人於不生不滅等染淨諸法，如言取義，計言說與義一者，是名建立；若認言語與義異者，是名誹謗，因其於彼起分別故，譬如所見種種幻事，此是愚夫見，非聖賢見。
其時，世尊重說頌曰：
若隨言取義，虛妄建立諸法；
因為計有實法，不免墮於地獄。
五蘊中無我，亦非五蘊即是我；
非如妄建立，亦非無所無。
若像愚夫之妄分別，一切語義皆有實性；
凡夫之所見，即為見真實。
一切染淨諸法，皆悉無自性；
不像凡夫之所見，真實義不涉有無。
原典
複次，大慧，我當為汝說智識相，汝及諸菩薩摩訶薩，若善了知智識之相，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧，智有三種，謂世間智、出世間智、出世間上上智。云何世間智？謂一切外道凡愚計有、無法。云何出世間智？謂一切二乘著自、共相。云何出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證法無我，入如來地。
大慧，復有三種智，謂知自相共相智、知生滅智、知不生不滅智。複次，大慧，生滅是識，不生滅是智；墮相、無相及以有、無種種相因是識，離相、無相及有、無因是智；有積集相是識，無積集相是智；著境界相是識，不著境界相是智；三和合相應生是識，無礙相應自性相是智；有得相是識，無得相是智。證自聖智所行境界，如水中月，不入不出故。
複次，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變，是為九。一切外道因是見故，起有無轉變論。此中形轉變者，謂形別異見，譬如以金作莊嚴具，環釧瓔珞種種不同，形狀有殊，金體無異，一切法變亦復如是。諸餘外道種種計著，皆非如是，亦非別異，但分別故，一切轉變，如是應知。譬如乳酪酒果等熟，外道言此皆有轉變，而實無有。若有若無，自心所見，無外物故。如此皆是愚迷凡夫，從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。
爾時，世尊重說頌言：
形處時轉變，大種及諸根；
中有漸次生，妄想非明智。
諸佛不分別，緣起及世間；
但諸緣世間，如乾闥婆城。
譯文
此外，大慧，我當為你說智慧相，你及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無上正等正覺。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智？謂一切外道、凡愚計有計無，此是外道凡夫世間情見之智。何謂出世間智？如一切二乘人，計著五蘊、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達法空，行斷生死，希求涅槃，此是求出世解脫之智慧。何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證得人、法二空，入如來地，此即是出世間上上智。
大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無相、有因無因，此是識非智；達不生不滅，離有相無相、有因無因，這才是智；積集種子起現行相是識，無積集種子起現行相是智；執著境界相是識，不執著境界相是智；三事和合相應而生是識，不借緣生，不因境起，無礙相應，性自神解是智；有所得相是識，無所得相是智。證自聖智所行境界者，覺諸境界悉皆無實，如鏡中花、水中月，無出無入。
此外，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變，此等是為九轉變。一切外道依據這種見解，執有與無相互轉變等種種說法。此中形轉變者，因物體形相各別，譬如以金做各種物品、器具，環釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉變也是這樣。外道所說之種種轉變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉變，都應該這樣去認識。譬如乳酪酒果之互相轉變等，外道說此均有所變異，而實無有。若有若無一切諸法，都是自性之虛妄顯現而已，並無真實之外物存在。認各種法為實有，有各種轉變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習氣而起分別，實無有一法生，無有一法滅，就如夢幻所見各種色相，又如石女之生兒，本無有法，何得論於生滅轉變？
其時，世尊重說頌曰：
外道說四大造色，諸根生法及形相之種種轉變；
二乘人計有中陰漸續生陰，此悉是妄想而非明智之見。
諸佛菩薩於緣起諸法及器間，不妄加分別；
一切世間從緣起者，如乾闥婆城幻而不實。
原典
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：惟願如來為我解說於一切法深密義及解義相，令我及諸菩薩善知此法，不墮如言取義深密執著，離文字語言虛妄分別，普入一切諸佛國土，力通自在，總持所印，覺慧善住，十無盡願，以無功用種種變現，光明照耀如日月摩尼，地、水、火、風住於諸地，離分別見，知一切法如幻如夢，入如來位，普化眾生，令知諸法虛妄不實，離有、無品，斷生、滅執，不著言說，令轉所依。
佛言：諦聽，當為汝說。大慧，於一切法如言取義，執著深密，其數無量。所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。大慧，此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著，此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏、纏他，執著有、無，欲樂堅密。大慧，此中實無密、非密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故，無分別故，若了諸法唯心所見，無有外物皆同無相，隨順觀察於若有若無分別密執，悉見寂靜，是故無有密、非密相。大慧，此中無縛亦無有解，不了實者見縛解耳。何以故？一切諸法若有若無，求其體性不可得故。
複次，大慧，愚痴凡夫有三種密縛，謂貪恚痴及愛來生與貪喜俱。以此密縛令諸眾生續生五趣①。密縛若斷，是則無有密、非密相。複次，大慧，若有執著三和合緣，諸識密縛次第而起。有執著故，則有密縛。若見三解脫，離三和合識，一切諸密皆悉不生。
其時，世尊重說頌言：
不實妄分別，是名為密相；
若能如實知，諸密網皆斷。
凡愚不能了，隨言而取義；
譬如蠶處繭，妄想自纏縛。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如世尊說，由種種心分別諸法，非諸法有自性，此但妄計耳。世尊，若但妄計，無諸法者，染淨諸法將無悉壞。
佛言：大慧，如是如是。如汝所說，一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相，然諸聖者以聖慧眼，如實知見有諸法自性。
大慧白言：若諸聖人以聖慧眼，如實知見有諸法自性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別，云何凡愚得離分別？不能覺了諸聖法故。世尊，彼非顛倒非不顛倒。何以故？不見聖人所見法故，聖見遠離有、無相故，聖亦不如凡所分別如量得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。世尊，其餘境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能於法了知性相？世尊，諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？世尊，分別相異，諸法相異，因不相似，云何諸法而由分別？復以何故凡愚分別不如是有，而作是言，為令眾生舍分別故，說如分別所見法相無如是法。世尊，何故令諸眾生離有、無見所執著法，而復執著聖智境界，墮於有見。何以故？不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故？
佛言：大慧，我非不說寂靜空法，墮於有見。何以故？已說聖智自性事故，我為眾生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，令其聞已，不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相，入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門②，獲如實印，見法自性，了聖境界，遠離有、無一切諸著。
複次，大慧，菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故？一切法本無有故，及彼宗因生相故。複次，大慧，一切法不生，此言自壞，何以故？彼宗有待而生故；又彼宗即入一切法中不生，相亦不生故；又彼宗諸分而成故；又彼宗有、無法皆不生，此宗即入一切法中有、無相亦不生故，是故一切法不生，此宗自壞，不應如是立諸分多過故，展轉因異相故，如不生，一切法空無自性亦如是。
大慧，菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見、不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。大慧，凡夫愚痴墮有無見，莫令於彼而生驚恐，遠離大乘。
複次，大慧，愚痴凡夫無始虛偽分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能修習清淨真實離四句法。
大慧白言：如是如是，誠如尊教。願為我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。
佛言：諦聽，當為汝說。大慧，三世如來有二種法，謂言說法及如實法。言說法者，謂隨眾生心為說種種諸方便教；如實法者，謂修行者於心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，於自覺聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道、聲聞、緣覺，墮二邊者，所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩當善修學。
爾時，世尊重說頌言：
我說二種法，言教及如實；
教法示凡夫，實為修行者。
注釋
①五趣：亦稱「五道」，即一地獄，二餓鬼，三畜生，四人，五天。
②三脫門：即三解脫門、三涅槃門之異名，所謂空、無相、無作是也。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：請如來為我等解說一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執著，離文字語言虛妄分別，入於一切諸佛國土，神通自在，覺慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住於諸地，離種種分別見，善知一切諸法如夢如幻，入如來位，普化群生，令知諸法虛妄不實，離有無之見，斷生滅之執，不執著言說，轉生勝處。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，於一切法如言取義，種種執著，所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。大慧，此種種執著，皆是凡愚眾生自妄想執著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執著轉教他人，則是縛他。大慧，此中實無密、非密相（密相即相續相），若有者，諸大菩薩則不能見諸法寂靜無分別，若了達諸法唯心所現，實無外物，皆同無相，隨順觀察，則能於有、無一切諸法悉見寂靜。所以無有密縛、非密縛相，不但本無縛相，亦無有解，不見諸法實義的人，只是妄見縛與解而已，因為一切諸法若有若無，求其體性，均不可得。
此外，大慧，愚痴凡夫有三種密縛，即貪嗔痴、愛來生富樂果報以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生於五趣生死輪迴，相續不斷。密縛若斷，則無有密、非密相。又，大慧，若有執著根、境、識緣和合生起諸法，諸識密縛則次第生起。因有執著，則有密縛。若離三和（根、境、識）合識，得三解脫門（空、無相、無作），則一切密縛皆悉不生。
其時，世尊重說頌曰：
本無實法妄作分別，是名為密縛；
若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。
凡愚不能了知諸法實相，隨言而取義；
譬如蠶吐絲，作繭以自縛。
其時，大慧菩薩又對佛說：如果像世尊所說的，由於自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計執著而已，那豈不是既無眾生雜染煩惱，也無聖人清淨涅槃？
佛說：大慧，正是這樣，正是這樣。正如你剛才所說的，凡愚眾生所虛妄計著的一切諸法，實本無其自性，只是眾生虛妄執著而已，但諸聖人以聖慧眼，能知見諸法之真實性相。
大慧說：如果諸聖人以聖慧眼能見諸法真實性相，非天眼、肉眼所能知見，不同於凡人之虛妄分別之見，那麼，諸凡夫如何依真實性相，以舍妄歸真？世尊，因為諸凡夫不見諸法真實性相，而真實性相離於有無，所以無所謂顛倒不顛倒；聖人之見非如凡夫虛妄分別，然其見有真實性相，又不說真實性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計性沒有什麼差別；若說三界凡夫不同聖界，或說聖界不同三界凡夫，這都將導致無窮之過失，若是如此，誰能了知諸法之真實性相？世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說諸法是虛妄分別而有呢？又，是何道理說凡、愚分別諸法，而諸法非如是有？再者，因何而說為令眾生舍離分別，而說分別所見法相，無如是實法？世尊，何故令眾生離有無見，而又執著聖智境界，墮於有見，為何不說空如來藏，非心行處寂滅之法，而說聖智所行真實自性事？
佛說：大慧，我非不說空如來藏寂靜之法，墮於有見。為什麼這麼說呢？我說聖智所行真實自性相，並不與真空自性相違背，只為人生無始世來，計著有、無，於如實空法以如實不空聖智事說之，使眾生聽後，不生斷常之怖畏，也能如所證實法，離迷惑妄想，入唯識真實性，知其所見並非別法，悟空、無相及無作三解脫門，得如實法性，了聖人境界，遠離有、無一切執著。
此外，大慧，大菩薩不應立一切諸法皆悉不生，因為一切法本來無有，彼宗因生相也悉本來無有。大慧，若說一切法不生，則自壞不生之義，為什麼這麼說呢？因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須藉助於因、喻、合、結五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，於有無法中皆不能建立，此宗即入一切法數中，因為有、無性相本來亦不生，既然如此，何處能立不生宗？所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應如此立宗，不應以五分論立宗，如此立宗有諸多過失，因為因之體性本來不生，於此之上更立不生宗，乃是輾轉為因，諸因異相，所以一切法體其性本來不生。不生既然是這樣，所以一切法空無自性不應立宗。
大慧，大菩薩應當說一切法如幻如夢，因為一切法體性皆離於有、無，一切法皆是迷惑妄想的產物，若說生與不生，愚痴凡夫則多墮於有無之見，而生驚怖，故不應立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠離大乘。
此外，大慧，愚痴凡夫為無始虛偽所熏，惡習邪見之所迷惑，不能了知如實及言說法，計著心外境相，執著方便之說，不能修習清淨真實離四句法。
大慧說：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請為我等說如實之法及言說法，使我及諸大菩薩於此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，過去、現在、未來三世諸佛，有二種法，即言說法和如實法。言說法者，即為隨順眾生根機而說種種方便教；如實法者，謂諸修行者，了達諸法唯心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執著，超越一切心識，於自覺聖智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應見相，一切外道、聲聞、緣覺所不能知者，此即是如實法。此二種法，你及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，世尊重說頌曰：
我說二種法，言說法與如實法；
言說法開示凡夫，如實法為修行者所奉持。
原典
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如來一時說盧迦耶陀①咒術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作如是說？
佛言：大慧，盧迦耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恆墮二邊，自失正道；亦令他失輪迴諸趣，永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生、老、病、死、憂、悲等患。
大慧，釋提桓因②廣解眾論，自造諸論，彼世論者，有一弟子，現作龍身詣釋天宮，而立論宗作是要言，憍屍迦，我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪，我若不如，斷一一頭，以謝所屈。說是語已，即以論法摧伏帝釋，壞千輻之輪，還來人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅③，令其執著生、滅等見，而況於人？是故，大慧，不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。
大慧，世論唯說身覺境界，大慧，彼世論有百千字句，後末世中惡見乖離，邪眾崩散，分成多部，各執自因。大慧，非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。
爾時，大慧白言：世尊，若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者，世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞廣說，十方一切國土、天人等眾而來集會，非是自智所證之法，世尊亦同外道說耶？
佛言：大慧，我非世間亦無來去，我說諸法不來不去。大慧，來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮分別中，何以故？外法有、無，無所著故，了唯自心不見二取，不行相境，不生分別，入空、無相、無願之門而得解脫故。
大慧，我憶有時於一處住，有世論婆羅門來至我所，遽問我言：「瞿曇④，一切是所作耶？」我時報言：「婆羅門一切所作，是初世論。」又問我言：「一切非所作耶？」我時報言：「一切非所作，是第二世論。」彼復問言：「一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？」我時報言：「是第六世論。」彼復問言：「一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？」我時報言：「是第十一世論。」彼復問言：「一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空、涅槃及非擇滅⑤是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？」
我時報言：「婆羅門，如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門，我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見，而取外法，實無可得。如外道說我及根、境三合生，我不如是。我不說因，不說無因，唯依妄心，似能、所取，而說緣起，非汝及取著我者之所能測。大慧，虛空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作？」大慧，爾時，世論婆羅門復問我言：「無明愛業為因緣，故有三有耶？為無因耶？」我言：「此二亦是世論。」又問我言：「一切諸法皆入自相、共相耶？」我時報言：「此亦世論，婆羅門，乃至少有心識流動，分別外境，皆是世論。」
大慧，爾時彼婆羅門復問我言：「頗有非是世論者不？一切外道所有論詞，種種文句因喻莊嚴，莫不皆是從我法中出？」我報言：「有，非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應、非不相應。」彼復問言：「豈有世許非世論耶？」我答言：「有，但非於汝及以一切外道能知。何以故？以於外法虛妄分別生執著故，若能了達有、無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，於自處住，自處住者是不起義，不起於何，不起於分別。此是我法，非汝有也。婆羅門，略而言之，隨何處中心識往來死生求戀？若受、若見、若觸、若住，取種種相，和合相續，於愛、於因而生計著，皆汝世論，非是我法。」
大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去，作是念言：沙門瞿曇，無可尊重，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了此分別不生。大慧，汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者？唯得財利，不得法利。
大慧白言：所言財法，是何等義？
佛言：善哉！汝乃能為未來眾生思維是義，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，所言財者，可觸、可受、可取、可味，令著外境，墮在二邊，增長貪愛、生老病死、憂悲苦惱，我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。云何法利？謂了法是心，見法無我，不取於相，無有分別，善知諸地，離心、意、識，一切諸佛，所共灌頂，具足受行，十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利。以是不墮一切諸見、戲論、分別、常斷二邊。大慧，外道世論令諸痴人墮在二邊，謂常及斷，受無因論，則起常見；以因壞滅，則生斷見，我說不見生住滅者，名得法利。是名財、法二差別相，汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，佛說涅槃，說何等法以為涅槃，而諸外道種種分別？
佛言：大慧，如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相，諦聽諦聽，當為汝說。大慧，或有外道言，見法無常，不貪境界，蘊界處滅，心、心所法不現在前，不念過、現、未來境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，起涅槃想。
大慧，非以見壞名為涅槃；或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止；或謂不見能覺、所覺名為涅槃；或謂不起分別常、無常見名得涅槃；或有說言分別諸相發生於苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏於相，以求無相，深生愛樂執為涅槃；或謂覺知內外諸法自相共相，去、來、現在有性不壞，作涅槃想。
或計我、人、眾生、壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想；復有外道，無有智慧，計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃；或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者以為涅槃；或謂眾生展轉相生，以此為因，更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃；或計證於諦道虛妄分別以為涅槃；或計求那與求那者而共和合一性異性，俱及不俱執為涅槃；或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃。
或謂能解二十五諦即得涅槃；或有說言能受六分，守護眾生斯得涅槃；或有說言時生世間，時即涅槃；或執有物以為涅槃；或計無物以為涅槃；或有計著有物、無物為涅槃者；或計諸物與涅槃無別作涅槃想。
大慧，復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能、所取，不入諸量，不著真實，住於聖智所現證法，悟二無我，離二煩惱，淨二種障。轉修諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心、意及以意識，名得涅槃。
大慧，彼諸外道虛妄計度，不如於理，智者所棄，皆墮二邊，作涅槃想，於此無有，若住若出。大慧，彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理，無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者，汝及諸菩薩宜應遠離。
注釋
①盧迦耶陀：又作「路迦耶底迦」「路迦耶」等，譯為「順世」，外道之一種，又稱「世論」。
②釋提桓因：又作「釋迦提婆因提」「釋迦因陀羅」等，帝釋之異名，是位於須彌山頂之忉利天之主。為人時好布施，對乞於路旁之沙門、婆羅門常施予飲食、錢財等。
③阿修羅：又作「阿須羅」「阿素羅」「阿蘇羅」等，意譯為「非天」，亦即其果報似天而非天，是「天龍八部眾」之一。
④瞿曇：喬達摩之舊稱，亦稱釋迦、甘蔗、日種、舍夷，佛之姓也。
⑤非擇滅：又稱「非數滅」，佛教三無為法之一，意為非由智慧的揀擇顯示的寂滅。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來往昔曾說過，盧迦耶陀咒術詞論，只能攝取世間財利，不能獲得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作這種說法呢？
佛說：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說，既不如義，又不稱理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法但是妄見，常墮二邊，自失正道，並令他人也離於正道，輪迴於諸惡趣之中，不得出離。為什麼呢？因為不明了一切諸法但是妄心所現，執著外境，更增虛妄分別之見。所以我說世論文句，雖因喻莊嚴，只是欺誑愚痴凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。
大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當時有一世論者的一個弟子，現作龍身去到帝釋天宮，立一論宗並且說：憍屍迦（帝釋之另稱），我來與你辯論，你若辯不過我，我即毀掉你的千輻輪車，我若辯不過你，即以頭相謝。說過這話之後，即以論法摧伏帝釋，帝釋當即於天中毀掉千輻輪車，並來到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢？因此，不應親近承事供養，因它能作一切生死苦因。
大慧，世論只說此身見聞覺知虛妄境界，其百千字句，後末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出於盧迦耶陀廣說無量差別因相，悖於實理，又不自知是惑世法。
其時，大慧說：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗之見，非如實之法，如果這則稱為外道者，那麼世尊亦說世間之事，也以種種文詞廣為宣說，十方國土，一切天人，都來集會聽佛說法，此亦非自智所證之法，如此說來，世尊所說豈不同於外道之法嗎？
佛說：大慧，我不說世論生滅法，我說諸法不來不去。大慧，所謂來者，亦即集生之義；所謂去者，亦即壞滅之義，不來不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮妄想分別之中，因為我法遠離外道所執之有、無之見，了達諸法唯自心之顯現，無能取、所取，不生境相分別，入空、無相、無願之門而得解脫。
大慧，我回想起以前住於某處時，曾有一世論婆羅門來到我的住所，問我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎？」我當時回答說：「認為一切諸法是所作，這是初世論。」那婆羅門又問道：「一切諸法是非所作嗎？」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問道：「一切是常呢，還是一切是無常？一切法生呢，還是不生？」我回答道：「說一切法常無常、生不生，此是第六世論。」他又問道：「一切是一呢，還是異？一切是俱呢，還是不俱？一切皆由種種因緣而受生嗎？」我回答道：「此是第十一世論。」他又問道：「一切有記呢，還是無記？有我呢，還是無我？有此世呢，還是無此世？有解脫呢，還是無解脫？一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅？虛空、涅槃及非擇滅，是所作呢，還是非所作？有中陰呢，還是無中陰？」
我當時回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說。婆羅門，我說由於無始戲論、諸惡習氣而生於三界，不能了達萬法唯心而取著外法，而實無外法可得。」外道說我及根、境三和合生，我不這樣說。我不說因，不說無因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無實體，這些非你等取著於我者之所能知。大慧，虛空、涅槃及非擇滅此三無為法，但有三名稱，本無體性，如何談說作與非作呢？大慧，其時婆羅門又問道：「無明、愛、業為因緣，故有三界流轉呢，還是本無因緣？」我回答道：「此二種說法也是世論。」他又問道：「一切諸法皆入自相、共相嗎？」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識流動，分別外境，都是世論。」
大慧，其時那婆羅門又問我道：「一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎？」我回答道：「有的。但此種法與你之世論法不同，但為世人所接受。並不是說除世論法外，就沒有種種文句。這種法也不是不依義說，但非如世論建立法。」他又問道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論？」我答言道：「有，但這種法也許是你及一切外道所不能理解的。為什麼呢？因為你及諸外道法都於外法而起妄想，虛妄執著，若能了達有、無等法，一切皆是自心之所變現，不生分別，不取外境，能於自住處，不起有、無妄念分別，此是如來法，非你之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時何處，若有心識流動，於生死而有所追求愛戀，有受、有觸、有見、有住，取種種相，於愛於因等而生計著，此皆是世論，非是我法。」
大慧，世論婆羅門這樣問，我這樣答，他並不問我宗如實之法，便默默地走開了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎麼樣，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了達萬法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，你今也問我這樣的問題，何故親近諸世論者？此唯得財利，不得法利。
大慧問道：世尊所說的財利，其義如何？
佛說：善哉！你能為未來眾生思維此義，好好聽著，我當為你解說。大慧，所謂財利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮於有、無二邊，增長貪愛憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財利，乃親近世論之所獲得。何謂法利？法利者，了達萬法唯心所現，見二無我，不取著於相，無有妄想分別，善知諸地，離心、意、識，具足修行十無盡願，一切諸佛為其灌頂，於一切法悉得自在，此是名法利。獲此法利，不墮一切惡見戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無二邊。大慧，外道世論使諸痴人墮於常、斷等二邊，以無因論，則起常見；以因壞滅，則起斷見，我說不見生住異滅者，名得法利。這就是財、法二利之區別，你及諸大菩薩對此應當勤加觀察思維。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，佛說涅槃，何等法是涅槃？而諸外道為何作種種分別？
佛說：大慧，外道所說之種種涅槃，皆不隨順涅槃之相，好好聽著，我當為你解說。大慧，或有外道說，見法無常，不貪著境界，蘊界處滅，心、心所法等均不現前，不念過去、現在、未來種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅槃想。
大慧，非以見滅壞分段生死為涅槃；或者以為人從「方」生，滅後還歸入「方」，名為涅槃（方論者）；或者以為離境界想猶如風止名為涅槃（風仙論者）；或者以為不見能覺、所覺名為涅槃（如圍陀論師）；或者以為不起常、無常分別見名為涅槃（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現，故分別諸相而苦生，因此若能於相而起怖畏，以求無相，深生愛樂無相之想，此即為涅槃（如裸形論師）；或者以為覺知內外諸法自相、共相，過去、現在、未來有性不壞（如虛空、四大性），名為涅槃（毗世論師）。
或者以為我、人、眾生、壽者及一切法無有壞滅名為涅槃（常見論師）；更有外道，無有智慧，以為有自性及種種功能轉變名為涅槃（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅槃（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅槃（淨眼論師）；或有外道以大自在天真實能作眾生生死者為涅槃（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉相生，此即是因，此外更無他因，不知無明愛業才是根本，認為一切物滅後，復歸於彼，名為涅槃（尼犍子論師）。或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證於真實道諦，是為涅槃（僧佉論師）；或者以為摩醯首羅天為萬物生因，墮四句見，執為涅槃（摩醯首羅論師）；或者以為萬物從自然生，則以自然為涅槃（自然論師）。
或者以明了二十五諦為涅槃（迦毗羅論師）；或者以為若能受六德令萬民安樂，安樂之性即是涅槃；或者以為萬物由時而生，時即是涅槃（時論師）；或者以有性為涅槃；或者以無性為涅槃；或者以有、無二法為涅槃；或者以萬物與涅槃無別為涅槃。
大慧，又有不同以上諸外道所說的，以能了達萬法唯是自心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能、所二取，住於聖智自證境界，悟二無我，離二煩惱，淨二種障，於諸地勤加修行，後入於佛地，得如幻三昧，永超心、意、識，名為涅槃（此即如來真實涅槃）。
大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計度，皆墮二邊，作涅槃想，此既違正理，為智者所不齒。大慧，彼種種說，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無一個真實得涅槃者，你及諸大菩薩應當儘速遠離。