大乘百法明門論講記 · 第六講

《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》 。上一次我們講到煩惱的根本煩惱。那麼，我們發的一個數據，補充我們的善法裡邊的「信」的，這是法尊法師的數據，那我們就把它念一下，這個很好。 信的問題 ——在漢藏院紀念周講 它的題目是《信的問題》，在漢藏教理院裡邊講的。那麼，我們就把他的這個作一個參考數據，就把它學一下了。 一、引言 《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這兩句話是釋迦如來為讃嘆信的功德而說的。意思就是：信為產生一切功德的老母，也是生長一切善法的根源。進一步說：一切功德善根，不但要信來生，要信來長，就是生長了起來，能滋養它使之不壞，也還是靠著信。這樣，我們知道，初學佛法的人們，信心固然很重要；就是積聚福慧二種資糧願求菩提的大心眾生，亦未超越信心的範圍！ 他說，《華嚴經》裡邊說「信為道源功德母」，就是著重「信」的重要性。 「 信為道源功德母，長養一切諸善根。」一切道的源頭，功德的母親就是信，它不但是母親，一切善根能夠生長也要靠信，長養一切諸善根，跟小孩子一樣，養下來之後，還要給他長大，這個完全是靠「信」。 這兩句話，是釋迦牟尼如來讃嘆「信」的功德而說的這個《華嚴經》的一個偈。意思，就是說，信是產生一切功德的老母親，也是增長一切善法的根源，再進一步說，一切功德善根，不但要信心把它生起來，要信心把它長起來，長、生長以後還要滋養它，使它不壞，使它長大，這個都是靠信心的。那就是說，信心，對一切功德，不但是生它的母親，還要養它的母親，這是這麼重要。 所以說，我們知道，初學佛法的人，信心，固然重要，才進門，沒有信心進不了，就是積集福慧二種資糧，要求菩提的大心眾生，就是發菩提心的人，也沒有超過信心的範圍。那就是說，這個信心，從開始進門一直到最後，都是需要的一個基礎，即使是發了菩提心，求福德資糧的那些菩薩，還是離不開信心。 二、信與初學佛的關係 《菩提道》云：「諸無信心人，不生眾白法；如種為火焦，豈生育白芽？」谷麥等種子放在鍋里炒焦了，然後再把它種到田裡去，希望它發出青白的嫩芽，大家都知道，這是不可能的；那曉得學佛人的信心，也是這樣，而且比較望發芽的種子，更是重要，因為種子不能發芽，只是不能發芽而已，但是學佛的人沒有信心，那就不同了，不但不能生一切功德，長一切善根，並且還要破壞佛法，而斷送自己的善根哩！ 下邊，講信心跟初學的關係。大菩薩就不要我們講了，他自己會知道了。那麼，對初學的人，有特殊的重要性。他說的，《菩提道》——一本書，它說「諸無信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青白芽？」沒有信心的人，一切善法，不能生長，就像一個種子，焦芽敗種了，給火燒焦一個種子，它豈能夠長出這個青了白的芽出來呢？我們說，稻穀麥子，把它種子放鍋子裡炒焦了，然後，把它田裡去放下去，它什麼芽都生不出來的，不要說是青的芽了。它擺放了裡邊慢慢就腐爛了，什麼都沒有。大家知道，炒焦的麥子、穀子，擺了地里去，它要長芽是不可能的。那麼，學佛的人，他信心，一樣，而且比發芽的種子更重要，因為發芽的種子不發芽，只是不發芽而已，學佛的人沒有信心那就不同了，不但一切功德生不出來，一切善根長不起來，還要破壞佛法。我們才學過，煩惱里一個「不信」，「不信」就是反對佛法的，沒有「信」就是「不信」，不信的話就會誹謗，就要破壞佛教，那就是說把自己的善根都斷完了，還要下地獄去受苦去，比焦芽敗種它單單是不生芽，這個厲害得多。 現在有許多不安份的出家人，不，沒有信心的出家人，幾天出家，幾天又還俗，幾天還俗，幾天又出家，簡直把佛教的寺院，當作他們的一個不要房食費的旅館看待了！他們這樣的行為，自己的功德、善根，固然談不上生長，尤為可惜者，破佛淨戒，使眾信施寒心，退眾信施的信心！唉！將來三寶隱沒，世間黑暗，未必不是壞在他們的手裡！ 那麼，他下邊就不客氣地批評一些人了，他說現在有一些不安份的出家人，就是不安己份的出家人，不，他說這個不是不安己份，是沒有信心的出家人，幾天出家，幾天又還俗，幾天還了俗之後，又來出家來了，簡直把佛教的寺院當作一個不要房錢、不要伙食費的旅館看待。這個還俗又出來，去了又還，這樣子的人就是把這個寺院當作個免費的旅館，他們這些行動，自己的功德善根固然談不上生長，最可惜的，破壞了佛的淨戒，使眾生寒心，退眾生、施主的信心。將來三寶的隱沒，世間的黑暗，未必不是壞在他們手裡。這是罵得很兇。那些沒有信心的，一會兒出家，一會兒退、還俗的，這些人，將來三寶的消滅，眾生的、整個世界的黑暗，都是他們造成的，這個就是責任很大了，所以說，我們出家人，不是那麼自由的，我要出家就出家，要怎麼就怎麼，你有責任的，如果三寶壞了，眾生沒有光明了，那就責任就在這些人手裡。 然而我們要知道：出家的佛子，不能安住戒中，好好的舍戒還俗，這並非是不可以，且也是如來所開許的，自己雖因業障所系，煩惱所敗，不得已而歸俗，當生大慚愧，對三寶的信心不失才是！若是以為自己歸了俗，就與三寶脫離關係，信心退失，甚至妄生毀謗，那還成什麼話，簡直沒有人格了。太虛大師常說：「破戒猶勝破見」，因為僅僅破了「戒」，還可以懺悔，若是破了「見」的話，那就以邪養邪，邪知邪見，根深蒂固，永無超脫之路了；雖然這還不過有歸俗破見，要是身為出家的弟子，「衣佛之衣，食佛之食，住佛之住」，而對於三寶失了信心的話，那就「果報更不可思議」，更危險了！ 然而我們要知道出家的佛子不能安住戒中，好好地舍戒還俗，並不是不可以，佛還是允許的，自己雖然因為業障所系，煩惱所敗，給煩惱打敗了，不能修行了，就還俗了，應當生大慚愧心，你即使出家人的生活過不了，但是你回家之後，對三寶的信心不能退失，這個還可以，當然等而下之了，比那些還了俗亂搞一台的要好一些，但是比不退的那是差得遠了。假使以為自己還了俗了，跟三寶沒有關係了，信心也退了，甚至於毀謗了，那還成什麼話呢？人格都沒有了。 太虛大師就是經常說，海公上師也經常說的，就是破戒的人，比破見的稍微好一些，破了見那就比破戒還厲害。為什麼原因？單單破戒，還可以懺悔，假使破了見的話，那就是惡性循環了，從邪入邪，邪知邪見，根深蒂固，永遠沒有超脫的時候。假使說是在家人破見固然是不好，要是出家的弟子，他穿了佛的衣服、吃佛的飯、住佛的住處，就是吃施主的飯，施主因為是信佛才供養你的，並不是你有好大的功德，他供養你了。因為佛的功德大，我們靠佛的一些福德，所以沾了個光，所以大家還供養出家人，如果我們沒有佛的話，單靠我們這樣一點的功德，人家不會供養你的。為什麼原因呢？他們自己家庭生活也不見的很富裕，為什麼要供養你呢？那麼，因為看佛的面上，「住佛之住」，住了廟裡邊，也是因為佛的關係，人家給你修廟給你住的，如果沒有佛的話，他就對你不會有那麼照顧你了。所以說，真正出家的弟子，穿了佛的衣服、吃佛的東西、住佛的住處，而對三寶失信心的話，那果報不可思議，這個不可思議是反義詞，這個果報就不可說了，危險透頂的事情。 談到出家佛子所應有的態度，是要向著背世間順解脫的方面去進行的。然而，此中先決的問題，當然不外乎「聞」「思」「修」三種，初步學者，尤以聞為重要。現在就以聞來說吧，比方我們一個人去聽佛法，當然是善心不是噁心。所以善心所中第一個就是信，意謂聽聞佛法要有信心，若是沒有信心去聽聞佛法，那可以說就是以噁心聽聞佛法了，噁心聽聞的佛法，試問可以思嗎？可以修嗎？當然是不可能的了，既不能思，又不能修，那末，聽了佛法又有什麼用呢？所以在我個人常常這樣想：「信這個東西，對於初學佛的人，實在太重要了！」 那麼，說到出家的人應當的態度，要是背了世間，解脫的方向進行。「然而此中先決問題當然不外乎聞思修。」我們說出家人，應當怎樣做？就是跟世間上是違背的，要向解脫的方面去做的，那麼，這裡要做的，最開始的就是聞思修，初步學的，「聞」為重要，最重要就是聞法。如果你看到法，害怕了，退了，你還是什麼出家人呢？ 所以說，這一些東西，這一些話，應當自己警惕自己，做一個出家人，不是好做的，你有責任的，你吃的是佛的飯，穿的佛的衣服，住的佛的住處，你不做佛的事情，你就失職，那就是，對自己要背因果的，將來的果報很可怕的。 那麼，我們這裡說，所以說，既然做出家人，第一就是要「聞」。現在，我們說從聞來說，比方我們一個人去聽佛法，當然是善心，去聽佛法當然是善心去聽，所有的善心中裡邊第一個就是信心，相信才去聽，因為聽佛法要有信心，假使沒有信心信佛法，那就是不是善心去聽了，就是說我們聽佛法，第一個，要有信心去聽，這是善的心，如果你沒有信心，那是噁心去聽的話，那就是說不是去學了，那就是鑽空子，找一些尾巴來批判佛教，或者毀謗佛教，那就是噁心了。這樣子聽不但是沒有功德，還有過失。噁心聽的佛法，他當然不能思了，也不能修了，不能思、不能修，你聽了佛法有什麼用呢？盡造一些業就完了。 所以說，「信」這個東西，對初學的人，是最重要的東西，他是強調我們「信」。因為你既才入佛門，你要下手修行，第一個聞法，聞法的話，沒有信心是聞不進去的，沒有信心，縱然聞了法，不能思、不能修。 三、信在佛教的解釋 其實，信不但在佛教占著極重要的地位，就是世間亦無不以信為第一要務。不過世間所說的信與佛教所說的信稍有不同罷了。如儒家所說「仁義禮智信」的「信」，只不過是一種「言行一致」、「有約必踐」的意思。譬如開會議，彼此約定在某一個時候開會，到了那時，我就去開會，這就叫做有信，又如與人借錢，約定在某一個時候償還，期限一到，即去交還，這也叫做有信。能夠做到「言行一致」、「有約必踐」、「無輕諾寡信」的地步就算達到「信」的頂點了！可是在佛教解釋這個信，並不這樣簡單。 那麼，下邊是「信」的解釋，我們現在因為學的法相，講的是主要是講「信」的意義。其實，「信」在佛教裡邊，不但是占了最重要的地位，在世間上也不能說不要信，也是很重要的，不過，世間說的信跟佛教的信有一些不同。那麼，他就舉了很多的世間上的「信」，儒家所說的「仁義禮智信」，這裡面也有個信，這個信不過是一種「言行一致」的信，「有約必踐」的信，就是你說了話要做到的，這個信。平時開會，約定在某一個時間開，那麼，到這個時間就得去開，這叫有信；或者跟人家借了錢，約定好什麼時候要還的，那時間一到馬上去還，這也是有信。就是說，你說的話跟行動一致的，這個是世間上，也是認為這是一種道德的標準。「無輕諾寡信的地步就算達到『信』的頂點了。」所以說，世間上能夠做到這樣子，答應人家之後，決定做到，這個是世間的，到家了。但是，佛教這個「信」，卻遠遠超過這個。那麼，就是講佛教的「信」了。 佛教通常教典里說「信」的意義，即「信有是有」（三寶功德，眾生業果）「信無是無」（世間萬有）這樣說法，雖亦有理，不過範圍太籠統寬泛，在初學佛的人，是不容易了解的。我現在且依唯識論來略說一說信的意義。 佛教的「信」，就聯繫到我們的《五蘊》 、 《百法》，佛教通常里說的信，一般說就是說「信有是有」，「信無是無」，信有的東西也許它是有，相信沒有的是沒有，這個說法固然是也有道理，不過太籠統，初學的人，搞不清楚，到底說什麼有、不有。所以我們現在根據唯識方面來講一講「信」的意思，那麼，跟《百法》一模一樣的，我們《百法》也是唯識。 論說：「於實德能，深忍樂欲，心淨為性」；這三句話便是信的定義。「於實德能」，意思就是信實，信德，信能之謂。 那麼，《百法》裡邊或者《唯識論》裡邊，他們講「信」，什麼呢？我們就把我們的「信」看一看，那我們就抄的那個字就是這個東西。我們的「信」，「於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性」，他抄下來的也是一樣，「於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性」，一模一樣。從唯識裡邊講，「信」就是這麼，比較仔細。這三句話便是「信」的定義，「於實、德、能」意思就是信實、信德、信能，這三個，實、德、能三個東西，對它有堅信。那麼，下邊就是說：怎麼叫信實，怎麼叫信德，怎麼叫信能。那麼，下邊我們就有筆記。 所謂信實——實是真實。就是四聖諦理。這四聖諦理，是真實不虛的，我們深信不疑，名為信實。 信實，實就是真實。世界的真實道理，什麼呢？就是四諦——苦集滅道，有為、無為的功德都在裡頭，一切法空性就在滅諦裡邊，滅諦的四個相，就是「滅靜妙離」，它就是裡邊，就是空性就包了裡頭。苦諦裡邊，有苦、空、無常、無我，也有無我的道理，那麼，這就是空性的道理。那麼，講有的，世間因果、出世因果，兩套因果學過《俱舍》就知道，在四諦裡邊就是兩套因果。這兩套因果把世間上的道理都說完了，世出世的道理說完了，就是四聖諦，這是真實的道理。為什麼叫諦呢？諦就是真實不虛的，知道四聖諦的道理真實不虛的，深信不疑，這就是「信實」，實德能的「實」。我們相信世間上的真理就是四聖諦，佛總結下來，整個宇宙真理，以四個聖諦來總結，這個四個聖諦真實不虛，相信它是真實的，深信不疑的，這個就是「信實」。這個幫你把實、德、能，分析了、講了。 所謂信德——德是功德，就是世間和出世間的有為功德，無為功德，三寶的殊勝功德，我們信它的確是有的，即名為信德。 第二個，「信德」。什麼功德？世間、出世間的，有為、無為的功德，三寶的殊勝功德，這些我們想想確實有的，這是「信德」。那麼，最重要的是三寶的功德。我們要相信，佛——佛陀有身口意的功德，有度眾生的功德，等等，他的事業的功德；法寶有使我們離苦、達到最高的涅盤境界的功德；僧寶有實踐這個，能夠達到最後證道解脫的功德，等等。我們都要相信確實有的。 所謂信能——能是功能，就是三寶有與樂拔苦的功能，我們相信他依他行，也可得到這種功能，換句話說，就是信自己也有成佛的本能，這名為信能。 那麼，「能」，更進一步，三寶有拔苦與樂的功能，我們自己照他做的話，我們將來也能達到這個功能的成就，就是說我們（這個我們經常皈依的時候跟大家講的）現在我們皈依的三寶，將來我們自己成就了功德之後，就證到自性三寶。那麼，就是說，這個可能性是有的，是能夠達到的，現在的三寶固然是有這拔苦與樂的功能，我自己皈依三寶之後，照三寶的方法去做，將來一切三寶功德我都能夠達到，都能夠做到，都能夠成就，這個信心要有。 這個三種了，實、德、能，自己也就是能成佛的功能是有的，要相信自己。不要自己自暴自棄，「這個太難了，我是沒有善根，我是不行的，我要退掉了」，這個就是我們說沒有志氣了，一切眾生皆有佛性，你佛都要成，怎麼一個這一個簡單的《五蘊》 、《百法》就學不成呢？那你成什麼佛呢？不鼓勵自己，把自己的一些功能都放掉。我們《五字真言》裡邊，也有這個一條，差不多的，「輕損自蘊不如佛」，那是我們三昧耶戒一條，你自以為自己就不如佛，佛是那麼殊勝功能，我這個人是不行的，根本不能起這個，起這個心如果灌過頂，你就犯三昧耶戒，要下金剛地獄的。一定要自己要堪能性，我這個五蘊，它的體就是佛，應當有把他修成功佛一模一樣，這個心要有，否則的話，你把自己把佛隔開來了。 上述三種為吾人對三寶發生信仰的對境。若能於此境上，深信不疑，就叫做「深忍」。如能更進一步的希求自己也能獲得同三寶一樣的「實、德、能」就謂之「樂欲」。雖然對三寶的「實、德、能」生起了「深忍」和「樂欲」，若是雜有五欲等貪心，那也不見得有什麼可貴了。所以「深忍」「樂欲」必須還要清淨，並能令相應的心心所，都變成清淨，那就達到「心淨」的極果了。 這樣，能夠圓具此三德相而生起的信心，才是佛教所說的信，這信就是「淨信」，也可以說是正信。 這三種，我們對三寶產生信仰的對境，就是我們對三寶信仰就是相信他的實，相信他的德，相信他的能，假使能夠三個境上深信不疑的，叫「深忍」。我們不是講的嗎？三寶要「深忍樂欲，心淨為性」，那就是前面實、德、能講完了，下邊講什麼叫「深忍」。對於上邊的實、德、能的三個深信不疑，「深忍」，忍可；那麼，更一步，要求自己能跟三寶一樣，就是要發起樂欲，意樂心。那麼，雖然對三寶的實、德、能生起了「深忍樂欲」，假使說你染了世間的五欲貪心，那也不見得可貴，因為你對三寶固然生起信心，相信他的功德，也相信他實在有的，但是你以世間的五欲心去追求。那麼，我們是世間是很多了，他也信佛，但是，信了佛之後，也相信三寶有功德，但是他求什麼？求發財，求升官，求家庭平安，不能說不好，但是，這個太小了。 我記得我在妙果寺，有一天，夏天很熱，我就跑到天王殿，那個地方風很大了，跟法音師兩個人在天王殿坐一下，來了個幹部式的人，拜佛，拜得很虔誠，但是拜不好，法音師就教他該怎麼拜，他很感謝，還很照了那個樣子很虔誠地拜了一陣，拜了一陣就問他了，「你很虔誠拜佛，你求什麼？」「升官發財。」他的目的就是這個，那這個也不行了，這個不乾淨。 所以說有了「深忍」，有了「樂欲」，還要清淨、乾淨，不但自己乾淨，還要使相應的心王、心所都乾淨，所以這個是「心淨」。所以有了「深忍」，有了「樂欲」，還不夠，還要加上「心淨為性」。這樣子三個功德生起的信心，才是佛教的信心，就是既然要「深忍」，「樂欲」，還要「淨」——心要淨，在具備這三個條件，那就是佛教所說的「信」，這才是正信。 那麼，我們自己衡量一下，我們有沒有正信？沒有正信的話，趕快糾正，不要帶了邪的東西到佛教裡邊來，發心不正，果招迂曲，這還是害的還是自己。 然而佛教所說的這淨信，雖同具「深忍」「樂欲」「心淨」的三相，若以重要說來，要算「心淨」為最要，何以呢？因為：「深忍」只能算是信的因；「樂欲」只能算是信的果，而信的自相就是「心淨」。由於信的自相是淨，所以能令他的因果等皆淨，若信的自相不淨，那就不會令因果等清淨了，故在淨信的三相之中，當以「心淨」為最要。此三相因果之理，表之如下： 因———深忍——勝解心所 自相——心淨——信心所 果———樂欲——欲心所 佛教里說的淨信，雖然具足「深忍」、「樂欲」、「心淨」三個相，那依重要的說來，「心淨」是最重要的，因為「深忍」只是信的因，「樂欲」信的果，信的自相就是「心淨」。那就是說「深忍」、「樂欲」、「心淨」這三個詞把它分析一下。 「深忍」它的體是勝解心所，對佛、三寶的功德決定不移地、不可引轉地認可下去，勝解，那麼，是信的因，有了這個勝解才能夠產生這個「信」。 那麼，「樂欲」是欲心所，知道三寶的這個真實，他要去追求，這是信的果，有了信，他才有樂欲的心生起來，如果不相信的話，不去追求了。所以「樂欲」是欲心所，那麼，是信的果。 而信心所本身，是「心淨為性」，使心能夠清淨，不但是心王，心所都能夠使它乾淨。就像我們以前《百法》說的，像一個淨水珠，擺了心裡邊，他整個的心王、心所都給它乾淨掉，水裡邊淨水珠一擺，整個水就乾淨了。那麼，心裡邊有信心所，所有的心王心所都成了清淨的，這個是真正是「信」的自相。 所以說「深忍樂欲，心淨為性」，這兩句話包含的有「信」的自性、「信」的因、「信」的果在裡邊。這一段我們就補充我們的這個所謂「信」的一個內涵，他講得很通俗，也比較分析得詳細，所以我們介紹一下。 四、信心的方便 前面已略說，三寶的「實」「德」「能」為信的對境，但是一般未曾研究過佛經的人，還是不容易體會得；今為方便初學，且將成就信根的方法，略陳梗概： 印度的僧伽，攝授弟子，初在熟識戒律之後，不要他學教參禪，先教以讃佛功德，如教之讀一百五十讃和三百讃等。那讃中的內容，多是讃佛從舍王位，出家，苦行，乞食，乃至證到如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊，以及說法度生並因位修菩薩行等種種功德，以此堅其信心，待信心堅固之後，始進學他種教理。 所以我們要使信根生起和堅固，也應當多讀佛讃，尤其是要明白讃中所讃的佛功德之意義。我不能說我國出家的佛子不談讃，差不多初出家的多半都讀佛讃，如「爐香乍熱」，「戒定真香」，「佛寶讃無窮」等六句八句的大小讃，在各大叢林，各小庵廟，都是流行著的，一般的出家人，不但是讀，而且依照它的腔調去唱。可是讀儘管讀，唱儘管唱，但佛究有多大功德，其功德究有什麼意義，大都是「莫名其妙」。這樣，雖讀佛讃，又有什麼用？換句話說：不明佛功德的意義，是不會生起信心的，信心不生，還談什麼堅固？ 故此，讀佛讃，固是重要，而明白讃中所讃的功德意義，尤特別重要也。對佛寶如是，對法寶和僧寶，也應當有這樣的一個認識：法寶如阿伽陀藥，自己如將死的病人，若要自己的病好，非信服這阿伽陀藥不可；佛寶如黠慧的醫師，僧如聰明的看護，自己如將死的病人，若欲自己的病好，亦當信任這黠慧的醫師，和這聰明的看護才好。 下邊說「信」的方便——如何生起信心。他這裡介紹的就是要我們多讀一些佛的功德這些書，他們，西藏的是一百五十讃，三百讃等等，我們漢地就是有《佛所行讃經》，還有，那些，都是講佛的修行功德的，《佛所行讃經》而是一個很有名的，這是印度以前之最長的詩，就是長詩裡邊最長的就是這一部，整個一部書裡邊都是，都是詩，都是偈子。那麼，這個很出名的，裡邊講佛的一切功德，如何捨棄王位、出家、苦行等等，最後成佛，怎麼樣子度眾生，都講得很清楚。那麼，像這一類的書，大家多看，能夠產生信心，這是一個。那麼，我們當然，還有，除了看這個教理之外？還有就是修持的方法。我們就教的那些皈依上師三寶，三皈依觀，這些都是增長我們信心的方法。如果我們要產生正信的話，就要從這些地方去追求。 五、怎樣使信心不壞 信心的生起比較容易一點，若把信心堅固不使失壞，那就不是一件容易的事了！那些出家又返俗返俗又出家的普通佛徒，在他最初出家的時候，不能說他沒有一點信心，然後來所以反覆無常，就是他未能把信心穩固的緣故。委實說來，在我們普通凡夫的位上，要使信心不退，的確也很難做到，依教典說，到初果須陀洹的聖位，始可得到不壞信，所謂四不壞信是也。 下邊，使信心如何不壞，他說信心生起來比較容易，我們看看也不容易。真正的佛教徒，信心純粹的到底有幾個？這個百分比去比一下，並不大，一般的都是夾了煩惱來的，這個信心是不純的，就是不乾淨的。那麼，信的樂欲的跟深忍的層次也不太高的，稍微碰到一點點困難，碰到一點打擊，就會退的，很脆弱的。生起來不容易，但是使它堅固、不壞，更難。「發心非難難常繼」，這個話就是《五字真言》天天念的，念了之後，要知道它的內涵就要把它用到事上來。心，發心固然發起來了，要它堅固不壞，還要加功夫。那麼，出了家又還俗，還俗又出家的那些信徒，最初出家的時候不能說他沒有信心，後來反反覆覆，就是信心不堅固，凡夫的地位，信心不退是很困難的。因為什麼時候信心不退？一直到見道，就是初果以上，見了道之後，證到四不壞信，對佛、對法、對僧、對戒，這個信心不會壞了，那麼，這個信心不會退了。在沒有見道之前，這個四不壞信沒有證到，都是聽了人家說好，我就相信，人家說壞，也會誹謗，那個都不可信。 四不壞信者：一信佛，二信法，三信僧，四信戒。 那麼，我們說要信這個四不壞信，就是說要達到這個才能夠不退了。那麼，什麼叫四不壞信呢？他也略略提一下。 一信佛：佛是大覺大悟者，是一切智人，是人天的眼目，是三界的導師，是黑暗中的明燈，是苦海中的慈航，是我們人類的救星，是一切眾生的慈父，這並非是過譽，我相信，深深地相信，佛的確有這樣的資格，佛實在堪稱這樣的名目，佛果是了不起的偉人，這名為信佛。 第一是信佛，佛是大覺大悟的人，是一切智慧的人，是人天的眼目，是三界的導師，黑暗的明燈，苦海的指航，是我們人類的救星，一切眾生的慈父，這些話並不是過分的話，是真真實實的，是有實際意義在裡邊的，我們要真正相信，不要說這些都是捧場的話，說了一大堆，好，把他抬得高高的，好像是不著邊際一樣，實際上這是佛確確實實的功德，這個我們去《佛所行讃經》，佛的一些經書去看看，佛為了這個事——度眾生，頭目腦髓，《地藏經》就說的，這個娑婆世界裡邊，沒有一塊地方沒有佛犧牲頭目腦髓的，那就是為了度眾生犧牲的頭目腦髓是到處都是。這個確實是眾生的慈父，黑暗的明燈，並不是過分的話，我們是要很真正地相信佛有這樣的人，是，他可以配得上稱這樣的人的，導師，確實是稱得上，一切智，確實稱得上。那麼，佛是一個了不起的一個偉大的人物，這樣子心生起來了，信佛。 我們一般信佛，說個老實話，都是不夠的，在《菩提道次第》就是說這個話：佛叫你怎麼做怎麼做，跟你說了很多，都是道做不做，甚至於不做，一般是不大做的，醫生說你今天有什麼病，你趕快要吃什麼，他馬上就聽，聽話得很，醫生叫他不要出去，就不出去了，叫他不要吃葷，他就不吃了，叫他不要吃啥東西，就不吃了，這個聽話比聽佛的話要聽得多。什麼原因呢？我執。身體是寶貝的，醫生就是幫助我把身體治好的，而佛說的話好像是遠得很，好像對自己關係不大，這樣子的話就是說對信佛是差得很遠。那麼，我們自己檢查，我們是不是這樣的人呢？我看差不多都這樣子的。我看到很多的出家人，他跟我說：「醫生教我說，你們那個出家人營養不夠，要吃肉，你看我要不要吃？」（師笑），我說：「你自己想要不要吃嘛！」世間上的說法當然說了，看見出家人吃素都不好，實際上我們出家人身體好不好？現在他們一般調查下來，老年人健康的大都是只吃素的人，吃葷的人都有心臟病了、血管裡邊硬化了等等，都有這些毛病的，而凡是吃素的人都是很健康，他們調查過的 ，以前有個調查報告，我報紙上看到過。那麼，所以說，我們信佛的，確實是大大不夠，這個很慚愧的了要。 二信法：佛既是一個偉大的人物，那末，由佛口中所說出的法當然也是很可信的了。法寶的雖是很多，主要的信「苦」「集」「滅」「道」的四真諦。如佛說世間都是苦的，人生都是苦的，我相信，這話是的確的；佛說這苦是由集諦煩惱和業之因所招感的，我相信，這話是真實不虛的；佛說要不受苦果，先斷集諦的因，要斷集諦因，第一要先修道，修道就可斷惑，斷惑就可滅苦，我相信，這話是實在的；佛說由修道而斷惑，由斷惑而滅苦，由滅苦也就得到安隱快樂的涅盤，永不再受三界六道的生死大苦，我相信，這話是的的確確，實實在在的！總括說一句：這四諦的真理，都是真實不虛的。所謂「海可枯，石可爛，天可翻，地可覆」，而四真諦的真理，不可改動一毫，確是如此的。能夠對四諦法，有這樣的認識，有這樣的信受，這名為信法，（信因果在內）。 第二，信法。佛是一個偉大的人物。那麼，佛口裡所說的法，當然是極可信的，如果這個人不是一個有極偉大的、極有智慧的、極能幹的、極有悲心的人，那說的話當然不可信。但是，佛這樣的人說的話，應當是可信的，但是偏偏我們就不太相信，醫生的話倒是很相信。而且一個，不但是醫生的話，那些巫婆，算命人說的話，也很相信，甚至於外道的話也相信。 有一個居士打電話，很著急，問我，收了一封信，一封外道信，要他寫什麼幾千份送出去，不寫的話要什麼什麼什麼，受很大的苦報，他著急得很，「我該要不要寫？」你看，外道的話他那麼相信。我說：「你念觀音菩薩，一切災難都能消的，你怎麼不相信了？」這個很奇怪了，總是還是維護自己，就怕自己受了損害，佛菩薩說的話，好像他認為不大兌現的。我就給他背了一句，我說：「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」你念觀音菩薩一念，不但是害不了你，還會打回去了，你為什麼害怕呢？我們還沒有那麼的心要打他回去，只要自己保護自己不受損害就是了，你為什麼觀音菩薩都不相信呢？外道一封信把你著得那麼急了？所以這些我們對於佛的信，對法，都值得檢討自己。 那麼，佛的法很多，主要的是四諦法——苦集滅道。那個「苦諦」，說世間都是苦的。這個話，我看是真正相信的人有幾個？世間是苦的，吃了一頓好的飯，高興得來什麼都忘掉了，或者是有的在家人看看戲、搓搓麻將，什麼苦不苦，都忘掉了，他感到很舒服、很快樂。說人生是苦的他也不要聽：「你們盡說苦苦苦。」這個佛的道理，確實信不下去。那麼，我們說佛弟子，一定要相信佛的話，絕對是真理，苦就是苦的，做人是苦的。 這個苦的來處因為是煩惱造業，這也不是假的。人家說：碰到苦是運氣不好。什麼運氣不好呢？你自己煩惱大，造的業重，你才倒霉，你怎麼去怪你運氣不好呢？還要說，怨天尤人，好像天你不生眼睛，怎麼我這麼好的人，給我那麼窮，那麼倒霉，他那麼壞，你看他又這麼好，倒去怨，這個就是對佛的道理根本就不知道，或者是看到了不相信。那麼，這個，我們就要相信，苦的因就是起了煩惱造業，這個是真實不虛的。那麼，你不要受苦，那就不要起煩惱，不要造業，所以說，要把集諦斷了之後，當然不會受苦。 那麼，我們要達到一個最高尚的、圓滿的境界（就是滅諦），那就要修道。道在修的時候，如法地修，依了佛的方法去做，決定能夠把一切苦都斷完、煩惱斷完，這是也是確實可行的，再也不再受三界六道的苦了。這些話就是實實在在的，相信它，這是信法。這個四諦法，我們在《遺教經》，他說了一句話，他說：海可枯，石可爛，天可翻，地可覆，四諦道理不會變的。這個就是說對四諦的道理，佛的法要有這樣的信心，才能夠說信法。 三信僧：僧是依法修行，住世間，弘法化，代表佛陀的一個主要人物。我們相信他今日持戒修行，依佛教法而行，他日必可得到無上的佛果。就是現在，他既解佛之解，行佛之行，做弘法利生的工作，相信必能造福於人類，有益於人群，這名為信僧。 那麼，什麼叫信僧？僧是依法修行的人，在世間上弘揚佛法的人，代表佛陀的一個人，所以說，我們要相信他，現在修行，依佛的法去做，將來他必定能夠證佛的果，就是在現在還沒有成佛之前，他既然懂了一些佛法，做佛的修持，做弘法利生的佛的事業，他絕對對人類是有利的，這個就是相信僧、僧的功德。 四信戒：戒有防非止惡的功能。我們依照戒的規律去行，就可不做為非作歹的事，就可止息許多的過惡，因此，也就可以使我們的身心泰然，使我們離苦得樂，這是的確的，相信必是如此的，同時，相信我們要得到三寶的「實」，三寶的「德」，三寶的「能」，也就非持戒不可。對於這種道理，極端信奉、沒有絲毫懷疑，這名為信戒。 那麼，第四是戒。什麼叫戒？防非止惡，一切壞事可以預防不做，一切惡事把它止下來，把它停下來，這是戒的功能。如果我們依佛的戒律去做的話，決定可以做到不做壞事，可以息去很多的壞事，這樣我們的身心坦然，離苦得樂，當下離了煩惱，心就坦然，這是現下的樂，你不做壞事，不造惡業，將來不感苦報，這是以後的樂。所以說，能夠依戒而行，決定能夠得到離苦安樂，這是確確實實，必定如此的。那麼，我們要希望得到三寶的功德，三寶的真實的道理證到，三寶的可能性要把它達到，方法就是要持戒。你要證到三寶的功能，你要非從持戒下手不可，這個道理相信下去，沒有絲毫懷疑——信戒。 證到初果的聖者，對「佛」「法」「僧」三寶及「戒」就有絕對的信仰，就再也不會有什麼退失了；若在我們凡夫位上，對「佛」「法」「僧」寶及「戒」始終如一的信奉下去，那是很少有的，但不要因為做不到這點，我們就把信心退失，而以一時的高興就到三寶門中來跑跑，不高興的時候，就不來跑了。當知現在雖不能得四不壞信，可是要設法慢慢兒使它增長乃至成熟才對哪！ 對於佛、法、僧、戒，這個絕對的信心，不會退失，那就是見道的境界。所以說，我們要見道。有的人說：「我現在沒有見道，我當然對佛法不會信心了。」但是你知道，見道的信心是哪裡來的？培養出來的。你現在不培養，將來見道對佛、法、僧、戒的信心是從天上掉下來嗎？不會的。我們現在是儘量地培養這些對佛，對法，對僧，對戒的信心，到達一定的高度，圓滿的時候，就會見道。那麼，你如果現在不培養的，資糧不積集，你說見道自己會來的，那個是妄想，就是說沒有因的果是不會來的。我們說，一個法的能夠出現，都是很多因緣把它積累起來的才成就的，你不從因上去求，你從果上去求是求不到的。這個我們就講過的，你要吃飯，必定要找米、水、鍋、柴等等，因上具備了，你把它搞起來，點燃起來，火燃起來，自然飯就來了，你鍋也不要，米也不要，水也不要，你說要飯，哪裡去求呢？你說我要飯去，如果人家也是這樣子的，不要鍋、不要米、不要菜的，他也飯也沒有地方來了，那麼，大家都沒有飯吃。所以說要因上求，就現在就要積集這些資糧，不要說以後到了那個自會來。我看很多人就這樣的，他說：「我們不要學了，我又學它幹啥呢？我一旦開了悟了我什麼都知道了，三藏十二部我都知道了，我現在學它幹什麼？不是白白學了嗎？」那你天真得很，你現在不學，你哪一天開悟了？三藏十二部從天上掉下來到你腦子裡來了？沒有這個事，你現在學了學了，把這些資糧積聚了，一到完整的從量變到質變的一個突變來了，就是開悟，沒有這個變化的話，你悟從何來了？所以，這些道理不學佛教的人不知道，學佛教的人自然要從因上積聚。 六、結論 上面雖已說了這麼一大堆話，但不過略說什麼是信心的對象，信心的體性，與引生信心的方法而已。但是信的問題，尚未完全說了，要是廣說什么正信囉，邪信囉，迷信等等就再加一點鐘也說不竟，現在因為時間的關係，就此告一個段落吧。 （原載《覺音》1940年十三、十四期） 所以說，我們說對這個「信」的問題，介紹了一些法尊法師的一些他的看法，他也是根據經上來的。那麼，我們是拿來補充我們的講「信」的那一個，因為這個有一定的對我們理解方面能夠更深入一步，就是更分析得清楚一點，所以我們介紹一下。 那麼，今天，下邊我們接下去講煩惱了。昨天把十個根本煩惱講完了。十個根本煩惱本來是六個，六個，最後第六個不正見又打開五個，就是十個。那麼，現在隨煩惱。 隨煩惱心所 跟了煩惱來的，叫作隨煩惱，不是根本的，從煩惱——根本煩惱生出來的。 五隨煩惱二十。 此別表章，下別列名。 這是標一個名目，下邊，哪二十呢？ 一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沉，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。 這二十個隨煩惱。這個，我們在《五蘊論》講過了，這裡就略略地念一遍。 忿：依對現前不饒益境，憤發為性——能障不忿，執仗為業。 恨：由忿為先，懷惡不舍，結冤為性——能障不恨，熱惱為業。 惱：忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性——能障不惱，蛆螫為業。 覆：於自作罪，恐失利譽，隱藏為性——能障不覆，悔惱為業。 誑：為護利譽，矯現有德，詭詐為性——能障不誑，邪命為業。 諂：謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性——能障不諂，教誨為業。 憍：於自盛事，深生染著，醉傲為性——能障不憍，染依為業。 害：於諸有情，心無悲愍，損惱為性——能障不害，逼惱為業。 嫉：殉自名利，不耐他榮，妒忌為性——能障不嫉，憂慽為業。 慳：耽著法財，不能惠舍，鄙吝為性——能障不慳，鄙畜為業。 無慚：不顧自法，輕拒賢善為性——能障於慚，生長惡行為業。 無愧：不顧世間，崇重暴惡為性——能障礙愧，生長惡行為業。 不信：於實、德、能，不忍樂欲，心穢為性——能障淨心，墮依為業。 懈怠：於善惡品，修斷事中，懶惰為性——能障精進，增染為業。 放逸：於染淨品，不能防修，縱盪為性——障不放逸，增惡損善所依為業。 惛沉：令心於境，無堪任為性——能障輕安、毘缽舍那為業。 掉舉：令心於境，不寂靜為性——能障行舍、奢摩他為業。 失念：於諸所緣，不能明記為性——能障正念，散亂所依為業。 不正知：於所觀境，謬解為性——能障正知，毀犯為業。 散亂：令心流蕩為性——能障正定，惡慧所依為業。 忿心所 言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性。能障不忿，執仗為業。執仗者，仗謂器仗。謂懷忿者多發暴惡身表業故。瞋一分攝。 這個很現實，他說什麼叫忿呢？依，就是靠，對了現前的不饒益境，就是不順利的境、違緣的境，現在對你不順了，「憤發為性」，一下子爆發他的這個憤怒的心，那麼，他是爆發為性、憤發為性，這個上次我們講過的，就像樺樹皮一樣，碰到火一下子就嘭得一下子燒起來了，燒好了就算了。那麼，它的業用，「能障不忿」。那麼，不忿怒的，當然是它的對立面了，既然忿起來之後，不忿就蓋掉了，沒有了，障住了。那麼，還有什麼業用呢？「執杖為業」，就拿了這個杖，或者是拿這個刀槍，要打人、殺人去了。 「杖謂器杖」。為什麼要「執杖為業」呢？「謂懷忿恨者」，心裡起有忿的人，一下子爆發起來，就會拿些杖了什麼東西打人去了，「發暴惡身表業」，這個身表業，拿杖打人，拿刀砍人。這麼就是，這些很多了，以前有一個平陽的，來超度一個人，他就是吃酒吃醉了，跟兩個人吵起來了，一把刀拿出來把他殺掉了，這個糊里胡塗。忿呢，一下子忿呢，等到醒過來了，悔也來不及了。 那麼，「瞋一分攝」，這屬於瞋的一分，它就是說沒有體的，就是瞋的一部、瞋的體的一部分，它起這個作用的就叫忿。 恨心所 恨者， 由忿為先，懷惡不舍，結冤為性。能障不恨，熱惱為業。熱惱者，謂結恨者，不能含忍恆熱惱故。 「恨」，我們上次講過的，「由忿為先，懷惡不舍，結冤為性」。忿，一下子爆發過了。但是恨，就是以前有這個曾經忿過，以前有不如法的境、不如意的境，那麼，心裡放不下，就像這個炭火，炭火看起來火不大，但是很久不熄的。五台山住過的知道，我們那個房間，冬天冷了，都戳一盆炭火，炭火可以維持很久時間，雖然不太熱了，但是屋子裡邊有點小小的一點熱氣，總感到好像暖和一些了。過去的忿，「懷惡不舍」，再放不下，那麼，「結冤為性」，他就是緊這個小炭火一樣，總是熄不了。「能障不恨，熱惱為業。」它的功能就是障礙不恨。當然，它恨一起來，不恨就蓋住了。 「熱惱為業」，什麼叫熱惱？「謂結恨者，不能含忍恆熱惱故。」他自己糟糕了，這個因為心裡有恨，不能含忍，就是說對這個事情放不下了，放不下心裡總是熱惱，心裡頭不舒服。 這些煩惱心所，講得很仔細，但是我們鏡子一照，自己看看裡邊，恐怕都會，都會有。什麼事情，不如意的事情，當面不好說，心裡就是一坨，那麼，碰到一些因緣來了，就是忿就來了，一下子大爆發了。這些事情是在人間是不稀有的，經常是有的。 惱心所 惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性。能障不惱，蛆螫為業。言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙麤言，蛆螫 10 他故。此亦瞋分也。 下邊是惱。這是另外一個心所法。「惱者，忿恨為先。」這是按了次第來的，因為先邊有，以前有過忿、有過恨，那麼「追觸暴惡，恨戾為性。能障不惱，蛆螫為業」。他就是過去的忿、恨都已經有過了，他追觸。 什麼叫追觸呢？「謂追往惡觸現違緣」，過去的那些事情，追念一下，過去的忿、恨的一些不順的境，追想到那些，那麼「觸」，又碰到現在的一些不順的緣，心裡一下子的「狠戾」爆發起來了，「多發囂暴，凶鄙麤言，蛆螫他故」。那麼，這一次爆發起來之後，就會麤暴的語言了都會發出來，「蛆螫」就是說毒蟲，咬人的，把好像是毒蟲一樣，放毒害人。 「此亦瞋分」，也是瞋恨心的一分，就它這個作用來說，叫它個「惱」。 覆心所 覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性。能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱，不安隱故。 下邊，覆，「於自作罪，恐失利譽，隱藏為性。」對自己犯了罪，就怕失去利譽，名譽不好聽，你犯了罪，人家說起來，你這個人就不光彩了，另有一個，你犯了罪之後，人家不供養你了，那麼，不是利也沒有了嗎？為了要怕失去利益，失去他的名譽，「隱藏為性」，就蓋、不說，「能障不覆，悔惱為業。」那麼，它的業用障礙不覆。不覆是好事情，因為有覆藏的心有了，怕失利譽就不肯發露。自己犯了罪不發露，心裡當然是不舒暢的，「悔惱為業」，心裡就要追悔了，也是產生一些熱惱了。為什麼叫悔惱呢？「覆罪則後必悔惱，不安隱故。」凡是你犯了罪，蓋了裡邊，自己內心就不安穩的，總感到歉然，要追悔的。 貪痴二分。若不懼當苦覆罪者，痴一分攝。若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。 這個屬於哪個心所呢？「貪痴二分」。它屬於貪，屬於痴，兩個、兩分，就是說，一部分屬於貪的心所的，一部分屬於痴的。那麼，他下邊分析了，哪屬於貪的，哪屬於痴的。「若不懼當苦覆罪者，痴一分攝。」假使說你不知道做了罪之後，犯了罪不發露、不懺悔的話將來要受大苦的，他不知道，或者不害怕，而這樣子，因為這樣子把罪蓋起來，不發露的，這一種人，愚痴，不知道將來感苦報，也不害怕，所以屬愚痴的一分；假使說為了發露罪之後，人家的對他不恭敬了，名譽失去了，利養也沒有了，不供養了，為了要保護自己的名譽、利養就把罪蓋起來不說，是從這個出發的，那是貪的一分，貪名貪利了。所以說，這個覆藏就看你是什麼動機覆藏的，或者屬於痴的一分，或者屬於貪的一分。 誑心所 言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性。能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。此貪痴分也。 下邊是誑。「為護利譽，矯現有德，詭詐為性。」這個誑，就是說，故意裝模裝樣的，給人家看，表示自己有功德，它的性就詭詐，就是欺騙性的。「能障不誑，邪命為業。」那麼，它產生什麼業用，就是什麼效果呢？當然，一個是不誑的給它蓋住了，不誑是好的，那麼，你誑一來就把那個遮掉了；再一個，諂誑的人，誑的人，決定要做邪命，因為他裝了有德，那就是追，再追下去，人家的利養就來了，這個就是邪命。 「謂矯誑者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。」為什麼要矯誑？都是心裡別懷，別有用心，總是想一個人家恭敬供養，都是這個東西，否則你裝模裝樣幹什麼呢？無緣無故地裝模裝樣這是多餘的事情，裝模裝樣畢竟是不自在的，你本來是這麼個個性的人，你一定要裝得那個樣子，你就自己不自在了，不自在有目的了，總是要名、要利。所以說「心懷異謀」，就是心裡有其他的不可告人的目的，那麼，現一些不實的樣子，這些就是邪命的事情。 這也是屬於貪，屬於痴的一部分，跟前面一樣，如果是單是愚痴而裝的，那是痴一分，為了名譽利養的屬於貪的一分。 諂心所 諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性。能障不諂、教誨為業。謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，以取他意。或藏己失，不任師友正教誨故。亦貪痴分也。 「諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性。」諂是要使他搞不清楚，也是欺騙的意思，也故意做一些不一樣的樣子，諂曲，跟前面是差不多呢，但是「諂曲為性」，它是以心曲，就是討好前人，這個叫諂。「能障不諂，教誨為業。」不諂這個好的心障住了，能夠障人家的如法的教誨。 「謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，以取他意。」矯設方便是為了順他的心，前面的矯設方便是為了其他的目的，這個是故意裝得來順，要迎合人家的心，這就是諂。或者是藏，自己的過失藏起來，「不任師友正教誨故」。那麼，人家來，師、善知識、善友來正當地教誨，你說：「我沒有犯什麼，沒有什麼錯誤。」不接受，這也是貪痴的一分。 憍心所 憍者，於自盛事，深生染著，醉傲為性。能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍者，即無貪也。 憍是對自己的盛事，對自己有什麼長處，假使他自己家裡很富有，或者是他家裡世世代代都是書香門第，或者自己長得高大，氣力大或者特別聰明，或者是有一定的技術，或者總是有某些長處，都會自己產生憍。他自己的一些長處深深染著，對這個，耽著這個好處，自己「醉傲為性」，就像吃醉酒一樣，只看到自己的好處，看不到人家。 這個就是跟慢的不一樣了，慢是跟人家比較而來的，跟人家一比，認為自己比人家高，這個並不對人家，就看到自己某些好處就感到飄飄然的樣子，「能障不憍」，不憍就是無貪，下邊說的，能夠障礙無貪的不憍。「染依為業」，一切染污的法都會依它這個憍而產生，所以說，我們說憍好像比慢好一些，他沒有跟人家比較，沒有輕慢人家，只是自己抬高自己，但是從業用看也是很嚴重的，「憍醉則生長一切雜染法故」，憍醉的人，一切雜染法都會產生。 害心所 害者，於諸有情，心無悲愍，損惱為性。能障不害，逼惱為業。 「害」。「害者，於諸有情，心無悲愍，損惱為性。」這前面我們講過了，不害是悲，那麼，害就是不害的對立面，那就是對有情心沒有悲愍，沒有悲就損害他，損害、惱害他了。它的功能——就是業用，「障不害」。不害的心所是悲心，那麼，生的害心所，悲心就沒有，障住了。「逼惱為業」，那麼，他是要做什麼事情呢？逼惱有情，使人家是受苦了。 言逼惱之義有，害者逼惱他故。瞋一分攝。 什麼叫逼惱？「逼惱之義有」，這個「有」可能是「者」，「之乎者也」的「者」，大概是印錯，可能是筆誤了，或者是過去的人都是手抄本，或者是印的刻板的時候刻錯了，或者是過去抄錯了，《大藏經》我也翻過，還是「有」，但是從意思來看，是「者」。 這麼，「逼惱之義者」，我們大概是旁邊寫，也不要改掉，旁邊注一個「者」好了，懷疑，懷疑是「者」字。 什麼叫逼惱呢？逼惱的意義者，逼惱的意思，就是「害者」，害者是害人的人，「害者逼惱他故」。為什麼這麼說？我們下邊一條一看，一對比就知道了，「害者逼惱他故」，這是說「有害者，逼惱他故。」也可以講了，但是從後邊說，是「有」改個「者」好一些，害者逼惱他。 「瞋一分攝」，它是這個心所也是瞋心所一分。 若論害與瞋之別義者。害障不害，正障於悲。瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他。此差別也。 「若論」，這個就是前面「不害」與「無瞋」的比較，這個反過來，「害」與「瞋」也比較一下。「若論害與瞋之別義者。」「害障不害」，就是害障悲心，「正障於悲」。「瞋障無瞋」，「障於慈」，這是一個悲的對立面，一個是慈的對立面。又瞋是能「斷命」，「害但損他」。「此差別也」，瞋是厲害一些，要斷命的，害雖然是損惱他不一定斷他的命，這個是它們的差別。 瞋——障無瞋——障慈心（瞋能斷命） 害——障不害——障悲心（害但損他） 嫉心所 言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂慽為業。言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽，不安隱故。亦瞋分為體。 下邊是「嫉」。「嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂慽為業。」這一句就接前面一對比，就看出前面這個「害」裡邊「逼惱之義者」為什麼是「者」，它這裡，「言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隱故」，這個跟前面的語法一模一樣的，所以說，前面就懷疑是「者」，前面是「逼惱之義者，害者逼惱他故」，這裡「憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隱故」，語法是一樣的，所以說，我們懷疑這個「有」是「者」。那麼，當然，藏經不要亂改，我們如果你說一定要說「有」的話，那又要把「圈子」（按：這裡可能指句號）丟到上邊去了。「言逼惱之義」，那麼，「有害者逼惱他故」，這個勉強講也講得過了，但跟後邊比，不是那回事，後面是「言憂慽義者」。 嫉妒的人看見或者聽到人家有什麼好事，「深懷憂慽」，他反而不高興，心裡不安穩，也是瞋的一分。那麼，這個我們說一般人最容易犯，隨喜的心很難生起來，而隨喜是最便宜的。我們前天有一個，有一位他就說了，他說：「宗大師聖誕了，人家都點酥油了什麼東西來供養，很多，我沒有錢（師笑）。」怎麼？他持銀錢戒，有的錢都拿來供養掉了，他說：「我什麼都沒有供養。」怎麼辦呢？隨喜（師笑）。人家點燈，我隨喜，人家拿酥油來，我給他搓芯子、點燈，不但是隨喜，還來幫助他供燈。功德大不大？很大很大。 我們在五台山的時候，燈做好了，都搶得要點燈，開智慧，哪個都希望開智慧，但是這個心不好了，你搶它幹什麼呢？人家開智慧，你隨喜好了。一定要我開智慧，你不要開，這個心又不對頭了，供佛供燈開智慧是好事，但是一定要我來點，最大的燈非我點不可，哪個點了還要發脾氣，這個錯了，這個是失去意義了，那人家把你燈、最大的燈點好了，人家給你點好了，隨喜，他幫我點，本來是我自己還要點的，他幫我點，功德你少不少？一點也不少，他還是得了很多功德，你還沒有少一點點功德，這隨喜的心是很重要。 我記得，有一個小廟，他告訴我，他說一個居士他哪一天供佛他包了，他包了之後，他跑到殿上去，他把蠟拿出來，要供了，看見蠟台上已經很多人把他占了他位子了，點了很多蠟，點去了，他怎麼辦呢？他不是隨喜，把人家蠟都拔掉，把自己的插上去，這個好不好？供佛是供佛了，但是這個妒忌心、自私心，都暴露出來了，好像「功德只能是我有的，你們是不能有的」。這樣的心來供佛，我看功德是很小，而且帶了煩惱的，就是前面說的「信」，你信佛供養是好事，但是雜了五欲的煩惱了，那心就不淨，不淨的果也是不淨的。 所以說，我們這些心、心所法都是我們一般的心理狀態，每個人煩惱沒有斷掉，都或多或少會有出現，那麼，照鏡子就照自己，不要照人家。「你看他把人家燈拔掉了，這個人你看，他這個妒忌心重……」把人家罵了一分錢不值，自己呢？（師笑）自己看看自己，恐怕還會做這些事情，所以說，我們學了之後，就是要用了，如何對治自己的煩惱，煩惱的樣子一個個你看到了，那麼，這個賊的樣子，我們說抓賊通緝，什麼旅館，什麼火車站了，都會有很多照片，你們可能看到過了，那些小伙子，那些作犯的人，照片登在那裡，為什麼？就要叫你、大家認得到這個人，認了好抓他了，那麼，照片給你看了，你一看到樣子像的就好抓。那現在煩惱心所一個個給你看了，就是那些小賊的照片，你看清楚了以後，他出來，你馬上把他抓住，不會搞錯了，那就不會危害了，不會害你了，如果你不抓住的話，它興風作浪叫你做了壞事了，受苦的是你，它倒做好了就跑掉了、不管了，那麼，把你丟在地獄裡去了。所以說，學法相有沒有好處？極大的好處，這一些你認不到的話，修行還談不上了。