大乘百法明門論講記 · 第四講

智敏上師《大乘百法明門論講記》

《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。昨天，我們把心王講完了，那麼，有幾個問題，他們今天提出來的。問題解答五義——「隨根立名，謂依、屬、發、助、如」。這個五個意思差不多的，在色法裡邊，它是這麼一句話：「隨根立名，具五義故。」這個識跟了根安名字的，有五個意義。一個是依，一個是發，一個是屬，一個是助，一個是如。「依」是這個識是依根而生的，就是說依了根安名字；「發」，是從根發出來的；「屬」，這個識是屬於根的，假使眼識屬於眼根的，屬；「助」，這個識，眼識是幫助眼根去看，一共起看的作用的；「如」，它們的作用是一樣的。這幾個意思都是說根和識的關係，然後為什麼識要按根安名字，因為是這五個原因。那麼意思其實差不多的。主要是「依」，重要的是依。「發」，也是從根發出來的。「屬」，是屬於根的。「助」，它作用是幫助根的。「如」：它們作用都是一樣——眼根、眼識都是看，耳根、耳識都是聽，兩個同樣的。另外是，五個相應，心王心所的相應裡邊，「時、依、所緣」。時，時間一個。所謂兩個心王心所，或者心所跟心所要相應的話，決定在一個時間裡邊，錯開一剎那就不能相應了，前後相應，要是同一時間。那麼，「所緣」，所緣就是它所緣的都是同一個境，假使不是同一個境的話，它就不相應了。那麼，就是跟心王心所，它們互相可以相應，心所跟心所也相應，心王跟心所也可以相應。那就是說，一個是時間要相同的。那麼，另外一個，「依」的這個要相同，都同一個心王。那麼，假使眼識，假使眼識裡邊有觸，有思等等的心所法，都依一個眼識，這是所依要相同，那麼，所依的眼識跟所相應的思心所也好、觸心所也好，它們是同一個依。那麼，同一個所緣，它們緣境的時候，假使眼識緣的是這個香爐，那麼，心王心所法也緣的是香爐，這是同一所緣。「前七轉識，能熏積集諸法種故」，「現行共集」，它就是能熏所熏的問題了（這是第四頁的，後邊第一行）。「積集名心」，前面七個識，也能叫積集，也能叫心。什麼原因？它積集，「能熏積集諸法種故」，前面七個（識）是現行，現行能夠熏種子，這個種子是熏在阿賴耶識裡邊。第七識也可以叫積集，它積集種子，把這種子積集到、熏集到阿賴耶識裡邊去。這個時候第七識它也可以叫積集。那麼，第七識也可以集起，它「現行共集熏起種故」。七識的現行，大家一起七個識，共同可以熏起種子。那麼，這個集起就是積集、共集、熏起，解釋集起兩個。那就是說集起也好、積集也好，第八識可以有這個作用。那麼，第七識反過來也有這個作用，都可以叫心。那就是說這個心的名字通前七識，也通第八識，但是一般的說就是根據第六條，第八個叫心，第七叫意，前面六個叫識，在一般的解說是用最後一個。那麼，這個是一個問題。另外昨天還有一組的問題，這個問題是要難一點，就是什麼呢？就是見分相分的問題。色法是「所現影故」，是心王心所現的影子，「即前色法」，這是色法自己不能起來，要前面兩個識，心王心所。那麼，它變現的，就是說前面心王心所見分，一定附帶起個相分，這個見相二分就像蝸牛的兩個角一樣，要起同時起，有見分決定有相分。那麼，見分起的時候，這個見分就是指心王心所——能緣的，那麼，它就生起一個影像，這個影像就是它所緣的色，它是變出來的。那麼，再下邊是一些辯論的問題。「自證雖變不能親緣，故置影言，簡其見分亦自證變則非是影。」自證分也能變，自證分它就是體，識的體，識的體它能夠生起見相二分。而自證分，見相二分生出來之後，它不能緣這個色——影的色，只能緣見分。所以說，自證分雖然也能變見相二分，但是它不能親緣，就是不能親緣相分，只能緣見分。所以這個影子，擺一個影子，就是說自證分固然變出見相二分，但是這緣的只能緣見分，不是緣影子，自證分不能緣影子的。所以說前二識，它所變的影只是見分所緣，自證分不緣的。「或與自證通為本質故。」這個見分跟自證分或者可以當它都是識的本體，識本身就是一個見分或者自證分，而它的相分是識變出來的。那麼，這些也是變出，不是影子，自證分緣見分，不是緣的影子。在再下邊又一個辯論。「受所引色」，這個受所引色就是無表色。它不是識變出來的，但是第六識緣它的時候，緣這個受所引色，也要變一個第六識的相分來緣它。那麼，這個質也屬於這個影的，包了裡頭，所以也屬於色法，所以說一個是直接地變，一個是間接地變，都屬於影。那麼，這個問題就是解釋色法是影所變。但是我們是才學就不要搞得那麼多。唯識裡邊，開始的是講一個見相二分，後來有人去補充它的內涵，加這個自證分，最後護法菩薩又提出證自證分，一共四個分。這個在唯識的時候要廣講，現在，它是介紹一下的。因為辯這個影像的問題，就牽涉到一些比較深的內涵去了。我們才初學，可以不要去管它，暫時把它保留，以後學唯識的時候會詳細辯它們的關係的。這樣說，就是說把這個記住。色，所謂的色就是見分所變的影像，根據外邊的，外邊那個東西我們看到是本質，那麼我們看的，不能看到本質的，只看到影像，它變的一個像。這個我們昨天打個喻，就是說我們眼睛看東西，眼珠裡邊就有那個影子，我們的眼神經就是看到的是那個影子，並不是看到外邊那個東西。那麼，我們的身上觸，假使我們碰到一個硬的、軟的，並不是我們的神經直接觸到那個東西，而是碰到硬東西之後皮膚有個反應，這個皮膚的一個硬的反應，神經就碰到那個皮膚的反應，也並沒有碰到外境。我們這個也很好想像的，神經在我們皮裡邊，東西在外邊，它神經沒有跑出來，神經不會碰到外邊東西的，只是皮跟那個東西碰到之後，皮上產生一個反應，你說硬的感覺，這是影像，那麼，產生個相分，然後神經你碰到這個相分，它知道是硬的。所以，直接碰到沒有的，五官都一樣的，耳朵聽的也是這樣子，聽到它的相分，耳識變的一個相分。那麼，一切識都有見分相分，所看到的、或者聽到的、或者覺到的，都是相分，是影像，並不是本質，這個知道就行了。那個就把心王就講完了。心所有法今天開始心所法。本來今天要問的，那麼，我們想今天是講好之後宗大師生日要來了，我們要準備考試，要複習幾天，所以今天就多講一點。一問的話，是要至少耽擱掉十幾分鐘了，那麼，盡拖了也不大好。希望你們自己討論的時候多提問，問題解決不了的提上來。那我們把這個心王講完了，現在心所法。第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一、徧行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。「第二心所有法」，心所法也叫心所有法，屬於心所有的。前面講過了，心所有——心所法有三個意義，一個是屬於心王的，屬於它所有的。心所有的法，「略有五十一種」，就是說，略略地說有五十一種，廣廣地說就是很多了。《瑜伽師地論》六百六十法裡邊，那心所法絕對不只五十一個。略略地說，有五十一個。這個五十一個心所法，分成六位。六位是六大類：第一是「徧行」，有五個；第二是「別境」，有五個；第三是「善」，就是善心所，有十一個；第四「煩惱」，根本煩惱有六個；第五「隨煩惱」，小煩惱，從根本煩惱裡邊等流出來的，或者是根本煩惱的一個支分，就是本身屬於它的，體就是根本煩惱，它是從它變相出來的，一共有二十個；「不定有四」。此舉總數以標列章門，下乃隨章列名。「此舉總數以標列章門」，把總的數列出來，標出這一章就是這一段的總的題目，就是總科。下邊，「隨章列名」，隨了這個總的科把名字列出來。徧行心所概述言徧行者，徧四一切心得行故。謂三性、八識、九地、一切時俱能徧故。那麼，什麼叫徧行呢？「徧行者，徧四一切心得行故。」它有四個東西，一切心裡邊都有它。這個心所法，四個徧：徧三性——善的、惡的、無記的，在善性裡邊也有它，不善性裡邊也有它，無記性也有它；徧八識——八個識里都有它，阿賴耶識、末那識、第六識、前五識都有這個徧行心所，所以說徧八個識；第三是徧九地，三界九地，從欲界五趣雜居地到初禪的離生喜樂地、二禪、三禪、四禪，乃至最高的非想非非想處，這個九個地，都有這個徧行心所；再「一切時」，一切時——什麼時候都有它。「俱能徧故」。有這四個徧，所以「一切心得行」，在什麼心裡邊都有它，因為這四個徧就把所有的心都包完了。這個三性就是善惡的，善的、惡的、無記的都有；八識，八種心王每一個都有它；九地，三界九地都有它；一切時間都有它，只要心王生起來，這個心所法決定有。那麼，這個四個徧，所以說叫一切徧了。別境心所概述言別境者，別別緣境而得生故。所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境。各緣不同故云別境。解現下文。什麼叫「別境」呢？它就是根據各別的境生起來的，「別別緣境」，它就不是什麼境都能生，各別各別的境它才生得起來。所緣之境有四種：一個所樂之境，它歡喜的境，那是欲心所；決定境，勝解心所；曾習境，念心所；所觀境，定、慧兩個心所。那麼，它們緣的境是有決定性的，哪個心所緣什麼境，它都一定的，所以叫別境，不是什麼境都亂緣的。「各緣不同」，它所緣的境各各不同的，所以叫別境，各別各別不一樣的。「解現下文」，它的解釋，下邊要解，就是出現在下邊，現在就不詳講了，當講別境的時候會說。善心所概述善心所概述言善十一者，唯善心中可得生故，此世他世俱順益故，性離愆穢勝過惡故。下邊善法、善心所十一個，「唯善心中可得生故」，不是善、惡、無記都徧的，只有善的心裡邊可以生出這十一個心所，在不善的、無記性裡邊就沒有它。「此世他世俱順益故。」為什麼叫善？下邊，「此世他世」就解釋善。我們佛教的善——我們經常聽人家說了：「哎呀，信什麼佛教啊，只要多做好事就好了，知善奉行就對了，什麼好事都做。」那麼，什麼叫好呢？什麼叫善法呢？這個標準，每一個宗教都不同的。有的教，把異教徒殺了就是好事情，我們聽了嚇死人了，殺人怎麼是好事情呢？這個殺人是壞事了，但他們是好事。還有，我們中國的儒家，過年的時候，三牲——豬、羊、牛，三個牲把它頭砍下來，供上去，「是好事情，供了是好了，你供養你的祖宗，將來你會發財。」我們看看是壞事情，殺生怎麼好事情？雖然是畜生，也不能殺。所以這個好、壞的，善，標準不同的，各是隨他們的自己的宗教或者哲學的體系，是安立的、人為的。而佛教的善惡是客觀的，不是佛說這個是善就是善，它就是說客觀上得到一個善的這個後果的就是善。「此世後世俱順益故」，這一輩子也好，「他世」，就是說後輩子也好，都得到好的利益的，那麼，這個就是感快樂的果的，這個就叫好，就是客觀上它能夠產生樂的果的，得到好處的，那就是善。反過來，得到壞的、苦的果的，那就是惡，這個客觀的標準，不是從個人的主觀出發的，所以這個佛教的善惡是最標準的。那麼，所以我們說善惡，這兩個字是一樣的，但是各是各的解釋，都不一樣了。我們就依佛教的善惡。所以說，那些話、那些人，「哎呀，只要多做好事好了，信什麼教了，信什麼佛教了？」這個完全是胡塗蟲的話。你佛教也不信，你怎麼曉得哪個是善呢？各式各樣的哲學都有它的善，你到底信哪一個善呢？那這個仔細一問的話，你這個就沒有辦法下手了，你是說哪個是善的呢？你總有一個主宰，你總有一個世界觀，裡邊總樹立一個你的哲學體系。你說：「我什麼哲學都不學的，我就是一個沒有知識的人。」那你傳統的善惡你還是知道，人類我們這個還是按著習慣，一般傳下來的，這個也算一個哲學，但是這是一個很膚淺的哲學。那你是接受了這一個體系，那你所謂的善，就是傳統的說是這個，怎麼叫善，怎麼叫惡，你還是一個標準，但這些標準都是錯誤的，所以說，我們要佛教的正確的標準來代替它，所以要信佛。善十一個，是善心中有。什麼叫善呢？此世他世都能夠順益的。那麼第二個，「性離愆穢」，它的這個本性，是沒有過失，沒有那些污染的，「勝過惡故」，不但是如此，它能夠對治那些壞的東西的，這是叫善心所。煩惱心所概述言煩惱者，性是根本煩惱攝故，又能生隨惑，名為根本。煩，擾也。惱，亂也。擾亂有情恆處生死也。那麼，下邊是煩惱，根本煩惱，「性是根本煩惱攝故」。它本身這個六個煩惱是根本煩惱攝，是一切煩惱的根，所以這六個東西是一切煩惱的根本。當然了，既然是根本，能夠生出它的支脈來，「又能生隨惑」，它能夠產生一些小煩惱。樹的根有了，它的枝枝幹干都生出來了，這枝枝幹干就是它的隨煩惱，它根本的這個樹根、這個樹幹子，主杆就是根本煩惱。有根本煩惱決定能生隨煩惱，所以說「又能生隨惑」。它自己是根本所攝，又是能夠產生小的煩惱的，這些煩惱隨了根本煩惱而來的，或者是等流來的，或者是它的一分，那麼，這個就叫根本。什麼叫煩惱？這裡也跟你講了，擾叫煩，惱就是亂，煩就是擾，把你擾亂你的身心的，使得你「恆處生死」的，這叫煩惱。「擾亂有情，恆處生死。」把你這個有情搞得亂七八糟的，就在生死里流轉的，這個東西就叫煩惱。那麼，我們在生死里感到什麼？在生死里就在受苦，所以說我們在流轉生死在受苦，這個受苦是哪個給我們受的？煩惱使我們受的，所以說，我們要鬥爭，要跟煩惱鬥爭。我們說，在這個世界上受累，苦了，氣得不得了，要跟人家拚命。你跟他拼什麼命呢？使你受苦的是煩惱，你該跟煩惱拚命。對方他雖然害了你，但是他也是煩惱指使的，你也是過去的煩惱造了業是感到的。搞了半天，主要的敵人是煩惱，你們互相鬥起來，把煩惱丟了一邊去了，那不是搞錯了嗎？自己兩個都是無辜的，你們拚命斗，真正的敵人，一般來看你們，坐山觀虎鬥，你們斗得好，它很高興，那它是得逞了。它就要你們斗，讓你們受點苦，做點壞事，它很得意。我們現在學了佛教要把根子找到，使我們流轉生死受苦的各式各樣苦，怨憎會苦也好，愛別離苦也好，生老病死苦也好，都是煩惱指使的。那麼，你要滅苦，要把苦的這個源頭找出來，這個最大的冤家就是煩惱了，這個把煩惱滅掉，你才解得了苦，煩惱在的話，你苦是除不掉的。要把敵人殺完了，你說你苦就沒有了，還是苦，恐怕更多。那你自己殺了那麼多人，你的阿賴耶識種子種下那麼多的罪，將來感得地獄的報就無邊的苦，那這個苦，苦上加苦，並沒有說把人家消滅了你就不苦了，沒有那個事。所以說要認識到真正的苦的來源是煩惱，那麼，我們就對治煩惱了。所以佛教的宗旨一向說對治煩惱。而其他的總是練功了，佛教從來不講功，只講德，我們要修斷德、智德、悲德，沒有說斷功、智功、武功、什麼功，沒有的。佛教裡邊你去看那個三藏十二部，不講功的。但是，我們偏偏那些人，「你們練不練武功啊？你們練不練啥個什麼功啊？」都是以功的眼光來看佛教。我們不練的，我們只是斷煩惱的，這個功能，煩惱斷了之後，自然會出來的，就是副產品，不是專門為了功而修佛法的。但是，我們的副產品卻是會勝過他們的安心練的功。為什麼原因？我們直接了當地順了佛的真理來做，他們是走了歪路，所以你再用功…… 什麼是修行？我這一段，我要念一下，《福智之聲》，這個辯經學院的校長，他講的，就在香港講的，那時候我們在香港，我第一天走了，他第二天就到了，他就講了一個「修心八偈」，這個裡邊有一段非常好，我看了一看，感到有值得給大家介紹一下。他是說修行。他說他有一個人，修行錯誤的例子，下了很大的功夫，但是，不是真的修行，這是怎麼回事呢？他說，講一個故事，他在他的家鄉有一個修行的人，剛開始的時候，非常精進，就是現在有些人，他很用功，但是，就是說教理不通。他持什麼咒？空行母的咒，邊持咒、邊大禮拜。這是西藏都興大禮拜。一共持了多少咒呢？持了五百萬。那麼，大禮拜也拜了五百萬。這個可驚的數字了。我們說，我們永光法師跟了海公上師進藏，他發願拜大禮拜一百萬，結果西藏拜了十來年，沒有拜完，跑到漢地回來又拜，總算後來拜滿了，一輩子，一百萬完成了，他是年輕的出去的，因為永光法師，他們受戒都是二十左右的人，海公上師因為他出家遲一點，那麼，二十左右的人，跑到西藏去拜，一百萬大禮沒有拜完，回來又拜，總算一輩子拜完了。他卻是拜了五百萬，拜了五百萬大頭，這個功德是很大了，但是因為他沒有起發心利他的心，菩提心沒有，只是為自己，一直拜的時候就希望自己能夠開一次悟。這個我們值得警惕的，很多人都說我拚命修行，我要開個悟，這個是錯誤的方式。一定要從利他當中才得到自己的利益，直接從自己去開悟什麼東西，著魔還有份的。那麼，他這個例子就講得很好，他從來沒有說我要發心去利他，什麼事也不想做，我自己我開悟，這樣的心就是不好的心，常住的事情不想干，自己最好「這些事情叫個居士來做好了，我就是念書，好不好？」給我要求，磕頭，我說不好（師笑），他氣得不得了。這個我們說，我們的傳承福慧兩種都修。你為什麼不好？這裡以這個例子就跟你很簡單地說了，他沒有發心去利他，卻是一直希望自己得到這樣的證悟，這個心是不好，好不好？一般人看看，好得很，要求證求悟，很好，但是什麼後果，你就可以看了，而且希望得到馬上要現報，就是說最好兌現。我這麼用功，修了，要看到什麼，或者菩薩給我怎麼樣子，什麼加持，都是要得到現實的東西，要看到。這樣子的意樂心修苦行，結果，當然，你這樣個心發得不對頭，也證也證不到啥東西，辛苦了半天，什麼都沒得到，那麼，打妄想了。就在那個時候，他的國家裡邊，敵人侵略進來了，他就奮起抗敵去了，參加軍隊去，當了個將軍。開始的時候，開始打仗總是先要談判，談判的時候，他當個將軍，他又是去作個代表，很會講話，在跟人家辯論滔滔不絕，人家對他也沒有辦法，後來，談不清，談不好，談不好就打嘍。打的時候，他又參加打仗，那很勇敢，苦行，卻搞了去打仗去了，打仗，結果，但是打敗了。你說磕了五百萬大頭怎麼打敗了呢？你發心不對，你怎麼打仗去了呢？打敗之後逃到拉薩，這個時候他在拉薩，他說他逃的時候，什麼東西也沒有帶，當然，打敗的一個將軍，帶什麼東西，把命逃出來就好了，什麼沒有帶。那麼，這個校長，他說我經常幫助他，因為他沒有東西，什麼都沒有，吃的、穿的都沒有了。西藏的他們的出家人，這一套衣服確實很貴的，都是呢的、毛的，這個裙、披單都是毛的，要好幾百塊錢一條裙，那麼，整個一套很多錢。那麼，他就都幫助他。有一次，因為他們兩個人非常熟悉了，現在是辯經學院的校長，當時他年輕，正在學辯論，他在辯論，平常很用功。他們住了一起。有一次，他是發好心，他說：「你盡學辯論，你該修一個法了，你好好修了。」他是講苦行，講修行的。他聽了，他也不作聲，因為第一次說還沒有怎麼跟他多說。過了一段時間，他又說了：「你最好還是修學好，不要這麼盡辯論去了，學這個法，說食數寶，沒有用的，還是要修才對。」那麼，第二次，他就回答他了，他說：「修行修的是我們的心，這個心修得越來越好、越來越善良這就是修行，你如果修行，大禮拜，拜了那麼多，如果心沒有變化的話，就是要淨化自己的心，淨化自己的身口意，心淨化之後，身口兩個跟著就淨化了，所以主要的是心。那麼，你叫我修行，那麼，你是老修行了，我倒問問你看，你大禮拜五百萬，持咒五百萬，你感到自己心有沒有改變？」我們叫大家念這個四皈依，就是看你心改變沒有。「我十萬滿了，你看我好修其他了吧？」我說：「你現在有沒有什麼感覺？」「還跟以前差不多。」不行，還得要念。那他就是說，他就問他：「你持咒，念了那麼多，大禮拜五百萬，你心改變了沒有？有沒有感到比以前好一點？」他想了半天，講了，他說：「好像沒有變好，好像心比以前更壞了。」（師笑）那你自己，我們修四加行一樣的，你好像信心沒有怎麼增加，好像有的時候碰到事情懷疑更多了，那就糟糕了，沒有修好。那麼，他這麼一回答，他就跟他說了：「假使你的心比以前更壞了，那說明你的方法，修行方法錯掉了，搞錯了。你在山洞裡修了那麼久，照規矩說，人家敵人打進來了，修忍辱波羅蜜了，你怎麼去打仗去了呢？那心就越學越壞了，不應該去打仗。但是，我也聽到你打仗的時候，開始跟人家去談判了，又大吵，你辯才好，跟人家大吵大鬧的，這個也不是修行的樣子。而且聽說你還是直接參加戰爭，打輸了才跑來的，就是你這個出家是打敗仗了，沒有路走了，就是說走投無路，又跑到拉薩來了。那你這樣子哪裡是修行的人呢？你自己不是說的嗎？要修行麼，講忍辱。道理你講了半天，你自己做了沒有呢？什麼都沒有做。」那麼，他考慮一下，他說：「那麼，我苦行了那麼久的話，真的沒有修對嗎？就是搞錯了嗎？」那麼，他就跟他說了：「你不是拜了五百萬個大禮拜嗎？這個雖然你沒有搞對，福氣還是有了，可能是一種修行，那可以說也算一個修行吧，但是另外你是持了五百萬的空行母咒，這個時候你是不是算修行呢？這個，我的看法，你不是修行了，不能算修行，大禮拜總算也算一個培福，就是一個修行。但這幾個咒你念了那麼多，你心沒有變，而且更壞了。你出發的動機就不對頭，要現世要得些好報，什麼東西，你沒有把自己內心管好，所以這個咒雖然持那麼多，不算修行。」他這句話是很厲害了。我們自己考慮考慮我們現在是不是在修行呢？也在念咒，又修什麼。那次宗輝不是嗎？我們在念上師供，你卻在供曼茶、念四皈依。你這樣地修你會有功德嗎？你自己想想看，人家都在修這個上師供，喇嘛卻巴，你一個人，當了大眾面前，你認為我不知道？知道你在搞什麼。那麼，這樣的修行沒有功德，還有過失了，我跟你說，你跟大家不和眾了。這樣子，他說：「我看你這樣子做，可能算不到修行。」他考慮了很久，最後，承認了，畢竟他是一個修行人。他：「對了，你說話很對，很慚愧，我不知道你才是個修行者，我卻是叫你好好修行。實際上你是一個大修行人，我才不是個修行人。自己沒有做好，很慚愧，很慚愧。」他再問了：「現在我這該怎樣子修行呢？」他就告訴他：「你現在該怎麼開始呢？降低點，從四皈依開始（師笑）。不要自以為是老修行，自己覺得很高，生圓次第，什麼都要來，雙身法都要修了，早得很。你還四皈依開始，把信心生起來。」這四皈依提信心的，所以說，他們藏地的人都很重視四皈依。你的信心不生，你一切法修了都沒有效的，甚至於搞錯的，因為你的信心不夠，就是說，你這個對三寶清淨的信心不夠，才使你雖然下了很多死功夫，結果你的發心不對頭，結果你不算修行。所以從現在開始，你還是要修四皈依、修皈依。然後，四皈依搞了之後，修業果，這個是一套菩提道次第了，皈依三寶之後，修業果。這個是我們阿底峽尊者到了西藏的時候，開始西藏很混亂，他就教大家皈依，「你們就皈依三寶，皈依三寶」，大家叫他皈依喇嘛，這個喇嘛只會教皈依的，其他不教的——皈依喇嘛。後來大家都皈依了，這個基礎工作做好了，他問他還有高深的法有沒有？講業果，做好事得什麼果，做壞事什麼果，都是講業果，大家又把他出了個外號，就是業果喇嘛，專門講業果的。但是這個是甚深的道理，你不要以為是很淺。他說：「你好好地修皈依，皈依之後，修好之後，去思惟業果，你主要要靠這兩個力量，這個你修好了之後，再去禮拜、繞塔，再去祈禱，什麼生圓次第還早得很。所以我們修行，絕對不要是一開始抓得高高的，都是要從腳下踏踏實實地修。還要修忍辱，因為你表現的在敵人進攻的時候你忍辱不夠，那麼，你除了這些基本法修了之後，還得要專門下工夫修忍辱。」那麼，這一段，就是對我們很有警惕了。我們有的人以為他一天忙到黑，自己在修行，發心不正，不算修行。所以說，修行不是騙人的事情，也不是哄人的事情，就是踏踏實實自己內心的事情，你不要裝個樣子給我看了。你說你在修行，你好，很用功，你要看你心變了沒有，你自己對三寶的心，對眾生利益的心有沒有？沒有的話，你慢慢念大威德。《五字真言》知母、念恩、報恩、慈心、悲心好好地去修，文殊菩薩十大願好好修。不要來不及大威德、生圓次第，搞起那些東西來，你還早得很。那麼，這些東西是我們什麼時候修呢？到那個水平，會給你修。你過份修得早了之後，要掉的，要翻下來是受不了的。什麼是降魔？有的人還要說：「要大威德，你修的麼，降魔了，我們現在這裡病人多得很，你該降了。」什麼降魔了？修慈悲叫降魔。一切魔，你慈悲心去了，他都降了，都給你投降了，不跟你作對了。你如果以武力去對的話，你一拳他一腳，他跟你拼了。你是不是有那麼的能耐，可以跟他拼得過？結果一拼的話，把整個道場都拼掉了，你還是造了罪的。我們還是以慈悲攝化，它畢竟還是個眾生。如果它實在化不了，又危害到整個的道場的安危，危險的時候，那個偶爾用一次降伏法，這是迫不得已的時候，但是你要付出極大的代價。他給你降伏之後，你要把你整個的福報都給它消耗掉。那麼，你其他弘法利生事情能不能做了？所以這個事情不是隨便搞的。所以說，海公上師經常說：「我們念大威德，什麼是大威德？慈悲就是大威德。」釋迦牟尼佛在菩提道場要成道的時候，魔王是發急了，他這一成道不得了，不但他是管不住了，還要帶走很多人出三界，我什麼都管不住了。趕快把他阻止他，馬上就發號施令，把所有的魔兵魔將都集中起來，大隊人馬衝過來了。降魔是不是釋迦牟尼化無邊的身，跟他們去打起來了？沒有，專門入定，起慈悲心。結果他們的弓箭都成了花，降掉了。這個是佛的一個傳記裡邊現實的、本身的事跡示現給我們。這個就是降魔，降魔成道，這樣降的。你以為降魔怎樣降？你一腳我一拳，這麼降的？瞋恨心的魔以慈悲去降的。那麼，還這個降不住，硬的不吃，吃軟的。那個魔王的女兒就向獻計了：「大王，你不要發愁，他這個硬的不吃的，他們，男子漢，我們知道的，有的男人是梆硬的，但是軟的他吃不消的，給他吃軟的。」魔女就來迷。他，這個降魔，怎麼降？拿刀把她砍死？也不是。不淨觀，一修，她成了一個很醜陋的蛇、狐、狗，變三個畜生了。這個，她就自己慚愧了，退了。降魔就是這樣子降的。所以說，你不要誤會，降魔，大威德降，手裡拿了個弓箭、刀了。這個是表法的，我們說大威德的九個頭表什麼？九部契經，三十四臂加身口意三業，三十七道品。哪個跟你說拿弓箭殺人去的？所以說，你這個東西不要從表面上看問題，降魔降魔是這麼降的，應該知道這個事情。隨煩惱心所概述言隨煩惱者，隨他根本煩惱分位差別等流性故。此亦見下文。我們繼續看那個煩惱。「言隨煩惱者，隨他根本煩惱分位差別等流性故。」那麼，這裡就說什麼叫隨煩惱。隨煩惱是根本煩惱的分位差別，就是根本煩惱的一分。(例如：)「忿」、跟「恨」屬於「瞋」的一分。但作用有差別，不是跟「瞋」一樣，它有它另外的作用，這個我們在《五蘊》學過了，它的體是瞋的一分，就是「分位差別」。還有「等流性故」，它從根本煩惱里派生出來的，所以兩種，一種本體就是它的一部分，一種，是從它的這個根本煩惱里派生的，從它那裡生出來的。「等流性」，同等的流類，是屬於它一類的。那麼，這個就是隨煩惱。「此亦見下文」，隨煩惱的詳細的解釋，下邊還要講。不定心所概述言不定者，由不同前五位心所，於善染等皆不定故。非如觸等定徧心故。非如欲等定徧地故。不立定名也。那麼，不定法。「由不同前五位心所，於善染等皆不定故。」這個不定法，它跟前面的五個心所法，不一樣，它在善的心所裡邊也不一定，也不一定是染污的。染污的也是，善的也是，都不是一定的，不是決定。善心所決定是善的，煩惱心所決定是染污的，而它不一定，有的時候可以染污，有的時候可以善。這是跟煩惱、跟善心所不一樣。又「非如觸等定徧心故」，又不像徧行心所，一切心都徧的。又「非如欲等定徧地故」，跟各個別境心所也不一樣，三界九地都徧的。那麼，「不立定名」，所以說，既然這樣子不定，就叫不定。不定有幾個原因：「不同五位心所，於善染等皆不定故，非如觸等定徧心故，非如欲等定徧地故。」這個不定、不定、不定，幾個不定所以叫不定法。那麼，幾個不定你們要記住。為什麼叫不定呢？當然善的、惡的、無記的，不一定，這是一個原因。但是，還要兩個，不是一定徧一切心，也不一定徧一切地。這麼叫不定。那麼，這個五十一個心所法的五大類介紹好了，下邊更細了，每一類有多少，多少裡邊是什麼，這一個每一種又是怎麼樣子東西，一個一個廣講。這個，我們在《五蘊論》講過了，本來想不講了，但是也有參考的價值，可以回去跟《五蘊論》參照，可以有新的意義、含義，可以互相發明的，所以講一下也好。徧行心所一徧行五者。下面是徧行五者。此別標，下列名。五個徧行心所，這是別標，標一個名，標一個題。一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。作意：警覺應起心種為性——引心令趣自境為業。觸：令心、心所觸境為性——受、想、思等所依為業。受：領納順、違、俱非境相為性——起欲為業。想：於境取像為性——施設種種名言為業。思：令心造作為性——於善品等役心為業。這五個心所，一切心都有它。我們在學法相的時候，范老居士就這麼說：它這五個心所，就像太陽光，太陽光我們拿個三稜鏡一分析，有七個顏色，紅橙黃綠青藍紫。這個顏色，都在太陽光裡邊是同時存在的。這個徧行心所跟心王是同時存在的，它有心王的時候，這個五個心決定是就在裡邊的，就在太陽光裡邊決定有這幾種顏色一樣的。那麼，所以叫徧一切心的。作意心所言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。那麼什麼叫作意？「言作意者，謂警覺應起心種為性。」它是什麼體性呢？「警覺應起心種」，應該起這心，這個種子把它警覺起來，把這個心生出來，這是它的作意。「引心令趣自境為業。」那麼，就是叫你注意了，你這個事情，你該注意什麼自境去了，你現在該上班了，就是說做你的工作去了。那麼，「引心趣境」，把這個心引到它該住的地方去，那就是說你該上班了。假使你是看門的，你該值班了，值班室你該坐在那裡，不要去玩去了，這個門開在那裡，等一下賊來偷了東西，你有責任的，叫你好去上班去了。「令心趣境」，把你心，你該緣什麼境，「自境」就是你該緣的境你去緣去了。所以說，我們在修定的時候，有幾個作意，那就是說你該修什麼定，你好好地把心放在定上去。這是作意心所，它的體性——警覺應起的心種，把它警覺上來，那麼，業用——引導它應該去緣的境上去。觸心所觸者，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。第二是觸，「令心、心所觸境為性」，令心王、心所去觸那個境。什麼叫觸呢？三和合，變異為性。根、境、識，三個和合之後，然後就產生變化，這個就叫觸。那麼，觸境就是產生的變化。「受、想、思等所依為業」，那麼，觸心所起了之後，那麼受心所、想心所、思心所就跟了它就生起來，心的動態就來了。如果根境不對的話，沒有對起來，心王的識不生起來，那些心所法都不起作用的，一生起來之後，觸把它起了變化了，那麼，受心所、想心所都跟著就來了。所以「受、想、思等所依為業」。受、想、思依了這個觸心所，它就生起來了。這是它的業用。受心所受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業。能起合離非二欲故。那麼跟下去，底下是受。什麼叫受呢？「領納順、違、俱非境相為性。」受是領納為性。領納，就是說，觸心所的變化，把它接受下來，表面化。觸心所，有一個變異：假使它一個變異是屬於苦的變異，那麼你受領納出來，你就感到苦受；觸心所，一種快樂的一種變異呢，你領納下來就感到樂受。這是「領納」。「順」就是好的，「違」就是不好的、不順的。順就是快樂的，不順就是苦惱的，「俱非」就是既不樂也不苦的，就是苦、樂、舍。領納這個苦樂舍的境相，對境的苦也好、樂也好、或者俱非（不苦不樂），領納這個東西為性。我們說領納為性，領納什麼呢？就是「順、違、俱非」這些境。那麼，起什麼功能呢？「起欲為業。」起一種欲，就是欲心所，起一個要求，就是一個意樂。那麼，什麼欲呢？「能起合離非二欲故。」「能起合」，順的（就是樂受），起一個跟它要合的欲。假使一個很舒服的東西來了，你就不想離開，就最好一輩子跟它粘了一起；如果一些不好的東西來了，你趕快離開，最好是一刀兩斷，永遠不要再看到它；俱非的，那要對它沒有什麼，既不要離，也不想跟它去和合：這三個都叫欲。那麼，引起的欲就這三種。順的引起合欲，違的引起離的欲，俱非的境引起非合離欲。這是一種解釋。亦云令心等起歡、慽、舍相。那也是同樣的。一個是欲，從欲來說。一個呢，「令心等起」，令心生起一種歡喜的、憂慽的，或者舍（就是一種不歡不慽的）這個相。也是就是一個是引起欲，一個是引起他的歡慽跟不歡不慽的那些心的狀態。這是受心所。想心所想謂於境取像為性，施設種種名言為業。想心所，「謂於境取像為性」。對境，把它取了心裡來，這個形相把它取到心裡來，取進來之後幹什麼？「施設種種名言為業」，它就安名字了。假使我們看到一個圓圓的、長長的，可以泡茶的一個東西，我們就叫它茶杯，給它安個名字。我們現在發明一個東西，本來沒有發明之前沒有名字的，都是人安上去的。一個摩托卡，什麼叫摩托卡？這麼一個東西，兩個手把手的，會得響的，會跑的，我們就安名，叫摩托卡。一個汽車，它跟轎子一樣的，有四個輪盤的，它後頭噴氣的，這個汽車，就是裡邊汽缸里開的時候，那個汽要排出來的，我們中國人就叫汽車，實際上，海外又不叫汽車的。這個都是安名字，有了一個東西，才安名字，外邊一個相，看到了之後，就要安個名字。小孩子生下來了，取個名字，（師笑），這個小孩子取好之後，他叫笨蛋，他一輩子叫笨蛋，如果取個聰明，他就一輩子叫聰明。實際他笨不笨、聰不聰明跟你名字毫不相干，那你安上去的。它（想），就是看到一個東西，把它吸取過來，再安個名字，是它的業用。謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。「自境分齊」，就是對那個境，要把它安立它的界限，把它範圍肯定之後，才能起名言，你自己對那個對象還糊里胡塗，根本認不清楚，你名字就亂安，就不好亂安的。你若看見一個瘦瘦長長的人，你說這是電線木桿，這個不對頭，他不是電線木桿，他是長一點、瘦一點就罷了，是個人，不能叫他電線木桿了。那麼，一定要把這個境搞清楚，分清它的範圍、它的界限，搞清楚了，那麼你起名言，給它安上去，也不是亂安。這是想心所。思心所思謂令心造作為性，於善品等役心為業。那麼，思心所，「謂令心造作為性」。使這個心去造作，造善業、惡業等等，就是都思心所的作用。「於善品等役心為業。」對善的事情去做它，就是做善事；對惡的、不善的事情叫心去做，那就是說造惡去了；那麼，不善不惡的、無記的事情叫它做，那是無聊得很的事，耽擱時間。那麼，這個促使它動的，就是思心所。我們現在說「這個人壞得很，經常害人」，他什麼地方壞了？就是思心所叫他做壞事。思心所為啥叫他害事了？煩惱的習氣叫他動、推動他。所以，追根到底並不是這個人壞。我們在講《律海十門》的時候，大家又是很多人聽過了，就是一個附了體的人，他如果打人罵人的話，這個人壞嗎？還是那個附在他身上的鬼壞了？他這個人如果鬼離開了，是個很好的好人，但是這個鬼附他身上了，他什麼都來了。那麼，你還是把這個人打死呢，還是把他鬼趕掉呢？當然，把鬼趕掉就對了。把那個餓鬼驅起走了，這個人還是個好人，又不是壞人。你如果把他槍斃了，這個冤枉了一個人，他蠻蠻好一個人，你沒有把他病治好，反而把他槍斃掉了，這不是可惜了嗎？所以我們對人，也要這樣子想。所謂魔、魔、魔，他都是有情，都是父母。我們不要忘記掉。我們發的菩提心，雖然沒有真的發起來，但是天天《五字真言》在念，總算也是嘴巴里也在發菩提心，發菩提心是一個眾生也不漏地去度他。你是不是說魔王這是不度的？我發菩提心只度那些一般的人，是魔我就不度的。沒有這個。你如果離開一個不度的話，這就不叫菩提心。那麼，我們要成佛，都要發菩提心，魔也要度他。所以你魔也要度的話，你怎麼用這個降魔那麼樣，現那個忿怒相，拿刀、弓箭、手槍、手榴彈、原子彈，把魔消滅了，你不是在造罪嘛？他還是一個有情，他是有情，他的煩惱使他做壞事，做魔的事情。你要斷煩惱了，你要斷自己的煩惱，才能斷他的煩惱。你從自己斷煩惱下手，然後，你有這功能、有這個力量之後，你慢慢教化他，使斷他的煩惱，這個是降魔。如果他的煩惱斷掉了，他的魔也不幹了，他做了好人了，不是降掉了嗎？如果你把他打下去了，他死掉了，下一輩他又投一個什麼有情，更厲害，瞋心更大，更要跟人家作對。這個你降了啥東西呢？沒有降掉。我們說在這個四分律藏里，有一個小軍比丘，他以前殺過一條蛇。這個蛇懷恨在心，一定要報他，結果這個蛇，又變了一個蛇，想毒死他。這個蛇，越是毒蛇越小，它就變了個比較小、更小的蛇，要害死他。這個也是業報，它跟了他後頭要害死他，結果，他進了門之後，把門一關，這個蛇恰巧夾在門板中間，「啪」一記，被門夾成兩段了，又沒有報到仇，又給他害死了，那更氣，氣得不得了。總幾世沒有報到仇，越氣越氣，瞋心越大，最後就變了那麼一點小小的蛇，我們五台山看到過，很小的蛇，跟蚯蚓一樣的，那個是毒得不得了。最後，他成了阿羅漢了，在打坐，它把他一口，一咬就死了，這個毒得很，這個是業報。這個煩惱在的時候，你把它（魔）消滅了，但並沒有消滅，仇更結得深。它下一輩子還要盯著要害你，越來越深，越來越深，結果最後還是害到了。所以這個不是降魔，降魔就把他瞋心除掉。這是思心所，「令心造作為性。於善品等……」「善品等」——善品、不善、無記，是「役心為業」，叫他（心）去做事，做好事去，做壞事去。謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。這個，補充一句話了，就是說，令能夠「取境」、「正因」（好的），不正的因就是壞的，那麼，取正因做好事，不正因做壞事，驅使自己心做「善等」，「等」就是不善了那些。這個五個徧行心，我們記到，徧行心法就是徧一切心，徧一切地，徧一切善不善無記，徧八個心王，都有它，一切時都有它。只要有心王，什麼時候有心就有它，就太陽的七個顏色一樣，有太陽絕對有這個顏色。這是徧行，是最普徧的。別境心所二別境五者。下邊是別境。別境，也比較普徧，但是境有限制，要別別的境生起來。此別標，下列名。那麼，下邊標了，標個總的，下邊名字安出來。哪五個呢？一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。欲：於所樂境，希望為性——勤依為業。勝解：於決定境，印持為性——不可引轉為業。念：於曾習境，令心明記不忘為性——定依為業。定：於所觀境，令心專注不散為性——智依為業。慧：於所觀境，揀擇為性——斷疑為業。這個要大家背。什麼叫徧行？觸、作意、受、想、思。什麼叫別境？欲、勝解、念、定、慧。這個要閉了眼睛都說得出來，然後你就法相呢，以後看書就方便了。那些法相，其他書，這是徧行心所。什麼叫徧行，再去翻書、翻字典。翻字典是最麻煩的事情，你們大概翻過的人就知道，把字典拿出來，找目錄、索引，你去看，這個字筆劃，查好之後，再找找，看了半天，看到個，花了多少時間，查一個名詞。所以花時間，非常麻煩的。如果你心裡背得很熟的話，自己心就是字典，那不要查了。欲心所言欲者，於所樂境，希望為性。勤依為業。對他所歡喜的境抱一個希望，這個希望要達到目的呢，就要下功夫了，所以「勤依為業」，它業用就產生精進了。所以有了這個善法欲，他就對這個境起歡喜，他就希望達到他的目的，決定會要起這個精進。所以說，我們如果對法有法樂，對法生起愛樂心，那麼，你就希望把它弄懂，要弄懂，決定是精進，人家叫你不要看，你還會看，叫你不許你看，他們有些居士家裡父母不信佛，「哎呀，你盡看這些書幹啥呢？你好工作去了」，好像做什麼了，家裡做家務了，叫他不要看，他偷偷地還要看。這個善法欲生起來了，你阻，阻不了。如果說「你好好念書，你好好把這個法相念一下、讀一下，你讀了之後將來好做法師。」「哎呀，我搞不懂哎。」這樣子，死趴趴的呢，沒有意樂心，那也沒有用的，精進不起來了，所以這個精進從意樂心生起來。這個意樂心要從法樂上生起來，對這個產生法樂，那意樂就來了，欲心就來了。如果你對這個感到「哎呀……」，我們一個出家人，那時講《俱舍》，我說要背誦，「哎喲，背誦」，背了發脾氣，他說「我煩死了」，結果來不及跑掉了，好像我要抓他一樣的，我在樓上看，一個包（背包），一邊跑一邊背包——飛一樣的，好像是哪個抓他一樣的跑掉了，就是看到《俱舍》發脾氣了，煩惱，氣得不得了。那麼，這個樣子怎麼學呢？勝解心所勝解者，於決定境，印持為性。不可引轉為業。「勝解者，於決定境，印持為性。」勝解的境呢，決定，什麼事情我決定做，就像打的印一樣不會動了，你是什麼印，打出的紋路就是那麼東西。不會說你個印上是說你是這個名字，打出來又另外一個名字了，不會的。「決定境印持為性」，決定印持、印可，不會動了。「不可引轉為業」，不會再轉的。假使你信佛了，我叫你念四皈依，好好念，念了之後，信心具足了之後，你碰到耶穌教徒也好、伊斯蘭教也好、乃至巫婆也好、乃至氣功師也好，他說得天花亂墜，你聽了半天，「我的好。你們的不行，我不想學你的。」「不可引轉」，你再說得好聽，不聽你的。溫州，我就碰到一個人，她說她以前年輕的時候跟很多居士一起信佛，拜佛，非常虔誠，是個女的。後來出嫁了之後，嫁到一家天主教還不曉得什麼基督教，搞不清楚，反正是信耶穌的，可能是天主教，非常封建的。他們的要求，家庭成員，都是一個信，一個信仰的，不能有第二個信仰。信佛是根本不允許的，異教了成了，你不信都不行，什麼教不信也不行，何況你信佛，是他們說叫異教了。他們有的宗教好像叫其他的教是魔鬼的，凡是信其他教都是魔鬼。那麼，你佛教徒當然這不能允許了，一定要你信天主教，那麼，這個孩子她是從來從小信佛教的。她怎麼改天主教，她不願意了。不願意呢，施加壓力了。實在不行呢，他們兩個公婆，就耍手腕了，兩個人像兩條魚一樣睡在床上，不吃不動，三天三夜，好了，這一來子整個家族都鬧起來，「怎麼你這個人不孝？你看公婆被你睡在床上，氣得來啥吃也不吃，三天不吃，餓死了，你不得了了。」沒有辦法了，投降了，（師笑），信天主教去了。那就是沒有勝解心所，如果你有勝解心所，不動搖，當然是不會把他干餓死，不會，你想其他方法。你總是改教不會，改信仰不會改了。這裡說勝解心所很重要，「不可引轉」，再怎麼樣子，不會轉過去的。謂邪正等教理證力於所取境，審決印持，由此異緣不能引轉故。這是兩種，對於邪正的教理，你根據的是這個修證的力量，都搞清楚了，哪是正，哪是邪。那麼，於所取的境「審決」，就是很仔細地考慮、決定、印持，同印一樣打下去，不會動的。「由此異緣不能引轉。」因此，其他的緣再怎麼把你拉，拉不動，所以說我們要把信佛教要信到這樣子就對了，什麼緣把你引不動。有的人就不行了，我聽說一個，這個話我是聽來的，真的假的我還不敢說，但是總是有這麼一回事。人家傳，有一個年輕的法師，跑到美國去弘法。因為才到美國去，人生地不熟，沒有人幫助，當然法打不開了，後來有一個很虔誠的老太婆居士，這個，反正居士嘛，那個女的老居士，她是信仰比較好一些，也是很虔誠了，給這個年輕法師護法。那麼，這個法師也就打開來了，慢慢出名了。出名之後，後來好笑得很，跟那個老太太結婚了。這個事就怪得很了，年齡相差很多，引轉了，五欲的念頭生起來了，他的信心退掉了，就是不管你老的少的，大概有錢吧，他就跟她結婚去了。可能是感恩了，她把他從一個無名小卒提到一個法師的地位了，她的恩很大（師笑），以這樣子報恩去了。這個我看是這個恩報不得了，把一下都報到地獄去了，兩個人都糟糕了。「由此異緣不能引轉故。」那就異緣不能引，你由異緣能引呢，就是沒有勝解心所了。那麼，我們要做到這個，一切緣引不動，這個才能堅定。若猶豫境，勝解全無。「若猶豫境，勝解全無。」假使猶豫境，這個事情該這麼好呢，或者怎麼樣子好呢？猶豫不決的話，那麼，這個情況之下，勝解的心所一般的都沒有，一點也沒有，全，全部沒有。勝即是解。那麼，什麼叫勝解？勝就是解，這個解就是殊勝的，不能動的。這個是持業釋，我們六離合釋還沒有講，這個勝就是解，持業釋。念心所念者，於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境，而不忘失。能引定故。「曾習境」，過去經過的一些境、所緣的境，如果你過去沒有經過，你再念好了，念不起來的，你說這本書你沒有念過、聽也沒聽過，你說你給我記起來，這本書講什麼。你怎麼記得起來？從來沒有碰到過，你要記憶話，總是過去經過的東西，過去念過的書，你記一下就背出來了。過去看過的東西你記一下，樣子就現出來了，過去沒有經過的，你叫再念，念不出來。「於曾習境，令心明記」，過去經過的一些境，不管是什麼對境（所緣的境），「令心明記不忘為性」，把這個境清清楚楚記住、不忘掉，這是念的功能。那麼，我們念佛也好、念經也好，就是把這個境，心明明白白地記住，不要忘掉。我們不要是念經，把加個口字、口旁，現在很多人念佛念經都把加個口字旁，實在是要不得，那就是嘴裡在念了，心不念，心裡打其他妄想。我們這是沒有口旁的，念佛也好、念經也好，沒有口旁的，這個境要「心明記為性」。這個叫念，不是嘴裡「吧吧吧」就叫念了。「定依為業。」那麼，念有什麼好處呢？要得定先要有念。那麼，我們修三皈依觀，講了很多，都要記住——「明記不忘」，然後依觀起修，修了之後得定。如果你念都念不到，你坐下來修什麼呢？看書，看一句坐一下，看一句坐一下，（師笑），你修啥個定呢？你就念經好了，就念念算了。定心所三摩地者，此雲等持。於所觀境，令心專注不散為性。智依為業。「三摩地」，這個都是一個一個來的，雖然它們生的次第，生起來不是一個生一個，但它們的作用是一個引一個的。有了念之後，引生這個定。定就是三摩地，所以「三摩地者，此雲等持」。平等持心，就是說，不沈不掉，心平下來，要把它持住。「於所觀境，令心專注不散為性。」所觀的境，這裡是四個境：一個是「所樂境」，一個是「決定境」，一個是「曾習境」，一個是「所觀境」。所觀的境，使心專注不散，就定在那個點上，不散動。「智依為業」，它的業用呢，生智慧，所以說「由戒生定、由定生慧」是有一定的依據的。得了定之後，就能開智慧。所以說，我們要真正開智慧呢，非要得定不可，哪怕是世間的智慧，一般聞慧、思慧都要有一點點專注的力量。我們說這個印順法師，他現在在我們佛學界裡是一個極大的有學問的人，日本的東京大學送他一個博士的學位，他不是考出來的，是榮譽的博士位，送給他的，因為他學問太大了。那麼，他的以前，學法怎麼學的呢？我在廈門就碰到一個七十九歲，那時八三年、八四年，一個七十九歲的一個老法師，他說他以前跟印順法師是同一個寮房的、同班的同學，他們的生活他完全看到的。他說：印順法師他可以從早飯吃好了之後，假使不是上課的時候，早飯吃飯之後，一直看書看到吃午飯，再午飯吃好之後，一直看書看到晚上。他不動，什麼外邊的好東西吸引他不動的，他個心專注得不得了，而看起來時間也沒有限制的。有那個勁，盡看下去，所以說他後來學問非常大。我到澳洲去有人就告訴我，因為他是印順法師弟子，他說印順法師現在年紀八十多了，人家去問他什麼東西，他就很自然的——藏經，「你這個問題在什麼大藏經第幾頁裡邊講得很詳細，你去看。」第幾頁、什麼，都記得清清楚楚的，這個就是專注來的，智慧很大很大。如果入了定之後，當然智慧更大了，「智依為業」。還有個公案，這是海公上師說的。有個做生意的，他有一次跑到一個廟裡去想拜訪一個禪師，是一個禪宗廟。跑了去呢，他們正在坐香，他跑得去，一個人也沒接待他。他看坐香，他就偷偷地、悄悄地也是在裡邊坐。坐坐坐，坐到後來，大家都在坐，他忽然笑起來了，他當然不是哈哈大笑，就是臉上顯有微笑，笑起來。維那師一看，你笑起來了，你大概開悟了吧，後來就問他了：「你今天大概得好處了，我看你在笑了。」他說：「是好，好處。」他說：「什麼好處？」「啊呀，我十多年前了，一筆帳再也記不起，不曉得怎麼一回事，今天我這麼一坐想起來了。」他高興得很。那就是定能開智慧，平時的心亂七八糟的，把這個東西都忘得光光的，這麼一靜就靜出來了。謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。來觀那些得、失、俱非，或者是好的，或者不好的，或俱非，就是觀那有漏、無漏等等，就觀的時候，令心專注，一心一意地在觀，「心專注不散」，就在定在這個眼上，這樣子做，抉擇智就會生。抉擇，這個智慧，抉擇就是挑選，就是依智慧來分別，這個智慧就會生出來。心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。什麼叫心專注？這個很重要，我故意這個強調一下，「心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。」這非常重要，有的人以為入定就定在那個地方死也不動了，你觀太陽就……，觀月亮就定了個月亮觀，從頭到尾就是個月亮。你月亮還要化那個如水生漚，還要顯一個「的」字了。「不能現，一現這個心就散掉了，不是一個境了，心一境性麼一個境，月亮就是月亮，不能動。」他跟你說，你並不是只定了個境，就是說你要住哪個境就住哪個境，你要去觀月亮就是月亮，什麼都沒有，觀「的」字，馬上一個「的」字，其他的雜念都沒有。最簡單的——念佛，一心念佛，我說一心念佛，「南」就定了個「南」，你說「無」了？「『無』來了，兩個心了，不對了。」一個心就是「南」，「南」念了半天，「南……」（師笑）這個叫念佛了？你還要「南無阿彌陀佛」了，這個六個字的。他就是說：你念「南」的時候就是「南」，「無」了啥東西都沒有，念「無」的時候就是「無」，其他的念頭都沒有，這個就是心一境性，就是定，就是專注。你不能說：「專注」就是一個字定在那裡不動了，就是專注，不是那個。所以說，所謂「專注」，顯什麼？所欲住。我要住哪裡，假使說念「南」就是「南」，我要念「無」就是「無」，就能住在那裡，並不是一個境，並不是定住一個境，就是你要住哪個境就是哪個境，不亂攀緣，並不是這個境不動。不爾見道歷觀諸諦前後境別，應無等持也。如果說不是這樣的話——我們就心一境性麼只會一個境的，那麼，見道的時候，大家沒有學《俱舍》，見道是一剎那，這一剎那極短的時間，四諦十六行觀全部都觀完了。那麼，你這個不斷地在變，而且變得來我們這凡夫的心都不能——簡直掌握不住地變，快得不得了。你說：「你變得那麼快，你還是心一境性？亂七八糟。」不是亂七八糟，它是定，這個定而且開悟了，就是見道。所以這個見道的定，我們平時的定，不是定在一個點不動。這個偏偏有的人就誤解：「心不思善，心不思惡，什麼都不要想。」這樣修，修好了之後，腦筋就笨掉了。這個現實的，我們一個居士，紹興的，他跟我說：「啊呀，法師我最近很用功修禪定，就是一個事情我不理解，我的記憶力明顯的衰退了。」我說：「你修什麼定呢？」「不思善，不思惡。」我說：「你不退，哪個退呢？你修的法就是把智慧都消掉了，你把智慧這個休息起來了，不要用智慧了，就是把定住、不動了，你怎麼還會……，記憶力當然衰退下去了。」他說他懂了，他後來就不修那個定了。「不爾見道歷觀諸諦前後境別。」不是這樣的話，見道的時候四諦十六行觀都要觀，一剎那，這個差別多得很，那麼，這不叫等持了？那就是等持，那就是定中觀的。所以說，這個心一境性，不要誤解。慧心所言慧者，於所觀境，揀擇為性。斷疑為業。所觀的境，一個是專注，專注之後，不是沒有事情了，定在那裡不動了，還要揀擇，就是這個無漏的要取，這個有漏的要舍，這是煩惱，要壓下去，要這個智慧的心要生出來。「斷疑為業」，把這個疑心斷除，智慧斷疑，斷疑生信，這個《金剛經》的般若智慧生起來就斷疑了。它的業用，斷掉疑惑，智慧生出來，當然沒有疑惑了。再反過來說，這個人疑心大，表示什麼？沒有智慧。你什麼事情都決斷不了的，什麼事情都要問一下，「這個好？那個好？這個好，這個好？」都要問人家的，你沒有智慧，你給這種事情就現出來了。有智慧的人自己都決斷了，不要去問人家——不要亂決定，也不行了。謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。好的、壞的，或者不好不壞的境裡邊，由智慧去推求，得到決定：這事應該怎麼，這個怎麼。上言「解現下文」者，義在此爾。我們在別境的時候不是說了下邊要解了，它的詳細解釋在下邊要出現，就是指這些，就在這裡，這裡就跟你全部講了。好，今天我們把徧行、別境講過了。