存在的藝術 · 編者前言

一九七四年到一九七六年間，年邁的弗洛姆在瑞士洛迦諾的家中撰寫《占有還是存在？》（To Have Or to Be?），並於一九七六年出版。作者所寫的手稿和章節遠遠超出實際出版的，其中一些章節就包含在本書中。這些章節集中闡述了個人如何一步步地習得「存在的藝術」。 《占有還是存在？》即將排版之前，弗洛姆撤回了「習得存在的步驟」的章節，因為他認為會使讀者產生誤解，以為通過培養自我意識、發展自我意識以及進行自我分析就可以精神健康，而無需改變催生了「占有型存在」的經濟基礎。「占有傾向」在物品琳琅滿目的富裕社會裡尤其突出，應在現代工業社會的經濟、政治以及社會層面尋找根源，尤其是勞動的組織方式和生產模式。 儘管占有傾向植根於當今工業文化，但戰勝這些現實在於重新發現人類自身的心理、智力和體力以及自我決定的可能性。出於這個原因，「習得存在的步驟」如今出版，希望可以為增強自我意識提供指南。 最近的趨勢毋庸置疑地表明，說一個人意識到自我、實現自我或發展自我，並不意味著增強人的主控力。總的來說，如今個人自戀越發增強，缺乏理性和愛的無能（弗洛姆認為這是傾向的特徵）越髮根深蒂固，因為自我意識為其提供了支撐。 下面的總結出自《占有還是存在？》，但它不是為了代替閱讀，而是要提醒看過那本書的讀者其最重要的思想。 弗洛姆認為選擇占有還是存在是兩種不同的基本生存模式，或是對自我和世界兩種不同方向的選擇，兩種不同的性格結構，決定了一個人如何思考、感覺以及行為（《占有還是存在？》第24頁），如果一個人考察了生活所有可能的途徑，他會得出這樣一個結論：一個人最終的生活傾向不是占有，就是存在，兩者必具其一。 那麼一個人傾向於重占有的生活會意味著什麼呢？ 這個人會根據他擁有的、能擁有什麼或還能擁有更多什麼來給自己定位，以此確定生命的意義和如何過這一生。現在，幾乎什麼都可能成為物品，勾起人們的擁有欲：各種類型的物品——房子、金錢、股票、藝術品、書籍、郵票、錢幣和其他東西，在某種程度上可以說是像「瘋狂的收藏家」那樣積累物品。 人也一樣可以成為擁有物。當然，人們不會直接說一個人擁有另一個人，將其視為自己的財產。更體貼的說法是「關心他人，並對他們負起責任」。但眾所周知，對誰負責即意味著對其有處置權。因此，兒童、殘疾人、老人、病人以及那些需要照顧的人被接管後被認為是別人的一部分，當病人恢復健康，孩子希望自己做決定時，這種占有模式帶來的矛盾就會凸顯。 這些似乎還不能說明他人可以被占有，我們還需要通過承擔或獲得美德和榮譽來決定我們的生活行為。對我們來說，最重要的是我們被人尊重、有一定的形象、健康、美麗或青春，而當這些不再可能時，我們至少擁有「經驗」或「回憶」。政治、思想和宗教性質的信念都可以如財產般占有，並誓死捍衛。一切都取決於一個人是否掌握真理或處在正確的位置。 實際上，如果一個人以擁有物品多寡來衡量生活的話，那麼一切在他眼裡都成了物品。問題不在於一個人是否擁有某物，而是一個人的內心是否擁有。不想擁有也是一種預設了擁有的態度。弗洛姆並不提倡禁慾苦修；實現自身的「存在」與「不想擁有」完全不同。不過時的問題是哪種傾向決定著你生活的意義以及你的身份。往往很難區分一個人是占有傾向，或引用弗洛姆的話，「擁有猶如一無所有」。但每個人都可以用這樣的方法來快速測試自己，詢問自己認為什麼有價值，一旦失去這些重要的東西，會發生什麼：他或她是否會因此方寸大亂，從此覺得生活毫無意義。如果一個人不再感到自我價值（內在自我），如果感到生活和工作都不再有價值，那麼這個人是被占有傾向決定生活的意義：擁有不錯的職業、聽話的孩子、良好的關係，具有深刻的見解和更好的觀點，等等。 傾向占有的人總是善於利用支撐物，而不善於利用自己的雙腳。這種人使用外部物體才能存在，才能做他們所希望的自己。只有當他們擁有時，才真正成為他們自己。這些個體覺得存在也像擁有物品。他們被物品所占有，因而也被他們所擁有的物品占有。 同時，用拐杖替代雙腳的隱喻也闡明了另一種生存態度。這正如一個人有自立的生理能力，卻非要用拐杖，自立的心理能力也一樣，愛的能力、理性的能力和生產的能力——人也有可能用占有傾向來替代這些先天的心理力量。 愛、理性和生產的能力是一個人自身的心理力量，只有不斷實踐才能成長至一定的深度。他們不能被消費、買賣或者像物品被擁有，只能實踐，練習或進行冒險。與擁有物品不同，當它們消耗完了，就徹底用完了，而愛、理性和生產能力卻會隨著共享和使用不斷增加。 傾向於存在的人往往意味著其生活是圍繞自己的心理力量。一個人意識到、慢慢熟悉並認同自己未知而陌生的一面，相應地認識外部世界。通過學習這一點，人可以建立一種與自我和外部環境更廣泛、更全面的關係。 在《占有還是存在？》這本書里，弗洛姆從觀察著手，闡述了占有傾向是普遍現象，建立在經濟和社會現狀之上，擁有太多的社會，屈服於被占有傾向主宰的誘惑。在當今經濟結構的現實中，在勞動組織和社交生活中，個人心理力量的大量缺失隨處可見。 如果個人的災難性發展要從社會—經濟找原因，那麼就應該著手分析社會現實，來了解個人是怎麼被社會化的。這就是為什麼弗洛姆刪去了「習得存在的步驟」這個章節。這也是為什麼只有同時改變一個人周圍環境的結構時，從占有到存在的轉變才會有意義。在職業活動中，在自己的工作機構中，在政治和社會層面的自我意識中，即一個人的社會—經濟生活的指導價值必須改變。這樣，人們才可以真正體驗理性的能力、愛的能力和生產能力，並讓這些能力通過實踐而增強。 想實現自我意識和自我發展，獲得真實反映內外現實的對於自己和世界的觀點，都與我們社會—經濟生活的解放有關。事實上，「只有當生活的實踐從矛盾及非理性中解放至一定程度，生活的藍圖才可以和現實相對應」。作者在《占有還是存在？》中寫道。 在本書中，弗洛姆首先展示了自我意識的非正確路徑，就像他很多年前辨明的一樣，不免更顯悲哀。他也列舉了獲得自我意識的方法，並和我們分享他自己每天的實踐，對作為心理分析的應用的自我分析給予了廣泛的關注。 本書是首次出版，弗洛姆生前尚無出版的計劃，因此編者對全書結構、文本條理以及章節標題做了必要補充。 萊內·芬克 一九九二年於德國圖賓根