慈悲道場水懺法科注 · 卷下

水懺科注卷下 龍住釋　成簡西宗　集注 贊文 大慈大悲愍眾生　　大喜大舍濟含識　　相好光明以自嚴　　眾等志心歸命禮 佛稱大慈悲父。慈能與樂。悲能拔苦。慈悲而言。大者。世間父母。亦有慈悲。愛惜兒孫。止在一世。若子不孝。背恩違義者。心生恚恨。慈心薄小。不名為大。諸佛菩薩。慈心不爾。見苦眾生。悲心益重。乃至入於無間地獄。大火輪中。代諸眾生受無量苦。如是慈悲。過於父母無量無邊。故稱為大。愍即哀愍憐念之謂也。眾生。指六道四生而言。父精母血。己靈種子。乃至五陰四大。眾法相生。故曰眾生○喜者。慶他眾生。離苦得樂。舍者。冤親平等。無憎愛心。濟者。拔濟拯接之謂也。含識。抱識含靈之類。即上六道眾生也。此二句。贊佛四無量心也○佛之報身應身。皆有三十二相。八十種好。八萬四千光明。此贊佛之莊嚴也○歸命者。梵語南無。此雲歸命。見佛悲願弘深。即以身命竭誠而歸投之。故云志心等。禮者敬禮。又禮即履也。進也。進退有度。尊卑有分。以卑敬尊。故名曰敬禮。先以此四句稱揚讚美於佛者。總表發覺初心。虔懇至誠之謂也。 慈悲水懺法卷下 一切諸佛。愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命一切諸佛。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。 普超三昧經。佛言我今得佛。皆文殊之恩。本是我師。過去無央數佛。皆其弟子。當來者亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。爾時眾念。文殊既在佛前。何不成佛耶。佛言。文殊深入善權。廣化眾生。故未成道○而又當知文殊。三佛分三世成。成佛已久。誰曰不成。過去龍種上尊王佛。已成者是。見在歡喜藏摩尼寶積佛。亦算已成。未來普見佛。當成者是。此出諸經。亦非臆說也。而今逆流度生。故稱菩薩。 南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 菩薩受記經。德藏菩薩白佛言。觀世音得大勢至。二大士。於何國土成等正覺。佛答。阿彌陀佛正法滅後。觀世音成等正覺。號普光功德山王如來。彼佛國土。號曰眾寶善集莊嚴。般涅盤後。得大勢。即於其國成等正覺。號善住功德寶王如來。勢至永不入滅。更無所補也。 禮諸佛已。次復懺悔。上來已懺身三口四竟。今當懺悔佛法僧間一切諸障。 此承前起後。上懺三業中所造之罪已竟。下懺悔佛法僧間業障。三寶分中所造之業。如下文云云。然而三業六根。乃至於三寶分中。若福若業。莫不出於自心。自心清淨。虔懇至誠。珍敬無怠。則無罪不滅。無福不生。否則雖雲禮懺。唱和相資。欲求罪滅福生者。亦恐未必然也。思之。 經中佛說。人身難得。佛法難聞。眾僧難值。信心難生。六根難具。善友難得。而今相與宿植善根。得此人身六根完具。又植善友。得聞正法。於其中間。復各不能盡心精勤。恐於未來長溺萬苦。無有出期。是故今日至誠求哀懺悔。 經中佛與阿難遊行歇息間。以爪取土。問阿難言。爪上土多。大地土多。阿難答言。爪上之土。少許之甚。大地之土無窮。佛言。得人身者。如爪土之上。失人身者。如大地之土。又雲。佛行偶至爪園。取土喻之亦爾。嗚呼。我與眾等。觀此人身難得之一言。便應大生恐懼。慚愧交心。二六時中。當觀得人身是何法得耶。如是。始與懺法相應。正法念處經雲。五戒不持。人天路絕。五戒堅持。人天交接。正在於斯。慎毋忽也○所以人身難得今已得。佛法難聞今正聞者。盡皆宿德之所感。當生慶幸。必也盡心精勤至敬。毋得因循怠惰。而招下文種種之過愆也。慎之○上略明起障之由。懺悔已竟。下廣舉起障之由而盡情懺悔。此由。皆在不能盡心精勤一句。直貫下文。不能盡心恭敬。乃至於三寶中種種過患。無出於斯。臨文自見。 某等自從無始以來。至於今日。常以無明覆心。煩惱障意。見佛形像不能盡心恭敬。輕蔑眾生。殘害善友。破塔毀寺。焚燒經像。出佛身血。或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使煙熏日暴。風吹雨露。塵土污坌。雀鼠毀壞。共住同宿。曾無禮敬。或裸露像前。初不嚴飾。遮掩燈燭。關閒殿宇。障佛光明。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。 初懺慢佛業障○不能盡心恭敬者。今人於三寶像前。不肯禮拜供養。正在於此也○焚燒經像者。如一切印造佛馬。所造紙作。皆是焚燒。今道場事畢。火化一切。皆所不宜。故云棲法禁之不用也○出佛身血者。如調達推山之類。今之佛面刮金之類亦是○華堂岑樓邃閣之中。卑猥者。不淨之所。塵翳也。坌埲塕也。埲塕塵起貌○禮敬者。禮佛一拜。罪滅河沙。無禮敬者。安得無業也○裸露。裸身露體。縷線不掛○如是等。皆不能盡心精勤。以至如此。下皆仿此。 又復無始以來。至於今日。或於法間。以不淨手把捉經卷。或臨經書。非法俗語。或安置床頭。坐起不敬。或開閉箱篋。蟲蠧朽爛。或首軸脫落。部帙失次。或挽脫漏悞。紙墨破裂。自不修習。不肯流傳。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。 次懺悔輕法業障○法者。即三藏十二部。一切諸經教典之佛法也。言不淨手者。每於晨朝。或未梳洗。或大小行。乃至執捉一切穢污之物者。皆應洗盥。如不洗盥。總名不淨。必須以清淨水而盥其手。方許捧持經典。所以教中有洗手偈咒。詳明他處不引○非法等者。間言雜語。以至惡俗粗談。俱為非法俗語也○金剛經雲。若是經典所在之處。即為有佛。汝既不敬。豈無罪乎○篋。箱匣也。或全卷。或數卷為部。一套為帙。失次者。顛倒無序之謂也○挽脫漏誤者。遺落不全之謂也。破裂者。字句殘缺也。流傳。流通人間為流傳。傳。轉也。展轉無盡日流傳也。 或眠地聽經。仰臥讀誦。高聲語笑。亂他聽法。或邪解佛語。僻說聖意。非法說法。法說非法。非犯說犯。犯說非犯。輕罪說重。重罪說輕。或抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。綺飾文詞。安置己典。或為利養名譽恭敬。為人說法。無道德心。求法師過而為論義。非理彈擊。不為長解求出世法。或輕慢佛語尊重邪教。毀呰大乘贊聲聞道。如是等罪無量無邊。皆悉懺悔。 此紊法也。眠地仰臥以下。種種紊亂。不敬之甚○法。即世出世間之正法。非法。即世出世間之邪法也○非法說法六句。正是邪解僻說處○乃至雲天堂是妄造。地獄非真說。酒肉不礙菩提。淫慾不妨正性等言。俱是邪解僻說之意也○重。即戒律中四棄八棄十波羅夷等。輕。即戒律中三十九十乃至四十八等輕也。抄等四句。可就上文輕重二句三等分之。如律中前篇至重。中篇稍重稍輕。後篇純輕。邪解者。即以抄之。將輕重等事。混亂於後人者。可知之矣。智者詳之○綺飾文詞。安置己典者。工於法語莊飾己意。而竄入經典也○求法師過。至贊聲聞道。正是為利養名譽。無道德心處○諸經要集雲。不以悲心利益眾生。貪取財物。或用飲酒。或與女人共飲食。自賣求財。如是法施。其果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是名下品法施。若為名聞。為勝余法師故。而為人說法。得報亦少。生於天中。受中異報。或生人中。是名中品法施。若以清淨心。為欲增長眾生智慧。及令住正法。不為財利。如是法施。自利利人。無人最勝。乃至涅盤。其福不盡。是名上品法施。至於慳吝佛法。不肯開示眾生。障他慧明。後生邊地。無佛法處。猶為過咎。 又復無始以來。至於今日。或於僧間有障。殺阿羅漢。破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種。使聖道不行。或剝脫道人。鞭拷沙門。楚撻驅使。苦言加謗。或破淨戒及破威儀。或勸他人舍於八正。受行五法。或假託形儀。窺竊常住。如是等罪。今悉懺悔。 次懺蔑僧業障○五分律雲。調達不能害佛。欲破其和僧。佛語調達曰。若僧已破。能和合者。其人生天。若僧和合而破之者。墮地獄中○僧眾和合而故為誹謗。離間謂之破阿羅漢和合僧無上菩提心人。皆佛種也。而弒之。而破之。而害之。故曰斷滅佛種。道人者。是有道有德之人。故曰道人。亦即沙門之等類也○破諸魔經佛雲。菩提有三種。若人雖發菩提心。但樂自利以求解脫。故名聲聞菩提。又雖發菩提心。於大乘法。不樂修習。但起心念觀諸緣法。隨所觀察而行。故名緣覺菩提。若復有人。發生阿耨多羅三藐三菩提心。已復勸他人。發如是心。於輪迴身。不生厭倦。樂欲利樂。一切眾生。皆令解脫。以己善利。普施一切。故名為無上菩提○以上至此。文同七逆可知。梵語阿羅漢。此雲殺賊。應供。無生。此三號也○梵語沙門。又雲桑門。三門等。此雲勤息。勤修戒定慧。息滅貪瞋痴。攝心達本原。故號為沙門。云云○八正見前。五法者。涅盤五種世法名。世句。世縛。世法。世執著。是名世諦五法○窺竊者。瞰伺之謂也。 或裸露身形。輕衣唐突。在經像前。不淨腳履。踏上殿塔。或著屧屐。入僧伽藍。涕唾堂房。污佛僧地。乘車策馬。排揬寺舍。凡如是等。於三寶間所起罪障無量無邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。 裸露。赤體也。赤身露體謂之裸露。輕衣。小衣。小衣輕跳。謂之唐突。又唐突。即唐突。不遜也。比丘不著三衣禮拜。亦名輕衣唐突○屧屐也。又履中薦也。屐。木屐。又履為無跟涼履。屐為腳靸而套。經雲。著屐見佛。生馬蹄國○梵語僧伽藍。此雲眾園。清眾所居之處也○排揬。推排衝突輕觸之謂也。 願生生世世。常值三寶。尊仰恭敬。應有厭倦。天繒妙彩。眾寶纓絡。百千伎樂。珍異名香。華果鮮明。盡世所有。常以供養。若有成佛。先往勸請。開甘露門。若入涅盤。願我常得獻最後供。 上懺悔竟。下發願成德○說法度人。是為甘露開甘露門。即轉法輪也○甘露名不死藥。食之長生不死。喻若得佛法。即證不生不滅。常住之法。故云甘露云爾○門通出入義令人出生死。入佛法門故也○獻最後供。考經律異相雲。佛臨入滅。有拘屍城工巧之子。名曰純陀。泣告世尊。我等從今無主。無救貧窮困苦。欲從如來。求將來食。惟願哀憐攝受我等微供。然後涅盤。佛言。我今為汝斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足。檀波羅蜜。純陀號哭。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅盤。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐世尊欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆受供。釋迦如來。自受純陀所奉。設者食滿八斛。以佛神力。皆悉充足一切大眾。 於眾僧中。修六和敬。得自在力。興隆三寶。上弘佛道。下化眾生。 六和者。一身和同住。二口和無諍。三意和同悅。四戒和同修。五見和同解。六利和同均。修此六和。匪敬弗得。故曰修六和敬。所以雲無不敬者。亦此意也。 如上所說於三寶間。輕重諸罪。皆以懺悔。其餘諸惡。 上結懺。下結前起後之文○其餘諸惡。蓋謂如上所說。說所不盡。故又言其餘。 今當次第。復更懺悔。 承前起後。 如經中說。有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。又有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚自不作惡。二者愧不令他作。有慚愧者。可名為人。若不慚愧。與諸禽獸不相異也。是故今日至誠。歸依於佛。如法懺悔。 此引經文如法勸誡。健者精進自強之謂。白者潔白。純淨之詞○顯密圓通雲。白法功德。只須慚愧二種。能為眾生滅除眾障。不須財寶而自成就此功德。故云白法。慚愧二字。亦即智信之意也。 無始以來。至於今日。或信邪倒見。殺害眾生。解奏魑魅。魍魎鬼神。欲希延年。終不能得。或妄言見鬼。假稱神語。如是等罪。皆悉懺悔。 此邪倒列相懺悔。下皆因無智不信。無慚無愧。故有邪倒等種種過惡。直貫下文。正懺上若不慚愧等二句○魑魅者。老物之精。山澤之怪。魍魎大力鬼也○欲希延年。當知非但不得。延年。抑且難免地獄之苦○妄言見鬼假稱神語者。如關亡捕鬼。重子女巫。開堂附體。及關神亂語之類。如是等罪者陳懺也。後同。 又復無始以來。至於今日。或行動傲誕。自高自大。或恃種姓。輕慢一切。以貴輕賤。用強凌弱。或飲酒斗亂。不避親疎。惛醉終日。不識尊卑。如是等罪。今悉懺悔。 此傲慢列相懺悔。傲者慢也。倨也。誕者放也○種姓者。種族尊勝。自恃高貴自高自大等○以貴輕賤二句。釋上輕慢一句○經雲。飲酒者過失無量。若持酒器與人飲者。五百世中無手。何況自飲。何況斗亂等云云。乃至教人飲者。犯輕垢罪○飲酒犯三十六種失。大藏一覽雲。不孝父母。輕慢長上。不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。吁露人罪。恆說妄語誣人。惡事傳言。兩舌惡口傷人。致病之根。斗諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恆無慚愧。不知羞恥。無故捶打奴婢。橫殺眾生。姦淫他妻。偷人財物。疎遠善人。狎近惡[又/又]。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墮馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。此是三十六種失也。 或嗜飲食。無有期度。或食生鱠。或啖五辛。熏穢經像。排揬淨眾。縱心恣意。不知限極。疎遠善人。狎近惡友。如是等罪。今悉懺悔。 此穢濁列相懺悔。嗜欲也。好也。鱠。魚鱠。生鱠。或鯹羴之物。五辛。梵網經雲。一大蒜。二茖蔥。即韭薤。三慈蔥。即家蔥。四蘭蔥。即小蒜。五興蕖。即胡荽為之五辛。附食辛有五失。一多過。熟食發淫。生啖增恚。二天遠。縱能說法。諸天遠離。三鬼近。鬼舐神吻。常與鬼住。四福消。福德日消。長無利益。五魔集。魔來說法。非毀禁戒○排揬淨眾者。臭氣觸穢一切齋戒善友等眾故也。 或貢高矯假。偃蹇自用。跋扈抵揬。不識人情。自是非他。希望僥倖。如是等罪。今悉懺悔。 此暴戾列相懺悔。矜滿才能為貢高矯情飾詐為矯假。怠緩率意為偃蹇自用。自強自逞。肆無忌憚。為跋扈抵揬。總是不隨順之意也○凡其所有不當得而濫叨得者。謂之僥倖。 或臨財無讓。不廉不恥。屠肉沽酒。欺誑自活。或出入息利。計時賣日。聚積慳克。貪求無厭。受人供養。不慚不愧。或無戒德。空納信施。如是等罪。今悉懺悔。 此貪誑列相懺悔。屠刳也。殺也。屠者。割肉知牛之長少○沽者。買也。梵網經雲。若佛子自沽酒。教人沽酒。沽酒因。沽酒緣。沽酒法。沽酒業。是酒起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧。而反生眾生顛倒之心者。波羅夷罪○出入息利者。放債盤折積算子母錢。謂之出入利息。本為父母。利即如子。故云息也○而今世人放債取利。月不過五等說。謂之計時賣日。克積。貪求也○無淨戒之德。而納受檀信之布施。則信施難消。故曰空納信施。淫殺盜妄飲酒昏迷。乃至上文臨財無讓欺誑自活等者。一總名為無戒無德也。 或捶打奴婢。驅使僮吏。不問饑渴。不問寒暑。或發撤橋樑。杜絕行路。如是等罪。今悉懺悔。 此殘忍列相懺悔。 或放逸自恣。無記散亂。摴蒱圍棋。群會屯聚。飲酒食肉。更相擾餞。無趣談話。論說天下。從年竟歲。空喪天日。初中後夜禪誦不修懈怠懶惰屍臥終日。於六念處心不經理。見他勝事便生嫉妒。心懷慘毒。備起煩惱。致使諸惡猛風吹罪薪火。常以熾然。無有休息。三業微善一切俱焚。善法既盡為一闡提。墮大地獄無有出期。是故今日至禱稽顙。向十方三寶。皆悉懺悔。 此放逸列相懺悔○摴蒲。博戲也。即賭賽之具。圍棋堯造。丹朱善之○酒者。儀狄作酒醪。杜康作秫酒○食肉者。梵網經雲。斷大慈悲。犯輕垢罪○又食肉有十過。一覽雲。一一切眾生無始以來。皆是己親。二食肉人。眾生見即驚怖。三壞他信心。四慈心薄少。五增惡羅剎習氣。六令學咒術不行。七眾生身命。於己無別。八諸天賢聖遠離。惡神恐怖。九不淨所出。十死墮惡道○擾者。亂也。攪也。餞。送行之燕○初中等者。欲求無上菩提。宜應晝夜禪誦精勤。不可暫時怠惰。而無空喪可也。故遺教經雲。汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。禪者。梵語禪那。此雲息寂。息慮忘緣。體究自心。頓悟無生之理。即今謂之參禪也。誦者。持咒誦經念佛等是也。因不修習而墮昏沉散亂。生死二病之中。豈非空喪天年。虛延歲月者乎○見他勝事者。即念佛參禪持誦等事○六念者。念佛為慈悲導師。念法為三世佛母。念僧為人天福田。念天為長壽安樂。念戒為清淨身心。念施為普濟貧窮。是為六念。心不經理者。於此處懈怠。毫無儆醒可知○惡業屬風。煩惱怒氣屬火。因積習業風所扇。罪火熾焰。燒斷菩提徑路。故曰一切俱焚○三業微善者。上言諸惡。不出十惡等業。今之微善。不出五戒十善。惡勝善微。故曰俱焚。此乃嫉妒煩惱之所害也○梵語一闡提。此雲退沒善心。亦云信不具。 向來所有一切眾罪。若輕若重。若粗若細。若自作。若教他作。若隨喜作。若以勢力逼迫令作。如是乃至讚嘆行惡法者。今日至誠。皆悉懺悔。 總指上文。其餘罪業。重求。懺悔而發露之。 願承是懺悔。一切諸惡所生功德。生生世世。慈和忠孝。謙卑忍辱。知廉識恥。先竟問訊。修良正謹。清潔義讓。遠離惡友。常遇善緣。收攝六情。守護三業。捍勞忍苦。心不退沒。立菩提志。不負眾生。 發願已。歸命禮諸佛。 上來總申懺悔已竟。願承下發願成德○慈和至義讓。是世界法。遠離至眾生。是出世法。下結懺○經雲謙下諸比丘。遠離自高心。道生於卑退。德生於安和故云爾○知恥近乎勇。其意亦在斯矣○修良正謹。修順良導。不生違忤之心正直謹莊。了無恣情偏曲等也○惡友。行十惡之人。善緣。五戒十善之行○回光反照。攝念歸真。故云收攝等○六情。眼耳鼻舌身意。六根之識。稱為六情。識情分別起貪愛等故也○捍。即勇猛精進之謂也○若依文看來。中卷宜此處完。以懺悔業障竟故也。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。 寶積文殊雲。願我成佛之時。以恆沙諸佛世界為一佛剎。名為普見。諸菩薩言。文殊所得佛剎與彌陀佛剎等不。世尊告言。譬如有人。析一毛為百分。以一分於大海中取一滴水。喻彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見佛剎莊嚴。復過於是。 南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 禮諸佛已。次復懺悔。向來已懺悔煩惱障。已懺悔業障。所余報障今當次第披陳懺悔。 上懺煩惱業障已竟。此處懺悔果報障○果報之中。有地獄報。畜生報。餓鬼報。阿修羅報。更有人天之中無量余報。皆為果報。從此逐一次第懺悔。 經中說言。業報至時非空非海中。非入山市閒。無有地方所。脫之不受報。唯有懺悔力。乃能得除滅。 此引經言以示勸。四不可得經雲。兄弟四人學仙。得五神通。宿對來至。自知壽盡。各自念神足飛騰。所至無礙。各以神通力而自避死。於是一踴空中藏形。一入市中人多無覓之處。一入大海。三百三十六萬里下不至底至於其中。一劈開山隱形石閒。自謂無常之對。無從而覓。以後死俱不免。入空者死墮於地。如果熟落。入市者死於眾中。入海者死為魚鱉所食。隱山者死為禽獸所啖。佛既觀知。謂此四人慾舍宿對。三毒未除。安脫此患。 何以知然。釋提桓因。五衰相現。恐懼切心。歸誠三寶。五相即滅。得延天年。如是等比。經教所明。其事非一。故知懺悔。實能滅禍。 此指一事以作證驗。譬喻經雲。有帝釋天。五德離身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中濟人苦厄。唯有佛耳。往到佛所。時佛坐禪。入普濟三昧。大帝作禮伏地。志心三歸佛法聖眾。未起之閒。其命忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解。走瓦壞閒。踐壞坯器。其主打之。尋時傷胎。其神復反。還為天帝。佛三昧覺贊言善哉。能於殞命之際。歸命三尊。罪對已畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道○涅盤經雲。諸天五衰相。一頭上華萎。二腋下汗出。三衣常垢染。四身體臭穢。五不樂本座。此大五衰必死之相。又俱舍雲。衣服絕香。身光忽滅。浴滴沽身。本性囂馳。兩目眴運。此小五衰。遇勝緣猶可解。非定死相也。今得延天年。必是小五衰。釋提桓因。即釋帝也○故知懺悔等直至文盡。皆是策發激勵後昆。必自知其業障重深。定應懺悔而滅之。免其後悔難追之患也。 但凡夫之人。若不值善友獎導。則靡惡而不造。致使大命將盡。臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時。悔懼交至。不預修善。臨窮方悔。悔之於後。將何及乎。殃禍異處。宿預嚴待。當獨趣入到地獄所。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。如此之時。欲求一禮一懺。豈可復得。 此舉報以警迷人。獎。勸也。稱。譽也。又助也。導。引也。啟。迪也。窮。極也。究竟也。殃禍。猶言災害。異處者。輕重各異其報也。人未命終。一生宿業。冥府已預分明。故罪業之報。宿預嚴待。宿者宿昔。預先。嚴者。嚴明以待罪人之至也。趣。疾也。又督迫也。鑊。鼎鑊釜屬。火鑊。即地獄之所也○此下策進激勵於後人也。 眾等切莫自恃盛年。財寶勢力。懶惰懈怠。放逸自恣。死苦一至。無問老少。貧富貴賤。皆悉摩滅。奄忽而至。不令人知。夫人命無常。喻如朝露。出息雖存。入息難保。云何忽此而不懺悔。 此言人命無常。正雲臨窮方悔。悔無所及處。當知無常迅速。生死難期○無常忽到。欲懺無及。乘此無病。正宜精進。切勿以少年且得自寬。致令後悔。先賢有雲。莫待老來方學道。孤坆坆儘是少年人○摩滅。即消滅也。奄忽。即倏忽也。息。一呼一吸為一息。故有出入息。甚言其速也○金剛經雲。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。云何忽此句。懺主痛責之詞。學人母得種种放過而不解之也。慎夫哉。慎夫哉。 但五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年壯色。無得免者。當爾之時。華堂邃宇。何關人事。高車大馬。豈得自隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾乃為他玩。以此而言。世閒果報皆為幻化。 此言一切世事。皆是虛假。五天。據增一阿含經雲。須彌山半有四種天。毗沙門。天王將諸夜叉。毗留波叉天王將諸鬼神。毗留勒天王將諸魔鬼。提頭賴咤天王將諸乾沓和等。又婆沙論雲。自四天王已下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天堅首天。此為五天。上天所勅為天使。冥司所遣為殺鬼○又閻羅王請問經雲。生老病死刑為五天使者。其文甚詳○古雲。三寸氣在千般用。一日無常萬事體。縱有華堂等用。與我了不相關。故曰。何關人事。亦指自言也。到此地位。世間樂事。皆非我有。迷者不思厭離而求出世。反生貪戀。更增苦本○非復我親者。先賢俚語云。夫妻一似同林鳥。大限來時各自飛○七珍。金玉珠寶珊瑚琥珀瑪瑙等○玩。弄也。戲也。好也。他玩。於己無益。徒為他有○幻化。幻者。西域幻術之法。依艹木等幻作人畜。宛似往來動作之相。須臾法謝。還成艹木。法喻各開五法。喻中五者。如結一巾幻作一馬。一所依巾。二幻師術法。三所幻馬。四馬有即無。五痴執為馬。法中五者。一真性。二識心。三依他起。四我法即空。五迷執我法。一切世間有為之法。無不例然。故云幻化也。 天上雖樂。會歸敗壞。壽盡魂逝。墮落三塗。是故佛語。須跋陀言。汝師郁頭藍弗。利根聰明。能伏煩惱。至於非非想處。命終還作畜生道中飛狸之身。況復余者。故知未登聖果已還。皆應輪轉。備經惡處。如不謹慎。忽爾一朝親嬰斯事。將不悔哉。 此雲天福有盡○梵語須跋陀羅。此雲好賢唐言善賢梵語郁頭藍弗。此雲猛喜。又雲極喜。仙人之名也○郁頭藍弗果報。智度論雲郁陀羅伽仙人。得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。從王求車駕而出。更修五通。一心專志。而鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定。復聞魚斗。即生瞋恚。曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得定。生非非想天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。墮三惡道○狸之伎倆。止可殺魚。今為飛狸。並殺飛鳥。以遂其惡。致墮惡道。嗔時一念。可不慎哉○聖果。即無上涅盤妙果○嬰受也。又觸也。 如今被罪。行詣公門。已是小苦。情地障惶。眷屬恐懼。求赦百端。地獄眾苦。比於此者百千萬倍。不得為喻。 此以世事小苦喻大。陽閒官府小苦。尚知可畏。地獄眾苦。比之無量而反不畏。不預修善。豈不大愚而更大錯者也。豈不懼哉。豈不畏哉。下舉眾發嘆○已上大槩言罪報必不可免。故須懺悔力。方得除滅。已下正言地獄中一切惡相惡報。今日至誠。求哀懺悔。 眾等相與塵劫以來。罪若須彌。云何聞此安然不畏。不驚不恐。令此精神復嬰斯苦。實為可痛。 此苦勸脫離罪報○雲人生無有無罪。豈可不謹慎而不懺悔。可傷可痛。 是故至誠。求哀懺悔。 結懺令除。已上懺悔業障已竟。下文懺悔報障。有四。先懺地獄罪報。 某等從無始已來。至於今日。所有報障。然其重者。第一唯有阿鼻地獄。 地獄眾苦。說不可盡。至於阿鼻猶為極重。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。即無閒地獄也。下正說阿鼻獄中惡相惡報。受苦無量。 如經所明。今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城。復有七重鐵網。羅覆其上。下有七重鐵刀為林。無量猛火縱橫八萬四千由旬。罪人之身徧滿其中。罪業因緣。不相妨礙。上火徹下。下火徹上。東西南北通徹交過。如魚在鏊。脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。 經。楞嚴經。地獄中。無非是銅是鐵。是石是火○阿鼻獄。乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。焰熱。大焰熱。阿鼻獄。前七者。各闊五百由旬。唯阿鼻獄。三十二萬里。前七者。各壽千歲。唯阿鼻獄王。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。而阿鼻之罪。所犯猶重。人間六十小劫。此獄方為一晝夜。故曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王。即此直為縱。橫為廣。梵雲由旬。此雲限量。猶言此方之驛。大者八十里。中者六十里。小者四十里。為一由旬○因本經。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。外有一山。名日鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無有光明日月。具有八大地獄。謂活大地。獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿鼻至大地獄。此八大地獄。各。各復有十六小地獄。周匝圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵鎧地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄○除上八大獄。復有十次地獄。文長難錄。又次之。則有孤獨地獄。此獄在閻浮提諸處。或曠野山閒。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕。壽亦不定。所攝有情上下品十惡來生其中。偈曰。閻浮地闊七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減。前科。隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說○地獄猛火等相。大抵如十習因中淫習之所感。更兼瞋習之所招。後楞嚴經可知○如魚者。引喻法。而人難受可知○鏊。餅鏊盤。脂膏戴角者脂。無角者膏。又曰凝者。脂。釋者膏。總皆身中潤澤之物。而可盡乎○上來根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之屬。 其城四門有四大銅狗。其身縱廣四千由旬。牙爪鋒長。眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥。奮翼飛騰。啖罪人肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾。尾如鐵叉。復有九頭。頭上十八角。角有六十四眼。一一眼中皆悉迸出諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一瞋一怒哮吼之時。聲如霹靂。 此明獄中獸類形狀。甚可怖畏。掣電者。言其紅光閃爍。故如掣電。奮者勇也。發忿騰躍之勢耳。 復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。於是罪人痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求生不得。求死不得。如是等報。今日皆悉稽顙。慚愧懺悔。 此皆惡業所感之報。不可不知也○今皆稽顙慚愧者。懺悔已上阿鼻獄報。已下乃是懺悔其餘諸獄。如刀山劍樹。以至八萬四千鬲子地獄之類。如是等報。即同經中十因六報。大略相同○楞嚴經雲。一切眾生自業所感。造十習因。受六交報。云何十因。一者淫習交接。發於相磨。故有猛火鐵床銅柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。故有寒冰咤咤波波諸事。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。故有血河灰河銅灌諸事。四者瞋習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。故有刀山劍樹斧越諸事。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。故有繩木絞校杻械諸事。六者誑習交欺。發於相罔。誣妄不止。飛心造奸。故有塵穢沒溺諸事。七者恐習交嫌。發於[銜-金+缶]恨。故有擒捉擊射諸事。八者見習交明。發於邪業。薩迦耶見。邪悟諸業。故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加。發於誣謗。故有合山耕磨諸事。十者訟習交喧。發於覆藏。故有業鏡對驗諸事○云何六報。一切眾生。六識造業所招惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時先見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜。乘煙火入無間獄。發明二相。一者明見。見種種惡。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能為星火迸灑。二者聞報。此聞業交。則臨終時。先見波沒天地。神識乘流入無間獄。發明二相。一者開聽。種種鬧亂。二者閉聽。寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味則能為膿為穢。注觸則能為畜為鬼。注意則能為電為雹。推碎心魄。三者齅報。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞神識。從地湧出入無間獄。發明二相。一者通聞。惡氣薰心。二者塞聞。不通悶絕。如是齅報。沖息則能為質為履。沖見則能為火為炬。沖聽則能為沒為溺。沖味則能為餒為爽。沖觸則能為綻為爛沖思則能為灰為瘴。四者味報。此味業交。則臨終時先見鐵網周覆。神識下透掛網。倒懸入無間獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。二者吐氣。為火燋爛。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠。歷觸則能為弓為箭。歷思則能為熱鐵雨。五者觸報。此觸業交。則臨終時。先見四山來合。無復出路神識被驅入無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。二者離觸。身心屠裂。如是合觸。歷觸則能為廳為案。歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊。歷息則能為拷為縛。歷嘗則能為耕為鉗。歷思則能為煎為炙。六者思報。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞神識被吹上空旋落。墮無閒獄。發明二相。一者不覺。迷極荒走。二者不迷。覺知則苦。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑑為證。結聽則能為冰為霜。結息則能為火車火檻。結嘗則能為叫為喚。結觸則能為大為小。為一日中萬死萬生。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。自業之所招感也。 次復懺悔刀山劍樹地獄。身首脫落罪報。懺悔鑊湯爐炭地獄燒煮罪報。懺悔鐵床銅柱地獄焦然罪報。懺悔火車地獄劈礫罪報。懺悔拔舌犁耕地獄楚痛罪報。 刀山等者。亦即十習之中瞋習之所招感也。云云○爐炭者。亦是六交報中見火之所招感也○礫。小石也。研碎之意也。 懺悔吞啖鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄骨肉灰粉罪報。懺悔黑繩地獄肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎地獄惱悶罪報。懺悔鹹水寒冰地獄皮膚拆裂裸凍罪報。 五內。即五臟也。灰粉者。以繩牽扯。如世閒分屍之例也。 懺悔豺狼鷹犬地獄更相殘害罪報。懺悔刀兵距爪地獄更相搏撮斫刺罪報。懺悔火坑地獄炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄解剔罪報。 或豺害於犬。犬害於豺。故云更相等。距爪者。雞距爪鷹之類。雞距。凡刀鋒有倒刺。皆曰距。趙廣漢善為鉤距。鉤之有距。吞之則順。吐之則逆。使人入其術中而不能出。以鉤索其隱情也。搏手擊斫刀斬。搏撮斫刺。皆受苦之狀。磕。石相築聲。眾合黑耳者。或有眾物相合。黑暗耳目。更有鋸解刀剔之苦。 懺悔暗冥肉山地獄斬銼罪報。懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報。懺悔焦熱叫喚地獄煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山閒長夜冥冥不識三光罪報。懺悔阿波波地獄阿婆婆地獄阿咤咤地獄阿羅羅地獄。 自上至下。種種地獄。受如是苦。各各之所不同者。皆有牛頭獄卒馬面夜叉等。各以大力追逐驅逼而使之然也。然而皆眾生業力之所招感。本非天降亦非人與當自知之而莫自昧也○波波婆婆咤咤羅羅。俱寒獄中忍寒之聲也。 如是八寒八熱一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄。以為眷屬。 如是者。總上地獄而言。八熱即八獄。阿鼻即其一也。惟阿鼻獄至大故云獄之王。八寒獄。一頞部陀。二尼剌部陀。此二從寒逼身皰裂立名。三頞折咤。四嚯嚯婆。五唬唬婆。此三從寒苦痛發聲立名。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此三從身裂。如三種蓮華。立名。一青蓮。二紅蓮。三大紅蓮。此為八寒獄。無游增八熱獄。一等活。謂斬刺磨搗吹活等。二黑繩。謂以黑繩繃量。後方斬鋸。三眾合。謂苦具眾至合黨相殘。四嗥叫。謂眾苦所逼。悲嗥發聲。五大叫。極苦所逼謂大叫稱怨。六炎熱。謂炎逼身轉極苦難堪。七極熱內外自他身出猛火。互相燒害。八阿鼻。趣果受苦時命及形。五皆無間。此八熱獄。每一獄各有四門。每門各有四獄。謂煻煨屍糞鋒刃烈河增也。一獄既有十六則。八獄總有一百二十八。皆名游增。連八大獄。其成一百三十六座。有情游彼。其苦增苦。故名游增。自行十惡五逆。感八大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬游增獄。八萬等者鬲子地獄。梁皇懺略見。八萬四千未曾具陳。以為眷屬者。以為同類之謂。謂八寒八熱大地獄中。總有一百二十八游增獄。即此一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄。正與大獄相為表里。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。正與大獄小獄相合而成之。如人之有大小眷屬然耳。非真有眷屬也。諸地獄中者。以其為主。以為眷屬者。如主有從者故云眷屬。 此中罪苦。炮煮楚痛。剝皮刷肉。削骨打髓。抽腸拔肺。無量諸苦。不可聞不可說南無佛。 刷者。刮也。掃也。削者。刮削。皆剮剔之意○懺悔至此。寧不駭污。南無佛。心心念念。早辦資糧。急為改革。勿致此苦。資糧即所修福智是也○人間五百歲。地獄方為一晝夜。壽命一千歲。則無始已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其凡幾矣。此尚小獄為然。況阿鼻獄王。人間六十小劫。此獄方一晝夜。壽命二萬歲。受苦何所窮極。更有無量無邊不可思議之長時。難以說盡。可不痛惜也哉○不為預辦資糧。不速為漸愧改革。地獄之苦。宿預嚴待。可不懼哉○經雲。念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主敘至於此稱南無佛者。以至極悲。深痛地獄之中。一切苦惱眾生。無非無始惡業因緣。以至於此。然而非唯一切。或我無始以來。未必不然。所以總申懇禱念佛。發露求哀懺悔。願乞除滅。離諸苦惱。得解脫樂也。 今日在此中者。或是我等無始以來。經生父母。一切眷屬。我等與彼命終之後。或當復墮如此獄中。今日洗心懇禱。叩頭稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。令此一切罪報。畢竟消滅。 已上憶苦。懺悔地獄報竟。下即發願離苦得樂。 願承是懺悔地獄等報所生功德。即時破壞阿鼻鐵城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具轉為樂緣。刀山劍樹變成寶林。鑊湯爐炭蓮華化生。牛頭獄卒除舍暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生得離苦果。更不造因。等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道心。 懺悔已。至心信禮常住三寶。 離喜妙樂為三禪。人間最樂無有過者。三禪。謂三禪天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。此三天。已無男女淫慾。以禪定法喜為食。所以說更不造因。等受安樂如第三禪也○發無上道心。即發阿耨多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者。華言無上正等正覺。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 禮諸佛已。次復懺悔。已懺地獄報竟。今當懺悔三惡道報。 承前啟後○此下懺悔果報中三惡道報。即下畜生道餓鬼道修羅道是也。兼上地獄名四惡道。 經中佛說。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂猶不稱意。但世閒人忽有急難。便能舍財不計多少。而不知此身臨於三塗深坑之上一息不還便應墮落。 此懺人道出其多求不足慳吝之苦代為懺悔○此處三塗且指地獄餓鬼畜生而言。文義不在修羅故也。 忽有知識。勸營功德。令作未來善法資糧。執此慳心無肯作理。 善知識者。憐其罪苦。故來勸彼令修善法使之滅罪。乃至於修戒修定修慧。作種種福德者。亦俱可稱善法資糧也。 夫如是者。極為愚惑。何以故爾。經中佛說。生時不齎一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終墮諸惡道。 齎即齎裝也。送也。行道所用也○既不益己。縱是自有。還成他有。因慳貪故。無善。無德。故生惡道也。 是故今日歸命三寶至誠懺悔。 上總明慳貪苦報懺悔竟。下別開三道。次第披誠懺悔。先懺畜生道。 次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽犁償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報。今日至誡。皆悉懺悔。 此懺畜生道○畜生道如楞嚴經雲。是諸眾生。若於本因。貪物為罪。遇物成形。名為怪鬼。物銷報盡。生於世閒。多為梟類。酬足為人。參合頑類。貪色為罪。遇風成形。名為魃鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。酬足為人。參合異類。貪惑為罪。遇畜成形。名為魅鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。酬足為人。參合庸類。貪恨為罪。遇蠱成形。名蟲毒鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。酬足為人。參合狼類。貪憶為罪。遇衰成形。名為癘鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。酬足為人。參合微類。貪傲為罪。遇氣成形名為餓鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。酬足為人。參合柔類。貪罔為罪。遇幽成形。名為魘鬼。幽銷報盡。生於世閒。多為服類。酬足為人。參合勞類。貪明為罪。遇精成形。名魍魎鬼。精銷報盡。生於世間。多為應類。酬足為人。參合文類。貪成為罪。遇明成形。名役使鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。酬足為人。參合明類。貪黨為罪。遇人成形。名傳送鬼。人亡報盡。生於世閒。多為循類。酬足為人。參合達類。 次復懺悔餓鬼道中長受饑渴百千萬歲不聞漿水之名罪報懺悔餓鬼食啖膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼動身之時一切肢節火然罪報。懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀。皆悉懺悔。 上懺畜生道竟。次懺餓鬼道。餓鬼道者。如正法念處經雲。餓鬼險惡之業。由心貪嫉欺誑於人。貪惜積聚欲望長富。廣積眾惡。不行布施。沙門婆羅門。及諸病瘦盲瞑貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中○複次若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。一者人中住。若人夜行則有見者。二者在閻浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。略言有三十六種且舉七八種。一者炬口。口出猛火。肢節煙生。二者針咽。腹大如鼓。項頸如針。形狀苦瘦。三者臭口。口氣臭惡。臭不可聞。四者大癭。頸生癭瘤。啖彼膿血。五者針毛。出毛如針。轉刺身體。六者臭毛。身毛臭穢而不堪聞。七者得棄食。人所棄以充飢餓。八者得失。物失不堪。方得就吃。一日一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生○腹大咽小者。針咽鼓腹之徒。焰口焦身之輩。即此類也。 次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩盤茶諸惡鬼神生啖血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。悉令消滅。 次懺阿修羅道。阿修羅。此雲非天。由前因中。雖願得天身而不信正業福田力故。智度論雲。欲界眾生。三種善根。上分天道果報。中分人道果報。下分修羅果報。修羅結使腹心。心多邪曲。得道甚難。諸天雖隨結使。直心信道。修羅雖則與天相似。以其近道難故。故在人下。天之怨敵。名阿修羅。王於。欲界中。化身大小。隨意能作○楞嚴經雲。阿修羅有四種。若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王。住大海底。須彌山側。所住之城。名曰光明。縱廣八千由旬。壽五千歲。一日一夜。比人間五百歲○諛諂面從。曰諛。佞言曰諂。憍。恣也。逸也。縱肆也。詐。偽也。詭譎也○羅剎。是食人鬼。亦是啖精氣鬼。人心中有七滴甜水。和養精神。鬼啖一滴。令人頭痛。三滴悶絕。七盡即死。一心持咒者。即脫此難○鳩盤茶。是可畏鬼。 願承是懺悔畜生等報。所生功德。生生世世。滅愚痴垢。自識業緣。智慧明照。斷惡道身。 上懺三報已竟。此發願求成三道之功德。滅惡生善。必承懺法而入也○因愚痴無慧故。受畜生身報。今得智慧。一念醒悟。即可斷畜生惡道身。而生人天善道○愚垢既除。畜生報盡。或生天上。或生人間。慧性開明。自識業緣果報。必不更受於畜生者。莫非懺悔之功。亦自知之也。 願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪。饑渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報。所生功德。生生世世。質直無諂。離邪命因。除醜陋果。福利人天。 梵語阿修羅。此雲非天。有天福而無天行故。又雲無酒等。其形極丑。常與諸天鬥戰。力不勝故。但彼縛故。又雲具縛有四。如上所明○為利養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。此則心多邪曲。皆邪命因也。今既質直無諂。是即離邪命因。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。乃至於自利利他。亦承懺法之力而得如是也。 願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲為眾生故。以誓願力。處之無厭。 鬼畜修羅。兼前地獄。故云四惡道報○此下懺果報中人天余報。 已懺三塗等報。今當複次稽懇。懺悔人天余報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間盛年夭枉。其數無量。但有眾苦。煎迫心形。愁憂恐怯。未曾暫離。 已懺云云者。承前起後。相與稟此云云。分懺過現促命。閻浮。具雲南閻浮提。此雲穢樹。盛年夭枉者。或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之報。 如此皆是善根微弱。惡業滋多。致使現在凡有所為。皆不稱意。當知悉是過去已來惡業餘報所致。是故今當懺悔。 此分懺過現。原因善根微弱。故有盛年夭枉等苦也○以下一切罪報。正明凡有所為。皆不稱意處。人間惡報。無非眾苦煎逼心形者是。 無始以來至於今日。所有現在及以未來人天之中。無量余報。 上先明余報之由竟下正舉無量余報罪業。總申懺悔也。 懺悔人間流殃宿對癃殘百病六根不具罪報。懺悔人間邊地邪見三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬不得常相保守罪報。懺悔人間親友凋喪愛別離苦罪報。 此廣懺現未列報○流者流落。殃即災殃。此因無始宿業。縱修善法而得人身。惡業未盡。猶有流落余剩之殃。故曰流殃宿對等雲耳○六根。眼耳鼻舌身意。不能完具○三惡者。惡大惡。惡中惡。惡者。人以惡加己。還以惡報之。大惡者。人不侵己。無故加害於人。惡中惡者。人來恭敬供養。不念報恩而反害之○八難者。生於邊地邪見之家。便不知三寶。一地獄。二餓鬼。三旁生。此又名三惡道。亦在八難數中。四盲聾喑瘂。五世智辯聰。六佛前佛後。七北俱盧洲。此四者在人道中。八無想天。此八者。有一於此。不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏○不得常相保守者。父母兄弟妻子中有一死別生離便是○凋。瘁也。焦瘁也。 懺悔人間冤家聚會憂愁怖畏罪報。懺悔人間水火盜賊刀兵危險驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦流離波迸亡失國土罪報。懺悔人間牢獄系閉幽執側立鞭撻拷楚罪報。懺悔人間公私口舌更相羅染更相誣謗罪報。 幼而無父曰孤。老而無子曰獨。流離波迸。亡失國土。無家可歸。困苦非常○幽執側立。在牢獄之中。不得自在而鞭撻也○彼此互相綺飾文詞。乃至彼此惡言加謗。故曰更相等。 懺悔人間惡病連年累月不差枕臥床蓆不能起居罪報。懺悔人間冬瘟夏疫毒癘傷寒罪報。懺悔人間賊風腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神伺求其便欲作禍崇罪報。懺悔人間鳥鳴百怪飛屍邪鬼偽作妖異罪報。 差。病瘳也。毒癘。秋間瘧癘。春患傷寒○此言四季之中。嘗懷病苦者。如法華雲。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服者是也○痞。氣隔不通也。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。直至下文種種罪報。無非過去之餘殃也○伺。偵候也。探伺也。崇。神禍也○屍。死者在床曰屍飛屍。即怪異。百怪等者。或即毗陀羅起屍之類便是。 懺悔人閒為彼虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。懺悔人閒自縊自刺自殺罪報。懺悔人閒投坑赴火自沉自墜罪報。懺悔人閒無有威德名聞罪報。懺悔人閒衣食資生不能稱心罪報。懺悔人閒行來出入有所運為值惡知識為作留難罪報。如是現在未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱罪報。 虎。猛獸。豹似虎圜文。豺。狼屬狼似犬。皆惡獸也○縊。絞也。自經死也。刺。穿也。傷也。聞。聲譽也○皆不稱其所為。故云留難○已上等報。正所謂但有。眾苦煎逼心形。愁憂恐怯。未曾暫離者此也。人閒有此許多不稱意。正緣善根微弱惡業滋多。故有此等苦報。可不生大慚愧大恐怖。以哀求懺悔也。 某等今日至誠。向十方佛尊法聖眾。求哀懺悔。願皆消滅。 上來懺悔三障已竟。下文總申發願求成功德。 前已懺悔三業六根一切煩惱障。一切業障。四生六道一切報障。今當次第發願回向。 承前起後。下正名回向。 某等願以此懺悔三障。所生功德。悉皆回向施與一切眾生。俱同懺悔。願與一切眾生。現生之內。身心安樂。三災八難。不吉祥事。咸悉消除衣食豐饒。 此普及眾生現生感樂果○饑饉疾疫刀兵為三小災。火劫水劫風劫為大三災。此特以小三災言之耳。八難見前。毗婆沙論雲。人能一日一夜持不殺戒於未來世。決不逢刀兵災。若以一訶梨勒果。起殷淨心。奉施病僧。於當來世決不逢疾疫災。若一摶之食。起殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不逢饑饉災。 正信三寶。舍此報身。皆得往生極樂世界。親覲彌陀。得授記莂。當來世中。見彌勒佛。聽聞正法。如教進修。 正信三寶句。亦普及眾生現生植善因○信此一乘無上之法為正信也○舍此以下。是普及眾生當來近佛○舍此者。前生所作惡業善業。今生此身。正為來受苦樂之報。故為報身。死即舍此形命而往。故曰舍此報身○彌陀佛國。清淨人民。種種快樂。皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致。不比五濁惡世也。見小彌陀經○莂者。禾稻秧種。字義從艹從別。禾秧為艹中別一佳種。故曰莂。以喻授記即作佛秧。故曰得授記莂也○彌勒佛國。其地平正。無有山陵溪谷。人民眾多。少貪淫瞋恚愚痴。壽皆八萬四千歲。面目桃華色。彌勒龍華三會說法。初會度九十六億萬人。二會度九十四億萬人。三會度九十二億萬人。彌勒佛住世六萬歲。正法如是。像法亦復如是。 願得生生世世。在在處處。常值國王。興降三寶。不生外道邪見之家。 此普及眾生。當來遠魔。外道邪見。即不得興隆也。 又願生生世世。在在處處。蓮華化生。種族尊勝。安隱快樂。衣食自然。 此普及眾生當來感勝○從此懺法功勳。更加一心念佛。以淨其心。在處佛土。悉皆清淨。所以不受父母胞胎。常在蓮華托質耳○若必蓮華化生。種族不止豪貴高門。若據此二句。劣者猶在化樂天宮。勝者必生十方淨土。更觀下文可見也。 又願生生世世。在在處處。慈仁忠孝。等心濟物。不生一念逆害之心。 此普及眾生。當來尚善也。 又願生生世世。在在處處。常為諸佛之所護念。能降魔怨及諸外道。與諸菩薩俱會一處。菩提道心相續不斷。 此普及當來值聖也○淨印法門經雲。以無所為心。即能降諸魔。當知有四知苦能降蘊魔。斷集能降煩惱魔。證滅能降死魔。修道能降天魔○。婆沙論雲。斷慧命故名魔。複次常行放逸而害自身。故名魔。魔者殺也○華嚴會上第二十一位知識。徧行外道。告善財言。閻浮提內九十六種外道。各起異見而生執著。我悉於中方便調治。令其舍離所有諸見。乃至普及十方世界。悉亦如是○楞嚴注云。悟道之人。一生眾里。與道相應。不作三業。所以不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。實由道力所資。不染三界根本煩惱來往自由。 又願生生世世。在在處處。興顯佛法。修行大乘。分身無量。救度眾生。直至道場。無有退轉。 此普及當來。自利利他○華嚴雲。雖復現身於世中生。而於世法心無所著。不同凡夫永沒三界。又不同二乘求出三界。方知學佛人。能免生死。義在於斯。乃無生死可免。無三界可出。觀四生如一子。等三界於同仁故也○分身無量。如法華經雲。我分身謂佛。在於十方世界說法者。今應當集云云。 如諸佛菩薩所發誓願。所修福智。所行回向。我亦如是發願修集回向。 此上同諸聖○發誓願者。如四弘誓願等修福智。即福慧雙修。回向有十。一者救護一切眾生離眾生相回向。度無所度。二者不壞回向。壞其可壞。遠離諸離故。三者等一切佛回向。覺齊佛覺。四者至一切處回向。發明無地。五者無盡功德藏回向。身土涉入。六平等善根回向。同於佛因。七等觀一切眾生回向。性同眾生。八真如相回向。不即不離。九無縛解脫回向。十方無礙。十等法界無量回向。性得圓成。 虛空界盡眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。 統結回向。反明四法有盡。 我此修行回向終無有盡。 正明修行無盡。 發願回向已。至心信禮常住三寶。 總結歸敬三寶○已上如是十種回向。楞嚴廣明。茲不繁引。然而人回向者。回因向果。回小向大。乃至回向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。經雲。回己施眾生。皆共成佛道。正此意也。此中言如是回向。虛空界盡等言。如懺悔文雲。乃至虛空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是四法廣無邊。願今回向亦如是。所以說我此回向。終無有盡也。發願已。而更信禮常住三寶者。當知前來一部懺文。所說無量無邊一切罪業。欲求懺滅者。畢竟全憑十方常住三寶。廣大威德神通之力。己躬一念竭誠之力。始得罪業消融。福慧增長。直至成就無上菩提。無出於此故也。我眾等欲求懺法。當於三寶己躬之處。宜盡心焉。慎毋忽耳。慎毋忽耳。倘或稍有一念輕微。便是虛構文言。非但不能益於理。亦恐不能益於事也。思之。 慈悲水懺法卷下(終) 懺如浣滌。以水為名。至心頂禮。罪根清罪滅。福由生。慧日昭靈覺海性圓澄。 音釋 佛法僧間後文 毀 (亦去聲)。 曝 (步木切音仆)。 坌 (步悶切盆去聲)。 裸 (魯果切。羅。上聲赤體也)。 篋 (乞協切音怯)。 軸 (直六切音逐)。 帙 (直質切。音侄書衣經套也)。 挽 (武綰切。音晚。引)。 肯 (苦等切同肯)。 抄 (楚交切。同鈔。謄寫也)。 著 (直略切。附也。置也)。 呰 (祖此切音子)。 殺 (式吏切。音試下殺上曰弒)。 著 (職略切音灼)。 屧 (悉協切音燮)。 屐 (竭戟切。音極)。 其餘文 魑 (抽知切音鴟)。 摴 (抽居切音摳)。 蒱 (蓬晡切音匍)。 相見 (上息亮切。去聲下形甸切。音縣)。 殺 (所界切。音曬。疾也)。 卒 (蒼沒切。村。入聲。忽也。速也)。 邃 (須兌切音歲)。 鼻 (皮意切。音避。無入聲)。 掣 (敕列切音徹)。 礫 (即狄切音力)。 搏 (伯各切。音博。手擊也)。 磕 (充合切。石相築聲)。 斫 (職略切音酌)。 鬲 (各鵅切。音格。同隔讀。力者曲腳之鼎)。 三惡道文 營 (於平切音刑)。 齎 (俗齎字。[丬*戔]西切。音韲。今書此字。已久不可改矣)。 唼 (色洽切音霎鳧雁聚食也)。 人閒文 差 (楚懈切。音蠆。病瘳也)。 聞 (無悶切。音問聲譽。曰聞)。 莂 (必列切。音別)。 注音釋 贊佛偈 分 (無悶切去聲)。 卑猥注 埲 (蒲孔切)。 塕 (烏孔切。翁。上聲)。 盥 (古玩切。音貫。以盆洗手曰盥)。 套 (他到切滔去聲)。 紊 (文運切。音問。亂也)。 窺竊注 瞰 (苦濫切。音闞。俯視曰瞰)。 伺 (息恣切。音四。察也)。 靸 (悉合切糝。入聲)。 乩 (堅溪切。音雞。卜以問疑)。 飲酒注 黷 (杜谷切。音讀。黑也。垢也)。 生鱠注 羴 (屍連切。扇。平聲。羊臭也)。 蒜 (蘇貫切音算)。 茖 (各鵅切。音格。山蔥也)。 韭薤 (上居有切。音九。下下戒切。音械)。 荽 (蘇回切。音綏亦葷菜也)。 舐 (上紙切侍上聲)。 吻 (武粉切。音刎。口唇邊曰吻)。 屠沽注 刳 (空胡切音枯)。 醪 (郎刀切音牢)。 秫 (食律切。音術。稷之黏者)。 衰相注 壞 (鋪梅切。音丕。未燒陶瓦)。 殞 (羽敏切。音允。歿也)。 萎 (烏胃切。音穢。飯牛也)。 眴 (輸慎切。音舜。目動搖也)。 地獄注 皰 (披教切)。 嚯 (忽郭切音霍)。 唬 (虛交切音哮)。 嗢 (與喔同音屋喉咽也)。 搗 (都稿切刀上聲)。 繃 (補耕切。音崩)。 煻煨 (上徒即切。音堂。下烏魁切。音威。煨燼盆中物也)。 剮剔 (上占華切。寡。平聲。剔肉置骨也。下他力切。音惕。解也)。 鞫 (居六切。音匊推窮罪也)。 齅 (許救切休去聲)。 畜生注 魃 (蒲末切。音拔。旱神)。 魅 (莫佩切音妹)。 蛔 (於媯切音為)。 魘 (於檢切音掩)。 餓鬼注 癭瘤 (上庚頃切。音頴。下力求切。音留。肉起病也)。 懺悔注 剩 (時正切。音盛。余也)。 八難之難 (去聲)。 瘁 (秦醉切音萃)。 瘳 (丑鳩切音抽)。 痞 (普弭切。音披氣隔不通)。 偵候 (上丑正切。稱。去聲。下與矦同)。 崇 (須兌切。音歲。神禍也)。 圜 (於權切。音圓)。