慈悲道場水懺法科注 · 卷中

水懺科注卷中 龍住釋　成簡西宗　集注 贊文 四八端嚴微妙相　　僧祇三大劫修來　　面如滿月目如蓮　　天上人間咸恭敬 慈悲水懺法卷中 一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命一切諸佛。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。 地藏菩薩白佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。徧滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅盤樂。 南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 禮諸佛已。次復懺悔。 此下承上文而起觀行。以作滅罪之方。然而禮懺。雖在一日一時。入道功程。必當隨力漸次而能成就。 某等即今身心寂靜。無諂無障。正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪方便。 即今等者。指初卷後折憍竭愛等。以至禮佛已畢之時。斯時至誠虔懇。即今道場之內。身口意三業。了無過失。故得身心寂靜。無諂誑。無私曲。趂此心靜之時。復加觀行而進之。觀行如下觀察思惟等。文中自明。 何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身。 上總標。下別釋。 第一觀因緣者。知我此罪。藉以無明不善思惟。無正觀力。不識其過。遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道。行邪險徑。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自纏自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。 觀因緣。者之一字。迭上標下而釋之也。藉。托也。因緣者。要自知起罪之因。習罪之緣。皆由無明。遂至不能自出○無正觀力。即所謂無正知見力也。天台止觀雲。正觀者。觀諸法無相。並是因緣所生。因緣無性。即是實相。先了所觀之境。一切皆空。能正之心。自然不起。無正觀之力。所以不識其過。自然有許多纏縛貪著。要知十惡五逆。乃至無窮之罪業。皆由不識其過而生。不識即不知。不知即不明。不明即無明。無明即不善也。以是因緣。失於正智。故云無正觀力○梵語魔羅。此雲奪命。乃至奪智慧命。故又名殺者。又梵語波卑夜。亦名波旬。此雲惡。釋迦出世。魔王之名。亦翻殺者。又惡中之惡。常欲斷人慧命故。即今毀宗誘法邪見等流。亦同此類也。依隨此等。即當墮三惡道。故云險徑云云○魚但知有香餌。不知有喪身之患。重看不知二字。蠶求堅固。蛾貪色見而自害。無非自取。重看自字。三者皆貪著因縛。作是觀者。當永斷無明以求正知見○若以法合魚。合我人及一切眾生。鉤合無明不善。並五欲等之鉤餌也。蠶及飛蛾皆合我等之言。繭合愛纏之患。火合貪慾之殃。若能如是觀察。即名正智。即名善思惟。修懺行人。吃緊於斯。慎毋忽之。而不自知也。 第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世輪轉。苦果無窮。沉溺無邊巨夜大海。為諸煩惱羅剎所食。未來生死。冥然無涯。設使報得轉輪聖王。王四天下。飛行自在。七寶具足。命終之後。不免惡趣。四空果報。三界極尊。福盡還作牛領中蟲。況復其餘無福德者。而復懈怠。不勤懺悔。此亦譬如抱石沉淵。求出應難。 二果報觀行○果報者。既有惡業。必招惡果。不修出世。縱有福如聖王。如四空天。福盡還應墮落。所以必勤懺悔。作是觀者。定修出世。不求福報○三世無窮者。經雲。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。故云耳○沉溺大海。謂受苦無量。如在黑暗大海。亦喻言也○以羅剎為喻。非真羅剎也。諸煩惱似之。為煩惱之羅剎耳。非真為羅剎所食也。為煩惱汩沒之盡耳○王四天下。王者治也。晉本華嚴雲。金輪寶名。勝自在。象寶名青山紺。馬寶名勇疾風神。珠寶名光藏雲。主藏臣寶名大財玉。女寶名淨妙德。主兵臣寶名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶作轉輪王。飛行自在。王四天下者也。如此福德尚墮苦報。未知何日出離。況無福而不求懺悔乎○四空者。即無色界四空天也。一空無邊天。二識無邊處天。三無所有處天。四非非想處天。證四空果報。為三界之極尊。三界即欲界色界無色界。諸天共二十八天也。 第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力。不能得顯。我今應當發起勝心。破裂無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅盤妙果。 三自身觀行○自身雖凡夫。實可以超凡而入聖。惟在發起勝心耳。作是觀者。當知我身即如來身○自身亦有三身。慧身。妙法身。應一切身也○黑暗叢林。就是煩惱發揮。充滿處覆蔽本性。猶如黑暗叢林。非煩惱之外。更有黑暗叢林也○大乘法界論雲。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山被瞋恚泥所封著故。亦如虛空被愚痴雲之所蔽故○有三種因。玄妙雲。有心者皆得作佛。即法身種。謂之正因。一切世智。三乘解心。即般若種。謂之了因。一切低頭舉手。即解脫種。謂之緣因○亦可以說師教外熏等緣。謂之緣因。有緣因故。始得了因可知○勝心即今虔懇至誠。乃至止觀之心。可為勝心也○因無明。遂有許多顛倒重障。故須破裂○覺慧。是無上之因也。因即果。果即因。因果雙忘。不可思議。故云無上妙果○涅盤有三。一性淨。為外道妄計涅盤。一方便淨。為二乘取證涅盤。皆非無上。一圓淨。如來究竟涅盤。是謂無上涅盤。是出世第一義故為妙果○又涅盤有四。一本來自性清淨涅盤。一切眾生平等共有。即真如理也。二有餘涅盤。二乘煩惱雖斷。余習未除。故云有餘。三無餘涅盤。謂煩惱既盡。余習亦減。故云無餘。四無住涅盤。謂不住生死。不住涅盤。窮未來際。利樂有情。故云無住。此指無依無住。即是出世第一義諦。故云無上。 第四觀如來身。 四如來觀行○以此觀如來身。直須常如佛學。常如佛心。能作是觀者。當知吾身亦同如來。豈獨如來為如來身哉。 無為寂照。 無有少法。故曰無為。永嘉所謂不見一法即如來是也。寂照者。譬如明鏡照物。恆自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辨。皆是實性自爾。非是有心。方始用也。只為眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。所以有四句百非。妄生許多見解。無為寂照。自然離絕百非。不動心相故也。所以者何。以即心無心故。心恆是理。即理無理故。理恆是心。理恆是心故。不動心相。心恆是理故。不得心相。不得心相故。即是眾生不生。不動心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等法界性也。純一道清淨。更無異法。 離四句絕百非。 離四句絕百非者。大明覺慧之中。念念清淨。一切邪妄知見不生。此即如來清淨法身也。本無四句百非之想。又安有所謂離之絕之耶。特世人視之。見為如來離之絕之耳○四句者。但舉一對。或舉一字。便成四句。即如有無對作四句者。如雲有。無。亦有亦無。非有非無。便成四句也。一異二字。或斷常二字。俱可成四句○楞嚴經雲。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事○百非者。法教數雲。凡作四句。有本末三世。已起未起。積成四句。皆非得真。故云百非也。即就上有無對作四句者言之。若雲有。是增益謗。若雲無。是損減謗。若雲亦有亦無。是相違謗。若雲非有非無。是戲論謗。此是本四句也。復此四句。每句有四句。有中四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。又無中四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。又亦有亦無中四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。又非有非無中四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句。每一句成四句。則成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句。則成四十八句。此四十八句。皆有已起未起。成九十六句。搭上本四句。則成百句也。余法四句皆仿此。 眾德具足湛然常住。 眾德。即萬行感報。百福莊嚴。具足圓滿。故曰具足。湛然常住者。即如來萬億圓滿之報身也。湛然即湛寂。常住者。即常住不動之謂也○又湛然常住者。如宗門統要雲。佛光如滿禪師。因唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常在世。佛今在何處。師雲。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。 雖複方便入於滅度。慈悲救接。未曾暫舍。 方便入滅而不舍救接。所謂他方此土。分身無數。皆如來化身也。別有示現而人不識耳。非真入滅。故曰未曾暫舍。 生如是心。可謂滅罪之良津。除障之要行。是故至誠。求哀懺悔。 生如心三句。總收繳上與四種觀行。以為滅罪作前方便等語相應。以此四心。總申懺悔。則無罪不滅。無福不生也○上明四種觀行懺悔已竟。下復重舉煩惱障道因緣。重求懺悔。蓋因煩惱深厚。慧眼即盲。障道因緣。從茲而起。煩惱一起。種種善法。悉為障蔽不生。故云起障等云云。文在後面。 某等無始以來。至於今日。長養煩惱。日深日厚。日滋日茂。覆蓋慧眼。令無所見。斷除眾善。不得相續。 業力覆蔽。縱善法在前。而心境俱違。自然斷除眾善。一切善法俱障。如下文所云皆是耳。 起障不得見佛不聞正法不值聖僧煩惱。起障不見過去未來一切善惡業行出離煩惱。障受人天尊貴之煩惱。 人天尊貴。以異三塗微賤之比。人天之天。欲界諸天也。 障生色無色界禪定福樂之煩惱。 色為色界天。無色為無色界天。色界禪見下四禪定內。無色界禪。具見後八解脫九空定中○禪定福樂。禪法要解雲。得初禪相云何。答曰。離生喜樂。先以正念呵止五欲。深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。身心快樂。證初禪相。轉復增勝。身心輕安。嗔處不嗔。喜處不喜。世間八法。所不能動。至於衣服飲食等。心不貪著。但以諸善功德為貴。得初禪已。進求二禪○二禪厭患覺觀。何以故。如欲界五欲五蓋。令心散亂。初禪覺觀。[女*(巢-果+(離-蹂))]亂定心。亦復如是。即用無漏初禪呵責覺觀。內得清淨定生喜樂。入於二禪。問云何是二禪相。答曰。以無覺觀動故。內心清淨。如水澄清。無有風波。星月諸像。悉皆照見。定生喜樂妙勝。初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂從初禪定生○得二禪大喜。然心變著喜生諸結使。以是喜故為煩惱本。況喜為粗樂。今欲舍粗而求細樂。故言離喜。更入深定以求妙樂。問云何是第三禪樂。答世間最樂。無有過者。粗者為喜根。細者為樂根。譬如極熱得清冷水。持洗手面。是名為喜。入清涼地。舉身沐浴。是名受樂。既得三禪之樂。一心守護。常恐退失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得之無厭。則復為苦。得已守護。亦復為苦。行者患樂亦復如是。蓋初禪樂。以覺觀[女*(巢-果+(離-蹂))]亂故舍。二禪大喜動故舍。三禪知樂無常難守故舍。以是故當舍此樂。進求四禪安隱地○前依禪定樂舍於欲樂。今依何等而舍禪樂。且舍禪樂。得何利益。答曰。依涅盤樂。能舍禪樂而得三利。所謂羅漢辟支佛佛道。以三乘道。隨意而入清淨涅盤。問云何是第四禪相。答曰。斷樂斷苦。無喜無憂。故念清淨。初禪覺觀未定。二禪喜大發動。三禪樂心多亂。並皆念不真清淨。雖有定心。出入息故。令心難攝。四禪純清淨故。無出入息故。心則易攝。是為真禪。譬如善御良馬。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通。求之亦易。前三禪粗相清淨心。第四禪細相清淨心。 障不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱。 或隱或顯。迅速無礙。山崖牆壁。直過如空。凌虛往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。可以徧至十方。即此神境通也。 障學安那般那數息不淨因緣觀等諸煩惱。 安那雲出息。般那雲入息。習坐禪者。有止觀法門。天台小止觀雲數息觀。對治游思之病。先數入息。後數出息。從一至十。終而復始。不令散亂。亦有數入不宜數出。數出不必數入。雙數反恐有病故耳○不淨觀者。對治貪慾。謂觀身不淨也。如上卷三十六等所明○盡此乾慧一信住行向各十。共四十一清淨心。次成四種妙圓加行。四種妙行。此即暖地頂地忍地世第一地也。 障學暖頂忍第一法七方便等諸煩惱。 所諸暖頂忍第一法者。謂以佛覺用為己因地心。若出未出。猶如鑽火欲燃其水。名為暖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山身入虛空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道二無所目。名世第一義○七方便者。小乘七賢。一五停心位。二別相念位。三總相念位。四暖位。五頂位。六忍位。七世第一義位也○五停心者。數息停散心。不淨停貪心。慈悲停瞋心。因緣停痴心。念佛停障心。謂之圓五品。停五心○別教雲。忍位有五。一伏忍證十信。二柔順忍證十行十向。三信忍證十住。四無生忍證十地。五寂滅法忍證妙覺。 障學慈悲喜舍聞思修等諸煩惱。 慈悲喜舍。即四無量心○發菩提心論雲。聞思修為三慧。一聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二思慧。思念觀察。一切有為法如實相。謂無常苦空。無我不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧。三修慧。謂離欲不善法。漸次修入。 障學空平等中道解三觀義諸煩惱。 空者一念無相。因緣所生法。我說即是空。平等者。無法不備。亦名為假。中道者。不一不異。亦名為中。空與平等中道。是為三觀。習觀者。要解此三觀義。此出中輪。 障學助道品念處正勤根力如意足諸煩惱。 助道品者。即上卷三十七助菩提法中○四正念處。四正勤。五根。五力。四如意足是也○四念處者。一觀身不淨。謂染緣有故。二觀受是苦。謂執取增縛。三觀心無常。謂念念遷滅。四觀法無我。謂無有定相○四正勤者。已生惡時勤令斷。未生惡時勤令不生。未生善時勤令生。已生善時勤令增長○五根者。一信根。能入法海信於業報。消除疑網。二念根。住持不忘。三精進根。念茲在茲。四定根。湛寂虛通。修心不亂。五慧根。明辯實諦。以慧照了○五力者。一信力。一念萬年。魔不能壞。二念力。純清絕點。煩惱不能壞。三進力。塵劫無怠。天人不能壞。四定力。須彌堅固。無有能動。五慧力。摧邪顯正。知世間出世間法。無一法能壞○四如意足者。即四神足也。一定根如意足。謂深固幽遠。此得也。二定覺如意足。謂寂而常照。此念也。三定力如意足。謂魔不能動。此進也。四正定如意足。謂入佛三昧。此慧也。 障學八正道示相之煩惱。 八正道者。無盡意經雲。一正見道。謂不起斷常見。二正思惟道。謂思不起於貪等。而思戒定慧解脫解脫知見也。三正語道。凡所演說。除口邪命故。四正業道。順理而修清淨業故。五正命道。以無漏智。除三業五種邪命。無諸奸諂故。六正精進道。勤修涅盤。善入正諦。七正念道。進向涅盤。繫心不忘故。八正定道。決定不亂故○八正道。即八聖道。總是依法而修為有法可得義。故曰示相。 障學七覺支不示相煩惱。 七覺支者。無盡意經雲。支者分也。一念覺分。謂觀一切法。自性皆空故。二擇法覺分。謂能分別了義不了義故。三進覺分。謂勤修不退故。四喜覺分。謂所修法喜故。五除覺分。謂除諸煩惱故。六定覺分。謂如所入定。覺了諸法故。七舍覺分。謂不為世法所牽。無著無礙故。七覺支。即七菩提分。總是觀一切法空為無法可得義。故曰不示相。 障學八解脫九空定煩惱。 八解脫者。大集雲。一內有色觀外色解脫。背棄色愛心。此謂初禪。二內無色觀外色解脫。背棄色愛心。此謂二禪。三淨勝解心作證具足住。背棄不淨心。此為三禪。四超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住。棄下地法。此為四禪。五超一切空無邊處。入無邊識處定具足住。非棄下地法。亦為四禪。六超一切處識無邊處。入無所有處定具足住。非棄下地法。此為四空。七超一切無所有處。入非想非非想定具足住。非棄下地法。亦為四空。八超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。背棄一切有緣心。此為過三界解脫者。離縛之義也○九空定者。初門雲。一次第定初禪喜樂。二次第定二禪妙喜生。三次第定三禪妙樂。四次第定四禪浮盡。五次第空處定。空能普入。六次第識處定。識能明了。七次第無所有處定。無有即有。八次第非非想定。無想即想。九次第滅受想定。心滅無滅。 障學於十智三三昧煩惱。 十智者。華嚴雲。一三世智。二佛法智。三法界無智智。四法界無邊智。五充滿一切世界智。六普一切世界智。七住持一切世界智。八知一切眾生智。九知一切法智。十知無邊諸佛智○三三昧者。有覺有觀為空三昧。無覺無觀為無相三昧。無覺有觀為無作三昧。三昧者。此雲正受。不受諸受。乃為正受。又雲正覺即具自在神通之意也。又圓覺注云。言佛入於神通三昧之謂也。 障學三明六通四無礙煩惱。 三明者。一天眼智明。謂聲聞。辟支。菩薩。三乘諸佛。於天勝妙。得彼天眼。二宿命智明。佛於三世境界。無有不知。不同二乘。三漏盡智明。證見道時。遠離四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。不同二乘所證。又大經雲。一菩薩般若明。二諸佛天眼明。三無明畢竟空○六通者。般若雲。一神境通。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為一。或隱或顯。迅速無礙。山崖牆壁。直過如空。凌虛往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出煙焰。如燎高原。體注眾流。如消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手[打-丁+(改-己)]摩。光明隱蔽。轉身自在。此即身如意通。二天耳通。過人天耳。能如實聞。十方各殑伽沙界。情非情類。種種音聲。三他心通。能知十沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔痴等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知。四宿命通。能知十方有情。一心十心百千心。若一日二日至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略等事。五天眼通。能見十方情非情種種色像。或粗或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受生勝劣等報。六漏盡通。能知十方有情。若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮聲聞獨覺之地○四無礙者。四無礙智。一義無礙智。知諸法義了了通達。二法無礙智。諸法名字。分別無滯。三詞無礙智。辯說無礙。令各得解。四者樂說無礙智。十二部經。隨其根性為說也。 障學六度四等煩惱。 六度者。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧也○四等者。楞伽經。字語身法。四者與我同等。字等者。一切如來佛名字無別。語等者。六十四種梵音無差。身等者。諸佛法身相好是同。法等者。我彼同得菩提分法。四者等無差別。故云四等。 障學四攝法廣化之煩惱。 四攝法者。妙玄雲。一布施攝法。謂樂財者以財施。樂法者以法施。二愛語攝法。謂以軟語隨順安慰一切眾生。三利行攝法。謂隨起身口意行令各沾利益。四同事攝法。謂和光同事。令其各得霑益。故得廣化。 障學大乘心四弘誓願之煩惱。 大乘四弘誓者。行願品雲。眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。誓願弘深。故為大乘。 障學十明十行之煩惱。 十明者。華嚴雲。一知一切眾至業報。二知一切眾生寂滅。三知一切惟是實相。四能以無量聲壞染著。五能以方便受生。六舍離一切想受。七知一切法非想。八知一切法非無想。九知一切有法本無有生。十濟度一切眾生○十行者。一歡喜行。謂始入法界不為邪動。二饒益行。謂常化眾生使得法利。三無嗔恨。謂常修善法。謙下恭敬。四無屈撓。謂行大精進。令一切至究竟涅盤。五無礙亂。謂不為無明之所失亂。六善現。謂生生常在佛國中生。七無著。謂於我我所一切皆空。八尊重行。謂成就難得善根。九善法行。謂說法授人成佛軌則。十真實行。謂二諦非如亦非非相。 障學十回向十願之煩惱。 十回向者。別教雲。一救護眾生離眾生相回向。謂以無想心。常行六道而入果報。不受而受。二不壞回向。謂觀一切法有受有用。念念不住。三等一切諸佛回向。謂三世佛法一切時行。四至一切處回向。謂以大願力。入一切佛土。供一切佛。五無盡功德藏回向。謂以常住法。授與前人。六入一切平等善根回向。謂行無漏善。善而不二。七等觀隨順一切眾生回向。謂觀善惡無二一相。八真如相回向。謂心得自在。等三世佛。常照有無。九無縛無著解脫回向。謂以般若照三世諸佛。是一合相。十入法界無盡回向。謂覺一切法中道無相○十願者。行願品雲。一者禮敬諸佛。無限善根願。二者稱讚如來。愛法增上願。三者廣修供養。親近增上願。四者懺悔業障。護法神通願。五者隨喜功德。自證正智願。六者請轉法輪。令他解了願。七者請佛住世。攝受正法願。八者常隨佛學。廣利群生願。九者恆順眾生。荷負眾生正法願。十者普皆回向。如說修行願。 障學初地二地三地四地明解之煩惱。障學五地六地七地諸知見煩惱。障學八地九地十地雙照之煩惱。 初地菩薩。見自身真如佛性。名見道位。從二地至七地。是修道位。猶有功用而修其行。從八地至十地名究竟位。十一地。等覺位中普賢行方終。十二地。是妙覺佛果。別教雲。一歡喜地。達佛境界。二離垢地。身心清淨。三發光地。淨極明生。四焰慧地。明極覺滿。五難勝地。功行超越。六現前地。性淨明露。七遠行地。隨方應化。八不動地。一真如心。忍智自如。九善慧地。發真如用。道力自在。十法雲地。慈陰妙雲。大智圓明也○又由證聖位故歡喜。身心清淨名離垢。智已生明名發光。妙解廓然名焰慧。功行超越名難勝。通達真俗名現前。隨方應化名遠行。忍智同如名不動。道力自在名善慧。大智圓明名法雲。已履佛境。種種功德。從此發生。故名地○雙照者。永嘉集雲。無即不無。有即非有。有無雙照妙悟蕭然。又有真俗二諦注云。空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實雙顯。故名雙照。地者。蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生。故謂之地。 障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。 阿此雲無。僧祇此雲數。合言無數。如釋迦歷三祇。又九十一劫。方成佛果。若障學諸行。未免煩惱。一切業障。懺悔俱完。又伸發願。 如是行障無量無邊。今日致禱稽懇向十方佛。尊法聖眾。慚愧懺悔。願皆消滅。 發願總懺已竟。下承前申願。 願藉此懺悔。障於諸行一切煩惱。所生功德。願在在處處。自在受生。不為結集業行之所迴轉。以如意通。於一念頃。徧至十方。淨諸佛土。攝化眾生。於諸禪定甚深境界。及諸知見。通達無礙。心能普周一切諸法。樂說無窮。而不染著。得心自在。得法自在。方便自在。令此煩惱及無知結習。畢竟永斷。不復相續。無漏聖道朗然如日。 身如意通。見前六通內。攝化眾生。即說法廣化也。以下直至方便自在等。俱是具足神通力○修諸小乘善法。人天小果。是為有漏之因。於聖道尚有滲漏故也。若為了生死而行菩薩道。修無餘涅盤妙果。是為無漏聖道。無漏者。於大乘法。更無遺漏之謂○朗然者。開悟無漏之義也○又無漏聖道。正指上文見佛聞法。值賢聖僧。乃至於十地等妙阿僧祇等。悉皆名為無漏聖道。以懺悔故。煩惱既盡。聖道朗然。如杲日麗於中天。無幽不燭者也。 發願已。歸命禮諸佛(禮佛結願)。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 禮諸佛已。次復懺悔。某等略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。 上文三障。總分三大段。一曰煩惱。二名為業。三是果報。今懺煩惱已畢。故云雲○此處懺悔業障。 夫業者。能莊飾世趣。在在處處不復思惟。求離世解脫。所以六道果報種種不同。形類各異。當知皆是業力所作。 能莊飾者。但能莊嚴光飾於六道。所以在在處處○莊者莊嚴。飾者修飾。此句言凡夫作業繁多。勤勤無怠。似有莊嚴修飾之象也。世者。如造三毒十惡等之罪業。莊嚴地獄三塗之世趣也。縱行五戒十善等之善業。生於天上人間。猶為世趣。未能出世而超三界故也○不復思惟者。不修戒定慧。乃至不求無上菩提故云○業力所作。即莊飾世趣之所感也。力造惡業故云○業力者。眾生之業力也。與下文業力甚深不同。業力甚深。乃佛之業智力也。 佛十力中。業力甚深。凡夫之人。多於此中好起疑惑。 佛十力者。謂佛應正等覺。有十種實智見力也。詳見後十力無畏處○業力甚深一句。引例凡夫業力之甚深也。六道眾生。自家業力不同。諸佛無上菩提。莫非善業。功德智力之所成就。故云甚深。當知凡夫不得聖道。皆是惡業惑力之所障蔽故。亦是甚深可知之也。所以若好若歹。無不於此善惡業力之所惑。眾生不知。故起疑惑也。下先舉疑惑之由。 何以故爾。現見世間行善之人。觸向轗軻。 何以者。征起何以起惑。下釋成○坎。險也。坎險。多迍之貌。觸向轗軻所為之事。多不如意也。 為惡之者。是事諧偶。謂言天下善惡無分。 肉眼凡夫。不能了知三世事故。所以便言善惡無分云云。 如此計者。皆是不能深達業理。 即下三世善惡因緣果報等。謂之業理。 何以故爾。經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。(現生之報)二者生報(來生之報)。三者後報(多生後不定之報。下出意)。現報業者。現在作善作惡。現身受報(現受苦樂等報)。生報業者。此生作善作惡。來生受報(來生受苦樂等)。後報業者。或是過去無量生中作善作惡。於此生中受。或在未來無量生中受。 引經言三種業。有現報有生報有後報。正見過去有業。所以有後報。總歸重下文雲過去既有如此惡業一句。觀上文。當知皆是業力所作一句可見○經言至或在未來無量生中受止。 若今行惡之人。現在見好者。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。若今行善之人。現在縈苦者。此是過去生報後報惡業熟故。現在善根力弱。不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。 若今者。詳明上文。若如也。若今云云。行惡之人。行善之人。二段正發明經中現報生報後報義意而釋之○此段文理甚妙。世人正當此處著眼。此全重在業字看。不必重在報上看。當知有二義。若就前生善業已熟。今受樂果。是過去生報。若或多生已前善業已熟。現得受樂。必非現作惡因而反得善果也。下行善一節例上可知。此釋上行善行惡等二種之疑也○現在善根力弱。不能勝過去極重惡業。苦報豈能除滅。故曰不能排遣。 所以然者。現見世間為善之者。人所讚嘆。人所尊重。故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。見善知識。於得道中則為全利。是故今日至誠。歸依於佛。 此正釋前意○過去既有如此惡業一句。正與上文六道果報。種種不同。形類各異。當知皆是業力所作等語照應。所以此處。只重在業。不重在報。報特帶言之耳。且此處。原是懺悔業障。後面另有懺悔報障。文理顯然可見矣。 某等無始以來至於今日。積惡如恆沙。造罪滿大地。捨身與受身。不覺亦不知。 此下廣舉業相而求懺悔。與上七種方便之心。反觀照應。細玩可知○梵語殑伽。此雲天堂來。又雲恆河。從高處流下故。廣一由旬。長不知其數。沙細如面。如佛說法有多數者。即以恆河為喻雲耳○捨身受身者。謂生生死死。舍此一身。又受一身也。身世間隔。不啻醉夢。即此所舍所受之身。且不自覺其來因。又安知過去所作惡業。故曰不覺亦不知。前文雲過去既有如此惡業。是一句總話。下文正一一說出人身中過去諸惡業。如作五逆造闡提等皆是也。 或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。 深厚濁纏。極重莫解之意。闡提者。一向修證。因疑惑而生惡相惡法。除去善心。故名闡提○梵語一闡提。此雲信不具。撥無因果之人。所以謗佛謗法也。 不信罪福起十惡業。迷真反正痴惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友不信無義之業。或作四重八重障聖道業。 不信直至下文。俱是斷善根之罪業也○十惡者。身三口四意三惡業是也。迷真反正。謂之迷真心。反正道也○四重者。殺盜淫妄。波羅夷根本罪有四也。波羅夷。此雲極重罪。比丘有四波羅夷。比丘尼有八羅夷。前四重與比丘同。第五男身觸。六於染心男捉手捉衣。入屏處共立共話共行。身相依相期。七覆他重罪。八隨所舉大僧供給衣食○波羅夷。又雲棄。若犯此四重八重者。永棄佛邊地外。猶如大海。不受死屍。故云棄。是之謂波羅夷。 毀犯五戒破八齋業。五篇七聚多缺犯業。 五戒有在家出家二種○五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不犯淫。四不妄語。五不飲酒。破此五禁。謂之毀犯○八齋者。每月有八齋日○五篇七聚者。戒律之篇目也。僧祇雲。五篇者。一夷二殘三提四尼五言。為五篇。夷者。四波羅夷重罪。比丘四條。比丘尼八條。殘者。十三僧殘。比丘十三條。比丘尼十七條。提者。三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十條。比丘尼一百八條。尼者。四提舍尼。比丘四條。比丘尼八條。吉者。突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。比丘尼一百條。突者。惡也。吉羅者。作也○七聚者。一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。則為多缺犯業。 優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。前後方便污梵行業。 優婆塞。此雲近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒者也。五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒食肉。又報恩經雲。優婆塞有五戒。一不得販賣畜生。二不得販賣弓箭刀杖。三不得沽酒。四不得壓油。天竺麻有蠱故。五不得大色染業。外國染皮傷蟲○四分雲。前四波羅夷法。十三僧伽婆屍妙法。二不定法。三十尼薩耆波逸提法。九十波逸提法。四波羅提提舍尼法。一百眾學法。七滅諍法。比丘所受。此皆屬比丘戒。若菩薩十重。四十八輕戒。出梵網經○前後方便。即大小便利。或不依律規所行故也○梵行淨行也。污穢清淨之行。安得無業。 月無六齋懈怠之業。年三長齋不常修業。 每月六齋日。初八二十三日。天王使者巡案善惡。十四二十九日。天王太子巡。十五三十日。天王親巡○年三齋月。正五九月是也。天以大寶鏡。照四大部洲。正五九此三月。正照南贍部洲故。宜持齋修福。 三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。 纂要雲。三千者。四重十三僧殘。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四提舍尼。一百眾學。七滅諍。共成二百五十戒。各有行住坐臥四威儀。合為一千。循三世為三千○八萬律儀。首楞雲。四威儀中。各有二百五十戒。成一千。對三聚戒各一千。成三千。配身口七支。成二萬一千。復配貪嗔痴等分。為八萬四千。細行亦即此。但言其八萬者。舉大數耳。 春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於諸眾生無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。心懷嫉妒無度彼業。於怨親境不平等業。 八王日。提謂雲。立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。此八日。天地鬼神陰陽交代。故言八王。四天王案行。以比諸天民隸。有福增壽。有罪減算。若冒冥無知。不預作善。收付地獄。如來拔苦。勸修齋戒。令其得樂○十六種惡律儀業者。一屠兒。二魁儈。三養豬羊。四捕魚。五獵師。六網鳥。七捕蛇。八養雞狗。九咒龍。十作賊。十一捕賊。十二獄吏。十三淫女家。十四沽酒家。十五洗染家。十六壓油家○嘉善而矜不能。即愛老憐貧之事也。乃至拔濟救護等事。一總不為者。此皆不善業力之深故也。 耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生盪逸業。或以盛年放恣情慾造眾罪業。或作有漏善回向三有障出世業。 五欲者。財色名食睡也。不厭離。正是耽荒。所以為業○作善而回向三有。是修人天福報。福盡還應墮落。便非大乘因果。故曰障出世業。故曰有漏善。三有者。欲有。色有。無色有。即三界之因果不忘。故名有。既謂之有。安得無漏。有者。謂因屬有漏果。系有為有生有死故。 如是等罪無量無邊。今日發露。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。 如上廣舉業相懺悔已竟。下文發願。誓不更犯。而求成福慧等如文。 願某等承是懺悔無明等罪諸不善業。盡皆消滅。所生福善。願生生世世滅五逆罪。除闡提惑。如是輕重諸罪惡業。從今已去乃至道場。誓不更犯。 闡提業。從惑而起。故曰闡提惑。 常習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者愛惜浮囊。 浮囊。即今涉海者系葫蘆。帶於腰。以渡海者相類也。浮囊本非我身。然為愛我身故。不得不愛惜浮囊。如修涅盤者。我身亦非我有。然必借身以修性。則不得不為性以檢束身心。故須精持律行。守護威儀。愛惜浮囊者似之。育王譬喻經雲。昔行人見彼路傍有一死人。天神下來散華屍上。以手摩之。行人問其故。天神答曰。是我故身。前生之日。孝順父母。忠信事君。奉敬三寶。受師父教。令我生天。良由其恩。故來報耳。前行又見一死人。惡鬼鞭之。亦問其故。鬼言是我故身。在生之日。不忠不孝。種種非為。令我惡報。故來鞭耳。觀此故身為浮囊。詎可不慎。 六度四等常標行首。戒定慧品轉得增明。 六度四等。為萬行之首。故云常標行首。戒生定。定生慧。故曰轉得增明。又戒定慧。謂之三學。修惑戒。如去捉賊。定如去縛賊。慧如殺賊也。 速成如來。 四字直管至八自在我句。 三十二相。 三十二相者。一足下平安。二足下千輻輪相。三手足指長勝餘人。四手足柔軟。五手足指合縵網。六足踉滿足。七足趺高好。八伊尼延鹿王腨。九立手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二身毛上生青色柔軟。十三毛向上右旋。十四金色光。十五身光面各一丈。十六皮膚細滑。不停塵水。十七兩足下兩手肩七滿處。十八腋下滿。十九身如師子王。二十身端直。二十一肩圓好。二十二四十齒具足。二十三齒白淨齊密根深。二十四牙大而白。二十五頰車如師子。二十六得味中上味。二十七舌薄覆面至髮際。二十八梵音深遠。如頻伽鳥。二十九眼色如金精。三十眼睫如牛王。三十一眉間白毫如兜羅綿。三十二頂上肉髻成。 八十種好。 如來身有八十種好。一無見頂相。二鼻高孔不現。三眉如初月。四耳輪輻相理成。五身堅固如那羅延。六骨際如鉤鎖。七身一時回如象王。八行時足去地四寸印文現。九爪如赤銅色。十膝骨堅著圓好。十一身清淨。十二身柔軟。十三身不曲。十四指長懺圓。十五指文藏覆。十六脈深不現。十七踝不現。十八身潤澤。十九身自持不逶迤。二十身滿足。二十一容儀備足。二十二容儀滿足。二十三住處安無能動者。二十四威振一切。二十五一切樂觀。二十六面不長大。二十七正容白不撓色。二十八面具滿足。二十九唇如頻婆果色。三十言音深遠。三十一臍深圓好。三十二毛右旋。三十三手足滿。三十四手足如意。三十五手文明直。三十六手文長。三十七手文不斷。三十八一切噁心眾生見者和悅。三十九面廣殊好。四十面淨如滿月。四十一隨眾生意和悅與語。四十二毛孔出香氣。四十三口出無上香。四十四威儀如師子。四十五進止如象王。四十六行法如鵝王。四十七頭如摩陀那果。四十八一切聲分具足。四十九四牙白利。五十舌香赤色。五十一舌薄廣。五十二毛紅色。五十三毛軟淨。五十四廣長眼。五十五孔門相具。五十六手足赤白如蓮華色。五十七臍不出。五十八腹不現。五十九細腹。六十身不傾動。六十一身持重。六十二其身大。六十三身長。六十四手足軟滑。六十五四邊光各一丈。六十六光照身而行。六十七等視眾生。六十八不輕眾生。六十九隨眾生音聲不增不減。七十說法不著。七十一隨眾生語言說法。七十二發音報眾聲。七十三次第有因緣說法。七十四一切眾生不能盡觀相。七十五觀無厭足。七十六髮長好。七十七發不亂。七十八發旋好。七十九發色青珠。八十手足有德相。 十力無畏。大悲三念。 佛十力者。寶雲謂。一是處非處如實力。知善惡因緣果報定相。二業智力。知一切眾生過現未來諸業諸受果報。三定力。知一切諸禪解脫三昧。四根力。知他眾生諸根上下。五欲力。知他眾生種種欲樂。六性力。知世間種種性。七至處力。知一切道至處相。八宿命力。知一世乃至百千世中。姓名苦樂。壽命長短等。九天眼力。知眾生生時死時善惡道等。十漏盡力。自知我生已盡。不受後有○四無畏者。智論雲。一總持一切智無畏。二知根漏盡無畏。三決疑說障道無畏。四答報說苦盡道無畏。於大眾中。廣說自他智。斷既決定。無所失。則無恐懼之相○三念者。寶藏雲。一得供不高。無妄失法。二逢毀不下。永拔習氣。三不供不毀。不生慚感。一切種妙智。 常樂妙智。八自在我。歸依諸佛。願垂護念。 即此十力無畏大悲三念。便是常樂妙智。八自在我。涅盤經雲。一能示一身多身。數如微塵。二以塵身滿大千界。三以大身輕舉遠到。四觀無量常居一國。五諸根互用。六得一切法如無想。七說一偈經無量劫。八身如虛空存沒隨宜不窮。 某等前已總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一別相懺悔。 此承前啟後。前文總懺諸業。後復別相懺悔。身三口四六根業。以至佛法僧間余障。 若總若別。若粗若細。若輕若重。若說不說。品類相從。願皆消滅。 此又別中總舉。 別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第稽顙。 此懺身三業。殺盜淫。是為身三業也。 身三業者。第一殺害。如經所明。恕己可為喻。勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死。其事是一。若尋此眾生。無始以來。或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣輪迴六道。出生入死。改形易報。不復相識。而今興害。食啖其肉。傷慈之甚。 第一殺害者。即就身中。第一殺業為重。故先言之○梵網經雲。佛言。佛子若自殺教人殺。方便讚嘆殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因殺緣。殺法殺業。乃至一切有命者不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。是波羅夷罪○恕己可喻者。人多自恕。既知恕己。便知恕他。故曰可為喻。即將心比心之謂也。 是故佛言。設得餘食。當如飢世食子肉想。何況食啖此魚肉耶。 飢世易子而食。極為不得已。正見飢世之苦。今得食有餘時。便當念饑饉之苦。勿使過度可也。餘食尚不敢過分多用。況食眾生肉而不痛念哉。且眾生往世。安知非我父母兄弟六親眷屬。而乃食之耶。究極於此。大可流涕。 又言。為利殺眾生。以財網諸肉二俱是惡業。死墮號叫獄。 此文出楞伽經。為利殺者。屠兒販賣。或宰夫之流。殺以求利。財網肉者。不敢自殺。而恃財廣買。逞口腹貪饕無厭者也。二意互參。 故知殺害及以食啖。罪深河海。過重丘岳。 故知下。先明殺業之果報。而後懺悔殺業之罪。 然我等無始以來。不遇善友。皆為此業。是故經言。殺害之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受虎豹豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身。常懷噁心。或受獐鹿熊羆等身。常懷恐怖。 經言至多病短命。出華嚴經○殺害食啖。本因噁心而然。故感狠毒身報。而常懷噁心○熊獸其形似豕。古雲大秦之國。出玄熊赤熊類黃白者是也○好殺者令眾生恐怖。故受恐怖報。上畜生報。下人中苦報。 若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命。殺害食啖。既有如是無量種種諸惡果報。 多病者。殺害眾生痛苦之報。短命者。殺害眾生未盡天年之報。 是故至誠。求哀懺悔。 上略明殺業果報懺悔已竟。下廣舉殺業之罪。而重求懺悔。有四章云云。 某等自從無始以來。至於今日。有此心識。常懷[慘-(彰-章)+(恭-共)]毒。無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因痴及以慢殺。或興惡方便。誓殺願殺。及以咒殺。 此種種殺之殺因也。 或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹放犬。[女*(巢-果+(離-蹂))]害一切。如是等罪。今悉懺悔。 決者。行流也。破也。破決湖池。令其乾竭。焚燒山野。令其光淨。可以畋獵漁捕。無藏躲處。因風放火。即焚燒之意。飛鷹放犬。即畋獵之意。或以禽獸略知逃死。故又言之也。 或以檻弶坑撥叉戟弓弩彈射飛鳥走獸之類。或以罟網罾釣撩漉水性。魚鱉黿鼉鰕蜆蠃蚌濕居之屬。使水陸空行。藏竄無地。 籠閉為檻。露置為弶○坑者上陷。撥者機械。叉戟者。鐵黏戈矛之屬○罟者網之總名。撩者撩理。漉者竭也。水性撩理使竭。黿。鱉之大者。鼉長一丈。其聲如鼓。蜆小蛤。蚌長蛤。水陸空行者。魚族水行。走獸陸行。飛鳥空行。一切各有斂藏。使之逃竄無地者。由乎掩取百計殺害多方。使之恐怖而然也。所以雲網于山。罟於淵。多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計搜羅。誠為苦切也。 或畜養雞豬牛羊犬豕鵝鴨之屬。自供庖廚。或賃他宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身首分離。骨肉銷碎。剝裂屠割。炮燒煮炙。楚毒酸切。橫加無辜。 上舉傷殘水陸空行罪業已竟。下舉故畜家豢。自供等業而懺悔之○自供庖廚。即烹庖之所也。賃借也。剖割之謂宰。 但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。 得味寡而受報多。可為猛省○古雲。吾食眾生肉。形殊體不殊。一般同性命。只是別形軀。苦楚令他受。肥甘為我需。不須閻老判。自揣道如何。義亦在斯矣○古雲。飲食於人日月長。精粗隨分塞飢瘡。才過三寸成何物。勿用將心細較量。修道之人。宜以此為警戒。 又復無始以來。至於今日。或復興師相伐。疆場交爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺教殺。聞殺歡喜。或習屠儈賃為刑戮。烹宰他命。行於不忍。或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或刺。或推著坑塹。或川水沉溺。或塞穴壞巢。或土石磓磹。或以車馬[車*雷]轢。踐踏一切眾生。如是等罪無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。 疆場。疆界之謂也。屠儈。殺人儈手之謂○上言傷殺物命。固為不忍。此則傷殺人類。猶為[慘-(彰-章)+(恭-共)]惡。故曰行於不忍○坑塹。陷阱也。巢。鳥獸所居。有意壞之。磓磹。聚石塞之。又雲。以石投之之謂。[車*雷]轢。即輘轢。車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。 又復無始以來。至於今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煮繭。傷殺滋甚。 墮胎者。用藥墮人胞胎。及殺母羊而取羔之類○破卵者。今人食雞鴨之卵。及毀巢墮卵皆是○毒藥。用藥毒人。及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是○蠱道者。如川廣中下蠱傷人。此皆名蠱道。又蠱者惑也。又谷久積。變為飛蠱○墾掘種植。螻蟈蚯蚓之類。繭。煮熟抽絲。 或打撲蚊蚋。掐齧蚤虱。或燒除糞掃。開決溝渠。枉害一切。 蚋。小飛蟲。即蠛蠓。糞掃。乃腐爛之物。皆有蟲蟻。決。通也。開決必有戕害故。枉。屈也。冤。抑也。 或啖果實。或用穀米。或用菜茹。橫殺眾生。或然樵薪。或露燈燭。燒諸蟲類。或取醬醋。不先搖動。或瀉湯水。澆殺蟲蟻。 果實穀米菜茹。皆生蟲故。然樵薪。即是燒然一切柴艹。露燈燭。暑天時。夜見燈飛集。又雲。憐蛾不點燈。 如是乃至行住坐臥。四威儀中。恆常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識暗不覺不知。今日發露。皆悉懺悔。 四威儀。即指行住坐臥而言○佛觀一缽水。八萬四千蟲。又空中充滿微細諸蟲。惟天眼能見。凡夫肉眼。茫無所見。故不覺不知。 又復無始以來。至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械壓拉拷掠打擲。手腳蹴踏。拘縛籠系。斷絕水谷。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。 即今囹圄中柙。床等刑之類是也。掠者笞也。打擊也。擲拋也。蹴。蹴鞠。踏。踐踏。此俱傷殘害物之象也○用方法機智。巧便而行惡。謂之惡方便。即鞭杖枷鎖。以至斷絕水谷。皆是苦毒陷害之方法故○如上披陳發露懺悔已竟。下發願成德云云。 願承是懺悔殺害等罪。所生功德。生生世。世得金剛身。壽命無窮。永離怨憎。無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然後為說微妙正法。使諸眾生睹形見影。皆蒙安樂。聞名聽聲。恐怖悉除。 此發願總懺。拔苦與樂○殺害之罪。當得多病短命等報。所以懺悔之後。願得金剛身。願無怨憎殺害之想。金剛身。堅固之謂。故云壽命無窮。非真得金剛神之身也。當知得而無得。是真得也○得一子地者。如佛視眾生等。同一子故。地字即作位字解說○方便者。智術權巧以救之。謂之方便救脫○為說微妙正法。即今放生時。對生說三歸五戒。稱佛為師。不墮三惡道。不墮邪見之類是也○眾生常懼殺害。以故睹形見影。不得安樂。聞名聽聲。悉皆恐怖。今願救護一切。且為說微妙正法。令知佛道。皆蒙安樂。恐怖悉除。此真慈悲發願之致也。 我今稽顙歸依於佛。 南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。 禮諸佛已。次復懺悔。 上懺殺業已竟。下文次懺盜業。 劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於他物中。一艹一葉。不與不取。何況竊盜。但自眾生。惟見現利。故以種種不道而取。致使未來受此殃累。 梵網經雲。若佛子自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因盜緣。盜法盜業。乃至鬼神有主物劫賊劫。一針一艹。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。波羅夷罪○屬字。當訓實字頗通。此物實是他人之所有。故云屬他。詳之可見○不與不取者。言雖一艹一葉之微。人不與。我不得取。況竊盜乎。竊取之物。決不止一艹一葉之間。其過極重於前。故況而比之也○眾生泛舉一切。兼之於己。意雲我及眾生。有如是業○不道者。非理強取。 是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮於地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉。償他宿債。 先明劫盜之果報。而後懺悔劫盜之業○畜生償宿債。不止於牛馬等。看等形二字。可見凡人間豢養之畜。如豬羊犬豕之類。取而販賣殺食。皆是身力血肉償他宿債之故也。如細分更有二意。如文可見。 若生人中。為他奴婢。衣不蔽形。食不充口。貧窮困苦。人理殆盡。劫盜既有如是苦報。 縱不墮於三塗。以貪盜故。生在人中。其苦如此。可不慎哉。 是故今日至誠。求哀懺悔。 某等自從無始以來。至於今日。或盜他財寶。興刃強奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。或假勢力。高桁大械。枉壓良善。吞納奸貨。拷直為曲。為此因緣。身罹憲網。 上文總懺盜業罪報已竟。下六節別懺盜業。廣明罪相之文○興刃一句。似明火劫盜等事。自恃等者。倚頑奪取人物。公威。有司貪酷之徒。勢力。豪宦圖謀之類云云○倚官托勢。豪貴自強之類。或自製刑具枉害於人也○或吞估而納之。或奸欺而售之。乃至屈打成招。無所不至者也○罹。遭也。憲。即險也。 或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。損此利彼。割他自饒。口與心吝。竊沒租估。偷渡關津。私匿公課藏隱使役。如是等罪。皆悉懺悔。 任邪治者。不行正事。妄取之徒。侵益者。或因己在私故侵公。或己在公故便侵私。割即損也。饒即益也。如云何知割他肉。不念他貧。只念己富者是也。吝。鄙也。慳也。租。田賦。估。市稅。偷渡者。於關津渡口。公漏輸稅。私匿渡錢也○亦可以偷渡即是私匿。關津便是公課○公課者。朝廷之官稅國課。侵匿而私用也○藏隱使役者。民間而躲避差徭軍中而走背調戍是也。 又復無始以來。至於今日。或是佛法僧物。不與而取。或經像物。或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用。恃勢不還。或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。 要集問雲。何故盜僧物罪偏重耶。答曰。施主本舍一毫一粒。擬十方鼓鍾一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得福無邊。今見愚痴眾生。或食啖僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過等。具列難盡。有道高僧。守護不與者。豈惟愍白衣後受苦報。亦及知事未來生處同受其殃○莊樁錄雲。盜常住一文錢。一日一夜長三分七厘利。第二日夜。利上又長利。來世作牛馬償之。所以雲作一生之容易。為萬劫之艱難。若舍一文錢入常住。一日一夜長福亦爾○梵語招斗提奢。唐言四方僧物。訛雲招提。即十方常住之所也。古雲住常一根艹。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。慎諸○混亂雜用者。如施栴檀塑像。混而焚燒。或放生錢混而齋僧。齋僧錢混而造寺。皆犯罪業。而況私自利己乎○罪福決疑經。或施主本作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅盤。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。皆違反施主。又許此處。乃與彼處。皆犯罪也。准此文檢校。佛像有餘彩色。不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別故。不得互用○五百問事律雲。用佛彩色作鳥獸形。得罪。除在佛前供養不犯矣。 或以眾物。穀米樵薪。鹽豉醬醋。菜茹果實。錢帛竹木。繒彩幡蓋。香華油燭。隨情逐意。或自用。或與人。或摘佛華果。用僧鬘物。因三寶財物私自利己。如是等罪。無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。 或以眾物句。直貫下香華等六句。皆指眾物而言。隨情。隨人之聲。逐意。逐己之意。鬘。華鬘纓絡也。看因字。自他俱不可亂用○如造像造經。造塔造寺。及僧家諷經。拜懺錢糧。以至檀越齋僧布施放生錢。皆三寶財物也。倘不能酬三寶。因而藏匿取用。謂之私自利己也。 又復無始以來。至於今日。或作周旋朋友。師僧同學。父母兄弟。六親眷屬。共住同止。百一所須。更相欺誷。 同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。姑姨伯叔等曰六親。如斯等類。或共一處。得有周給。即百分之一。所須之物。而或彼此互相欺詐誣誷而私用之。 或於鄉鄰比近。移籬拓牆。侵他地宅。改標易相。虜掠資財。包占田園。因公托私。奪人邸店。及以屯野。如是等罪。無量無邊。今悉懺悔。 拓。推也。移拓即侵之意。標。記也。改易。即移拓之意。虜掠者明火持杖。劫奪之謂。因公者。藉公事而狥己私。邸。舍也。至也。言所歸至也。店。肆也。所以置貨鬻物也。屯者。聚也。或山野屯聚之所也。 又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞柵。偷賣良民。誘他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃。身被徒鎖。家緣破散。骨肉生離。分張異域。生死隔絕。如是等罪無量無邊。今悉懺悔。 枉即屈也。殂。殞也。死也。緣。因也。亦可作園。異域。他鄉也。 又復無始以來。至於今日。或商估博貨。邸店市易。輕秤小斗。減割尺寸。盜竊分銖。欺誷圭合。以粗易好。以短換長。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉懺悔。 商行商。估論價。博貨。兌換貿易也。市易。以其所有。易其所無。尺寸。丈尺之數。分銖者。秤與厘等之星。斤兩之數。二十四銖為一兩四分一兩七毫為一銖。六粟為圭。十圭為撮。十撮為抄。十抄為勺。十勺為合。十合為升。言其少極之微物。亦不可欺誷而取之○此處皆言市井貿易。一涉欺誷。便類偷盜。 又復無始以來。至於今日。穿窬牆壁。斷道抄掠。抵捍債息。負情違要。面欺心取。或非道陵奪。鬼神禽畜四生之物。或假託卜相。取人財寶。如是乃至以利求利。惡求多求。無厭無足。如是等罪無量無邊。不可說盡。今日至禱。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。 穿窬牆壁。窺竊也。斷道抄掠。即今攔路要截。劫掠之類也。抵捍債息。負情違要者。抵借不還。而乃欺負實情。違背舊約也。要。約也。面欺者。覿面相欺。心取者。私心謀取。皆偷盜之類○鬼神享際血肉。故有禽畜四生之物。當知鬼神等。亦俱各有所得之物。人見之。即欺凌而奪之也○以利求利。即利上加利也。惡求多求。恃勢逼迫也。 願承是懺懺。 上廣懺悔盜業已竟。下發願求成功德。 劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意寶。常雨七珍上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨意所須。應念即至。一切眾生無偷奪想。皆能少欲知足。不耽不染。常樂惠施。行給濟道。舍頭目髓腦。如棄涕唾。回向滿足檀波羅蜜。 七珍八寶。金銀琉璃等。妙寶珍服美味湯藥。應念即至者。即如佛國自然化現在前○偷奪之業。多起於貧窮。或不知足而然。今願種種所須如意。自然無偷奪想。且能少欲知足。布施滿足。發願宜然。檀波羅蜜。正布施到彼岸也○上懺盜業已竟。 某等次復懺悔貪愛之罪。 此下懺悔身淫慾業。 經中說言。但為欲故。關在痴獄。沒生死河。莫知能出。眾生為是五欲因緣。從昔以來。流轉生死。一切眾生。歷劫生中。所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲母乳。如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟。六親眷屬。命終哭泣。所出目淚。如四海水。是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死貪愛為本。 梵網經雲。若佛子自淫。教人淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。菩薩應淨法與人。而反起一切人淫。波羅夷罪○欲即色慾。痴獄者。耽滯愚痴而不省。如系牢獄而無所逃。恩愛生死深如河海雲○五欲者。財色名食睡。此處正言淫慾。五欲特帶言之耳○歷劫生中。身骨乳血目淚。如此之多。正見歷劫生死之多。其苦亦多。流轉生死。無窮無盡。無非以貪愛為本。故淫心一滅。則生死亦滅耳。 所以經言。淫慾之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中。妻不貞良。得不隨意眷屬。淫慾既有如此惡果。是故今日至誠。求哀懺悔。 此處先明淫慾之果報。以下方懺悔淫慾之罪○貞。真潔也。不隨意眷屬。一切不廉不潔。愚蒙難化。暴悍難馴之類皆是。 又復無始以來。至於今日。或偷人妻妾。奪他婦女。侵凌貞潔。污比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪視。言語嘲調。或復恥他門戶。污賢善名。 上先懺淫慾罪報竟。下廣舉淫慾罪相而復懺悔之○梵行此雲淨行。即淨戒也○心多淫穢。故曰濁心。色目行淫。名同慾火。故曰邪視○因懷淫穢之心。故云濁心。常觀不正之色。故云邪視。正修行之人目不觀邪色。可知之也。嘲。戲謔之謂也。 或於男子五種人所。起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。 男子者。疑是梨園子弟。及歌僮之類。法華雲。不樂畜年少弟子沙彌小兒是也。又彈考唱令家。作音樂人也。西方謂之尋香人○五種人者。生劇妒變半。五種不男之人○上懺悔已竟。下發願成德云云。 願承是懺悔淫慾等罪。所生功德。生生世世。自然化生。不由胞胎。清淨皎潔。相好光明。六情開朗。聰利明達。了悟恩愛。猶如桎梏。觀彼六塵。如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。懺悔發願已。歸命禮三寶。 或生西方。或生十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也○六情開朗。六根通利也。在足曰桎。在手曰梏。如腳鐐手肘之類故云耳。 前已懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。 上懺身三。下懺口四。科文自明○此懺口四業。惡口妄言綺語兩舌是也。 經中說言。口業之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受鵂鶹鴝[名*鳥]鳥形。聞其聲者。無不憎惡。若生人中。口氣常臭。有所言說。人不信受。眷屬不和。常好鬥諍。 先明口業之惡果。以下次第懺悔口四惡業。梵網經雲。若佛子自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法妄語業。菩薩常生一切眾生正語正見。而反起一切人邪語邪見等者。波羅夷罪○鵂鶹怪鳥。所云怪鴟是也。鴟之名多。一名鵂鶹。一名鵋[其*鳥]。一名鵅鵅。晝無所見。夜出飛啖蚊虻。鴝鵅或即是鵅鵅。亦未可知。若雲鴝鵒。今之八哥。非怪非惡。何為憎惡。又雲惡聲多淫之鳥也○若生人中。若字。縱不至墮畜生云云。 口業既有如此惡果。是故今日至誠歸依三寶。皆悉懺悔。 此結上罪報懺悔。 其等自從無始以來。至於今日。以惡口業。於四生六道造種種罪。出言粗獷。發語暴橫。不問尊卑親疎貴賤。稍不如意。便懷瞋怒。罵詈毀辱。猥褻穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讎。無有窮已。 上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業而次第懺之。其文有四可見○惡口者。怨恨罵詈。咒咀惡毒皆是○犬不可附曰獷。即醜惡粗強之語。不堪聽聞者是也。猥褻者。亦即醜惡不堪之謂。故云無所不至。連禍結讎者。即殃累永劫之謂。故云無有窮已。 又或怨黷天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣污良善。如是惡口所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。 怨黷訶責。今有瞋天罵地。咒雨呵風等類是也。貶斥者。抑也。擯也。誣污者。以惡言醜語。虛誣污其清名。故云誣污良善雲。 又復無始以來。至於今日。以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。指有言空。指空言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺誷賢聖。誑惑世人。至於父子君臣親戚朋舊。有所談說。未嘗誠實。致使他人誤加聽信。亡家敗國。咸此之由。 妄語者。全無影向。設為欺誑。故曰匿情。指有言空直至如是妄語。俱是匿情變詐。昧心厚顏處。瞞昧己心。面目可羞。故曰昧心厚顏。 成假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那般那。 妖幻者。假借外道邪術以惑人也○每自稱讚。直管下旋風土鬼皆至我所句。皆是自稱讚處。得四禪。謂得二字。直管下十六觀故得須陀洹等○得四禪者。謂得四禪天定也。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。色界共十八天也。宗敬錄雲。一作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二正信因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四達人法二空而修。是大乘禪○四無色定者。謂得四空天之禪定也。一空無邊處定。二識無邊處定。三無所有處定。四非想非非想處定。此四無色界空天。故云四無色定。安那般那見前。 十六行觀得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。 十六行觀者。論曰。初根處名為暖法。是總緣共相法。念住差別。如是所修能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初暖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。若有還無。故謂非常。二苦。隨逐相惱故謂之苦。三空。觀空本無故謂之空。四非我。不自在故。謂之非我。次觀集聖諦修四行相。一因。生相似果故謂之因。二集。能生流轉故謂之集。三生。能牽生死故謂之生。四緣。能相和合故謂之緣。次觀滅聖諦修四行相。一滅。生死相違故謂之滅。二靜。除煩惱火故謂之靜。三妙。勝一切法故謂之妙。四離。能捨生死故謂之離。又次觀道聖諦修四行相。一道。能至非品故謂之道。二如。不顛不倒故謂之如。三行。聖足所履故謂之行。四出。永超生死故謂之出。總上觀四聖諦。修四行相。名為十六行觀○行者。修此暖已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到於忍。既入忍位。於四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中絕勝故。如是觀四諦境。總修十六行相。漸近見諦善根。無即緣欲界。若聖諦境而生無漏法忍。此之忍故名為法智○得四禪。四無色。安般那。十六行觀。是謂得行向。得須陀洹。中間該括斯陀含阿那含。以至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。是謂得果○以學入者。須陀洹斯陀含阿那含。無學入者。阿羅漢辟支佛。有學者。謂學意未滿故學。無學者。謂阿羅漢辟支佛。諸自利行修學以成。惟應作他利益事故○金剛經雲。須陀洹名為入流。斯陀含名一往來。阿那含名為不來○阿羅漢有三義。謂應供殺賊無生。辟支佛謂獨覺。出無佛世。菩薩具雲菩提薩埵。華言覺有情。 天來。龍來。神來。鬼來。旋風土鬼。皆至我所。顯異惑眾。求其恭敬。四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。 天龍神鬼。不能常見。旋風。即今所謂鬼陣風。土鬼者。鄉土中鬼也○求其恭敬二句。正照應上希求名譽利養之意○四事供養。即飲食衣服臥具醫藥。涅盤名為四愛。 又復無始以來。至於今日。以綺語業作種種罪。言辭華靡。翰墨艷麗。文過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。摸寫淫態。使中下之流。動心失性。耽荒酒色。不能自返。或恣任私讎。忘其公議。彼雖忠臣孝子志士仁人。強作篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨重泉。無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。 綺語者。文飾裝點。即巧言善謔翰華文藻淫詞艷曲皆是○華靡。美而文秀。艷麗。新而光明。所以能飾其非。令人信伏。看巧作形容摸寫。無非好作聰明。小奸小詐。矯現聲色。至於歌曲小說。令人好樂。致使耽荒迷戀而不能自返也。恣任私讎者。恣意任性。不念正人君子。移是掇非。設陷防而必染污之。無處伸解。致使重泉抱恨無所明白也。 又復無始以來。至於今日。以兩舌業作種種罪。面譽背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。惟知利己。不顧害他。讒閒君臣。誣毀良善。使君臣猜忌。父子不和。夫妻生離。親戚疎曠。師資恩喪。朋友道絕。至於交扇二國。渝盟失歡。結怨連兵。傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。發露求哀。皆悉懺悔。 兩舌者。面是背非。彼此構釁者也○猜忌疑惑。懼恨之辭也。此只因其讒毀。故五倫之道。二國之好。使之各各疑惑不明。乃至於懷冤結恨。無由解釋者。皆在於斯。如惟知利己。不顧害他云云。 願承是懺悔口四惡業。 上來披誠懺悔已竟。下發願而求口四善業之功德。 所生功德。生生世世。具八音聲。得四辯才。常說和合利益之語。其聲清雅。一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說。應時應根。令彼聽者即得解悟。超凡入聖。開發慧眼。懺悔發願已。歸命禮三寶。 佛有八音。顯揚論雲。一極好音。二柔軟音。三和適音四尊慧音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音○四辯才者。一義辯。顯了諸法之義。二法辯。稱說法之名字。三詞辯。能說名之語言。四樂說。必須樂說。前三出光明大辯○往昔所有口業。由於無智慧。無辯才故。今求常說和合利益等語。發願宜爾○方俗言語。四方風俗。華夷土音鄉語。各各不同。善解眾生者。如九天禽語。九地獸言亦在其內○前雲先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第披陳。故下六根。次第披陳之文也。 前已懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作罪障。某等無始以來。至於今日。 此下先舉六根罪相而懺悔也。 或眼為色惑。愛染玄黃。紅綠朱紫。珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相。姿態妖艷。起非法想。 此列眼根相。 或耳貪好聲。宮商弦管。伎樂歌唱。或取男女音聲語言啼笑之相。起非法想。 列耳根相。宮商弦管之聲。不出五音宮商角征羽也。 或鼻藉名香沉檀龍麝鬱金蘇合。起非法想。 列鼻根相。麝香狸也。 或舌貪好味。鮮美甘肥。眾生血肉資養四大。更增苦本。起非法想。 列舌根相。四大者。一地大。謂堅凝質礙。二水大。謂潤下滋愛。三火大。謂炎上生瞋。四風大。謂鼓鑰操動。又六大。雲五空大。謂不見邊表。六識大。謂萬法本源。殺食眾生血肉而資養四大。來生益多苦報。故曰更增苦本。 或身樂華綺錦繡繒縠一切細滑七珍麗服。起非法想。 列身根相。 或意多亂想。觸向乖法。 列意根相。 由此六根所造罪業無量無邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。 已懺六種罪相竟。下發願求成六種功德。 願以懺悔眼根功德。願令此眼。徹見十方諸佛菩薩清淨法身。不以二相。 不二相者。無眼色二相也。淨名雲。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。見諸不以二相。什曰。不為色作精粗二相。肇曰。真天眼。謂法身無相之目。萬色彌目。有若目前。未嘗不定。未嘗不見。故無眼色之二相也。 願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法。如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻常聞香積入法位香。舍離生死不淨臭穢。 維摩經雲。上方界分過四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。其國香氣。比於十方人天之香。最為第一。香積如來。無文字說法。但令菩薩。各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。故願聞香積入法位香。又香積如來。一切菩薩身諸毛孔皆香。 願以懺悔舌根功德。願令此舌常餐法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。 泥洹經雲。佛問福罽。得何法喜。對曰。比丘力藍。坐於樹下。時五百乘車過。人問曰。見群車否。答曰不見。又問。聞車聲否。答曰不聞。曰時臥耶。言我不臥。時在道耶。其人嘆曰。車聲[漓-蹂][漓-蹂]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。深嘉其志。遂得法喜○參禪入悟。則妙法自怡。禪理悅心。是為法味飽滿。故齋儀雲。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿者以此。蓋曰以法喜禪悅為食也。維摩雲。雖復飲食。而以禪悅為味。增一雲。出世五食。一禪悅食。二願食。三念食。四解脫食。五法喜食也○孟子云。既飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏粱之味也。空門以法喜禪悅為食。不以飲食為味。當與此參看。 願以懺悔身根功德。願令此身披如來衣。著忍辱鎧。臥無畏床。坐法空座。 法華經法師品雲。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者一切法空是○修如來寂滅法。有佩服義。故云衣。忍辱為堅固義。故云鎧。鎧者。金甲也。處眾無畏。為安樂義。故云床。四空禪。為靜定義。故云座。 願以懺悔意根功德。願令此意成就十力。洞達五明。深觀二諦空平等理。從方便慧。入法流水。念念增明。顯發如來大無生忍。 五明者。大論雲。一聲明謂釋詁訓字。銓目流別。二工巧明。技藝機關。陰陽曆數。三醫方明。禁咒。閑邪。藥石針灸。四因明。考定邪正。研核真偽。五內明。究暢五乘。因果妙理。此五明必願洞達○二諦者。一世俗諦。二第一義諦也。世俗諦者。佛事門中不舍一法。如勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。治惡顯地獄之苦。皆依俗諦。第一義者。彰本寂之理。一性渾然。實際理地不受一塵。指萬有為真如。會三乘歸實際。此依第一義諦也。此二諦。及空平等理。俱願深觀○具足十力。五明二諦。空平等理。則為方便慧。而非乾慧矣。由此方便慧而起十妙行云云○十妙行者。一色心不二境妙行。二內外不二智妙行。三修性不二行妙行。四因果不二位妙行。五染淨不二法妙行。六依正不二感應妙行。七自他不二神通妙行。八三業不二說法妙行。九權實不二說法妙行。十受潤不二利益眷屬妙行。此十妙行也。因不二。故為妙行○十妙行總是方便慧處而生起○入法流水者。楞嚴雲。欲愛乾枯。根境不偶。純是智慧。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心住。便能起十妙行。便是與如來法流水接境界。即所謂流入圓妙是也○大無生忍。無生者。即不生不滅之法。而曰忍者。此法將證未證。如忍事人。非懷非出故名為忍。大無生忍者。此如來一乘無上之法也。故曰大。 發願已。歸命禮常住三寶。 發願總懺之結懺也。 慈悲水懺法卷中 西蜀九隴有泌。其泉厥名三昧。滌冤愆。迦諾啟真源。清淨通玄。其法廣流傳。 音釋 復應後文 應 (於京切。音英。後凡應當之應。俱平聲)。 觀行 (上古玩切。音貫。下胡孟切。去聲)。 遠離 (上於怨切。音淵遠之也。去聲。下力地切。音利。漸相遠也。凡遠之離之。皆去聲)。 王四王 (於放切。音旺據其身臨天下而言曰王。則去聲)。 長養 (上止兩切。音掌。下以兩切。陽上聲)。 障學文 般 (北末切音缽)。 數息數 (所主切上聲)。 樂說樂 (魚教切去聲)。 觸向文 轗軻 (上苦感切。音坎下口我切。音可)。 縈 (於平切音營)。 排 (步皆切音牌)。 一闡提文 闡 (齒善切音憚)。 毀 (呼對切。去聲。忌其人而毀之。則去聲)。 戾 (力濟切。音利)。 八王 (去聲)。 粗 (倉胡切音粗)。 殺害文 已字巳 (書正體不釋)。 尋 (徐心切)。 為 (於貴切音位)。 蝮蠍 (上方六切。音福。下許竭切。音歇。[?*(一/巾)]虎螫人)。 獐 (止兩切。音張。麋大於鹿有角。獐小於鹿無角)。 熊羆 (上胡容切。音雄下布眉切。音[(白-日+田)/廾])。 弶 (其亮切強去聲)。 撥 (北末切般入聲)。 彈射射 (常亦切。音石。若射物而言。則入聲)。 罟 (公土切。音古。網之總名)。 蜆 (呼典切音顯)。 蚌 (步頃切音棒。又去聲亦同)。 竄 (七亂切)。 場 (夷益切音亦)。 儈 (古外切音膾)。 推 (通回切退平聲)。 著 (直略切)。 坑塹 (上丘更切。同坑。下七艷切。簽去聲)。 壞 (古外切。音怪。凡物不自敗而毀之。則音怪)。 磓磹 (上都回切。音堆。下徒念切。甜去聲)。 [車*雷]轢 (上查無此字。或是輘。下郎狄切。音歷。轣車陵踐也。亦未可知)。 蠱 (公土切音古)。 蚋 (儒稅切音芮)。 掐齧 (上苦洽切。嵌入聲。下五考切。音咬)。 桁械 (上胡剛切。音杭。下胡戒切。音懈。桎梏也)。 拉 (落合切音蠟)。 掠 (力灼切。音略)。 打 (字義當音。都領切。音頂。從手從丁。不知因何轉為丁雅切。然俱解擊也。二音俱可從)。 蹴 (子六切音足)。 踏 (達合切談入聲)。 劫盜文 不道之道 (杜到切。去聲。治也。言也。與道德之道。音杜稿切者。不同)。 罹 (力之切音離)。 估 (公土切音古)。 豉 (時吏切。音示。六書從叔)。 繒 (慈陵切音情)。 摘 (側格切。音窄。取也)。 誷 (文紡切。音網。誣也)。 拓 (他各切。音托。推開也)。 殂 (叢租切音徂)。 銖 (尚朱切。音殊)。 合 (古沓切音合)。 斷 (徒管切團上聲)。 常雨之雨 (羊遇切。去聲自上下曰雨)。 淫慾文 嘲 (陟交切爪平聲)。 桎梏 (上職日切。音質。足械也。下百祿切。音谷。手械也)。 口四文 鴝鵅 (上居侯切。音鉤。下各[客*鳥]切。音格)。 僧惡之惡 (烏故切去聲)。 獷 (古勇切公上聲)。 詈 (力地切。音利。正斥曰罵。旁及曰詈)。 銜 (胡嵓切音咸)。 黷 (杜谷切音讀)。 斥 (昌石切。音尺。擯也)。 文過文致二文 (無悶切。去聲。飾也)。 摸 (莫胡切音模)。 強 (丘兩切。羌上聲。抑人使從我也)。 披 (篇夷切音批)。 渝 (容朱切。音俞。變也)。 六根文 鼻 (皮意切。音避。今讀入聲者非)。 麝 (神夜切音射)。 縠 (胡谷切音斛)。 注音釋 觀因緣文注 餌 (如至切。去聲釣啖魚者)。 繭 (吉典切堅上聲)。 觀果報注 汩 (古忽切。音骨。沒也)。 紺 (古暗切甘去聲)。 除障注 盲 (眉庚切音萌)。 易 (以智切音異)。 迅 (思晉切。音信。疾也)。 殑 (渠京切。音擎)。 楞 (盧登切。音冷。平聲)。 差 (初加切音嗏)。 撓 (乃交切音鐃)。 聖道注 滲 (所禁切。森去聲。漏也)。 杲 (古老切。高上聲。日出也)。 業力甚深注 歹 (多改切。戴上聲。好之反也)。 迍 (與屯同迍邅)。 另 (力正切音令)。 面 (莫見切音面)。 販 (方諫切。翻去聲賤買貴賣耳)。 三十二相注 輻 (方六切音福)。 縵 (謨官切滿平聲)。 跟 (古痕切音根)。 腨 (上演切。善上聲。足肚也)。 腋 (夷益切音亦)。 頰 (古協切。音劫。面旁)。 睫 (即涉切音接)。 八十好注 纖 (思廉切。音暹。細微也)。 踝 (戶瓦切。華上聲足兩旁內外曰踝)。 逶迤 (上烏魁切。音威下延知切。音夷)。 臍 (前西切音齊)。 殺業注 逞 (丑郢切。稱上聲。矜而自呈也)。 饕 (也刀切音滔)。 躲 (丁可切多上聲)。 黏 (魚占切音嚴)。 竄 (七亂切)。 豢 (胡慣切音宦)。 揣 (楚委切吹上聲)。 阱 (疾正切音淨)。 蟻 (語綺切音疑)。 囹圄 (上離呈切。音陵。下偶許切。音語)。 笞 (抽知切。音鴟。鞭笞也)。 鞠 (居六切。音匊)。 盜業注 酷 (枯谷切音哭)。 售 (除留切音酬)。 戍 (色豫切音恕)。 訛 (五禾切音囮。傳謬也)。 鬻 (餘六切。音欲。賣也)。 殞 (羽敏切。音允。歿也)。 淫業注 悍 (侯干切。音翰。強狠也)。 馴 (詳均切音巡)。 鐐 (連條切音聊)。 肘 (止酉切。周上聲)。 口四注 鵋[其*鳥] (上忌寄切。音忌。下去其切。音欺)。 咀 (再呂切睢上聲)。 釁 (許慎切欣去聲)。 六根注 鑰 (弋灼切音藥)。 罽 (吉器切音記)。 [漓-蹂] (許容切音胸)。 詁 (公土切音古。通古今之言。而明其故也)。 銓 (丑緣切。音詮。衡也。量也。度也)。