春秋左傳研究 · （四）春秋左傳札記續

（1）少皞與契 昭十七年傳郯子曰：「我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名······」此少皞氏乃以鳥為圖騰之部族。中國東方古代各族多以鳥為圖騰，殷人祖先亦然，所謂「天命玄鳥，降而生商」（《商頌·玄鳥》），「殷契母曰簡狄，有娀氏之女，······見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契」（《史記·殷本紀》），以為其始祖契乃玄鳥之所降生，此玄鳥亦即郯子所說之鳳鳥，如《天問》：「簡狄在台，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？」而《離騷》則謂：「望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女；鳳凰既受詒兮，恐高辛之先我」可證。《路史》注董氏錢譜引《世本》：「少昊，黃帝之子，名契，字青陽。」《潛夫論·五德志》：「少嶧······是始作書契。」則少皞即契，實一傳說之分化。近人又謂太皞即帝嚳，「嚳」、「皞」同音通假，亦可備一說。 （2）丹朱與灌兜 文十八年傳舜去「四凶」中實有驩兜（渾敦）。驩兜，《尚書大傳》鄭注作「鴉吺」，實「丹朱」之異寫，清鄒漢勛（《讀書偶記》）、毛宗澄（《詁經精舍經學文鈔》）諸氏言之詳矣。惟毛氏蔽於經師成說，仍以堯子丹朱別有其人，不 知古書傳說中父子兄弟轉為敵國之非鮮見也。《韓非子·說疑》：「其在記曰：堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡，此五王之所誅者，皆父子兄弟之親也。」是堯本有誅丹朱之說，《史記·正義》引《竹書紀年》：「后稷放帝子丹朱于丹水。」《呂氏春秋·召類》：「堯戰於丹水之浦，以服南蠻」，而《荀子·議兵》謂「堯伐驩兜」，《史記·五帝本紀》：「放驩兜於崇山，以變南蠻。」隱約可見堯子丹朱之即驩兜矣。古籍所記丹朱傳說與驩兜傳說，實一而二、二而一者也。 （3）皋陶與伯夷 附許由 余舊謂皋陶、伯夷同為刑官，實一人分化，主要之證據乃《墨子·尚賢》中所謂：「然則天之所使能者誰也？曰：若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之曰······乃名（命）三後，恤功於民：伯夷降典，哲（折）民維刑；禹平水土，主名山川；稷隆（降）播種，農殖嘉穀：三後成功，維假（殷）於民。則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德；下施之萬民，萬民被其利：終身無已」。上言皋陶，下言伯夷，似為一人無疑。然《鄭語》謂：「姜，伯夷之後也。」又《山海經·海內經》亦云：「伯夷父生西嶽，西嶽生先龍，先龍是生氐羌。」「羌」之即「姜」，已有定論，則伯夷本西方姜族之祖。呂亦姜姓，故《呂刑》以伯夷、禹、稷為三後也。至皋陶，據文五年傳：「臧文仲聞六與蓼滅，曰：皋陶庭堅，不祀忽諸。」則為東夷部族之祖，故《魯頌》稱皋陶，《論語》亦謂：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者 遠矣」（《顏淵》）。皋陶傳說盛於東方，似非無故。蓋古神話傳說多相混淆，宜細加分析，一分為眾固非，亦不得遽合眾為一也。 傳說中堯讓以天下之許由（《莊子·逍遙遊》、《史記·伯夷列傳》等），蓋許之祖。隱十一年傳：「夫許，太岳之胤也。」莊二十二年傳：「姜，太岳之後也。」則姜、許同祖，此許由與伯夷誠有為一人分化之可能。姜戎為九州戎之一，昭四年傳：「四岳、三塗、陽城、大室、荊山、中南，九州之險也。」而《呂氏春秋·當染》高註：「許由，陽城人」，亦是佐證。 （4）太伯、虞仲為虞祖 《大雅·皇矣》：「帝作邦作對，自大伯王季，維此王季，因心則友，則友其兄，則篤其慶。」似太伯已嘗君周，然後讓國與其弟王季者。然舊謂太伯自此與弟虞仲俱適吳，虞仲（仲雍）支子別封西吳，即晉獻所滅之虞，則非也。僖五年傳宮之奇曰：「大伯、虞仲，大王之昭也，大伯不從，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏於盟府。將虢是滅，何愛於虞 是太伯、虞仲皆為虞祖。若吳至春秋中葉始見經、傳時猶被視為蠻夷，如成七年傳：「吳伐郯，郯成，季文子曰：中國不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤，無吊者也夫！」至襄十二年傳：「吳子壽夢卒，臨於周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨於外，同姓於宗廟······」始以周姓宗國視之。吳自可能為姬姓之國，然必非太伯之大宗。「吳太伯」即「虞太伯」，「虞」、「吳」古同字，虞公為太伯大宗，故《春秋經》稱「公」，而吳子或為其支 庶耳（《吳語》：「夫命圭有命，固曰吳伯」，則吳本或稱「伯」）。 （5）太伯、仲雍所奔「荊蠻」 《史記·吳世家》：「吳太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。······太伯、仲雍二人乃犇荊蠻，文身斷髮，示不可用，以避季歷。······太伯之犇荊蠻，自號句吳，荊蠻義之，從而歸之千餘家，立為吳太伯。太伯卒，無子，弟仲雍立，是為吳仲雍。」案古稱「荊蠻」，皆指楚地，疑吳本漢陽諸姬之一（汾水流域之國，漢水流域多有之。汾水流域有唐，即晉，其附近有虞，漢水流域亦有唐國，而無虞國，疑吳即是也），受楚之壓迫而逐漸東遷者。宣八年傳：「楚為眾舒叛故，伐舒、蓼，滅之，楚子疆之，及滑汭，盟吳、越而還。」伐舒、蓼而盟吳、越，或是時吳、越尚在今安徽省境內。 （6）鳥夷 《禹貢》冀州：「鳥夷皮服」。揚州：「鳥夷卉服」（今本作「島夷」，據《史》、《漢》及馬、鄭本）。則《禹貢》作時東方沿海一帶尚有以鳥為圖騰之部族，蓋古時東方各族本多以鳥為圖騰也。殷、郯等國如此（《商頌·玄鳥》、昭十七年傳），本出淮夷之秦人亦如此（《史記·秦本紀》）。甲骨文有「隹夷」，即淮夷，則淮夷本亦以鳥為圖騰。遠之如濰水之「濰」字或亦「淮」字所分化。昭二十年傳齊晏子曰：「昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後大公因之。」則東方古代以鳥為圖騰之族確甚繁伙，此研究古史傳說一大關鍵，甚應注意。 （7）姬、姜與氐、羌 古姬、姜之族似與氐、羌之族有甚密切之關係。「姜」之即「羌」，近人論之詳矣。氐為羌之分族，亦與姬為姜之分族相類（周人女性始祖為姜嫄，姜為西方大族，觀《呂刑》三後以伯夷居首可知）。春秋時巴國之君姬姓，而巴人似為氐族。春秋時姜姓有戎，如姜戎氏，與齊、許、申、呂並出四岳。姬姓亦有戎，如大戎、酈戎是。近人因謂姬、姜並是戎族，而非華夏（周人諱言「氐羌」，原始史料中罕見氐、羌之名，但有姬、姜。《商頌》則稱：「昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王。」周人文獻中最早見「羌」字者似為《牧誓》，《牧誓》亦晚出之書：此等確甚可疑）。惟其說有可商者：古文化先進之族常有入居落後部族中為其酋長之事，如《晉語》四：「同姓不婚，惡不殖也。狐氏出自唐叔，狐姬，伯行之子也，實生重耳。」則所謂大戎狐氏亦唐叔之後，唐叔之後無緣為戎族，明是晉之支族入主諸戎部落者。又如酈姬之父，《左氏》稱為「酈戎男」，而《莊子·齊物論》稱為「艾封人」，則亦屬晉之部落長，或亦晉之支族入主戎狄者耶？故不可以姬姓有戎，遂以姬為戎族。然所謂「姬、姜」確有即「氐、羌」之嫌，蓋夏族支族入居諸戎部落，與之同化，遂以姬、姜為姓，其後又進於文明，遂為諸夏之大宗，忘其竄於戎狄間時事，亦甚可能。《周語》上：「我先王不窋用失其官，而自竄於戎狄之間。」《史記·周本紀》：「古公乃貶戎狄之俗。」則周本雜戎狄之俗，而姜之即羌，已成定說，然則入居戎狄之夏族與戎族相互同化，古民族本相雜居，無固定界限，各民族間文化 交流，由來久矣。 （8）東周初王室之漸衰 顧棟高謂東遷後王畿疆域尚廣，蓋其勢尚有可為，其後疆地多賜諸侯，或為戎狄等所據，國勢逐漸削弱，幾於不及魯、衛矣。其說是也。讀隱、桓時春秋經、傳，可見其漸衰之跡。 隱三年傳：「鄭武公、莊公為平王卿士，王貳於虢，鄭伯怨王，王曰無之，故周鄭交質。」鄭伯為王卿士，而與周儼若敵國，西周時「宗周」之威勢至此已稍墜矣。然隱四年傳：「（衛）州吁未能和其民，厚問定君於石子，石子曰：王覲為可。曰：何以得覲？曰：陳桓公方有寵於王，陳、衛方睦，若朝陳使請，必可得也。」則是時大國若衛尚欲假王室之威而定其君，以得朝王為幸，與春秋中後期周王欲諸侯來朝而不可得者有異矣。五年傳：「曲沃莊伯以鄭人、邢人伐翼，王使尹氏、武氏助之，翼侯奔隨。」「曲沃叛王，秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯於翼。」此王室尚能控制晉國，干涉曲沃、翼之爭，用虢師伐翼。六年傳：「鄭伯如周，始朝桓王也。」七年傳：「初，戎朝於周。」八年傳：「鄭伯以齊人朝王。」是其時諸侯尚多朝王。十一年傳：「王取鄔、劉、藥、邘之田於鄭，而與鄭人蘇忿生之田：溫、原、締、樊、隰成、欑茅、向、盟、州、陘、隤、懷。」此王室尚能自由取、易鄭國之田。桓四年傳：「王師、秦師圍魏，執芮伯以歸。」則是時王尚能用秦師以伐諸侯（蓋秦本周附庸也）。五年經：「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。」傳：「王奪鄭伯政，鄭伯不朝。秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之。······」王 室與鄭決裂，既敢奪鄭伯在王朝之政，且能合諸侯以討鄭，凡此皆入春秋後周王室之餘烈也。然周、鄭繻葛之役，王師敗績，此為周勢轉衰一大關鍵。 桓七年傳：「夏，盟、向求成於鄭，既而背之。秋，鄭人、齊人、衛人伐盟、向，王遷盟、向之民於郟。」此繻葛戰後鄭人之略取周地也。至於晉國，王室尚圖繼續控制，八年傳：「（曲沃）滅翼······王命虢仲立晉哀侯之弟緡於晉。」九年傳：「虢仲、芮伯、梁伯、荀侯、賈伯伐曲沃。」此役蓋無所成。然十年傳：「虢仲譖其大夫詹父於王，詹父有辭，以王師伐虢。夏，虢公出奔虞。」則尚能得志於虢。過此以往，周王室愈益不振，莊十六年傳：「王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯」，王室於晉國之威信亦盡失墜。其時齊桓已稱霸，「禮樂征伐自諸侯出」之局面乃正式形成。 （9）周政下移 周王室亦與中原諸侯相同，春秋中葉以後，政權漸下移大夫即「內諸侯」之手。惟周王為天下之「大宗」，其臣欲顯奪王政，尚有顧忌，故周國內部王室之卑，似轉較諸侯國略遲。 春秋之初，周政本屬鄭君執掌（蓋襲西周末鄭桓公為王「司徒」之職）。及鄭莊漸強，周王忌之，欲分政與虢，致「周鄭交惡」。然虢公卒為卿士於周（隱八年傳），與鄭並掌周政（隱九年傳：「鄭伯為王左卿士」，則虢公蓋右卿士，轉尊於鄭伯）。其後「王奪鄭伯政」，蓋以內諸侯周公代鄭伯（虢公為右卿士，周公為左卿士，桓五年傳：「虢公林父將右軍」、「周公黑肩將左軍」，可證）。至虢亡，周政始盡 入內諸侯之手。 春秋初，獨立之外諸侯地位已頗尊於內諸侯。僖三十年傳：「王使周公閱來聘，饗有昌歇、白黑形鹽。辭曰：國君文足昭也，武可畏也，則有備物之饗，以象其德······吾何以堪之」，可證。則周室卿士由外諸侯轉為內諸侯實降一等。 及春秋中葉，王寵任近臣伯輿，與王叔陳生同執周政，蓋欲奪內諸侯及王族之權。襄十年：「王叔陳生與伯輿爭政，王右伯輿」，「晉侯使士匄平王室」，卒以「單靖公為卿士，以相王室」，王叔、伯輿蓋兩敗俱傷。至魯昭末年子朝之亂，賴單、劉平定，周政蓋自此盡入二氏之手。王子朝之言曰：「單旗、劉狄，剝亂天下，壹行不若，謂先王何常之有，唯余心所命，其誰敢討之？帥群不吊之人以行亂於王室。······單、劉贊私立少，以間先王」（昭二十六年傳）。知其時單、劉已甚專橫矣。蓋二氏為新興之族，較之舊族尹氏、召伯、毛伯等尚有生氣。而與於子朝之亂蓋皆舊族之失志者，昭二十二年傳所謂：「王子朝因舊官百工之喪職秩者，與靈、景之族以作亂·····閔馬父曰：子朝必不克，其所與者，天所廢也。」 春秋末年，單、劉二氏雖已專政，然以多敵黨，猶虛意奉王以為號召。《周語下》：「景王崩，王室大亂；及定王，王室遂卑。」又云：「及定王，劉氏亡。」所謂「定王」者為後定王，敬王之子或孫也。其時單、劉專政既久，復生內亂，蓋劉氏亡而單氏興，所謂「單氏取周」，或可窺消息於此。 （10）陳氏得政考 顧棟高《春秋大事表》無齊執政表，蓋春秋時齊執政之為誰氏確有問題也。其故全在高、國二氏之掌齊政幾於貫徹春秋始終，而《左氏》所載陳氏將興之預言，又使人誤會陳氏早已得勢。其實高、國二氏乃所謂「天子之二守」，地位僅亞於國君，其勢不易動搖也。齊桓公雖任管、鮑，然皆寵臣之流，其後之陳氏、晏氏，亦類於此，高、國「二守」之地位固猶在也。寵臣威逼「二守」實始於崔氏，宣十年傳：「崔杼有寵於惠公，高、國畏其逼也，公卒而逐之，奔衛」。其後崔、慶卒擠高、國而得相位。崔、慶之亡，惠公之後欒、高氏執政。陳、鮑氏逐欒、高，而國政大柄仍入高、國二氏之手。昭十一年經：會諸侯大夫於厥憖者為國弱。十二年經：「齊高偃帥師納北燕伯於陽。」十九年經：「齊高發帥師伐莒。」三十二年經：會「城成周」者為高張。定四年經：與召陵之會者為國夏。七年、八年經：「齊國夏帥師伐我西鄙。」八年傳：「齊國夏、高張伐我西鄙。」九年傳：「齊侯伐晉夷儀，敝無存之父將室之，辭，以與其弟，曰：此役也不死，反必取於高國。」哀三年經：「齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。」四年傳：「國夏伐晉。」五年傳：「（齊景）公疾，使國惠子、高昭子立茶。」六年傳：陳僖子偽事高、國，以詐謀合諸大夫之力乃逐國夏、高張。然哀十一年傳帥師伐魯者仍為國書、高無平。同年傳：國書將中軍，高無不將上軍，以與吳戰於艾陵，國書戰死。至哀十四年陳成子殺簡公後，雖有「高無不出奔北燕」事（十五年經），而十七年傳晉趙鞅圍衛，齊國觀、陳瓘救衛，陳瓘尚謂晉人曰：「國子實執齊柄，而命瓘曰：無辟晉師。」二十三年傳：「晉荀瑤伐齊，高無平帥師御之。」至二十七年（《左氏》終此年）傳：晉荀瑤帥師伐鄭，鄭請救於齊，始以陳成子帥師救鄭。此後陳氏蓋漸專齊政矣。 莊二十二年，陳公子完奔齊，齊侯使為卿，辭，使為工正（此蓋陳氏後人飾其先世之辭，不必可信）。《左氏》曰：「及陳之初亡也，陳桓子始大於齊；其後亡也，成子得政」。此預言以後事驗之，蓋甚符合。昭二年傳：「（晉）韓須如齊逆女，齊陳無宇送女，······晉侯·······謂陳無宇非卿，執諸中都。······叔向言陳無宇於晉侯曰：彼何罪，君使公族逆之，齊使上大夫送之，猶曰不共······」，是陳桓子為上大夫而非卿。三年傳：齊侯更晏子之宅，晏子欲復舊宅，公弗許，「因陳桓子以請，乃許之」，則陳、晏其時並是異姓寵臣耳（陳氏何時得卿位，已難考知）。及昭十年傳：滅欒、高氏而得高唐，「陳氏始大」。哀六年傳：陳僖子逐高、國，立悼公，朱毛謂悼公曰：「君大訪於陳子，而圖其小可也」。陳氏蓋漸得政。然哀十一年傳艾陵之戰，陳僖子尚謂其弟書：「爾死，我必得志」，是其時陳氏猶未大得志可知。及齊簡公寵任闞止，陳成子憚之，陳、闞不可並，陳成子執殺簡公。自此齊高、國二氏雖尚在，而政柄漸移於陳氏。 （11）春秋時邾國盛衰 春秋時中原諸侯視邾為蠻夷小國，戰國時乃以鄒（邾）魯並稱，為文化之邦，此非無故者。觀傳世邾國彝器頗多，可知其文化在春秋時固已興盛；而哀七年傳：「魯賦八百乘，邾賦六百乘」，則至春秋末邾國力既衰之時亦尚 僅次於魯也。 邾在春秋初本附庸國，然已數與魯盟，參預列國兵爭。魯僖之世，邾文公屢與諸侯盟會。僖二十一年，滅須句。二十二年：升陘之役，且大敗魯師，國勢自此漸強。邾文公之子定公為齊出，魯文公之時，定公得齊卵翼，益與魯為敵。文十四年：以魯使吊邾文喪不敬，伐魯討罪。同年：晉人合諸侯納文公庶子捷菑於邾，復為邾所拒。邾之地位於此殆不可輕視。魯宣之世，十年：邾都繹邑為魯伐取。十八年：邾人亦戕殺魯附庸鄫子。魯成末，邾宣公即位，雖兩次朝魯（成十八年、襄元年），然襄四年傳：「邾人、莒人伐鄫，臧紇救鄫侵邾，敗於狐駘。」六年傳：「莒人滅鄫······（魯）穆叔如邾聘，且修平。」則魯似已有畏邾之心。十五年經：「夏，齊侯伐我北鄙」（傳：「貳於晉故也」），「秋，邾人伐我南鄙」。邾是時仍藉齊勢以侵魯。十六年，邾宣公為晉所執，邾悼公立。十七年，邾仍與齊夾攻魯南北鄙。十八年，晉人合諸侯伐齊，執邾悼公，又取邾田，自漷水，歸之於魯。然二十年傳：「邾人驟至，以諸侯之事，弗能報也。秋，孟莊子伐邾以報之」，是知其時邾之不甚畏魯。二十一年經：「邾庶其以漆閭丘來奔。」二十三年經：「邾畀我來奔。」自此邾始漸弱，為魯所制。二十七年傳：「為會於宋，齊人請邾，宋人請滕，皆不與盟」，是此時邾為齊之屬。昭四年傳：鄭子產對楚子曰：「邾畏魯。」十三年傳：平丘之會，邾人、莒人訴於晉曰：「魯朝夕伐我，幾亡矣。」二十三年傳：魯取邾師，邾人又訴於晉，晉欲以魯叔孫婼畀邾人，士彌牟曰：「魯亡叔孫，必亡邾」。則魯此時確已有亡邾之力，邾甚畏魯矣。魯昭之末，二十七年經：「邾快來奔。」三十一年經：「黑肱以濫來奔。」邾益為魯所弱。魯定公時，邾隱公在位，一與魯盟（定三年），一與魯會（十四年），一朝魯（十五年），一奔魯之喪（同年），如此事魯，猶不免於魯討。魯哀初年，魯乘晉、齊相攻，數伐邾國，奪取邾田（元、二、三、六年），八年：俘邾隱公，邾幾瀕於亡，賴吳、齊之力倖存，而是年吳又執隱公。二十二年：越人納隱公於邾，越二年，復執之。春秋時邾國勢至此極衰。然卒未見滅，倖存而入戰國。 （12）春秋時巴國所在 春秋時巴國舊謂在今四川重慶，以《左氏》驗之，殊不相合。桓九年傳：「巴子使韓服告於楚，請與鄧為好，楚子使道朔將巴客以聘於鄧，鄧南鄙鄾人攻而奪之幣，殺道朔及巴行人。楚子使薳章讓於鄧，鄧人弗受。夏，楚使鬥廉帥師及巴師圍鄾，鄧養甥、聃甥帥師救鄾，三逐巴師，不克。鬥廉衡陳其師於巴師之中，以戰而北，鄧人逐之，背巴師而夾攻之，鄧師大敗，鄾人宵潰。」鄧今河南鄧縣，巴欲與鄧為好，是其國當離鄧不遠。莊十八年傳：「初，楚武王克權，······遷權於那處，使閻敖尹之。及文王即位，與巴人伐申而驚其師，巴人叛楚而伐那處，取之，遂門於楚。閻敖游涌而逸，楚子殺之，其族為亂。冬，巴人因之以伐楚。」十九年傳：「春，楚子御之，大敗於津。」那處舊說在今南津縣附近，春秋時楚郢都蓋在漢水中游（非今江陵之地，別有考證），巴與楚共伐申，而申本南陽之國，是巴必在楚之西北。文十六年傳：「秦人、巴人從楚師，群蠻從楚 子盟，遂滅庸。」則巴當近秦、庸，庸今湖北竹山縣。哀十八年傳：「巴人伐楚，圍鄾。······三月，楚公孫寧、吳由於、薳固敗巴師於鄾，故封子國於析。」鄾本鄧南鄙邑，是時屬楚，巴伐楚而圍鄾，足證巴仍與鄧不遠。「封子國於析」者，析在丹水流域，蓋地近巴國，封子國以制巴也。《戰國策·燕策二》蘇代說燕：「（秦）正告楚曰：······漢中之甲，輕舟出於巴，乘夏水而下漢，四日而至王渚」（《史記·蘇秦傳》略同）。是巴在漢水流域之明證。今陝南有大巴山脈，當即古巴族根據地。 （13）春秋時北燕國所在 《左氏傳》前期所載之燕，皆南燕，非北燕（《齊語》：「桓公曰：吾欲北伐，何主？管子對曰：以燕為主。」其書晚出，不可信）。北燕始見於襄二十八年傳：「齊侯、陳侯、蔡侯、北燕伯、杞伯、鬍子、沈子、白狄朝於晉，宋之盟故也。」北燕與齊屢有交涉（襄二十九年經、昭三年經傳、六年經傳、十二年經），蓋齊之附屬。 春秋時北燕所在，舊以為在今北京附近，說甚可疑。昭七年傳：「齊侯次於虢，燕人行成，······盟於濡上」，濡上舊說謂在今河北任丘縣，案此為北濡水，別有南濡水，在今河北滿城縣附近，齊、燕所盟，疑為南濡。昭十二年經：「齊高偃帥師納北燕伯於陽。」「陽」《左氏》作「唐」，即今河北唐縣，其地固近滿城。燕與齊為城下之盟於濡上，齊又納燕君於唐以逼燕，知春秋時北燕國都當與此二地相鄰。蓋在今河北西部近易水處，《史記·燕世家集解》：「系（世）本曰：桓侯徙臨易。宋忠曰：今河間易縣是也。」其說允 矣。至於南燕北燕有無關係，北燕是否姬姓，今尚難懸斷。 （14）春秋時濮族所在 昭元年傳：「吳濮有釁，楚之執事，豈其顧盟。」知濮為春秋時一大族。然尚為部落組織，文十六年傳所謂：「百濮離居，將各走其邑，誰暇謀人？」濮之卒不能大為楚患者以此。《牧誓》記從周伐商者有「庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人」。蜀、微不知所在，餘六國皆西方及周西南之部族也。《鄭語》：「楚蚡冒於是乎始啟濮。」則濮鄰接於楚。昭九年傳周人曰：「及武王克商，······巴、濮、楚、鄧，吾南土也。」巴、楚、鄧彼時皆近漢水，則濮亦當在此。文十六年傳：「楚大飢，麋人率百濮聚於選，將伐楚。·····（楚）乃出師，旬有五日，百濮乃罷。」麇亦漢水流域之國也。昭十九年傳：「楚子為舟師以伐濮。」則濮蓋在多水之地，約當楚之迤西向南，然部落之國遷徙無常，鑿定其處，轉難妥當（如昭九年傳：「然丹遷城父人於陳，以夷濮西田益之。」則楚東似亦有濮）。 （15）春秋時之「國」 春秋時所謂「國」者，多與後世之國非同一概念。隱元年傳：「都城過百雉，國之害也。先王之制：大都不過參國之一，中五之一，小九之一。」杜註：「侯伯之城方五里，徑三百雉。」則所謂「國」者，諸侯國都城圈以內之謂，蓋猶是城市國家之規模，此《孟子·萬章下》所以有「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣」之說也。然近郊之地亦間有包括在「國」之範圍內者。隱五年傳：「公聞其入郛也，將救之，問於使者曰：師何及？對曰：未及國。公怒，乃止。」此以郛內為「國」之證。又《齊語》：「參其國而伍其鄙。」韋註：「國，郊以內也······鄙，郊以外也。」焦循曰：「蓋合天下言之，則每一封為一國；而就一國言之，則郊以內為國，外為野；就郊以內言之，則城內為國，城外為郊」（《群經宮室圖》卷上）。其說允矣！「城內為國」之國，春秋文獻中最常用，若「每一封為一國」與後世之國同其概念者，如襄二十五年傳「今大國多數圻矣」即是，然文獻中不多見也。 （16）春秋時之「縣鄙」 「縣鄙」之縣與縣、郡之縣不同，後者為大邑，前者則鄉聚之稱也。春秋時有以「國」、「縣」對舉者，如《周語》中：「國無寄寓，縣無施捨」，「國有班事，縣有序民」。「國」為都邑，則「縣」為都邑外鄉聚之地可知。昭二十年傳：「縣鄙之人入從其政」，此「縣鄙」亦是國都外鄉聚之地。《齊侯鍾銘》記靈公賜叔夷「其縣三百」，此所謂「縣」即「縣鄙」之「縣」，非縣、郡之縣，故多至三百。襄二十六年傳：「疆戚田，取衛西鄙懿氏六十，以與孫氏。」而昭五年傳：「豎牛取東鄙三十邑，以與南遺。」則「鄙」中亦有小邑。凡此所謂「縣」、「邑」皆鄉聚之類，在「國」或「都」之四鄙也（《費誓》：「魯人三郊、三遂」，所謂「遂」，亦指遠鄙之地）。 《齊語》：「制鄙三十家為邑，邑有司；十邑為卒，卒有卒帥；十卒為鄉，鄉有鄉帥；三鄉為縣，縣有縣帥；十縣為屬，屬有大夫，五屬故立五大夫，各使治一屬焉；立五正，各使聽一屬焉。是故正之政聽屬，牧政聽縣，下政聽鄉」。此等記載雖不可盡信，總有若干史影存乎其間。 （17）春秋時出徵兵數與全國兵數比例 春秋時列國出徵兵數與全國兵數之比例若何？或舉昭五年傳：「因其十家九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千」，以為出徵兵數約當全國兵數五分之一，其實此非常例也。齊桓公時齊為千乘之國（或八百乘），士三萬人，而《呂氏春秋·簡選》：「齊桓公良車三百乘，教卒萬人，以為兵首。」則三之一也。魯亦千乘之國，而定十年夾谷之會齊人曰：「齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。」則亦三之一也，蓋三之一最為常見。亦有逾於此者，如昭十三年平丘之會晉用車四千乘，此自為傾國之師，留守者度僅千乘左右，故「鮮虞人聞晉師之悉起也，而不警邊，且不修備。」又如襄二十五年傳：「鄭子展、子產帥車七百乘伐陳。」亦未必為三分之一，以鄭國雖強，度此時其全國兵車未必至二千乘也。要之，征伐之事，自不能傾國以出，而不留守備，一般戰役，不動大眾，約出全國兵數三分之一已足，其有特殊原因必須多用者，自不在此限。 （18）春秋時宋、秦兵力推測 春秋初期宋為大國，其兵數不得少於魯，僖公時魯車千乘（《魯頌·悶宮》），宋度亦千乘之國。宣二年傳：「鄭公子歸生受命於楚伐宋，宋華元、樂呂御之，二月壬子，戰於大棘，宋師敗績，囚華元，獲樂呂，及甲車四百六十乘，······宋人以兵車百乘，文馬百駟，以贖華元於鄭。」此役宋人喪車四百六十乘，又以百乘贖華元，所失幾六百乘，則此役宋所用當至六、七百乘之數。鄭之兵車大略亦與宋相當，度其時宋、鄭二國均逾千乘矣。 春秋初晉、秦並為大國，然秦師固少於晉，僖十五年傳：韓之役，晉惠公使韓簡視師，復曰「師少於我，鬥士倍我」可證。僖三十三年傳襲鄭之役，「秦師過周北門，左右免胄而下，超乘者三百乘」，則用兵在三百乘以上。至春秋末，定五年傳：「秦子蒲、子虎帥車五百乘以救楚。」此役救一大國，抗一大國，兵數似嫌過少。如以此數為全國兵數二分之一計，則秦此時僅為千乘之國，如為全國兵數三分之一，則亦僅一千五百乘而已。然觀昭元年傳：「秦後子有寵於桓，如二君於景。······鋮適晉，其車千乘。」一公子之車已多至千乘，度其全國兵數至少當在二千乘以上。豈救楚之役非秦本願，徒以應申包胥之請，故少用其師耶？ （19）春秋時文武不分職及文武分職之萌芽 春秋以上，貴族官僚文武不分職，此以古代實行武士教育，凡士以上之貴族，幾無有不能射、御者，《論語》記孔子謂門弟子曰：「吾何執，執御乎？執射乎？吾執御矣。」孔子及其父皆以力聞，實武士也。晉軍將佐亦即卿相，中軍元帥即國相。齊三軍之帥即齊侯與高、國二相。桓五年傳：周桓王以諸侯伐鄭，王為中軍，虢公、周公二卿士分將左、右軍，「祝聃射王中肩，王亦能軍」，杜註：「雖軍敗身傷，猶殿而不奔，故言能軍」，則不特將相不分職，即國君以至周王均能武事也。終春秋之世，未見貴族不能武事者，亦未見文武確實分職之痕跡。至春秋末葉，新興士夫既起，武士有轉成文士之兆，戰國以後文武分職之制乃見萌芽。如《論語·衛靈公》篇：「衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」是鄙 軍旅之事為不足學矣。子路以勇力聞，而常見斥於孔門。《論語·季氏》篇：「季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子······冉有曰：夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。」是時冉有、季路蓋並為季氏家宰，冉有「千室之邑，百乘之家，可使為之宰也」，疑偏於文職，子路「千乘之國，可使治其賦也」，疑偏於武職，此似為文、武分職之始。然子路固嘗總攝季氏家政（定十二年傳），冉有亦嘗「帥左師」，「用矛於齊師，故能入其軍」（哀十一年傳），則二子亦兼能文武也。 （20）春秋時穀祿制度之興 春秋以上但有封土賜田之制，而無穀祿官俸之事，《晉語四》「公食貢，大夫食邑，士食田，······」可證。雖大夫之家臣亦有食邑或食田，如成十七年傳：「施氏之宰有百室之邑」。襄二十九年傳：「公冶致其邑於季氏，而終不入焉。」蓋春秋後期以前無不得封土、食田之貴族也。然至春秋後期，貴族人數日增，漸有無土可封賜之勢，始有所謂「無祿」之公子、公孫（昭十年傳：「凡公子、公孫之無祿者，私分之邑」）。貴族最下層之士此時蓋多貧困，亟謀仕進以取祿食，然所取者已為穀祿，而非封邑、食田矣。《論語·雍也》：「子華使於齊，冉子為其母請粟。」「原思為之宰，與之粟九百」。《泰伯》：「三年學，不至於谷，不易得也。」《憲問》：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也」。此孔子弟子之為家臣者，固多取穀祿為俸；即孔子為魯大夫，亦無封邑、祿田，而但取穀祿，《史記·孔子世家》「衛靈公問孔子居魯得祿幾何？對曰：奉粟六萬。衛人亦致粟六萬」可證。 凡有封土即有人民，得組織武裝，為獨立之資。春秋以來，天子之不能制諸侯，諸侯之不能制大夫，以至大夫之不能制家臣，悉由於此。故封土賜民之制，實為造成割據局面之基礎。及穀祿制度興，臣下無土地人民以為抗上之資，任之即官，去之即民，在上位者任免臣下無復困難，乃有統一局面出現之可能。故穀祿制度之興，實春秋戰國間政治、經濟制度上一大變遷。 （21）「國人」成分分析 「國人」之名，屢見春秋文獻。春秋時之所謂「國」，通常指國都（或包括近郊）而言，「國人」，即國都中人之謂也。惟春秋時「國人」亦受大貴族統治，「國人」中不包括大夫以上之階層，文十六年傳：「不能其大夫，至於君祖母，以及國人」，可證。閔二年傳：「衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：使鶴，鶴實有祿位。」則所謂「國人」蓋以士為主也。定八年傳：「王孫賈曰：苟衛國有難，工商未嘗不（以）為患，使皆行而後可。······行有日，公朝國人，使賈問焉，曰：若衛叛晉，晉五伐我，病何如矣？皆曰，五伐我，猶可以能戰，賈曰：然則如叛之，病而後質焉，何遲之有？乃叛晉。」據此，工、商亦在「國人」之中。《齊語》：「制國以為二十一鄉，·····工商之鄉六，士鄉十五，公帥五鄉焉，國子帥五鄉焉，高子帥五鄉焉，······五鄉一帥，故萬人為一軍，五鄉之帥帥之。」韋注「士鄉十五」引唐固說「士與農共十五鄉」，曰：「昭謂此士軍士也，十五鄉合三萬人。」《管子·小匡》作「士農之鄉十五」。則廣義之「國人」包括居城中之士、工、商及近郊之農民，猶廣義之「國」得包括近郊而言也。否則，士雖為下級貴族，安得有三萬人之多？抑且與隱五年傳：「春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農隙以講事也」之說不合，所謂「公車千乘」，「公徒三萬」（《魯頌·悶宮》）者，必包括農民在內，且以農民為多數，士特其主力而已。 （22）春秋末「國人」力量 終春秋之世，「國人」始終為貴族統治內部及對外之主要力量，雖至春秋之末猶然。定十二年傳：季氏將墮費，「公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯」，孔子命申句須、樂頎伐之，「費人北，國人追之，敗諸姑蔑，二子奔齊，遂墮費」。十三年傳：晉范、中行氏作亂伐公，「國人助公，二子敗，從而伐之，丁未，荀寅、士吉射奔朝歌。」哀元年傳：「吳之入楚也，使召陳懷公，懷公朝國人而問焉，曰：欲與楚者右，欲與吳者左，陳人從田，無田從黨。」哀六年傳：齊陳乞以詐謀合諸大夫伐高、國，「戰於莊，敗，國人追之，國夏奔莒，遂及高張、晏圉、弦施來奔。」哀十六年傳：楚白公作亂，葉公使箴尹固「與國人以攻白公，白公奔山而縊」。哀二十六年傳：宋大尹專政作亂，國人弗順，六卿「使國人施於大尹，大尹奉啟以奔楚」。據《左氏》所記，知春秋末「國人」力量之不可輕忽矣。 （23）春秋時農業收成有無二季推測 觀《詩經》所載農事，春耕秋獲，秋獲後即無他種植，此為一甚可注意之事。 古代有麥，麥類今通常秋種、夏收。觀隱三年傳：「四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之禾。」成十年 傳：「六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻麥。」此麥均夏收者，然《豳風·七月》：「九月築場圃，十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥。」乃以麥與秋收之谷並舉。莊七年經亦曰：「秋，大水，無麥苗」，豈麥亦秋收耶？（杜注以「五月」釋「秋」，說似牽強。）二十八年經：「冬，大無麥禾。」（杜註：「書於冬者，五穀畢入，計食不足，而後書也。」亦牽強難通。）凡此皆甚可疑，非古種植之法異，即品種有異，甚難懸斷。古代生產技術低，麥收後是否可再種其他作物，抑即以其地拋荒，皆無明文可考。 僖三年經：「王正月，不雨；夏，四月，不雨；六月，雨。」傳：「自十月不雨，至於五月，不曰旱，不為災也。」文二年經：「自十有二月不雨，至於秋七月。」杜註：「不雨足為災，不書旱，五穀猶有收。」十年經：「自正月不雨，至於秋七月。」杜註：「義與二年同」。十三年經：「自正月不雨，至於秋七月。」杜註：「義與二年同。」凡此傳所以「不為災」者，似糧收主要在夏曆之秋季也。古文獻中農事記載不備，西周、春秋時收成似尚以一季為主。 （24）「百工」一辭分析 西周、春秋文獻中「百工」一辭，所指往往非一種身分，其間有統治階級與被統治階級之分，不可不辨。如同為金文，《令彝》：「明公朝至於成周，出令，舍三事令，及卿事寮，及諸尹，及里君，及百工，及諸侯······」，此「百工」列內官之末，諸侯之前，必為工官。而《師設殷》：「□司我西偏、東偏仆馭、百工、牧、臣妾。」《伊段》：「命伊□官司康宮王臣妾，百工。」以「百工」與仆馭、牧、臣妾等並列，則是工 人，而不得為工官矣。《尚書·康誥》：「侯、甸、男、邦、采、衛，百工播民和，見士於周。」《洛誥》：「予齊百工，伻從王於周······」，此等「百工」亦是工官，舊以「百官」釋之非也。蓋工官雖較眾，亦屬要職，晚出書中遂有直以「百工」為百官者，如《堯典》「允厘百工」是矣。《左氏》襄十四年傳：「大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅於市，百工獻藝」，此處「百工」是工人。昭二十二年傳：「王子朝因舊官、百工之喪職秩者，與靈、景之族以作亂。」「單子使王子處守於王城，盟百工於平宮······百工叛；已巳，伐單氏之宮，敗焉。庚午，反伐之；辛未，伐東圉。」此「百工」似包括工官及其所屬工人也。 古文獻中同一名詞，往往有不同之解釋，此讀古籍時不可不注意者。 （25）春秋時下級貴族之經商 商業在遠古時本為外來人及解放之奴隸所事，故屬賤業。至春秋時，「庶人、工、商」並稱，工、商地位已僅次於農民之「庶人」矣。蓋經商易獲利，在西周時農民已有以經商為副業者，如《酒誥》所謂「肇牽車牛遠服賈」是也。「如賈三倍，君子是識」（《大雅·瞻卬》），則西周末年官府商人經營獲利，已為貴族注意、羨慕。降及春秋，蓋漸有下級貴族因貧賤而經商之事，顧史料甚少。鄭商弦高（見僖三十三年傳）能詐為鄭使以犒秦師，「且使遽告於鄭」，似即貴族經商者，蓋鄭之商業本較發展也。《史記·管晏列傳》：「管仲夷吾者，潁上人也。少時常與鮑叔牙游，鮑叔知其賢，管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之。······管仲曰：吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利，多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。······」蓋齊大國，貴族人多，其下級貴族經商較早，然管、鮑外亦罕聞。魯下級貴族經商之見記載者，亦唯子貢一人。《仲尼弟子列傳》：「端木賜，衛人。······子貢好廢舉，與時轉貨貲·····家累千金······」《貨殖列傳》：「子貢既學於仲尼，退而仕於衛，廢著鬻財於曹魯之間，七十子之徒，賜最為饒益。······」自此類下級貴族經商，自由經商者乃益多，官府商業之崩潰及戰國時商業之興盛，蓋肇端於春秋時矣。 （26）「小臣」身分 「小臣」在殷周時地位較高，以其為王之親近也。伊尹即為「小臣」出身，故有「伊小臣」之稱（《齊侯鍾》）。《康誥》：「亦惟君惟長，不能厥家人，越厥小臣、外正······」，《君奭》：「小臣屏侯甸，矧咸奔走。」此等所謂「小臣」皆王及大貴族之近侍也。 春秋時「小臣」身分，曾有爭論。觀其時文獻，「小臣」實大貴族之仆侍，蓋閹寺之類，奴隸之屬也（「小臣」，臣之小者。臣本為奴隸之稱，如「男為人臣，女為人妾」是。其後衍化為君臣之稱，猶清代滿洲大臣對皇帝之自稱「奴才」也）。僖四年傳：「大子祭於曲沃，歸胙於公，公田，姬寘諸宮，六日公至，毒而獻之，公祭之地，地墳；與犬，犬斃；與小臣，小臣亦斃。」成十年傳：「小臣有晨夢負公以登天，及日中，負晉侯出諸廁，遂以為殉。」觀此，「小臣」之身分可知矣。（《晉語》二：「杜原款將死，使小臣圉告於申生。」亦此類身分之「小臣」。） （27）仲子 仲子是否魯惠夫人，關係桓公之是否太子，而間接影響三桓之地位。觀《左氏》之尊仲子，復可窺見《左氏》作者與季氏之關係。故茲事雖細，亦須一考。 案魯夫人或其子得立為君者，不論嫡庶，皆有諡法。如魯隱公母曰聲子，桓公夫人曰文姜，莊公夫人曰哀姜，僖公母曰成風，僖公夫人曰聲姜，文公夫人曰出姜（亦曰哀姜），宣公母曰敬贏，宣公夫人白穆姜，成公夫人曰齊姜，襄公母曰定姒，襄公夫人曰敬歸（杜註：襄公妾，則本非夫人，以其子子野立為太子，故有諡），昭公母日齊歸，哀公母亦曰定姒，「聲」、「文」、「哀」、「成」、「出」、「敬」、「穆」、「齊」、「定」者，皆諡也，唯昭公被逐，其夫人吳孟子遂無諡。據《左氏》之說，仲子為惠公夫人、桓公之母，則何以無諡？《公羊傳》則云：「仲子者何？桓之母也。何以不稱夫人？桓未君也。······何以不言及仲子，仲子微也。」是不以仲子為夫人（《榖梁傳》：「仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。」則無稽妄說，不必深辨）。然隱公即位後頗尊仲子，如五年經：「考仲子之宮，初獻六羽」，實以嫡夫人之禮奉之。元年經亦有「天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵」之文（二年經：「夫人子氏薨」，或亦指仲子），則仲子確尚有地位，《公羊》以「仲子微也」一語了之，總屬難安。《史記·魯世家》所記乃有異，其言曰：「初，惠公適夫人無子，公賤妾聲子生子息（隱公），息長為娶於宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之，生子允，登宋女為夫人，以允為太子。」案史公此說與春秋時家長制家庭婚姻情況吻合，非後人 所能偽為，必有所本，蓋得其實！春秋時習俗：父奪子妻所生之子雖可為太子，然不若子烝父妾（或後母）所生子之為太子（如晉太子申生）之名正言順，昭二十六年傳：「楚平王卒，令尹子常欲立子西，曰：大子壬弱，其母非適也，王子建實聘之。」視昭王及其母為「非嫡」，亦緣斯故。然則桓公本在可立可不立之間，此仲子之雖登為夫人，復卒不得諡耶。 隱元年傳：「宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為魯夫人，故仲子歸於我。」閔二年傳：「（成季）及生，有文在其手曰友，遂以命之。」「有文在其手」已大神奇，乃祖母與其孫同「生而有文」？此明是季氏後人或尊季氏者所造作，以抬高季氏地位耳。 《左氏》作者之尊仲子，尊桓公也；尊桓公者，尊季氏也。其左袒季氏，參以傳中他語，昭昭明矣！ （28）息媯 莊十四年傳：「蔡哀侯為莘故，繩息媯以語楚子。楚子如息，以食入享，遂滅息，以息媯歸，生堵敖及成王焉，未言。楚子問之，對曰：吾一婦人而事二夫，縱弗能死，其又奚言？」此種「一婦不事二夫」之觀念，起於春秋、戰國間個體家長制逐漸形成之時，而其前所未有者（即有，亦只是微弱之萌芽狀態，觀《左傳》他文所記貴族男女關係可知。《論語》一書亦無夫妻間道德之講述，而鄭、衛之詩孔門且肄習之，均是佐證）。蓋《左氏》作者誤采戰國時之野語入之傳中也。 又案：楚之滅息，經傳無明文記其年月，然莊十年經： 「秋九月，荊敗蔡師於莘。」傳言：「息媯······過蔡，蔡侯······弗賓，息侯聞之怒，使謂楚文王曰：伐我，吾求救於蔡而伐之。楚子從之。」則其時息未見滅於楚也。設楚即以是年冬滅息，明年息媯即生堵敖，次年復生成王；則莊十九年文王之卒，堵敖僅十歲，成王僅九歲。而《史記·楚世家》載：「（文王）十三年卒，子熊囏立，是為杜敖。杜敖五年，欲殺其弟熊惲，惲奔隨，與隨襲弒杜敖，代立，是為成王。」豈有十四、五齡幼童已自相殘殺如此？成王能奔隨，且能用隨師襲楚奪位，其年齡必不甚幼弱。故知《左氏》所言息媯事之多非實錄。 （29）元妃 隱元年傳：「惠公元妃孟子，孟子卒，繼室以聲子，生隱公。宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，日為魯夫人。故仲子歸於我。」上言「元妃」，下言「夫人」，一若元妃與夫人有別者。元妃外復有二妃、下妃、少妃諸稱，如文十四年傳：「邾文公元妃齊姜生定公，二妃晉姬生捷菑。」十八年傳：「文公二妃敬贏生宣公。」昭二十八年傳：「是鄭穆少妃姚子之子，子貉之妹也。」昭八年傳：「陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝。」其間等差，尚待考索。或以此為魯、陳諸國所特有，恐未必然！然文二年傳：「凡君即位，好舅甥，備昏姻，娶元妃，以奉粢盛，孝也。」此則「元妃」明是夫人矣。宣三年傳：「姞，吉人也，后稷之元妃也。」《太平御覽》引《竹書紀年》：「後桀伐岷山，進女於桀二人，······桀受二女，······而棄其元妃於洛，······」此元妃亦皆夫人也。顧何以不曰夫人而曰元 妃？抑元妃者，始配之夫人；若繼配則只稱「夫人」而不得曰「元妃」耶？史無明文可證，姑存此疑。 （30）春秋時之學問 《楚語上》：「莊王使士亹傅太子箴，······問於申叔時，叔時曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動。教之詩，而為之道廣顯德，以耀明其志。教之禮，使知上下之則。教之樂，以疏其穢而鎮其浮。教之令，使訪物官。教之語，使明其德而知先王之務用明德於民也。教之故志，使知廢興者而知戒懼焉。教之訓典，使知族類行比義焉。······」觀此，似春秋時典籍已甚多，頗有書可讀者，其實不然！《國語》之史料價值，低於《左傳》。讀《左傳》則知其時貴族多不學無術，而所謂「王官之學」亦幾於廢墜。《左傳》之常所稱引者，厥惟《詩》、《書》，此外惟《易》與《春秋》耳，《禮》、《樂》雖常述及，是否有書，亦是疑問。昭二年傳：「晉侯使韓宣子來聘，······觀書於大史氏，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣」。其時典籍稀少可知。孔子以博學稱，然《論語》所記孔子之常所稱引者，亦惟《詩》、《書》。「子所雅言：《詩》、《書》、執禮，皆雅言也」（《述而》），「吾自衛返魯，然後《樂》正，《雅》、《頌》各得其所」（《子罕》）。《詩》、《書》而外，惟《禮》、《樂》已。 春秋時所謂「學人」，孔子及其弟子而外，魯之臧文仲、柳下惠，鄭之子產等均是。子產時人譽為「博物君子」，然觀其對晉人之問，所謂實沈、台駘（昭元年）、鯀化黃熊（昭七年）諸事，皆神話也。昭十七年傳郯子所說黃帝、炎帝、共工、大皞、少皞故事，亦屬神話傳說範疇，而傳謂：「仲尼聞之，見於郯子而學之，既而告人曰：吾聞之，天子失官，學在四夷，猶信。」其時之所謂「學問」，「嘉言懿行」而外，多此類矣。 宣十六年傳：「晉侯使士會平王室，定王享之，原襄公相禮，崤烝，武子私問其故，王聞之，召武子曰：季氏，而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎，公當享，卿當宴，王室之禮也。武子歸而講求典禮，以修晉國之法。」昭七年傳：「公如楚，鄭伯勞於師之梁，孟僖子為介，不能相儀；及楚，不能答郊勞。·····孟僖子病不能相禮，乃講學之，苟能禮者從之。及其將死也，召其大夫曰：······我若獲沒，必屬說與何忌於夫子（孔子），使事之而學禮焉。」昭十八年傳：「葬曹平公，往者見周原伯魯焉，與之語，不說學，歸以語閔子馬，閔子馬曰：周其亂乎！夫必多有是說，而後及其大人，大人患失而惑，又曰可以無學，無學不害。······」觀此，知春秋時貴族多昏暗腐朽，不知學問為何事，若士會、孟僖子之能病其不學而補過，時猶以為庸中佼佼矣。 （31）《左傳》記秦國勢之預言 文六年傳：「君子曰：秦穆之不為盟主也，宜哉！死而棄民······君子是以知秦之不復東征也。」案此末一語有預言性質。春秋之世，唯穆公時為強大，其後即漸衰弱，如春秋末吳伐楚入郢，昭王出奔，秦為昭王外家，乃止以五百乘救楚，足證其無力東顧，固不待入戰國後「厲、躁、簡公、出子之不寧」（《史記·秦本紀》）也。文十二年傳：「秦伯使西乞術來聘，······襄仲曰：不有君子，其能國乎？國 無陋矣。」秦為「陋國」，此春秋時東方國家之傳統觀念。秦勢復張，實在入戰國百年後惠文王時，約為公元前三三O年左右，亦即《左氏》所記預言之下限（詳子南勁取衛條）。《左傳》非一時所成（大體為公元前四世紀物），其大部分撰作時間在秦惠文前，故多保存東方國家原對秦國之傳統觀念，而出此「知秦之不復東征」之預言。 （32）《左傳》記滕亡之預言 昭四年傳：「渾罕曰：······姬在列者，蔡及曹、滕，其先亡乎，逼而無禮·····」案哀八年（公元前四七二年）：宋滅曹。《史記·楚世家》：「惠王······四十二年（公元前四四七年），楚滅蔡。」是誠可謂先亡。若滕，則公元前四世紀孟子時猶在，安得謂「先亡」？豈《左傳》之作尚在孟子之後？自必不然。考《史記·越世家》索隱引《紀年》：「於粵子朱勾三十四年，滅滕。」越朱勾三十四年當公元前四一四年，尚在五世紀之末，此固可以謂「先亡」矣。孟子時之滕國，蓋越人南還後重建者，然其國「絕長補短，將五十里」（《孟子·滕文公》），猶不若季氏支裔或臣屬所立之費國（《呂氏春秋》以滕、費並稱，《史記·楚世家》頃襄王十八年條列舉小國則有費無滕），遂不為《左氏》作者注意所及耳。 附錄 周代諡法 自王國維以來，學者多謂諡法晚興，甚有謂時至春秋、戰國間尚無諡法者，所謂諡法皆生號。然讀先秦文獻，此說乃大有可疑。讀《左傳》、《史記》等書，知西周中葉以來，列國君臣以至周天子諡號，多與其人之德行、事業以至考終與否大略相當。如諡為「文」者，多彼時所謂令王或有功烈者，晉文侯有寧王室之勛，秦文公有逐犬戎之勞，楚文王有縣申息、強楚國之功，衛文公復興衛國，晉文公為霸主，魯文公、宋文公、鄭文公、邾文公皆令主，魯季文子、臧文仲、齊陳文子、晉趙文子等，皆有令德之大夫，即魯文姜雖被「淫亂」之名，然實參與魯莊國政，與強齊周旋，亦大有造於魯者也。諡為「桓」或「武」者，多為武功昭著之君（即周桓王雖有編葛之敗，然固能合諸侯以討強鄭，尚有「王亦能軍」之譽）。齊桓公為霸主，魯桓公時國勢極盛（別有考），鄭桓公東取虢、鄶，建立新國，曲沃桓叔建國強於晉，衛武公「佐周平戎甚有功」，曲沃武公並晉，秦武公屢伐戎狄，楚武王時楚始強稱王，此皆所謂善諡也。諡為「昭」者，則多中衰之主與不得其終者：周昭王「南征而不復」，魯昭公被逐，齊昭公、晉昭公時皆中衰，晉昭侯、宋前昭公無道被殺，衛昭公、鄭昭公、蔡昭侯皆被殺，楚昭王嘗 失國，周甘昭公作亂被殺，魯叔仲昭子受豎牛之賂，叔孫昭子為季氏排擠而死，臧昭伯被逐，郈昭伯被殺（以上三人皆與於魯昭之難，君臣皆以「昭」為諡，自非偶然），齊高昭子被逐，晉范昭子被逐亡家，秦太子昭早卒均是（「昭」至戰國似已轉為美諡，如韓昭侯、燕昭王、秦昭王皆令主）。諡為悼、哀、閔、懷，均其人不壽或不獲令終，可哀悼懷閔者：周悼王立七月而卒（按之《史記》實被殺），晉悼公不及三十歲而卒，齊悼公立四年被殺，衛悼公立五年卒，鄭悼公立二年卒，蔡悼侯立三年卒，燕悼公立七年卒，曹悼公立九年卒於宋，周甘悼公被殺，魯季悼子立不久即卒，齊田悼子立五年卒，晉獻公子卓（悼）子立而見殺，許悼公嘗藥而死（《春秋》書「弒」），魯悼公時「三桓勝，魯如小侯，卑於三桓之家」（蓋為季氏所殺，別有考），楚悼王死後屍被殘毀，秦悼武王舉鼎絕臏死，悼太子質魏死，趙悼襄王「不得意而死」（《韓非子·飾邪》），宋悼公即見執於韓文侯之「宋君」。周哀王立三月遇殺，魯哀公被逐出國（且有被殺之嫌），莊夫人哀姜為齊人所殺，文夫人哀姜大歸於齊，齊哀公為周夷王所烹，宋哀公立一年卒，鄭哀公被殺，晉哀侯為曲沃武公所獲，晉哀公失政，楚哀王立二月餘見殺，燕哀侯立二年卒，陳哀公自殺，蔡哀侯為楚人所虜，韓哀侯被殺。魯閔公立二年見殺，齊閔王失國見殺，宋閔公被殺，陳閔公亡國身死。衛懷公被殺，懷君為魏囚殺，晉懷公被殺，秦懷公自殺，楚懷王囚死於秦，陳懷公客死於吳。諡為隱者，其死或非其罪，魯隱公讓國而為弟桓公所殺，曹隱公亦為親族所殺，蔡隱太子被殺。諡為「出」者，失國 之謂，衛出公、晉出公、秦前後二出子皆是，於義尤顯。「幽」、「厲」均惡諡，諡為「幽」者，蓋非令主，且不得其死。周幽王見殺於犬戎而亡其國，魯幽公被殺，鄭幽公為韓人所殺，晉幽公淫婦人為盜所殺，楚幽王時楚大亂，曹幽伯被殺，趙幽繆王亡國。諡為「厲」者，皆有昏德或不終者，周厲王放於彘，齊厲公暴虐見殺，宋厲公殺君自立，晉厲公被殺，秦厲公時國亦不寧，鄭厲公嘗見逐，陳厲公淫亂見殺。「靈」之為諡，略近於「厲」，周靈王「防鬥川以飾宮」，死後王室始亂（《周語》），《史記·封禪書》又載萇弘以方怪事之，大似周厲之信衛巫。衛靈公、鄭靈公、晉靈公、楚靈王、齊靈公、陳靈公、蔡靈侯，皆無道或見殺，秦靈公時秦國勢方衰，而靈公務為神怪（見《史記·封禪書》），趙武靈王雖有武功，然廢長立幼，卒致內亂，身死為天下笑。此外與其人生平吻合之諡號尚夥，不更備列。夫個別君主諡法與其生平相合，主生號說者，猶可謂為偶然之事，或徑從訓詁上考得某惡諡本有善意，因論定其為生號而非死諡。無如諡與其人生平大多吻合，同諡之人其善惡常大略相埒，若以為生號，豈不大奇！竊以為西周中葉以後，諡法實興，漸取生號之制而代之，《左氏》襄十三年傳：「楚子疾，告大夫曰：不穀不德，······亡師於鄢，以辱社稷，為大夫憂，其弘多矣，若以大夫之靈，獲保首領，以歿於地，唯是春秋窀穸之事，所以從先君於禰廟者，請為靈若厲，大夫擇焉······」（《楚語上》略同），《孟子·離婁上》：「暴其民甚，則身死國亡，不甚，則身危國削，名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。」此書雖戰國前期之文，當非無稽 妄說，而《論語·公冶長》：「子貢問曰：孔文子何以謂之文也？子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」則是春秋後期以「文」為死諡之明證，安得謂春秋、戰國間尚無諡法耶？蓋西周中葉以後，王室中衰，政柄下移，至春秋則更入大夫、家臣之手，所謂令主身後，固按其行事奉以美諡，若不得其死或失國之主，自易以惡諡諡之，與後來中央集權專制之世臣下不敢議其君上者有異。至秦政統一天下，專制政權鞏固，遂有「朕聞太古有號毋諡，中古有號，死而以行為諡。如此，則子議父，臣議君也，甚無謂，朕弗取焉。自今以來，除諡法」之制。所謂中古，自不能為戰國之世，必西周、春秋時也。漢以還恢復諡法，然亡國之外，率不得惡諡也，此時之臣下誠不得議其君矣。主春秋時無諡說者之所據，止二三彝器，其銘文有齊靈公、陳桓子諸稱，然安知此等器不為靈公、桓子身後所鑄？不然，何以傳世彝器至數千具，銘文中多不見此等所謂生號耶？ 又周代諡號往往多至二、三字，而文獻中常簡稱其主要之一字，如衛武公之為「睿聖武公」，齊靈公之為「桓武靈公」是也。餘如周貞定王亦稱「定王」或「貞王」，考哲王亦稱「考王」，威烈王亦稱「威王」，元安王亦稱「安王」，夷烈王亦稱「烈王」，顯聖王亦稱「顯王」；秦厲共公亦稱「厲公」，元獻公亦稱「獻公」，惠文王亦稱「惠王」，悼武王亦稱「武王」，昭襄王亦稱「昭王」；田齊孝武桓公亦稱「桓公」；魏惠成王亦稱「惠王」；韓昭厘侯亦稱「厘侯」；趙惠文王亦稱「文王」，燕昭襄王亦稱「昭王」或「襄王」；東周 昭文君亦稱「文君」，均為二字諡。又若韓桓惠王亦稱「悼惠王」，宣惠王亦稱「威侯」，秦悼武亦稱「武烈王」，則或為三字諡，蓋古諡法頗為錯出也。《檀弓下》：「公叔文子卒，其子戍請諡於君······君曰：昔者衛國凶飢，夫子為粥與國之餓者，是不亦惠乎！昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎！夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎！故謂夫子貞惠文子。」則古諡法三字似為常例。