春秋繁露譯註 · 精華第五

【題解】 本篇主要講了三個方面的問題。一、《春秋》寫人記事，在遣詞造句上是很慎重的，有嚴格的等級制度和原則性。但這些原則又各有其適用的場合，它們不是一成不變的，應具體問題具體分析。二、審獄斷案，強調對動機的重視，主張「志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕」。三、提出鑑古知今的論斷。通過魯莊公、魯僖公、宋殤公及季友、孔父的實例，強調舉賢用能的重要性，認為任用賢人則「主尊國安」，否則即「主卑國危」。 《春秋》慎辭，謹於名倫等物者也(1)。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。 大雩者何？旱祭也。難者曰：「大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社(2)，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何(3)？」曰：「大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之(4)，為其不義也，此亦《春秋》之不畏強御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上(5)，辭父之命而不為不承親(6)，絕母之屬而不為不孝慈(7)，義矣夫！」 【注釋】 (1) 名倫等物：根據人倫的貴賤而分別稱呼，根據事物的等級而區別對待。 (2) 大水鳴鼓而攻社：此句本《春秋》莊公二十五年：「秋，大水，鼓用牲於社於門。」攻社，擊鼓以懲戒土地神。 (3) 怒：譴責，擊鼓喧鬧。 (4) 朱絲而脅之：用紅繩繞神社一周，以助陽抑陰。脅，責求。 (5) 出天王而不為不尊上：讓天王出居在外不算是不尊敬聖上。《春秋》僖公二十四年：「冬，天王出居於鄭。」《公羊傳》：「王者無外，此其言出何？不能乎母也。」何註：「不能事母，罪莫大於不孝，故絕之言出也。」孔廣森曰：「不能，不相能也。襄王之母惠後，惡襄王而愛少子帶，每欲立之。至是帶率狄人攻王，左右欲御之，王不忍殺弟以失母之意，遂出。」 (6) 辭父之命而不為不承親：拒絕父親的命令不算是不順從父親。《春秋》哀公三年：「春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。」《公羊傳》：「曼姑受命乎靈公而立輒……不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也。不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。」蒯聵是靈公的兒子，輒是蒯聵的兒子。靈公認為蒯聵不正派，將他趕走，讓孫子輒繼承王位。靈公的指示是王父命，蒯聵的意見是父命。二者矛盾如何處理，《春秋》提出原則：一、以王事辭家事。傳王位是王事，父子關係是家事；二、上之行乎下。王父長父親一輩，以王父命而辭父命，是符合義的。這一說法為後代所接受，如《說苑·辨物》：「辭蒯聵之命，不為不聽其父。」《漢書·雋不疑傳》：「昔蒯聵違命出奔，輒拒不納，《春秋》是之。」 (7) 絕母之屬而不為不孝慈：斷絕母親的囑咐不算是不孝順母親。《春秋》莊公元年：「三月，夫人孫於齊。」《公羊傳》：「其言孫於齊何？念母也。正月以存君，念母以首事。」「曷為於其念母焉？貶，不與念母也。」何註：「念母則忘父，背本之道也。故絕文姜不為不孝……」 【譯文】 《春秋》慎於言辭，對於人倫貴賤和事物大小的命名是很講究的。因此對小夷稱「伐」而不能稱「戰」，對大夷稱「戰」而不能稱「俘獲」，對中原諸侯稱「俘獲」而不能稱「逮捕」，各有不同的言辭。而且小夷迴避大夷而不能稱「戰」，大夷迴避中原諸侯而不能稱「俘獲」，中原諸侯迴避天子而不能稱「逮捕」，貴賤和大小不能混淆，反對在言辭上以卑臨尊。所以大小不超越等級，貴賤遵從本分，這是正常的禮義。 「大雩」是什麼？是遇旱求雨的祭祀。提問的人說：「大旱時舉行雩祭而祈雨，大澇時擊鼓而警告土地神，旱澇都是天地造成的，是陰陽失衡引起的，可是對大旱是採取祈請的方式，對大澇則採取譴責的方式，這是為什麼？」回答說：「大旱，是陽氣壓過了陰氣，陽氣壓過陰氣，是尊貴壓倒了卑賤，本來就是應該的，所以即使是旱得很厲害，也只是拜請求雨而已，不敢有過分的舉動。大澇，是陰氣壓過了陽氣，陰氣壓過陽氣，是卑賤勝過了尊貴，日食也是這樣，都是以下犯上，以卑賤傷害尊貴，是違逆常規的事情，所以要擊鼓來懲戒它，繞上朱繩來譴責它，因為它是不符合義的，這也表明《春秋》是不畏強暴的。所以改變天地的位置，理順陰陽的秩序，堅決那樣去做而不避忌困難，這是最高的仁義。因此懲戒土地神不算是不敬神靈，讓天王出居在外不算是不尊敬聖上，拒絕父親的命令不算是不順從父親，斷絕母親的囑咐不算是不孝順母親，這是義啊！」 難者曰：「《春秋》之法，大夫無遂事(1)。」又曰：「出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。」(2)又曰：「大夫以君命出，進退在大夫也。」(3)又曰：「聞喪徐行而不反也(4)。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也。若相悖然，是何謂也(5)？」曰：「四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。《春秋》固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂將得其私知其指。故公子結受命，往媵陳人之婦於鄄，道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危(6)。公子遂受命使京師(7)，道生事，之晉，《春秋》非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。」 【注釋】 (1) 遂事：指大夫按自己的想法處理事情。遂，順。「大夫無遂事」，一般地說，原則上大夫不能按自己的想法處理事情。《春秋》僖公三十年：「公子遂如京師，遂如晉。」《公羊傳》：「大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾。」這一段話說國君派公子遂去京師，他去了晉國，很隨便，說明國君不得行政。 (2) 「出境」三句：《公羊傳》莊公十九年：「大夫無遂事，此其言遂何？聘禮。大夫受命，不受辭。出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。」這一段話說大夫出國，對國家有利的好事可以專斷。 (3) 「大夫」二句：《春秋》襄公十九年：「晉士丐帥師侵齊，至谷，聞齊侯卒，乃還。」《左傳》：「聞喪而還，禮也。」《公羊傳》：「還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進退在大夫也。」士丐接受晉君命令帶兵打齊國，在半途聽說齊侯死亡，帶兵回國。《春秋》認為不伐喪是正確的，大夫受君命出去，可以自行決定退兵。 (4) 聞喪：《春秋》宣公八年：「公子遂如齊，至黃乃復。」《公羊傳》：「其言至黃乃復何？有疾也。何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪，徐行而不反。」何休註：「聞喪者，聞父母之喪。徐行，不忍疾行，又為君當使人追代之。」奉君命出兵，半途聽說有父母之喪，不敢回來，又不肯疾行，採取徐行的辦法，希望國君派人替他出使。 (5) 「夫既曰」六句：《說苑·奉使》：「《春秋》之辭有相反者四：既曰大夫無遂事，不得擅生事矣；又曰出境可以安社稷、利國家者則專之可也；既曰大夫以君命出，進退在大夫，又曰以君命出，聞喪徐行而不反者，何也？曰：此義者各止其科，不轉移也。不得擅生事者，謂平生常經也。專之可者，謂救危除患也。進退在大夫者，謂將帥用兵也。徐行而不反者，謂出使道聞君親之喪也。公子結擅生事，《春秋》不非，以為救莊公危也。公子遂擅生事，《春秋》譏之，以為僖公無危事也。故君有危而不專救，是不忠也；若無危事而擅生事，是不臣也。《傳》曰：『《詩》無通詁，《易》無通占，《春秋》無通義，此之謂也。』」 (6) 「故公子」六句：魯莊公十九年（前675），衛國之女嫁與陳宣公為夫人，魯國以女陪嫁，派公子結往送女，本應送至衛國都城，使與陳侯夫人同行，但公子結送到鄄（juàn，衛地，故城在今山東鄄城西北），聞齊侯、宋公會盟欲伐魯，遂臨時改變計劃，使他人往送魯女，自己代表魯國參加了盟會，化解了一場危機。公子結，魯大夫。媵（yìnɡ）：古時諸侯娶於一國，二國以庶出之女陪嫁，叫媵。 (7) 公子遂：魯大夫。魯僖公三十年（前630），他受命出使周天子所在的京師，途中卻擅自訪問了晉國。 【譯文】 提問的人說：「《春秋》的法則，大夫不得擅自行事。」又說：「出國境後遇上可以安定社稷、有利國家的事，就可以擅自去做。」又說：「大夫接受君主的命令外出，進退由大夫決定。」又說：「聽到父母的喪事後，慢慢前行而不回來奔喪。既然說不得擅自行事，又說可以擅自去做，既然說進退由大夫決定，又說慢慢前行而不回來奔喪。像是互相矛盾，這是什麼道理呢？」回答說：「這四者各有各的適用場合，適合它的場合就都是正確的，不適合它的場合就都是錯誤的。《春秋》既包含通常不變的原則，又包含隨機應變的方針。不得擅自行事，說的是太平安定的場合；可以擅自去做，說的是救危除患的場合；進退由大夫決定，說的是將帥用兵；慢慢前行而不回來奔喪，說的是不因父母而有損君主，不因私情而妨礙公事。這叫做既善於處理私事，又懂得為公的宗旨。所以公子結接受命令去送陪嫁陳侯夫人的魯女，走到鄄城，遇上別的事情，便參加了齊桓公的會盟，《春秋》沒有批評，認為公子結解救了魯莊公的危難。公子遂接受命令出使京師，途中多事，去了晉國，《春秋》批評他，認為那時魯僖公安寧無危。所以遇上危難而不主動去解救，叫做不忠；沒有危難而擅自行事，這是輕視君主。因此公子結、公子遂這二位都是擅自行事，但《春秋》對此有贊同、有批評，那是本於忠君的道義才這樣的。」 齊桓挾賢相之能(1)，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯。於柯之盟(2)，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄、幽之會是也(3)。其後二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也。至於救邢、衛之事(4)，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽穀之會是也(5)。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也(6)。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂(7)，江、黃伐陳而不往救(8)，損人之國，而執其大夫(9)，不救陳之患，而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵(10)，功未良成(11)，而志已滿矣。故曰：「管仲之器小哉！」(12)此之謂也。自是日衰，九國叛矣。 【注釋】 (1) 賢相：指管仲。 (2) 柯：齊邑，在今山東陽穀阿城。《春秋》莊公十三年：「公會齊侯盟於柯。」《公羊傳》：「莊公升壇，曹子手劍而從之。管子進曰：『君何求乎？』曹子曰：『城壞壓竟，君不圖與？』管子曰：『然則君將何求？』曹子曰：『願請汶陽之田。』管子顧曰：『君許諾？』桓公曰：『諾。』」齊桓公結盟後有點後悔，想不給汶陽之田，殺了曹沫。由於管仲勸阻作罷。就這樣，「桓公之信，著乎天下，自柯之盟始焉」。《史記·齊太公世家》載此事於齊桓公五年（前681）。 (3) 鄄、幽之會：鄄，衛地，在山東鄄城境，明代併入濮州。齊桓公六年，與宋公、衛侯、鄭伯在此盟會。幽，宋地，在今河南蘭考境。齊桓公八年，在此與宋、衛等七個諸侯國會盟。 (4) 救邢、衛：齊桓公二十七年，曾出兵驅逐北狄，救助邢國；齊桓公二十八年，在楚丘（衛地，在今河南滑縣東）築城，助衛國防守。 (5) 貫澤、陽穀之會：貫澤，宋地，在今山東曹縣南。陽穀，齊地，即今山東陽穀。齊桓公二十八年、二十九年，與宋、江、黃三國先後在此二地結盟。 (6) 「親近」三句：與周圍的人親密，不是靠語言。吸引遠方的人們，不是靠派出使者。從齊桓公的事可以得到驗證。 (7) 楚人滅弦：事在魯僖公五年、楚成王十七年，公元前655年。弦，姬姓小國，在今河南潢川西北。 (8) 江、黃伐陳：事在魯僖公四年、陳宣公三十七年，公元前656年。江，嬴姓小國，在今河南息縣西南。黃，嬴姓小國，在今河南潢川西。 (9) 執其大夫：《春秋》魯僖公四年：「齊人執陳轅濤塗。」《公羊傳》：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道奈何？濤塗謂桓公曰：『君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸。』桓公曰：『諾。』於是還師濱海而東，大陷於沛澤之中，顧而執濤塗。」齊人拘捕了陳國大夫轅濤塗，因為他不讓齊軍經過陳國，建議沿濱海而東，使齊軍陷於大澤中。 (10) 迫之以兵：魯僖公六年，齊伐鄭。 (11) 良：語氣助詞。 (12) 管仲之器小哉：孔子之語，見《論語·八佾》。 【譯文】 齊桓公憑藉賢相的才能，利用大國的資本，即位五年，仍不能招來一個諸侯朝見。在柯邑的會盟，表現出他很講信義，一年之後鄰近國家的君主全都來到他那裡，鄄、幽兩地的會盟就是這樣的結果。此後二十年的時間也夠長久了，還沒能大合諸侯。到了救助邢國、衛國的事上，表現出他存亡國、繼絕世的道義，因而第二年遠方國家的君主全來到他那裡，貫澤、陽穀的會盟就是這樣的結果。所以說不用言語就能親睦近國，不用使者就能招來遠國，這就是道義的功效。此後他自誇功勞，驕傲自滿，不修養德行，所以楚人滅了弦國他心裡也不憂愁，江國、黃國攻打陳國他也不去救，損害別的國家而拘捕人家的大夫，不解救陳國的災難反責備陳國不接納齊國的軍隊，不再去安定鄭國，而必定想用武力去脅迫鄭國，功業未完成而心志已經驕傲自滿了。所以孔子說：「管仲的器量真狹小啊！」說的就是這個意思。齊國從這往後一天比一天衰敗，許多國家都背叛了它。 春秋之聽獄也(1)，必本其事而原其志。志邪者，不待成(2)；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逄丑父當斮(3)，而轅濤塗不宜執(4)；魯季子追慶父(5)，而吳季子釋闔廬(6)，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。 【注釋】 (1) 聽獄：審理案件。 (2) 不待成：不要等到陰謀得逞（就要懲治）。 (3) 逄丑父當斮：見《竹林》注。 (4) 轅濤塗不宜執：見前一段注(9)。 (5) 魯季子追慶父：魯季子，季友，魯國大臣，慶父之弟。自僖公元年至十六年卒，執魯政凡十六年。慶父犯罪，讓季子去追，季子緩慢追趕，故意放走慶父。 (6) 吳季子釋闔廬：吳季子，季札，吳王壽夢之子。其侄闔閭（公子光）謀刺吳王僚，季札反對，亦不追究闔閭之罪，自己離開吳國隱藏終身。 【譯文】 《春秋》審判案件，必定根據事實而探究當事人的動機。動機邪惡的，不需要等到成為事實；帶頭作惡的，判罪特重；動機正直的，論罪就輕。所以逄丑父應當斬首，而轅濤塗不該被拘捕；魯國的季友追殺慶父，而吳國的季札釋放闔閭，逄丑父、轅濤塗、慶父、闔閭這四個人罪行一樣但判處卻不相同，這是因為他們的動機是不一樣的。都是欺騙三軍，有的判死罪有的不判死罪；都是弒殺君主，有的被殺有的沒被殺。審理獄訟、裁定案件，怎能不謹慎呢！所以審判對了，道理就更明朗了，教化就更順暢了；審判錯了，就會蒙蔽真理，迷惑眾人，妨害教化。教化是政治的根本，審獄是政治的末節，它們雖屬於不同的領域，但功用是一致的，不能不相互順應，所以君子對此十分重視。 難晉事者曰：「《春秋》之法，未逾年之君稱子，蓋人心之正也。至里克殺奚齊(1)，避此正辭，而稱君之子(2)，何也？」曰：「所聞『《詩》無達詁，《易》無達占，《春秋》無達辭』。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操(3)。晉，《春秋》之同姓也，驪姬一謀，而三君死之(4)，天下之所共痛也。本其所為為之者，蔽於所欲得位，而不見其難也。《春秋》疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：『嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！』錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也(5)。故晉禍痛而齊禍重，《春秋》傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。」 【注釋】 (1) 里克殺奚齊：里克，晉國大臣。奚齊，晉獻公之子。 (2) 稱君之子：載《春秋》僖公九年：「冬，晉里克殺其君之子奚齊。」 (3) 異操：即異科，特殊的說法。 (4) 「驪姬」二句：驪姬設計殺死申生，立奚齊、卓子。奚齊、卓子均被晉卿里克所殺。驪姬，驪戎（今山西晉城西南）之女，晉獻公愛妃，生子奚齊。其妹陪嫁獻公，生子卓子。三君，指晉太子申生、奚齊、卓子。 (5) 公子商人：姜商人，齊桓公之子，昭公之弟。昭公死，其子姜舍立為君。姜商人殺姜舍而自立，是為齊懿公。 【譯文】 責問晉國事情的人說：「《春秋》的法則，即位不過一年的新君稱為『子』，為的是端正人心。到里克殺奚齊時，卻不用這種通常的說法而稱為『君主的兒子』，這是為什麼呢？」回答說：「聽說『《詩經》沒有確切一致的解釋，《周易》沒有確定統一的占卜，《春秋》沒有通用不變的說法』。根據變化，依從道義，兩者兼從，一概因人而異。仁人記錄他同姓的災禍，當然應該採取獨特的說法。晉國，是《春秋》所記魯國的同姓國，驪姬一個陰謀，害死了三個國君，天下人都為之哀痛。探究奚齊的做法，是因為只想奪取君位而看不到其中的災難。《春秋》痛心他的一葉障目，所以拋棄了對他的正常稱謂，只稱他是『君主的兒子』而已。這好像是對奚齊說：『哎呀！作為大國國君的兒子，已夠富貴了，何必要奪占兄長的位置，以至於弄到那種地步！』這裡記錄的是痛心的言辭。所以痛中有痛、無罪被害而死的，申生、奚齊、卓子就是這樣的人；惡中有惡，自己立了君主又親自殺了君主，不能視同一般臣子弒君的，齊國的公子商人就是這樣的人。所以晉國的災禍哀痛而齊國的災禍慘重，《春秋》悲傷哀痛而深懼重禍，因此剝奪了晉子繼位的言辭和齊子成為君的名號，詳盡地表現了他們的過錯。」 古之人有言曰：「不知來，視諸往。」(1)今《春秋》之為學也，道往而明來者也(2)。然而其辭體天之微，效難知也。弗能察，寂若無；能察之，無物不在。是故為《春秋》者，得一端而多連之，見一空而博貫之(3)，則天下盡矣。魯僖公以亂即位(4)，而知親任季子(5)。季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧。季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳(6)。僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也。以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也。此之謂連而貫之。故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安；所任非其人，謂之主卑國危。萬世必然，無所疑也。其在《易》曰：「鼎折足，覆公。」(7)夫「鼎折足」者，任非其人也；「覆公」者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按《春秋》而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也(8)。任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以亂危。其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政(9)。以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，己必死，趨而救之(10)。二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒(11)。使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。 【注釋】 (1) 不知來，視諸往：當是古諺，不詳何人所說。《管子·形勢》曰：「疑今者察之古，不知來者視諸今。萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。」與此語近似。 (2) 道往而明來：借鑑過去而預見未來。道往，敘述以往的事情。明來，預見未來的趨勢。蘇輿註：「揚雄《解難》：『孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。』」前睹，就是預見。 (3) 「得一端」二句：兩句話說的是董仲舒研究《春秋》採取推論的方法來體會其中的道理。端、空，指一件事、一種現象或一個問題。 (4) 以亂即位：僖公是閔公的庶兄，去年閔公死，僖公出奔邾，慶父出奔莒。第二年僖公回魯即位。 (5) 季子：即季友。《左傳》閔公二年：「成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之，曰：『男也，其名曰友，在公之右，間於兩社，為公室輔，季氏亡，則魯不昌。』……及生，有文在其手曰『友』，遂以命之。」季友出生時手上有「友」字。 (6) 「魯不支」二句：《春秋》僖公二十六年：「齊人侵我西鄙。」「夏，齊人伐我北鄙。」「公子遂如楚乞師。」齊國多次入侵，魯國只好向楚國求援。支，抗拒、對付。 (7) 「鼎折足」二句：《易·鼎卦》九四爻辭曰：「鼎折足，覆公，其刑渥，凶。」(sù），鼎中的食物。渥（wò），厚。言鼎足折斷，鼎倒，其中食物都喪失。比喻大臣非其任，破壞國典，須加重刑。 (8) 悁悁（yuān）：憂愁的樣子。《詩經·陳風·澤陂》：「寤寐無為，中心悁悁。」 (9) 「安知」二句：《公羊傳》莊公三十二年：「莊公病將死，以病召季子，季子至，而授之以國政。」 (10) 「以殤公」四句：《公羊傳》桓公二年：「督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。」孔父，名嘉，宋國的大司馬，孔子的祖先。 (11) 「二主」五句：《公羊傳》桓公二年何註：「殤公知孔父賢而不能用，故致此禍。設使殤公不知孔父賢，焉知孔父死，己必死？設使魯莊公不知季子賢，焉知以病召之？皆患安存之時，則輕廢之，急然後思之，故常用不免。」《鹽鐵論·殊路》：「文學曰：『宋殤公知孔父之賢而不早任，故身死。魯莊知季友之賢，授之政晚而國亂。』」正用《公羊》義。 【譯文】 古人有一種說法：「不知道未來，可借鑑過去。」現在《春秋》的學問，就是借鑑過去而預見未來。然而它的言詞包含上天的奧妙，所以難以知曉。如果不能看得出，它就空寂得像沒有東西一樣；能看得出，它就無物不有。因此研讀《春秋》的人，明白一個道理就要把它多方面聯繫起來，看到一個問題就要把它廣泛連貫起來，加以推論，這樣就能盡知天下了。魯僖公在混亂中即位，他知道重用季友。季友在世的時候，魯國內無臣下的叛亂，外無諸侯的侵擾，執政二十年，國家安寧太平。季友死後，魯國不能對付鄰國的侵擾，只好向楚國乞求援助。魯僖公並非愚昧，可國家卻越發衰危了，這是為什麼呢？因為沒有了季友。從魯國的這種狀況，也就知道別國都是這樣。從別國都是這樣，也就知道天下都是這樣。這就叫做聯繫貫通。所以天下縱然很大，古今縱然很久，都要靠這個道理來治國安邦。任用了賢人，就會君主尊貴、國家安定；用人不當，就會君主卑弱、國家危亡。世世代代必定都是這樣，這是毫無疑問的。這在《周易》中叫做：「鼎斷了腿，傾覆了鼎中的食物。」「鼎斷了腿」，就是用人不當；「傾覆了鼎中的食物」，就是國家垮台了。因此用人不當，國家又不垮台的，從古到今還沒聽說過。所以我根據《春秋》觀察成敗，更加痛切地憂慮前代的興亡。善於任用賢臣，是國家興旺的條件。假如智力不能辨知賢才，那是無可奈何的了。能辨知賢才而不能任用，嚴重的會身死國亡，輕點的也會混亂危險。為什麼會這樣呢？難道魯莊公不知道季友賢能嗎？他哪會想到他病到快要死時，才把季友召來授以國政。難道宋殤公不知道孔父賢能嗎？他哪會想到孔父死了，他自己必死無疑，才急著趕去救孔父。這兩位君主的智力都能夠辨識賢才，但猶豫不決，不能任用，所以魯莊公陷於危難，宋殤公被人弒殺。假使魯莊公早用季友，宋殤公一直任用孔父，還可能幫助鄰國振興，豈止是免於弒殺呢！這是我所憂心忡忡而深感悲傷的。