春秋策：先秦諸子與史記評述 · 第30章 老子申韓列傳第三

老子者 《禮記·曾子問》鄭注，「老聃者古壽考者之號也，與孔子同時」。老非氏非地，壽考者皆可稱之，如今北方稱「老頭子」。儋，聃，老萊子，三名混而為一，恐正由此稱之不為專名。 楚苦縣厲鄉曲仁里人也。 苦縣之名始於何時，不可知。苦邑未必始於秦漢，然苦縣之名容是秦滅楚為郡後改從秦制者也。楚稱九縣，仍是大名，郡縣未分小大。（郡即君之邑，七國時關東亦封君，楚初稱公如葉公，後亦稱君，如春申君。至於縣是否六國亦用之，待考。漢人書固有敘六國地稱縣者，然漢人每以當時之稱稱古，未可即據也。後來秦置守尉，郡存而君亡矣。郡縣「懸附之義」乃封建之詞，而後來竟成與封建相對之制。） 苦在漢屬淮陽，淮陽時為國，時為郡。東漢改為陳郡，蓋故陳地也。（見《漢書·地理志》陳分野節）《史記》十二諸侯年表，敬王四十一年，即魯哀公十六年，楚惠王十年，陳湣公二十三年，楚滅陳，其年孔子卒。故如老子是楚人，則老子乃戰國人，不當與孔子同時，老子如與孔子同時，乃苦之老子，非楚人也。又漢人稱楚每括故楚諸郡，不專指彭城等七縣，太史公蓋以漢之楚稱加諸春秋末戰國初人耳。 姓李氏 案姓氏之別，在春秋末未泯，戰國末始大亂，說詳顧亭林《原姓篇·論世本》一節中當詳引之。太史公心中是敘說一春秋末人，而曰姓某氏，蓋姓氏之別，戰國漢儒多未察，太史公有所謂軒轅氏高陽氏者，自近儒考證學之精辨衡之，疏陋多矣。（《論語》稱夏曰夏後氏，稱殷曰殷人，蓋殷雖失王，有宋存焉，夏則無一線紹述之國，杞一別支而已，必當時列國大夫族氏中有自稱出自夏後者，遂有夏後氏之稱，「固與」夏氏甚不同義。如顧氏所考，王室國君均有姓無氏也。） 名耳，字伯陽，諡曰聃。 《史記》志疑二十七，「案：老子是號，生即皓然，故號老子（見三國葛孝先《道德經序》），耳其名（《神仙傳》名重耳），聃其字（《呂覽》「不二」「重言」兩篇作老耽），非字伯陽。字而曰諡者，讀若王褒賦「諡為洞簫」之諡，非諡法也（說在《孟嘗君傳》）。蓋伯陽父乃周幽王大夫，見《國語》，不得以老子當之。又《墨子·所染》《呂氏春秋·當染》並稱舜染於許由伯陽，則別一人，並非幽王時之伯陽父。乃高誘注呂，於《當染篇》以伯陽為老子，舜師之（呂本意篇，堯舜得伯陽續耳也）；而於《重言》篇以老耽為論三川竭之伯陽，孔子師之（《周紀集解》引唐固亦云，伯陽甫老子也）；豈不謬哉？但《索隱》本作名耳字聃，無「伯陽諡曰」四字；與後書桓紀延熹八年注引史合。並引許慎雲，聃，耳漫也，故名耳，字聃，有本字伯陽，非正。 老子號伯陽父，此傳不稱，則是後人惑於神仙家之傳會，妄竄史文。隸釋《老子銘》、《神仙傳》、《抱朴子·雜應》；《唐書·宗室表》、《通志·氏族略四》、《路史·後紀七》，並仍其誤耳。至《路史》載老子初名元祿（注謂出《集真錄》），酉陽玉格言老子具三十六號，七十二名，又有九名，俱屬荒怪，儒者所不道」。案：梁說是也，惟謂老子生即皓然，恐仍是魏晉以來神仙家之說，陸德明亦采此，蓋唐代尊老子，此說在當時為定論矣。 孔子適周，將問禮於老子。 《孔子世家》雲，「魯南宮敬叔言魯君曰，請與孔子適周，魯君與之一乘車兩馬一豎子，俱適周，問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之，曰『吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰，聰明深察而近於死者，好議人者也，博辯廣大危其身者，發人之惡者也，為人臣者毋以有己，為人子者毋以有己』」。與此處所敘絕異。此蓋道家絀儒學之言，彼乃儒家自認之說，故分存之也。孔子見老子否，說詳後。 至關，關令尹喜曰，「子將隱矣，強為我著書。」 關尹老聃：《莊子·天下篇》並稱之，蓋一派也。其書在《漢志》所著錄者久佚，今傳本乃唐宋所為，宋濂以來，辯之已詳。 莫知其所終。 此為後來化胡諸說所依據，太史公如此言，彼時道家已雜神仙矣（《淮南子》一書可見）。 或曰老萊子亦楚人也。 《莊子·外物篇》舉孔子問禮事，即明稱老萊子。 以其修道而養壽也。 黃老之學，原在陰謀術數及無為之論，雜神仙后始有此說。 自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公。 此事見《周本紀》烈王二年，及《秦本紀》獻公十一年，上溯孔子卒於敬王四十一年，為百有六年，與百二十九年之數不合。「故與秦國合」，謂西周時秦馬蕃息拼渭間也。「離」，謂東周遷也。「離五百歲而複合」謂秦滅周也。「合七十歲而霸王者出」，霸王當指秦皇，然赧王之世，秦皇乃生，西周滅後，至秦皇立，恰十年，非七十年。此說在《史記》四見，《周紀》、《秦紀》、《封禪書》、《老子傳》，或作十七、或作七十、或作七十七。無論如何算，皆不合。恐實是十歲，兩七字皆衍，或則讖語本不可確切求之也。 此所謂《史記》當是秦《史記》，彼時秦早有王天下之心，故箕子抱祭器適周之說，有擬之者矣。 或曰，儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。 子長時，老子傳說必極複雜矛盾，子長能存疑，不能自決。（《孔子弟子列傳》亦書兩老子為孔子所嚴事者，此外尚有蓮伯玉、晏平仲、孟公綽、長弘、師襄、又是後人增之者。子長此處但憑書所記者列舉之，正無考核及倫次也。） 世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。 老子儒學之爭，文景武世最烈。轅固生幾以致死（見《儒林傳》），武帝初年竇嬰田蚡王綰皆以儒術為竇太后所罷。及武帝實秉政，用公孫宏董仲舒言，黃老微矣。談先黃老而後六經，遷則儒家，然述父學，故於老氏、儒家之上下但以道不同不相為謀了之耳。 與梁惠王齊宣王同時。 如此則亦孟子同時人。 然其要本歸於老子之言。 老莊不同，《天下篇》自言之。陰謀術數之學，莊書中俱無之，莊書中有敷衍道德五千言之旨者，亦有直引五千言中文句者（如「故曰魚不可脫於淵，國之利器不可以示人），然莊書不純，不能遷以此實其為老子之學也。子長之時，莊非顯學，傳其書者，恐須托黃老以自重，故子長所見多為比附老氏者。 作《漁父》、《盜跖》、《肱篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》、《亢桑子》之屬，皆空語，無事實。 《今本庄子》，西晉人向秀所注，郭象竊之，附以《秋水》諸篇之注，而題為郭象注者（見《晉書》）。此本以外者，今並不存，但有甚少類書等所引可輯耳。子長所舉諸篇，在《今本庄子》中居外篇雜篇之列，而子長當時竟特舉之，蓋《今本庄子》乃魏晉間人觀念所定，太史公時，老氏絀儒學，儒學絀老氏，故此數篇獨重。司馬貞雲，「按，莊子，畏累虛，篇名也，即老聃弟子畏累。」 今本無此篇，僅庚桑楚雲，老聃之役有庚桑楚者，遍得老聃之道以北居畏累之山。此與司馬子正所見不合矣。是子正猶及見與向、郭注本不同之莊子也。 京人也。 《左傳》隱元年，「請京，使居之，謂之京城大叔」，或申子鄭之京人也。 本於黃老，而主刑名。 黃老一說，恐漢初始有之，孟子論楊墨，《莊子·天下篇》，韓非《顯學篇》，以及《呂覽》，均不及此詞。蓋申實刑名之學，漢世述之者自附於黃老，故子長見其原於道德之意。 而其本歸於黃老。 如可據今本韓子論，韓子乃歸於陰謀權數之黃老耳。 人或傳其書，至秦，秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰，「嗟乎，寡人得見此人，與之游，死不恨矣」。 此所記恰與子長《報任少卿書》所云「韓非囚秦，說難孤憤」相悖，彼是此必非。今本《五蠹》《孤憤》《說難》等篇，皆無囚秦之跡可指，大約《報任少卿書》所云正亦子長發憤之詞耳（《呂覽》成書，懸金國門，決非遷蜀後事）。 申子卑卑。 言其專致綜核名實之小數也。 皆原於道德之意。 刻薄寡恩，而皆原於道德之意，此甚可思之辭也。道德一詞，儒用之為積極名詞，道用之為中性名詞。故儒不談凶德，而道談盜者之道。韓文公雲，道與德為虛位，仁與義為定名，此非儒者說，五千文中之說耳。刑名比附於道德五千言，韓子書中亦存《解老》《喻老》，雖「其極慘礅」，仍是開端於五千文中。故曰，皆原於道德之意。 按《老子申韓列傳》，在唐以宗老子故，將老子一節升在伯夷上，為列傳(第一，今存宋刻本猶有如此者。此至可笑之舉，唐之先世是否出於隴西，實未明瞭，在北周時，固用胡姓大野矣，而自托所宗於老子。當時人笑之者已多，所謂聖祖玄元皇帝，誠滑稽之甚。 黃老刑名相關處甚多，故老莊申韓同傳。三鄒子比傳儒家言，而齊之方士又稱誦習孔子之業（《始皇本紀》扶蘇語），故三鄒與孟荀同傳，亦以稷下同地故也。 附：韓非子《孤憤》 智術之士，必遠見而明察，不明察，不能燭私；能法之士，必強毅而勁直，不勁直，不能矯奸。人臣循令而從事，案法而治官，非謂重人也。重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所為重人也。智術之士明察，聽用，且燭重人之陰情；能法之直到勁直，聽用，矯重人之奸行。故智術能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是智法之士與當塗之人，不可兩存之仇也。 當塗之人擅事要，則外內為之用矣。是以諸候不因，則事不應，故敵國為之訟；百官不因，則業不進，故群臣為之用；郎中不因，則不得近主，故左右為之匿；學士不因，則養祿薄禮卑，故學士為之談也。此四助者，邪臣之所以自飾也。重人不能忠主而進其仇，人主不能越四助而燭察其臣，故人主愈弊而大臣愈重。 凡當塗者之於人主也，希不信愛也，又且習故。若夫即主心，同乎好惡，因其所自進也。官爵貴重，朋黨又眾，而一國為之訟。則法術之士欲幹上者，非有所信愛之親，習故之澤也，又將以法術之言矯人主阿辟之心，是與人主相反也。處勢卑賤，無黨孤特。夫以疏遠與近愛信爭，其數不勝也；以新旅與習故爭，其數不勝也；以反主意與同好惡爭，其數不勝也；以輕賤與貴重爭，其數不勝也；以一口與一國爭，其數不勝也。法術之士操五不勝之勢，以發數而又不得見；當塗之人乘五勝之資，而旦暮獨說於前。 故法術之士奚道得進，而人主奚時得悟乎？故資必不勝而勢不兩存，法術之士焉得不危？其可以罪過誣者，以公法而誅之；其不可被以罪過者，以私劍而窮之。是明法術而逆主上者，不戮於吏誅，必死於私劍矣。朋黨比周以弊主，言曲以使私者，必信於重人矣。故其可以攻伐借者，以官爵貴之；其不可藉以美名者，以外權重之之。 是以弊主上而趨於私門者，不顯於官爵，必重於外權矣。今人主不合參驗而行誅，不待見功而爵祿，故法術之士安能蒙死亡而進其說？奸邪之臣安肯乘利而退其身？故主上愈卑，私門益尊。 夫越雖國富兵強，中國之主皆知無益於己也，曰：「非吾所得制也。」今有國者雖地廣人眾，然而人主壅蔽，大臣專權，是國為越也。智不類越，而不智不類其國，不察其類者也。人之所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之；所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不制而六卿專之也。今大臣執柄獨斷，而上弗知收，是人主不明也。與死人同病者，不可生也；與亡國同事者，不可存也。今襲跡於齊、晉，欲國安存，不可得也。 凡法術之難行也，不獨萬乘，千乘亦然。人主之左右不必智也，人主於人有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也；人主之左右不必賢也，人主於人有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。智者決策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士羞而人主之論悖矣。人臣之欲得官者，其修士且以精潔固身，其智士且以治辯進業。其修士不能以貨賂事人，恃其精潔而更不能以枉法為治，則修智之士不事左右、不聽請謁矣。人主之左右，行非伯夷也，求索不得，貨賂不至，則精辯之功息，而毀誣之言起矣。 治辯之功制於近習，精潔之行決於毀譽，則修智之吏廢，則人主之明塞矣。不以功伐決智行，不以叄伍審罪過，而聽左右近習之言，則無能之士在廷，而愚污之吏處官矣。 萬乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信；此人主之所公患也。且人臣有大罪，人主有大失，臣主之利與相異者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪傑使能，臣利在朋黨用私。是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以譎主便私也。故當也之重臣，主變勢而得固寵者，十無二三。是其故何也？人臣之罪大也。 臣有大罪者，其行欺主也，其罪當死亡也。智士者遠見而畏於死亡，必不從重人矣；賢士者修廉而羞與奸臣欺其主，必不從重臣矣，是當塗者徒屬，非愚而不知患者，必污而不避奸者也。大臣挾愚污之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。臣有大罪而主弗禁，此大失也。使其主有大失於上，臣有大罪於下，索國之不亡者，不可得也。