楚辭集注 · 楚辭辯證下

天問 隅隈之數，注引淮南子言「天有九野，九千九百九十九隅」，此其無稽亦甚矣哉！ 論衡云：「日晝行千里，夜行千里。」如此，則天地之間狹亦甚矣。此王充之陋也。 「顧菟在腹」，此言兔在月中，則顧菟伹為兔之名號耳。而上官桀曰：「逐麋之犬，當顧菟耶？」則顧常為瞻顧之義，而非兔名。又莊辛曰：「見冤而顧犬。」亦因菟用顧字，而其取義又異，蓋不可曉。兔與菟同是一字，見於說文，而其形聲皆異，又不知其自何時始別異之也。 補註引言山海經「鯀竊帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殛之羽郊。」詳其文意，所謂帝者，似指上帝。蓋上帝欲息此壤，不欲使人干之，故鯀竊之而帝怒也。後來柳子厚、蘇子瞻皆用此說，其意甚明。又祝融之後，死而為神。蓋言上帝使其神誅鯀也，若堯舜時則無此人久矣，此山海經之妄也。後禹事中又引淮南子言「禹以息壤寘洪水，土不減耗，掘之益多。」其言又與前事自相牴牾，若是壤也果帝所息，則父竊之而殛死，子掘之而成功，何帝之喜怒不常乃如是耶？此又淮南子之妄也。大氐古今說天問者，皆本此二書。今以文意考之，疑此書本皆緣解此問而作，而此問之言，特戰國時俚俗相傳之語，如今世俗僧伽降無之祈、許遜斬蛟蜃精之類，本無稽據，而好事者遂假託撰造以實之，明理之士，皆可以笑而揮之，政不必深與辯也。 補註引淮南說增城髙一萬一千里四百一十四步二尺六寸，尤為可笑，豈有度萬里之遠而能計其跬步尺寸之餘者乎？此蓋欲覽者以為己所親見而曾實計之，而不知適所以章其譎而且謬也。柳對本意，似有意於破諸妄說，而於此章反以西王母者實之，又何惑耶？ 補註引淮南子說崑崙虛旁有四百四十門，而其西北隅北門，開以納不周之風。皆是註解此書之語，予之所疑，又可驗其必然矣。 「雄虺九首，倐忽焉在」，此一事耳，其詞本與招魂相表里，王注得之，但失不引招魂為證耳。而柳子不深考，乃引莊子南北二帝之名以破其說，則旣失其本指，而又使「雄虺」一句為無所問，其失愈遠矣。補註雖知柳說之非，然亦不引招魂以訂其文義之缺，乃直以莊周寓言不足信者詆之。周之寓言，誠不足信，然豈不猶愈於康回、燭龍之屬！乃信彼而疑此，何哉？一語之微，無所關於義理，而說者至三失之，而況其有深於是者耶！ 「雄虺」「倐忽」，或云：「今嶺南有異蛇，能日行數百里以逐人者，即此物。」但不見說有九首耳。 補註說：「今湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禺山，防風廟在封、禺山之間。」洪君晚居霅川，當得其實。 巴蛇事下注中食鹿出骨事，似若迂誕，然予嘗見山中人說：大蛇能吞人家所伏雞卵，而登木自絞，以出其殼者。人甚苦之，因為木卵著藪中，蛇不知而吞之，遂絞而裂雲。 「羿焉彃日，烏焉解羽」，洪引歸藏云：「羿彃十日。」補註引山海經注曰：「天有十日，日之數十也。然一日方至，一日方出，雖有十日，自使以次迭出，而今俱見，乃為妖怪。故羿仰天控弦，而九日潛退耳。」按此十日，本是自甲至癸耳，而傳者誤以為十日並出之說，注者旣知其誤，又為此說以彌縫之，而其誕益彰。然世人猶或信之，亦可怪也。 「啟代益作後，卒然離蠥」，王逸以益失位為離蠥，固非文義；補以有扈不服為離蠥，文義粗通，然亦未安。或恐當時傳聞別有事實也。史記燕人說禹崩，益行天子事，而啟率其徒攻益奪之。汲冢書至雲益為啟所殺。是則豈不敢謂益旣失位，而復有陰謀，為啟之蠥，啟能憂之.而遂殺益為能達其拘乎？然此事要當質以孟子之言，齊東鄙論，不足信也。 「啟棘賓商」四字，本是啟夢賓天，而世傳兩本，彼此互有得失，遂致紛紜不復可曉。蓋作山海經者所見之本「夢天」二字不誤，獨以賓、?相似，遂誤以賓為?，而造為啟上三?子天之說，以實其謬。王逸所傳之本，賓字幸得不誤，乃以篆文夢、天字中間壞滅，獨存四外，有似棘、商，遂誤以夢為棘，以天為商，而於注中又以列陳宮商為說。洪則旣引「三?」以注騷經，而於此篇，反據王本而解為急於賓禮商契。以今考之，凡此三家，均為穿鑿。而以事理言之，則山海之怪妄為尤甚；以文義言之，則王注之訓詁為尤疏。洪則兼承二誤而又兩失之，且謂屈原多用山海經語，而不知山海實因此書而作；三?又本此句一字之誤，其為紕漏，又益甚矣。獨柳子貿?之對，似覺山海之謬，然亦不能深察而明著之，是以其義雖正，而亦不能以自伸也。大氐古書之誤，類多如此。讀者若能虛心靜慮，徐以求之，則邂逅之間，或當偶得其實。顧乃安於苟巨，狃於穿鑿，牽於援據，僅得一說而遽執之，便以為是，以故不能得其本真；而已誤之中，或復生誤。此邢子才所以獨有「日思誤書」之適，又有「思之若不能得，則便不勞讀書」之對，雖若出於戲劇，然實天下之名言也。 「勤子屠母」，舊注引帝王世紀言「禹?剝母背而生」，補又引干寳言黃初五年，汝南民妻生男，從右脅下小腹上出【一】；而平和自若，母子無恙以為證。此事有無，固未可定，然上句言啟事而未有所問，則此句不應反說禹初生時事矣。故疑當為啟母化石事也。 「該秉季德」，王逸以為湯能秉契之末德，而厥父契善之。以契為湯父，固謬。柳又以為即左傳所云少皡氏之子該為蓐收者，亦與有扈事不相關。唯洪氏以為啟者近之。疑該即啟字轉寫之誤也。但「終弊於有扈，牧夫牛羊」，乃似謂啟為有扈所弊而牧夫牛羊者，不知又何說也？下章又雲有扈牧豎，亦不可曉，豈以少康嘗為牧正而誤邪？大率此篇所問有扈、羿、浞事，或相混並，蓋其傳聞之誤，當闕之耳。 「到擊紂躬，叔旦不嘉」，王逸云：「武王始至孟津，八百諸侯不期而到，皆曰：『紂可伐也。』白魚人於王舟，羣臣咸曰：『休哉！』罾曰：『雖休，勿休。」」未詳所據。 「齊桓九會」，九本糾字，借作九耳。左傳展禽犒師之言，正作糾字。「糾合宗族」，亦此義也。唯莊子「九雜天下之川」作九，則亦古字通用，而非九數之驗也。諸儒通計九會之數不合，遂有裳衣兵車之辨，蓋鑿說也。然此辭亦作九會，則其誤也久矣。如公羊、榖梁，故是戰國時人也。 余始讀詩，得吳氏補音，見其疑於殷武三章嚴、遑之韻，亦不能曉。及瀆此篇，見其以嚴葉亡，乃得其例。余於吳氏書多所刊補，皆此類。今見詩集傳。 九章 屈子初放，猶未嘗有奮然自絶之意，故九歌、天問、遠遊、卜居，以及此卷惜誦、涉江、哀郢諸篇，皆無一語以及自沈之事，而其詞氣雍容整暇，尚無以異於平日。若九歌則含意悽惋，戀嫪低佪，所以自媚於其君者，尤為深厚。騷經、漁父、懷沙，雖有彭咸、江魚、死不可讓之說，然猶未有決然之計也，是以其詞雖切而猶未失其常度。抽思以下，死期漸迫，至惜往日、悲迴風，則其身已臨沅湘之淵，而命在晷刻矣。顧恐小人蔽君之罪闇而不章，不得以為後世深切著明之戒，故忍死以畢其詞焉。計其出於瞀亂煩惑之際，而其傾輸罄竭，又不欲使吾長逝之後，冥漠之中，胸次介然有毫髮之不盡，則固宜有不暇擇其辭之精粗而悉吐之者矣。故原之作，其志之切而詞之哀，蓋未有甚於此數篇者，讀者其深味之，眞可為慟哭而流涕也。 惜誦。首章「非」字，誤為「作」字，使兩章文意不明；中間「善惡」字，誤為「中情」，使一章音韻不葉。今已正之，讀者可以無疑矣。 涉江。舊說取譬之詳，皆衍說也。 哀郢。楚文王自丹陽徙江陵，謂之郢。後九世，平王城之。又後十世，為秦所拔，而楚徙東郢。 抽思。「何獨樂斯之蹇蹇兮，願蓀美之可完」，文理甚明，而王逸解「獨樂」為「毒藥」，補註又引「瞑眩」之語以實之。必欲如此強為之說，豈不可通，但別本如此，文自分明，不必強穿鑿耳。然今本皆出王逸，不知別本又何自而得此本語也。 「孰不實而有獲」，詳上文，實當作殖，然自王逸已解作「空穗」，則其誤久矣。獲，一作獲，亦非也。 懷沙。改，叶音己。按鄭注儀禮釋用己日為自變改，則二字音義固相近也。 「懷質抱情，獨無匹兮」，諸本皆同，史記亦然。而王逸訓匹為雙，補註雲「俗字作疋」，則其來久矣。但下句雲「伯樂旣沒，驥焉程兮」，於韻不葉，故嘗疑之，而以上下文意及上篇「並日夜而無正」者證之，知匹當作正，乃與下句音義皆葉，然猶未敢必其然也。及讀哀時命之篇，則其詞有曰「懷瑤象而握瓊兮，願陳列而無正」，正與此句相似，其上下句又以榮、逞、成、生為韻，又與此同，然後斷然知其當改而無疑也。 惜往日。「受命詔以昭時」，時，一作詩，說者便引國語楚教太子以詩為說【二】，殊無意謂。 介子立枯事，補註以左傳為據而不之信，然此詞明言立枯，又雲縞素而哭，莊子亦有抱木之說，固未可以一說而盡疑之也。 悲迴風。「施黃棘之枉策」，補註據史記楚懷王二十五年人輿秦盟於黃棘，其後為秦所欺，卒以客死，今頃襄王又信任奸回，將亡其國，故言己之所以假延日月，無以自處者，以其君欲復施黃棘之枉策也。其說雖有事證，然與此文理絶不相人，不若舊說之為安也。 遠遊 客有語余者曰：「髙宗恭默思道，夢帝齎以良弼，寤而求之，即得傅說，遂以為相。若使夢齎之夕，應時即生，則自襁褓之間以及強立之歲，亦須二三十年，始堪任用。王者政令所出，日有萬幾，豈容數十年之問不發一語，又虛相位以待乳下之嬰兒乎？今書之言如此，則是髙宗旣得此夢，實時搜訪，便得其人，而已堪作相，以代王言矣。明是一旦忽然從天而下，便為成人，無少長之漸也。」余聞其言，心竊怪之而不敢答。今讀此書，洪注所引莊子音義已有傅說生無父母之說，乃知人之慮已有及此者矣。洪氏引之而無他說，則豈亦以是為不易之論而無所疑也耶？然則余之昧陋，而見事獨遲，為可笑已。 屈子「載營魄」之言，，本於老氏，而揚雄又因其語以明月之盈闕，其所指之事雖殊，而其立文之意則一。顧為三書之解者，皆不能通其說，故今合而論之，庶乎其足以相明也。蓋以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之，如漢紀雲「劉章從謁者與載」，韓集雲「婦人以孺子載」，蓋皆此意，而今三子之言，其字義亦如此也。但老子、屈子以人之精神言之，則其所謂營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，則亦若余之所論於九歌者耳。揚子以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。以人之精神言者，其意蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二而魄水一，故曰「載營魄抱一，能勿離乎。」言以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不溢，固長生久視之要訣也。屈子之言，雖不致詳，然以其所謂「無滑而魂」、「虛以待之」之語推之，則其意當亦出此無疑矣。其以日月言者，則謂日以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也，故曰「月未望則載魄於西，旣望則終魄於東，其遡於日乎」。言月之方生，則以之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後圜。及旣望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡。蓋月遡日以為明，未望則日在其右，旣望則在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成俗也。三子之肓雖為兩事，而所言載魄，則其文義同為一說，故丹經歷術，皆有納甲之法，互相資取，以相發明，蓋其理初不異也。但為之說者，不能深考，如河上公之言老子，以營為魂，則固非字義，而又並言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義粗為得之，然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處，則亦河上之意。至於近世，而蘇子由、王元澤之說出焉，則此二人者，平生之論如水火之不同，而於此義皆以魂為神，以魄為物，而欲使神常載魄以行，不欲使神為魄之所載。洪慶善之於此書，亦謂陽氣充魄為魂，能運動則其生全矣，則其意亦若蘇、王之雲，而皆以載為以車承人之義矣。是不唯非其文意，且若如此，則是將使神常勞動【三】，而魄亦不得以少息，雖倖免於物慾沈溺之累，而窈冥之中精一之妙，反為強陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，而不自知也。其於二子之意何如哉？若其說揚子者，則皆以載為哉，固失其指，而李軌解魄為光，尤為乖謬。至宋貫之、司馬公始覺其非，然遂欲改魄為胐，則亦未深考此載字之義，而失之愈遠矣。唯近歲王伯照以為未望則魄為明所載，似得其理；旣而又曰：旣望則明為魄所終，則是下句當曰「終明」，而不當為「終魄」矣。以此推之，恐其於上句文義之鄉背，亦未免如蘇氏、王氏之雲，為自下而載上也。大氐後人讀前人之書，不能沈潛反覆，求其本義，而輙以己意輕為之說，故其鹵莽有如此者。況讀楚辭者，徒玩意於浮華，宜其於此尤不暇深究其底蘊，故余因為辯之，以為覽者能因是以考焉，則或泝流求原之一助也。 登霞之霞，本遐之借用，猶曰適遠云爾。曲禮告喪之詞，乃又藉以為死之美稱也。莊子作登假，蓋亦此例。但此篇注者，遂解為赤黃之氣，釋莊音者又讀假為格，而訓至焉，其誤愈遠矣。 卜居 史記有滑稽傳，索隱云：「滑，亂也。稽，同也。言辯捷之人言非若是，言是若非，能亂異同也。」揚雄酒賦「鴟夷滑稽」，顏師古曰：「滑稽，圜轉縱舍無窮之狀。」此詞所用二字之意，當以顏說為正。 漁父 衣葉於巾反者，禮記「一戎衣」，鄭讀為殷，古韻通也。九辯 悲秋，舊說取譬煩雜，皆失本意。 「有美一人」，注指懷王，非是。「心不繹」，注訓繹為解，即當作釋。補訓抽絲，乃說為繹字耳。又疑或是懌字，喜悅意耳。 「無伯樂之善相，今誰使乎譽之」，譽，一作訾，相度之義也。又與上句知字叶韻，故當作訾為是。但下句兩之上字復不韻，則又不可曉。故今且作譽，而四句皆以之字為韻。 「朱雀」，雀，一作榮，非是。蓋下與蒼蘢為對，皆為飛行之物，不當作榮。王注亦自作雀，不知洪本何以作榮也。「茇茇」，音斾，蓋言朱雀飛揚其翼，茇茇然也。今一作芺，音於表反，乃隨榮字誤解耳。 「輕輬」，輕，一作輊【四】」，非是。輕字義證甚明，輊乃車之行貌，於義不通。 招魂 後世招魂之禮，有不專為死人者，如杜子美彭衙行云：「暖湯濯我足，剪紙招我魂。」蓋當時關陝間風俗，道路勞苦之餘，則皆為此禮，以祓除而慰安之也。近世髙抑崇作送終禮云：「越俗有暴死者，則亟使人徧於衢路以其姓名呼之，往往而蘇。」以此言之，又見古人此誡有望其復生，非徒為是文具而已也。 「恐後之」，如漢武帝遣人取司馬相如遺文，而曰「若後之矣」之意，注云：「言已在它人後也。」 此篇所言四方怪物，如十日代出之類，決是誔妄，無可疑者，其它小小異事，如東方長人、南方雕題、殺人祭鬼、蛇虺封狐、西方流沙、求水不得、北方層冰飛雪之類，則或往往有之，如五代史言：「北方之極，魑魅龍蛇，白晝羣行。」蓋地偏氣異，自然如此，不足怪也。 無木謂之台，有木謂之榭。一曰凡屋無室曰榭。說文乃云：「台，觀四方而髙者。」「榭，台有屋也。」說文與二說不同，以春秋「宣榭火」考之，則榭有屋明矣。 卒章心字，舊蘇含反，蓋以下葉南韻，然於上句楓字卻不葉，此不知楓有孚金、南有尼金可韻，而誤以楓為散句耳。心字但當如字，而以楓、南二字葉之，乃得其讀，前亦多此 例矣。 大招 周頌「陟降庭止」，傳注訓庭為直，而說之云：文王之進退其臣，皆由直道。諸儒祖之，無敢違者。而顏監於匡衡傳所引獨釋之曰：言若有神明臨其朝廷也。蓋匡衡時未行毛說，顏監又精史學，而不梏於專經之陋，故其言獨能如此，無所阿隨，而得經之本指也。余舊讀攝而愛頗說，然尙疑其無據，及讀此詞，乃有「登降堂只」之文，於是益信「陟降庭止」之為古，其義審如顏說而無疑也。顏注漢書時有發明，於經指多若此類。如訓棐為匪，尤為明切。足證孔安國、張平子之繆，其視韋昭之徒專守毛、鄭，而不能一出己見者，相去遠矣。 晁録 王逸所傳楚辭，篇次本出劉向，其七諫以下，無足觀者，而王褒為最下，余已論於前矣。近世晁無咎以其所載不盡古今詞賦之美，因別録續楚辭、變離騷為兩書，則凡詞之如騷者已略備矣。自原之後，作者繼起，而宋玉、賈生、相如、揚雄為之冠，然較其實，則宋、馬辭有餘而理不足，長於頌美而短於規過；雄乃專為偷生苟免之計，旣與原異趣矣，其文又以摹擬掇拾之故，斧鑿呈露，脈理斷續，其視宋、馬猶不逮也。獨賈太傅以卓然命世英傑之材，俯就騒律，所出三篇，皆非一時諸人所及，而惜誓所謂「黃鵠之一舉兮，見山川之紆曲。再舉兮，睹天地之員方」者；又於其間超然拔出言意之表，未易以筆墨蹊徑論其髙下淺深也。此外晁氏所取，如荀卿子諸賦皆髙古，而成相之篇，本擬工誦箴諫之詞，其言奸臣蔽主擅權，馴致移國之禍，千古一轍，可為流涕。其它如易水、越人、大風、秋風、天馬，下及烏孫公主、諸王妃妾、息夫躬、晉陶潛、唐韓柳，本朝王介父之「山谷」「建業」【五】、黃魯直之「毀璧隕珠」、邢端夫之秋風三迭，其古今大小雅俗之變雖或不同，而晁氏亦或不能無所遺脫，然皆為近楚語者。其次則如班姬、蔡琰、王粲及唐元結、王維、顧況，亦差有味。又此之外，則晁氏所謂過騷之言者，非余之所敢知矣。晁書新序多為義例，辨說紛拏而無所發於義理，殊不足以為此書之輕重。復自謂嘗為史官，古文國書，職當損益。不惟其學，而論其官，固已可笑，況其所謂筆削者，又徒能移易其篇次，而於其文字之同異得失，猶不能有所正也。浮華之習，徇名飾外，其弊乃至於此，可不戒哉！ 校勘記 〔一〕從右脅下小腹上出。「小」，原作「水」，據古逸本、掃葉本、成化本改、 〔二〕說者便引國語楚教太子以詩為說。「便引」，四庫本作「傅會」。 〔三〕則是將使神常勞動。「神」，掃葉本、成化本作「魂」。〔四〕輕一作輊。「輕」，原作「輬」，據掃葉本、成化本改。〔五〕山谷建業。「谷」，掃葉本、成化本作「石」。