楚辭集注 · 楚辭辯證上

余旣集王、洪騷注，顧其訓故文義之外，猶有不可不知者。然慮文字之太繁，覧者或沒溺而失其要也，別記於後，以備參考。慶元己未三月戊辰。 目錄 洪氏目録九歌下注云：「一本此下皆有傳字。」晁氏本則自九辯以下乃有之。呂伯恭讀詩記引鄭氏詩譜曰：「小雅十六篇，大雅十八篇為正經。」孔穎達曰：「凡書非正經者謂之傳，未知此傳在何書也。」按楚辭屈原離騒謂之經，自宋玉九辯以下皆謂之傅。以此例考之，則六月以下，小雅之傳也；民勞以下，大雅之傳也。孔氏謂凡非正經者謂之傳，善矣；又謂未知此傳在何書，則非也。然則呂氏寔據晁本而言，但洪、晁本，今亦未見其的據，更當博考之耳。 洪氏又云：今本九辯第八，而釋文以為第二。蓋釋文乃依古本，而後人始以作者先後次敘之，然不言其何時何人也。今按天聖十年陳說之序，以為舊本篇第混並，首尾差互，乃考其人之先後，復位其篇。然則今本說之所定也歟？ 七諫、九懷、九嘆、九思，雖為騷體，然其詞氣平緩，意不深切，如無所疾痛而強為呻吟者。就其中諫、嘆猶或粗有可觀，兩王則卑已甚矣。故雖幸附書尾，而人莫之讀，今亦不復以累篇袠也。賈傅之詞，於西京為最髙，且惜誓已著於篇，而賦尤精，乃不見取，亦不可曉，故今並録以附焉。若揚雄則尤刻意於楚學者，然其反騒【一】，實乃屈子之罪人也，洪氏譏之，當矣。舊録旣不之取，今亦不欲特收，姑別定為一篇，使居八卷之外，而並著洪說於其後。蓋古今同異之說，皆聚於此，亦得因以明之，庶幾紛紛或小定雲。 離騷經 王逸曰：「同列大夫上官靳尚妬害其能。」似以為同列之大夫姓「上官」而名「靳尚」者。洪氏曰：「史記云：上官大夫與之同列。又云：用事臣靳尚。」則是兩人明甚，逸以騒名家者，不應繆誤如此。然詞不別白，亦足以誤後人矣。 離騷經之所以名，王逸以為：「離，別也。騷，愁也。經，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑以風諫君也。」此說非是，史遷、班固、顏師古之說得之矣。 秦誑楚絶齊交，是惠王時事。又誘楚會武關，是昭王時事。誤以為一事，洪氏正之，為是。王逸曰：「離騷之文依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲於君；虙妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風雲霓，以為小人。」今按逸此言，有得有失：其言配忠貞、比讒佞、靈修美人者得之，蓋即滿所謂比也。若慮妃佚女，則便是美人；虬龍鸞鳳，則亦善烏之類耳。不當別出一條，更立它義也。飄風雲霓，亦非小人之比。逸說皆誤，其辯當詳說於後雲。 王逸曰：「楚武王子瑕，受屈以為客卿。」客卿，戰國時官，為它國之人遊宦者設。舂秋初年，未有此事，亦無此官，況瑕又本國之王子乎？ 蔡邕曰：「朕，我也。古者上下共之，至秦乃獨以為尊稱，後遂因之。」補註有此，亦覽者所常知也。 王逸以太歲在寅曰攝提格，遂以為屈子生於寅年寅月寅日，得陰陽之正中。補註因之為說，援據甚廣。以今考之，月日雖寅，而歲則未必寅也。蓋攝提自是星名，即劉向所言「攝提失方，孟陬無紀」，而注謂「攝提之星，隨斗柄以指十二辰」者也。其曰「攝提貞於孟陬」，乃謂斗柄正指寅位之月耳，非太歲在寅之名也。必為歲名，則其下少一格字，而「貞於」二字亦為衍文矣。故今正之。【劉向本引用古語，見大戴禮記注，云：「攝提左右六星，與斗柄相直，恆指中氣。」 「惟庚寅吾以降」、「豈維紉夫蕙茝」、「夫唯快捷方式以窘步」，據字書，「惟」從心者思也，「維」從系者繋也，皆語辭也。「唯」從口者專詞也，應詞也。三字不同，用各有當。然古書多通用之，此亦然也。後放此。 凡說詩者，固當句為之釋，然亦但能見其句中之訓故字義而已，至於章之內，上下相承，首尾相應之大指，自當通全章而論之，乃得其意。今王逸為騷解，乃於上半句下，便人訓詁，而下半句下，又通上半句文義而再釋之，則其重複而繁碎甚矣。補註旣不能正，又因其誤。今並刪去，而放詩傳之例，以全章為斷，先釋字義，然後通解章內之意雲。 古音能，孥代葉，又乃代：蓋於篇首發此一端，以見篇內凡韻皆葉，非謂獨此字為然，而它韻皆不必協也，故洪本載歐陽公、蘇子容、孫莘老本於多艱夕替下註：「徐鉉云：古之字音多與今異，如皁亦音香【二】，乃亦音仍。他皆放此。蓋古今失傳，不可詳究，如艱與替之類，亦應葉，但失其傳耳」。夫騷韻於俗音不葉者多，而三家之本獨於此字立說，則是它字皆可類推，而獨此為未合也。黃長睿乃謂或韻或否為楚聲，其考之亦不詳矣。近世吳棫才老，始究其說，作補音、補韻，援據根原，甚精且博。而余故友黃子厚及古田蔣全甫袓其遺說，亦各有所論著，今皆已附於注矣。讀者詳之。 蘭蕙，名物。補註所引本草言之甚詳，已得之矣，復引劉次莊云：「今沅、澧所生，花在春則黃，在秋則紫，而春黃不若秋紫之芬馥。」又引黃魯直云：「一干一花而香有餘者蘭，一干數花而香不足者蕙。」則又疑其不同，而不能決其是非也。今按本草所言之蘭雖未之識，然亦云似澤蘭，則今處處有之，可推其類以得之矣。蕙則自為零陵香，而尤不難識。其與人家所種，葉類茅而花有兩種如黃說者，皆不相似。劉說則又詞不分明，未知其所指者果何物也。大氐古之所謂香草，必其花葉皆香，而燥濕不變，故可刈而為佩。若今之所謂蘭蕙，則其花雖香，而葉乃無氣，其香雖美而質弱易萎，皆非可刈而佩者也。其非古人所指甚明，但不知自何時而誤耳。 美人，說並見靈修條下。 椉，一作乘。駝，一作馳。慿，一作憑，又作馮。草，一作艹，又作卉。予，一作余。菹，一作葅。此類錯舉一二以見之，不能盡出也。 三後，若果如舊說，不應其下方言堯舜，疑謂三皇，或少昊、顓頊、髙辛也。 荃以喻君，疑當時之俗，或以香草更相稱謂之詞，非君臣之君也。此又藉以寄意於君，非直以小草喻至尊也。舊注云「人君被服芬香，故以名之」，尤為謬說。 謇，難於言也。蹇，難於行也。 洪注引顏師古曰：「舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。論語「不舍晝夜」，謂曉夕不息耳。今人或音舍者，非是。」 九天之說，已見天問注。以中央八方言之，誤矣。離騷以靈修、美人目君，蓋托為男女之辭而寓意於君，非以是直指而名之也。靈修，言其秀慧而修飾，以婦悅夫之名也。美人，直謂美好之人，以男悅女之號也。今王逸輩乃直以指君，而又訓靈修為神明遠見，釋美人為服飾美好，失之遠矣。 索與妬葉，即索音素。洪氏曰：書序「八索」，徐氏有素音。 「非世俗之所服」，洪氏曰：李善本以世為時、為代，以民為人，皆以避唐諱爾。今當正之。 彭咸，洪引顏師古，以為「殷之介士，不得其志而投江以死」，與王逸異。然說皆不知其所據也。 諑，音卓，則當從豕；又許穢反，則當從喙耳。 洪氏曰：「偭規矩而改錯者，反常而妄作；背繩墨以追曲者，枉道以從時。」論揚雄作反離騷，言「恐重華之不累與」而曰：「余恐重華與沈江而死，不與投閣而生也。」又釋懷沙曰；「知死之不可讓，則捨生而取義可也。所惡有甚於死者，豈復愛七尺之軀哉！」其言偉然，可立懦夫之氣，此所以忤檜相而卒貶死也，可悲也哉！近歲以來，風俗頹壞，士大夫間遂不復聞有道此等語者，此又深可畏雲。 舊注以「攘話」為「除去恥辱，誅讒佞之人」，非也。彼方遭時用事，而吾以罪戾廢逐，苟得免於後咎餘責，則已幸矣，又何彼之能除哉？為此說者，雖若不識事勢，然其志亦深可憐雲。 「延佇將反」，洪以同姓之義言之，亦非文意。王逸行迷之義亦然。 補註引水經曰：「屈原有賢姊，聞原放逐，來歸喻之，令自寛全。鄉人因名其地曰姊歸，後以為縣。縣北有原故宅，宅之東北有女嬃廟，搗衣石尚存。」今存於此。 騒經「女嬃之嬋媛」，湘君「女嬋媛兮為余太息」，哀郢「心嬋媛而傷懷」，【三處王注皆云：「猶牽引也。」】悲迴風「忽傾寤以嬋媛」，【王注云：「心覺自傷，又痛惻也。」】詳此二字，蓋顧戀留連之意，王注意近而語疏也。 補註曰：「女嬃詈原之意，蓋欲其為寧武之愚，而不欲其為史魚之直耳，非責其不為上官、靳尚以徇懷王之意也。而說者謂其詈原不與眾合以承君意，誤矣。」此說甚善。 九辯，不見於經傳，不可考。而九歌著於虞書、周禮、左氏春秋，其為舜禹之樂無疑。至屈子為騷經，乃有啟九辯、九歌之說，則其為誤亦無疑。王逸雖不見古文尚書，然據左氏為說，則不誤矣。顧以不敢斥屈子之非，遂以啟修禹樂為解，則又誤也。至洪氏為補註，正當據經傳以破二誤，而不唯不能，顧乃反引山海經「三嬪」之說以為證，則又大為妖妄，而其誤益以甚矣。然為山海經者，本據此書而傅會之，其於此條，蓋又得其誤本，若它謬妄之可驗者亦非一，而古今諸儒，皆不之覺，反謂屈原多用其語，尤為可笑。今當於天問言之，此未暇論也。五臣以啟為開，其說尤謬。王逸於下文又謂太康不用啟樂，自作淫聲。今詳本文，亦初無此意。若謂啟有此樂而之太康樂之太過，則差近之。然經傳所無，則自不必論也。 循、修，唐人所寫多相混，故思玄賦注引「修繩墨」而解作遵字，即循字之義也。 「覽民德焉錯輔」，但謂求有徳者【三】，而置其輔相之力，使之王天下耳。注謂「置以為君，又生賢佐以輔之」，恐不應如此重複之甚也。 此篇所言陳詞於舜，及上欵帝閽，歷訪神妃，及使鸞鳳飛騰、鴆鳩為媒等語，其大意所比，固皆有謂。至於經涉山川，驅役百神：下至飄風雲霓之屬，則亦泛為寓言，而未必有所擬倫矣。二注類皆曲為之說，反害文義。至於縣圃、閬風、扶桑、若木之類，亦非實事，不足考信，今皆略存梗槩，不復盡載而詳說也。 王逸以靈瑣為楚王省合，非文義也。 注以羲和為日御。補註又引山海經云：「東南海外，有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日於甘淵【四】。」注云：「羲和，始生日月者也。故堯因立羲和之官，以掌天地四時。」此等虛誕之說，其始止因堯典「出日納日」之文，口耳相傳，失其本指，而好怪之入，恥其謬誤，遂乃增飾傅會，必欲使之與經為一而後已。其言無理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有覺其妄者。為此注者，乃不信經而引以為說，蔽惑至此，甚可嘆也！ 望舒、飛廉、鸞鳳、雷師、飄風、雲霓，伹言神靈為之擁護服役，以見其仗衛威儀之盛耳，初無善惡之分也。舊注曲為之說，以月為清白之臣，風為號令之象，鸞鳳為明智之士，而雷師獨以震驚百里之故使為諸侯，皆無義理。至以飄風、雲霓為小入，則夫卷阿之言「飄風自南」，孟子之言「民望湯武如雲霓」者，皆為小人之象也耶？ 王逸又以飄風雲霓之來迎己，蓋欲己與之同，旣不許之，遂使閽見拒而不得見帝。此為穿鑿之甚，不知何所據而生此也。 沈約郊居賦「雌霓連蜷」，讀作入聲。司馬溫公云：「約賦但取聲律便美，非霓不可讀為平聲也。」故今定離騷「雲霓」為平聲，九章、遠遊為入聲，蓋各從其聲之便也。 王逸說「往觀四荒」處，已雲「欲求賢君」，蓋得屈原之意矣。至「上下求索」處，又謂「欲求賢人與己同志」，不知何所據而異其說也？ 舊注以「髙丘無女」「下女可詒」皆賢臣之譬，非是。下女，說詳見於九歌，可考也。 溘字，補註兩處皆已解為奄忽之義，至此遊春宮處，乃雲無奄忽之義，不知何故自為矛盾至此。 虙妃，一作宓妃。說文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美畢反，安也。」集韻云：「虙與伏同，虙犧氏，亦姓也。宓與密同，亦姓。俗作宻，非是。」補註引顏之推說云：「宓字本從虍走。虙子賤即伏犧之後，而其碑文說濟南伏生又子賤之後。是知古字伏、慮通用，而俗書作宓，或復加山，而並轉為密音耳。」此非大義所繋，今亦姑存其說，以備參考。 王逸以虙妃喻隠士，旣非文義，又以蹇修為伏羲氏之臣，亦不知其何據也？又謂「隠者不皆仕，不可與共事君」，亦為衍說。 孟子「不理於口」，漢書「無俚之至」，說者皆訓為賴，則理固有賴音矣。 爾雅說四極，恐未必然。邠國近在秦隴，非絶遠之地也。 舊說有娀國在不周之北，恐其不應絶遠如此。又言求佚女，為求忠賢與共事君，亦非是。 鴆及雄鳩，其取喻為有意，具文可見。注於它說，亦欲援此為例，則鑿矣。補註又引淮南說「運日知晏，則鴆乃小人之有智者，故雖能為讒賊，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原為眞嘗使鴆媒簡狄而為所賣也。其固滯乃如此，甚可笑也。 「鳳皇旣受詒」，舊以為旣受我之禮而將行者，誤矣。審爾，則高辛何由而先我哉？正為己用鴆鳩，而彼使鳳皇，其勢不敵，故恐其先得之耳。又或謂以高辛喻諸國之賢君，亦非文勢。 留二姚，亦求君之意。舊說以為博求眾賢，非是。 或問「終古」之義，曰：開闢之初，今之所始也。宇宙之末，古之所終也。考工記曰：「輪已庳，則於馬終古登阤也。」注曰：「終古，常也。」正謂常如登阤，無有已時。猶釋氏之言盡未來際也。 「兩美必合」，此亦托於男女而言之。注直以君臣為說，則得其意而失其辭也。下章「孰求美而釋女」亦然。至說「豈惟是其有女」，而曰豈唯楚有忠臣，則失之遠矣。其以芳草為賢君，則又有時而得之。大率前人讀書，不先尋其綱領，故出人，得失不常，類多如此。幽昧、眩曜二語，乃原自念之辭，以為答靈氛者，亦非是。 楚人以重午插艾於要，豈其故俗耶？ 補註以為靈氛之占，勸屈原以遠去，在異姓則可，在原則不可，故以為疑而欲再決之巫咸也。考上文但謂舉世昏亂，無適而可，故不能無疑於氛之言耳。同姓之說，上文初無來歴，不知洪何所據而言。此亦求之太過也。 皇，即謂百神，不必言天使也。 升降上下，謂上君下臣者，亦繆說。 傅說、太公、寧戚，皆巫咸語。補註以為原語，非也。 鶗鴂，顏師古以為子規，一名杜鵑。服虔、陸佃以為鵙，名伯勞。未知孰是。然子規以三月嗚，乃眾芳極盛之時；鵙以七月嗚，則陰氣至而眾芳歇矣。又鴂、鵾音亦相近，疑服、陸二說是。 「莫好修之害」，二注或謂上不好用忠直，或謂下不好自修，皆非是。 此辭之例，以香草比君子，王逸之言是矣。然屈子以世亂俗衰，人多變節，故自前章蘭芷不芳之後，乃更嘆其化為惡物。至於此章，遂深責椒蘭之不可恃，以為誅首，而揭車、江離亦以次而書罪焉，蓋其所感益以深矣。初非以為實有是人而以椒蘭為名字者也。而史遷作屈原傳，乃有令尹子蘭之說，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之語而失之，使此詞首尾橫斷，意思不活。王逸因之，又訛以為司馬子蘭、大夫子椒，而不復記其香草、臭物之論。流誤千載，遂無一人覺其非者，甚可嘆也。使其果然，則又當有「子車」、「子離」、「子榝」之儔，蓋不知其幾人矣！ 化與離協，易曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」則離可為力加反。又傳曰：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」則化可為胡圭反。服賦「庚子日斜」，遷史以斜為施，此韻亦可考。 王逸以求女為求同志，已失本指，而五臣又讀女為汝，則並其音而失之也。 卒章瓊枝之屬，皆寓言耳，注家曲為比類，非也。 博雅曰：「昆裔虛，赤水出其東南陬，河水出其東北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入東海，三水入南海。」後漢書注云：「崑崙山在今肅州酒泉縣西南，山有崑崙之體，故名之」。二書之語，似得其實。水經又言崑崙去嵩髙五萬里，則恐不能若是之遠，當更考之。 待與期葉，易小象待有與之葉者，即其例也。 九歌 楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣。然計其間，或以陰巫下陽神，或以陽主接陰鬼【五】，則其辭之褻慢淫荒，當有不可道者。故屈原因而文之，以寄吾區區忠君愛國之意，比其類，則宜為三頌之屬；而論其辭，則反為國風再變之鄭衛矣。及徐而深味其意，則雖不得於君，而愛慕無已之心，於此為尤切，是以君子猶有取焉。蓋以君臣之義而言，則其全篇皆以事神為比，不雜它意。以事神之意而言，則其篇內又或自為賦、為比、為興，而各有當也。然後之讀者，昧於全體之為比，故其疏者以它求而不似，其密者又直致而太迫，又其甚則並其篇中文義之曲折而失之，皆無復當日吟詠情性之本旨。蓋諸篇之失，此為尤甚，今不得而不正也。又篇名，而實十有章，蓋不可曉，舊以九為陽數者，尤為衍說。或疑猶有虞夏九歌之遺聲，亦不可考。今姑闕之，以俟知者，然非義之所急也。 「璆鏘嗚兮琳琅」，注引禹貢釋璆、琳、琅，皆為玉名，恐其立語不應如此之重複，故今獨以孔子世家「環佩玉聲璆然」為證，庶幾得其本意。 舊說以靈為巫，而不知其本以神之所降而得名。蓋靈者，神也，非巫也。若但巫也，則此雲姣服，義猶可通。至於下章，則所謂旣留者，又何患其不留也耶【六】？漢樂歌雲「神安留」，亦指巫而言耳。 若英，若，即如也，猶詩言「美如英」耳。注以若為杜若，則不成文理矣。 帝服，注為五方之帝，亦未有以見其必然。 焱，,從三犬，而釋為羣犬走貌，然大人賦有「焱風涌而雲浮」者，其字從三火，蓋別一字也。此皆當從三火。 東皇太一，舊說以為原意謂人盡心以事神，則神惠以福，今竭忠以事君，而君不見信，故為此以自傷。補註又謂此言「人臣陳德義禮樂以事上，則上無憂患」。雲中君，舊說以為事神已訖，復念懷王不明，而太息憂勞。補註又謂「以雲神喻君德，而懷王不能，故心以為憂」。皆外增贅說，以害全篇之大指；曲生碎義，以亂本文之正意。且其目君不亦太迫矣乎！ 「吾乘桂舟」，吾，蓋為祭者之詞。舊注直以為屈原，則太迫。補註又謂言湘君容色之美，以喻賢臣，則又失其章指矣。 「女嬋媛」，舊注以為女嬃，似無關涉，但與騷經用字偶同耳。以思君為直指懷王則太迫，又不知其寄意於湘君，則使此一篇之意皆無所歸宿也。 「心異媒勞」，王注以為與君心不同，則太迫而失題意。補註又因輕絶而謂同姓無可絶之義，則尤乖於文義也。 「石瀨」、「飛龍」章，說者尤多舛謬，其曰：它人交不忠則相怨，我則雖不見信，而不以怨人。補註又云：「臣忠於君，君宜見信，而反告我以不間。此原陳己志於湘君也。」不知前人如何讀書，而於其文義之曉然者，乃直乖戻如此，全無來歴關涉也。其曰：君初與我期共為洽，而後以讒言見棄。此乃得其本意，而亦失其詞命之曲折也【七】。 湘君一篇，情意曲折，最為詳盡，而為說者之謬為尤多，以至全然不見其語意之脈絡次第。至其卒章，猶以遺玦、捐袂為求賢，而采杜若為好賢之無已，皆無復有文理也。 佳人召予，正指湘夫人而言，而五臣謂「若有君命，則亦將然」，補註以佳人為賢人同志者。如此，則此篇何以名為湘夫人乎？ 九歌諸篇，賓主、彼我之辭最為難辨，舊說往往亂之，故文意多不屬，今頗已正之矣。 「何壽夭兮在予」，舊說人之壽夭，皆其自取，何在於我，已失文意；或又以為喻人主當制生殺之柄，尤無意謂。 王逸以「離居」為隠士。補註又以此為屈原訴神之辭，皆失本指。 王逸以乘龍沖天而愈思愁人，為抗志髙遠而猶有所不樂，全失文義。補註謂喻君舍己而不顧，意則是而語太迫也。 「夫人兮自有美子」，眾說皆末論辭之本指得失如何，但於其說中已自不成文理，不知何故如此讀書也？ 咸池，或如字，下隔句與來字「力之反」葉。 東君之吾，舊說誤以為日，故有息馬懸車之說，疑所引淮南子反因此而生也。至於低回而顧懷，則其義有不通矣，又必強為之說，以為思其故居。夫日之運行，初無停息，豈有故居之可思哉？此旣明為謬說，而推言之者又以為譏人君之迷而不復也，則其穿鑿愈甚矣。又解聲色娛人，為言君有明德，百姓皆注其耳目，亦衍說。且必若此，則其下文縆瑟交鼓之雲者，又誰為主而見其來之蔽日耶？ 聲色娛人，觀者忘歸，正為主祭迎日之人低回顧懷，而見其下方所陳之樂聲色之盛如此耳。縆瑟交鼓，靈保賢姱，即其事也。或疑但為日出之時聲光可愛，如朱丞相秀水録所載「登州見日初出時，海波皆赤，洶洶有聲」者，亦恐未必然也。蓋審若此，則當言其燀赫震動之可畏，不得以娛人為言矣。聊記其說，以廣異聞。 北斗字，舊音斗為主。以詩考之，行葦主、醹、斗、耉為韻，卷阿厚、主為韻，此類甚多。但不知此非叶韻，而舊音特出此字，其說果何為耳？ 舊說河伯位視大夫，屈原以官相友，故得汝之。其鑿如此。又雲河伯之居沉沒水中，喻賢人之不得其所也。夫謂之河伯，則居於水中，固其所矣，而以為失其所，則不知使之居於何處乃為得其所耶？此於上下文義皆無所當，眞衍說也。 堂、宮、中，或雲當並葉堂韻，宮字已見雲中君，中字今閩音正為當字。 山鬼一篇，謬說最多，不可勝辯，而以公子為公子椒者，尤可笑也。 「終不見天」，嘗見有讀天字屬下句者，問之，則曰：「韓詩「天路幽險難追攀」，語蓋祖此。」審爾，則韓子亦誤矣。 或問魂魄之義，曰：子產有言：「物生始化曰魄，旣生魄陽曰魂。」孔子曰：「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。」鄭氏注曰：「噓吸出人者，氣也。耳目之精明為魄，氣則魂之謂也。」淮南子曰：「天氣為魂，地氣為魄。」髙誘注曰：「魂，人陽神也。魄，人陰神也。」此數說者，其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之，物生始化雲者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者，名之曰魄也。旣生魄陽曰魂者，旣生此魄，便有暖氣，其間有神者，名之曰魂也。二者旣合，然後有物，易所謂「精氣為物」者是也。及其散也，則魂游而為神，魄降而為鬼矣。說者乃不考此，而但據左疏之言，其以神靈分陰陽者，雖若有理，但以噓吸之動者為魄，則失之矣。其言附形之靈、附氣之神，似亦近是，但其下文所分，又不免於有差。其謂魄識少而魂識多，亦非也，但有運用畜藏之異耳。 雄，與凌葉，今閩人有謂雄為形者，正古之遺聲也。 校勘記 〔一〕然其反騷。「然」，掃葉本、成化本作「但」。 〔二〕如皁亦音香。「皁」，諸本同，據說文解字第五篇下，當作「皀」，許慎曰：皀……又讀若香。」是其證也。 （三〕但謂求有德者。「但」，掃葉本作「乃」。 〔四〕常浴日於甘淵。「淵」，原作「洲」，諸本同，今據山海經大荒南經及楚辭補註改。 〔五〕或以陽主接陰鬼。「主」，古逸本、掃葉本作「巫」。 〔六〕又何患其不留也耶。「耶」，成化本無；四庫本作「哉」。〔七〕而亦失其詞命之曲折也。「詞命」，成化本作「命詞」。