楚辭今注 · 離騷
【解題】
離騷之作，是在楚懷王十六年（公元前三一三年）屈原遭讒被疏之後。「離騷」之義，班固離騷贊序以為：「離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。」此解與屈賦之「離憂」、「離尤」、「離蠥」等造詞習慣相合。據世傳史記索隱單行本，屈傳「離騷」作「離慅」。日本所傳古本史記亦多作「離慅」。按「離」古與「罹」通，訓「遭」；又詩 月出釋文：「慅，憂也。」故「離騷」實即遭逢憂患之意。
離騷記錄了屈原在楚懷王時從事變法革新所進行的鬥爭，以及遭讒被疏後在思想感情上的矛盾衝突。屈原在惜誦中追敘這一事件時，有這樣一段話：
矰弋機而在上兮，罻羅張而在下，
設張辟以娛君兮，願側身而無所。
欲儃佪以干傺兮，恐重患而離尤，
欲高飛而遠集兮，君罔謂汝何之。
欲橫奔而失路兮，堅志而不忍，
背膺牉以交痛兮，心鬱結而紆軫。
這裡以三個「欲」字為起點的詩句，高度地概括了詩人當時對進與退、守與變、去與留的心理衝突。而離騷這一瑰麗詩篇，正以這三者為抒情的主旋律，展示了詩人反抗黑暗、追求光明、同情人民、熱愛祖國的偉大人格，並形成了詩篇的起伏突兀而又和諧完美的藝術結構和藝術風格，成為中國文學史上的千古絕唱。
帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸〔一〕。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降〔二〕。皇覽揆余於初度兮，肇錫余以嘉名〔三〕。名余曰正則兮，字余曰靈均〔四〕。紛吾既有此內美兮，又重之以修能〔五〕。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩〔六〕。汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與〔七〕。朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽〔八〕。日月忽其不淹兮，春與秋其代序〔九〕。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮〔一〇〕。不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度也〔一一〕。乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路〔一二〕。昔三後之純粹兮，固眾芳之所在〔一三〕。雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙茝〔一四〕。彼堯 舜之耿介兮，既遵道而得路〔一五〕。何桀 紂之猖披兮，夫唯捷徑以窘步〔一六〕。惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘〔一七〕。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績〔一八〕。忽奔走以先後兮，及前王之踵武〔一九〕。荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒〔二〇〕。余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也〔二一〕。指九天以為正兮，夫惟靈修之故也〔二二〕。
〔一〕高陽：古顓頊帝之稱號。 苗裔：後世子孫。史記 楚世家：「楚之先出自帝顓頊高陽。」王逸楚辭章句（以下省稱「王逸注」）：「武王求尊爵於周，周不與，遂僭號稱王，始都於郢。是時生子瑕，受屈為卿（章句、補註各本誤作「客卿」，此據張守節史記正義引王逸注校改），因以為氏。」此屈氏所由來。朕：我。蔡邕獨斷：「古者尊卑共之，貴賤不嫌」，「至秦，天子獨以為稱」。皇考：古稱遠祖亦曰皇考。伯庸：屈原遠祖名。據近來學者考證，即世本所載熊渠的長子庸。封句亶王。
〔二〕攝提：歲星（木星）名，見石氏星經及史記 天官書等。貞：當。 孟：始。陬：夏曆正月。正月為春季之始，故曰「孟陬」。建國前長沙 子彈庫出土之戰國 楚帛書，以夏曆為月序，記正月曰「取」（「陬」之同音字），知楚用夏曆紀月。「攝提貞於孟陬」，是說歲星正當孟春正月晨出東方。據推算，楚宣王二十八年，即公元前三四二年正月，歲星晨出東方，此屈原之生年月。庚寅：紀日之干支。 降：降生。據推算，公元前三四二年正月二十六日是庚寅日，此屈原之生日。
〔三〕皇：前人多謂「皇」乃上文「皇考」之省稱。但「皇考」省稱為「考」，古多有之；而省稱為「皇」則罕見。方言六云：「南楚 瀑洭之間母謂之媓」，廣雅 釋親亦云：「媓，母也。」則「皇」或即「媓」（大戴禮 帝系：堯娶「女皇」，廣韻引作「女媓」）。生子命名，在中夏為父事，在楚或母主之，殆為母系社會之殘痕。初度：即指上文所言，屈原生於歲星「恆星周期」的第一年，「會合周期」的第一月，歲星躔度，年月皆居第一，故曰「初度」。言生日之不平凡。一本「初度」上無「於」字，非。錫：賜。 嘉名：初生之乳名。說文部：「孔，通也，從從子，，請子之候鳥也。至而得子，嘉美之也，古人名嘉，字子孔。」部又云：「乳，人及鳥生子曰乳，獸曰產，從孚從，者，玄鳥也。明堂月令：玄鳥至之日，祠於高禖以請子。故乳從。」是「孔」、「乳」、「嘉」乃一義之孳演。天問「玄鳥致貽，女何嘉？」「嘉」亦即指生子而言。
〔四〕正則：屈原不僅生於一年之首的正月，而且是難得的歲星「恆星周期」的第一年、「會合周期」的第一個月的夏曆正月，故名之曰「正則」。儀禮 士冠禮云：「以歲之正，以月之令」，鄭註：「正，猶善也。」是「正則」者，有以善為法之意。 靈均：「靈」與「令」古通，古善之義。儀禮 士冠禮「令月吉日」，鄭玄註：「令，吉皆善也。」據金文「庚寅」古代多視為吉日，屈原的生年、月、日均吉善，故又字曰「靈均」。
〔五〕紛：盛多貌。 內美：天然的內在美質。「此內美」的「此」字，乃承上文而來，即指生年月日皆極吉善。「紛吾既有此內美」的「紛」是副詞提在主語之前，而不放在動詞之前的倒置用法。屈賦此例甚多，見後。 重：加。修能：當作「修態」。朱熹楚辭集注引一本「能」作「態」。按離騷言「修」凡數見，有時作名詞用，如「前修」，有時作形容詞用，如「修名」，有時作動詞用，如「余獨好修以為常」之「好修」，前後凡四見。此處「修態」之「修」當作動詞。說文云：「修，飾也。」作為比喻講，「修態」指修飾容態，即起下文之「扈江離」、「紉秋蘭」等。而作為本義，則「修態」指後天對道德的修養（說文 心部云：「態，意也。」）緊承上文天然「內美」而來。
〔六〕扈：王逸註：「扈，被（披）也，楚人名被為扈。」則「被」乃通語，楚方言轉為「扈」。「被」聲轉為從「戶」得聲之「扈」，此猶方言四所謂「帍裱謂之被巾」。 離：文選作「蘺」，香草名，生水邊，故曰「江離」。 芷：香草名。原本玉篇 广部引此作「芷」，當為「芷」之誤。指崖岸隱僻之處。芷生幽僻處，故曰「辟芷」。 紉：廣雅 釋詁：「紉，索也。」與王逸注同。索為繩索，此處作動詞用，謂以繩索結束蘭花以為佩。九嘆 怨思王逸訓「紉帛」之紉為「結束也」，是其例。或誤紉為紐，非。
〔七〕汩：方言六：汩，「疾行也，南楚之外曰汩」。王逸註：「疾若水流也」，是其義。 不吾與：不待我。論語 陽貨：「日月逝矣，歲不我與。」
〔八〕搴：拔取。方言一：「攓，取也。南楚曰攓。」說文 手部：「，拔取也，南楚語」，並引離騷本句。「搴」、「攓」、「」音義同。阰：山。 木蘭：香木名，王逸謂「木蘭去皮不死」。 攬：采。 洲：章句本作「中洲」，與上句不相應，「中」字疑衍。洲，水中小塊陸地。 宿莽：卷施草。爾雅 釋草謂此草「拔心不死」，王逸謂此草「冬生不死，楚人名曰宿莽」。屈原以朝夕採擷草木，喻己勤於修德。
〔九〕忽：疾貌。淹：停留。 春秋：代四季。 代序：即代謝。孟子云：「序者，射也。」「序」「射」即以同音為訓。故此處借「序」為「謝」。
〔一〇〕惟：思。 零落：凋落。 美人：屈原自喻。 遲暮：晚暮，喻年老。
〔一一〕文選無「不」字，依王逸注「言願令君甫及年德盛壯之時」云云，則離騷古本亦無「不」字。 撫壯：任用年德盛壯之士。 棄穢：廢棄讒佞穢惡之人。此度：指國之舊有法度。
〔一二〕騏驥：駿馬，喻君王威勢，多為戰國時政治家所用。韓非子 外儲說右上兩言「勢者，君之馬」，是其證。 騁：說文 馬部：「騁，直馳也。」來：助動詞。 道：文選作「導」，同引導之義。「來吾道夫先路」，乃屈賦特殊句式，以通常結構而言，為「吾來道夫先路」，「來道」連讀。與下「來遠棄而改求」句式相同。
〔一三〕三後：指楚莊王、楚康王、楚悼王，同是楚國有革新之功的先王。 純粹：純正無私，指三後之德。 眾芳：芳，香草，喻賢才；即下文「申椒」、「菌桂」、「蕙」、「茝」之屬。據史載，楚莊王聽政，所進賢才數百人（史記 楚世家），楚康王能容人（左傳 襄公十五年）；楚悼王用吳起，明法審令，以撫養戰鬥之士（史記 孫子吳起列傳）：此三後用賢之證。
〔一四〕雜：集。 申：香木。即涉江「露申辛夷，死林薄兮」之「露申」。 椒：香木。 菌桂：香木。菌本作箘，從竹。山海經 海內經郭璞註：「衡山有菌桂，桂員似竹，見本草。」 維：通「唯」。紉：以繩結束。 蕙、茝：皆香草。
〔一五〕堯、舜：皆古聖君。 耿介：光明正大。 遵：循。
〔一六〕桀、紂：夏、殷失國之君。 猖披：亦作「昌披」，釋文「昌」又作「倡」，並同音通用。王逸註：「昌被，衣不帶之貌。」錢杲之謂「行不正貌」。易林 觀之大壯：「心志無良，昌披妄行。」是「昌披」指妄行而無約束。北魏 孝文帝吊比干墓文雲「咨堯 舜之耿介兮，何桀 紂之猖敗」，「敗」亦即「被」「披」之同音通用字。 捷徑：斜出之小道。 窘步：舉步艱難。
〔一七〕黨人：結黨之群小。 偷樂：貪圖享樂，苟且偷安。 幽昧：不明。 險隘：危險狹阨。韓非子 六反雲「偷樂而後窮」，是說「偷樂」會導致國家走向窮途，與此義同。
〔一八〕憚：害怕。 殃：禍患。 皇輿：王逸註：「皇，君也。輿，君之所乘，以喻國也。」韓非子 外儲說右上：「國者，君之輿也；勢者，君之馬也。」 敗績：戴震屈原賦注引禮記 檀弓謂「車覆曰敗績」，喻國之傾覆。
〔一九〕忽：疾貌。 以：而。先後：作動詞用；謂輔導於前後也。 及：追及。前王：即前所云「三後」。 踵武：足跡，此指莊王、康王、悼王革新之政績。
〔二〇〕荃：香草，喻懷王。 中情：猶言內心，屈賦常用語。一作「忠情」，非。齌怒：王逸註：「齌，疾也」，說文 火部：「齌，炊疾也。」而文選各本作「齊怒」，楚辭釋文亦作「齊」，並雲「或作齎」。按爾雅 釋詁雲「齊，疾也」，是王注訓「疾」，乃「齌」之引伸義，而作「齊」作「齎」皆「齌」之同音假借字。五臣訓「齊」為「同」，誤。「齌怒」，殆謂不加思索而遷怒。屈賦數言懷王易怒，本篇而外又如九章 抽思雲「數惟蓀之多怒兮，傷余心之懮懮」、「與余言而不信兮，蓋為余而造怒」。
〔二一〕謇謇：當為「乾乾」之同音通用字。易 乾：「君子終日乾乾」、「終日乾乾，反覆道也」，「終日乾乾，與時偕行」。則「乾乾」當為自強不息之意。故呂覽士容：「乾乾乎取捨不悅」，高註：「乾乾，進不倦也。」此指上文「奔走」、「先後」輔佐懷王進行改革。但此正為群小所忌，故云「為患」。 舍：放棄。
〔二二〕九天：古人謂天有九重，以示其高。即天問所謂「圜則九重」也。 正：通「證」，驗也。 靈修：章太炎先生訄書官統中謂「靈修」實即「令長」，故屈原用稱其君。此蓋「南國之法章」，莊忌哀時命稱「靈皇」，劉向九嘆 離世又稱「靈懷」，則直謂懷王也。
以上第一段，綜述生平經歷、思想抱負及革新失敗的遭遇。在全篇中堪稱序詩。
初既與余成言兮，後悔遁而有他〔一〕。余既不難夫離別兮，傷靈修之數化〔二〕。余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝〔三〕。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷〔四〕。冀枝葉之峻茂兮，願竢時乎吾將刈〔五〕。雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢〔六〕。眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索〔七〕。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒〔八〕。忽馳騖以追逐兮，非余心之所急〔九〕。老冉冉其將至兮，恐修名之不立〔一〇〕。朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英〔一一〕。苟余情其信姱以練要兮，長頷亦何傷〔一二〕。擥木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊〔一三〕。矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之〔一四〕。謇吾法夫前修兮，非世俗之所服〔一五〕。雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則〔一六〕。長太息以掩涕兮，哀民生之多艱〔一七〕。余雖好修姱以羈兮，謇朝誶而夕替〔一八〕。既替余以蕙兮，又申之以攬茝〔一九〕。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔〔二〇〕。怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心〔二一〕。眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫〔二二〕。固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯〔二三〕。背繩墨以追曲兮，競周容以為度〔二四〕。忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也〔二五〕。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也〔二六〕。鷙鳥之不群兮，自前世而固然〔二七〕。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安〔二八〕。屈心而抑志兮，忍尤而攘詬〔二九〕。伏清白以死直兮，固前聖之所厚〔三〇〕。悔相道之不察兮，延佇乎吾將反〔三一〕。回朕車以復路兮，及行迷之未遠〔三二〕。步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息〔三三〕。進不入以離尤兮，退將復修吾初服〔三四〕。制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳〔三五〕。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳〔三六〕。高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離〔三七〕。芳與澤其雜糅兮，惟昭質其猶未虧〔三八〕。忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒〔三九〕。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章〔四〇〕。民生各有所樂兮，余獨好修以為常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲〔四一〕。
〔一〕此句上一本有「曰黃昏以為期兮，羌中道而改路」句，但唐寫本及日本古抄卷子本文選，以及今傳李善、六臣文選各本皆無此二句。王逸本楚辭有之，但無注文。洪興祖謂系後人所增，是也。此蓋後人或引抽思文句以證「成言」、「後悔」之意，遂被誤入正文。 成言：定言，約定之言。九章 抽思亦云「昔君與我成言」。左傳 襄公二十七年兩言「成言」，皆與此同義。 悔：翻悔。 遁：說文 辵部：「遷也。」「悔遁」謂悔改前言。 有他：另有他約。
〔二〕離別：指被疏之後，離朝廷、別懷王。 數化：指多變。謂懷王在內政外交政策上變化無常。此即管子 任法所謂「失君」「立法而還（旋）廢之，令出而後反之」，韓非子 亡征所謂「好惡無決而無所定立者，可亡也」，屈原在此殆非專指對己始信而終疏，而與當時「人皆言楚之善變」（史記 樗里子甘茂列傳）有關。
〔三〕滋：楚辭釋文作「」，廣韻咍：「，蒔。」與王逸注「滋，蒔也」義合，故疑離騷王逸本原作「」。「」，「栽」之異體。 畹、畝：王逸注云「十二畝曰畹」、「二百四十步為畝」，但先秦各國田制各異，楚制如何，不可知。九畹、百畝，皆非實數，而各言其多也。
〔四〕畦：五十畝為畦。此作動詞用，種植之意。 留夷、揭車：皆香草名。雜：此指相雜而種。 杜衡、芷：皆香草名。據王逸離騷序，屈原為三閭大夫，掌管楚國公族子弟的教育。以上四句，以種植香草喻培育人才。
〔五〕峻：文選作「葰」，「葰茂」即茂盛。 竢：同俟，等待。 刈：收穫。喻人材成長，各效其用。
〔六〕萎絕：被摧折而枯萎。 蕪穢：荒蕪穢朽。此以香草荒蕪喻賢才變質。下文「蘭芷變而不芳」云云，與此呼應；惜誦所謂「眾駭遽以離心」，亦指此。
〔七〕競進：爭相謀取官位。 貪婪：貪斂財利。戰國策楚策三蘇子謂懷王時「大臣父兄好傷賢以為資，厚賦斂諸臣百姓」，蓋「競進」必「傷賢」，「貪婪」必「厚斂」。 憑：朱注錢傳，皆謂「一作馮」。「馮」在此作副詞，形容「不厭乎求索」之狀，若訓為「滿」，即與全句不合，故王逸不得不強釋為「中心雖滿」。 今按說文：「馮，馬行疾也。」則此句「馮」字當指群小貪婪求索，爭先恐後，承上文「競進」而來，亦啟下文「馳騖以追逐」。 厭：滿足。 求索：索取。
〔八〕羌：王逸註：「楚人語詞也。猶言卿，何為也。」按廣雅釋言：「羌，卿也。」蓋「羌」與「卿」古同音，可互借，故或作「羌」，或作「卿」（揚雄反離騷則作「慶」）；其義則訓「何為」，多用於反詰。故廣雅 釋言又謂「羌，乃也」，而「乃」多用作轉折語，與「竟」、「何」同義。 恕：王逸註：「以心揆心為恕」。二句意謂黨人以己之心度量他人之心，以為別人與己同樣貪於財利，於是產生了嫉妒之心。
〔九〕騖：說文 馬部：「騖，亂馳也。」
〔一〇〕冉冉：漸漸。 修名：修身建德之美名。
〔一一〕墜露：降落的露水。 落英：飄落的花朵。「墜」與「落」相對成文，猶「飲」與「餐」相對見義。
〔一二〕苟：果真。 信姱：洪興祖云：「言實好也。與『信芳』、『信美』同意。」（九歌王逸注兩言「姱，好貌」，而離騷本句無注，似脫） 練要：練，精練，呂氏春秋 簡選「精士練材」，練亦精也。 要：要約。頷：王逸註：「不飽貌。」說文 頁部：「、、食不飽；面黃起行也。」「，也。」（依段注所定）「」即「頷」。
〔一三〕擥：文選作「掔」，古與牽引之「牽」通。（如牽羊之作掔羊） 木根：木之根須。 結：束結。 貫：穿連。「結」「貫」皆謂「掔木根」以結之貫之。 薜荔：香草，緣木而生。 蕊：花蕊。
〔一四〕矯：當為「糾」之借字，猶喬木或作朻木。說文云：「糾，繩三合也。」引申為交合、糾合之義。此句「矯菌桂」，即指糾合菌桂枝條以為繩。故下文「紉蕙」之紉，「索胡繩」之索，皆由名詞繩索轉用作動詞，謂糾合桂枝為繩，連結香草為佩。屈賦常用「矯」，義不全同。 胡繩：香草。糾結連屬貌。
〔一五〕謇：句首語氣詞，猶荀子常用之「安」或「案」，音近字異。楚辭之「謇」「蹇」，或單或聯，用之句首或句中，義各有別。 前修：即前賢，此殆指楚國有志革新的前輩賢臣，如吳起等人。 服：用。
〔一六〕周：合。 彭咸：王逸註：「殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。」案彭咸身世不可考，屈原在詩中屢言之，並十分推崇，然皆與投水無關，但為古之大賢無疑。 遺則：遺留的法則。
〔一七〕太息：嘆息。 掩涕：掩面而泣。 民生：指民眾。王逸註：「哀念萬民受命而生，遭遇多難以隕其身。」則漢代傳本作「民生」之證。文選避唐諱改為「人生」，誤。但五臣注云「哀此萬姓遭輕薄之俗而多屯難」，則所據本仍為「民生」可知。下文「民心」同。
〔一八〕好：臧庸拜經日記校為衍文。 修姱：修潔姱美。 以：猶而。羈：王逸註：「韁在口曰，革絡頭曰羈。」此以馬自喻約束。此句與前文「余情其信姱以練要」義相近。 誶：諫。 替：廢棄。艱從艮聲，古韻在諄部。替字說文重文作，從兟得聲（陳第誤與兟混為一字），兟字音讀，以貝部贊字從兟得聲推之，（替）字古韻當在寒部。是艱與替為諄寒二部旁轉，乃古韻之常例。
〔一九〕以：因。：束於腰間用以懸掛佩飾的帶子。 申：重（平聲）、加。 攬茝：採取芳茝以為佩。 二句王逸說可從：「言君所以廢棄己者，以余佩戴眾香，行以忠正（而被讒）之故也。然猶復重引芳茝以自結束，摯志彌篤也。」此解與下句「九死未悔」緊相呼應。
〔二〇〕九死：極言其處境之艱危。
〔二一〕浩蕩：放恣無據之狀，猶七發之謂「浩唐」。又九歌河伯「心飛揚兮浩蕩」，王註：「浩蕩，思（各本誤作「志」）放貌。……思念浩蕩而無所據也。」 民心：承上文「民生之多艱」而言。考異：「民一作人」，此殆即洪氏所謂：「李善注本有以世為時為代，以民為人之類，皆避唐諱，當從舊本。」或以為「民心」即「人心」，乃「屈原自指」，大誤。因唐諱乃改「民」作「人」，不會改「人」作「民」。王逸注「不省察萬民善惡之心」，意雖未當，而漢本作「民」不作「人」可知。
〔二二〕蛾眉：眉如蠶蛾，多指美女，詩碩人：「螓首蛾眉。」此為屈原自比。 謠：王逸註：「謠，謂毀也。」但「謠」古無「毀」義，故疑本作「諂」，因形近而誤。「諂之言陷也，謂以佞言陷之」（荀子 修身楊注）。 諑：方言十：「諑，愬（即「訴」字）也，楚以南謂之諑。」郭註：「諑，譖亦通語也。」（此或本王逸注「諑猶譖也」） 淫：邪亂。
〔二三〕時俗：依王逸注「今世之工，才知強巧」之語，本作「世俗」，因避唐諱而改，當是正。 工巧：「工」亦「巧」，說文 工部：「工，巧飾也。」 偭：與滅、蔑、泯、沒等字，古因音近通用。故王逸注偭為「背也」，即背棄規矩而不用之意。九辯用此二句，作「滅規矩而改鑿」。東方朔七諫謬諫用此二句亦作「滅規榘而改錯」，是「滅」與「偭」一聲之轉。 規矩：匠人所以定方圓者，圓曰規，方曰矩，以喻法度。 錯：同「措」，措施。
〔二四〕繩墨：匠人所以正曲直者，亦喻法度。 追曲：隨曲。即枉道而從時。周容：即「阿容」之意。劉向九嘆 離世：「群阿容以晦光兮」，「阿容」亦即「阿諛」。容與諛聲近而轉。史記 封禪書：「鬼臾區」，漢書 藝文志作「鬼容區」，即其證。 度：常態。
〔二五〕忳：王逸註：「憂貌。」（章句本作「自念貌」，誤。蓋「憂」上下脫而訛作「自念」二字）九辯「忳惽惽而愁約」，王逸註：「憂心悶瞀自約束也。」重言之作「忳忳」，亦憂愁之義，如九章 惜誦「中悶瞀之忳忳」，王逸註：「忳忳，憂貌也。」 鬱邑：一作「鬱悒」，憂愁貌。下文有「曾歔欷余鬱邑」之句，王逸註：「鬱邑，憂也。」按屈賦多於複合形容詞之上，加同義之副詞，構成三字詞組。如下文「紛總總其離合兮，斑陸離其上下」中之「紛總總」、「斑陸離」，是其例。 侘傺：王逸註：「失志貌。」然按九章 惜誦「心鬱邑余侘傺兮」王逸註：「楚人謂失志悵然住立為侘傺也。」無「貌」字，作動詞用，更為準確全面。
〔二六〕溘死：忽然死去。 流亡：猶見疏而流放。 此態：指上文「偭規矩」「背繩墨」「周容為度」而言。
〔二七〕鷙鳥：鷹隼之類的猛禽。 不群：不與凡鳥為群。
〔二八〕方圜：圜一本作「圓」，同。 周：合。 二句說方與圓格格不入，哪有不同道而能安然相處之理。
〔二九〕屈心、抑志：即委屈、自製。 尤：此指懷王信讒加給屈原的罪過。 詬：指群小對屈之誣枉。此句謂含忍罪過以清除群小的誣枉。 攘：王逸訓為「除也」，乃古之通訓，可從。 因此句上文言「鷙鳥不群」、「方圜不周」、「異道不能相安」，以及下文「伏清白以死直」，皆有積極鬥爭之意，故此二句不應僅言退讓；而且「伏清白」實亦攘除誣枉之結果。懷沙雲「抑心而自強」，思美人云「媿易初而屈志」，是「抑心」不忘「自強」，「屈志」並非「初」衷。屈子於此表示雖暫屈抑而仍不忘奮進。
〔三〇〕伏：同「服」，實行。 前聖：前代聖賢，指三後、彭咸之屬。 厚：讚許。
〔三一〕相：說文木部：「省視也。」 道：道路，喻事君之道。 不察：猶不審。 延佇：久立等待。 反：同「返」。
〔三二〕復路：回返舊路。 行迷：猶言誤入歧途。
〔三三〕步：徐行。 蘭皋：長著蘭草的水岸。 椒丘：長著椒木的山丘。 焉：於此。
〔三四〕進：指仕進於朝。 入：納，此指為君所用。 離尤：遭受罪過。離同「罹」，遭受。 退：謂退而去職。復：文選五臣本、洪興祖楚辭考異引一本，朱熹楚辭集注引一本、文選 思玄賦注引離騷，均無此字。有者皆為後人據王逸注「故將復去」而誤增。但據五臣注所引王注本作「故將退去」，則今作「復」之本，又因「退」之隸書形近而誤。 初服：初始修潔之服。
〔三五〕制：剪裁。 芰：菱角，楚人謂菱角曰芰（見說文 艸部「蔆」）。 荷：指荷葉（見說文 艸部「荷」）。 芙蓉：開放的荷花（見說文 艸部「」）。
〔三六〕已：止，罷了。 苟：如果。 信：確實。 二句謂如果我的內心確實美好，即使無人知我也罷了。這是將假設屬句置於主句之後的特殊用法。
〔三七〕高：用作動詞，猶增高。 岌岌：高貌。 長：亦用作動詞，猶引長。 陸離：此詞屈賦屢見，皆兼有「長」、「美」二義，此形容玉佩長垂而有文彩。二句與涉江「冠切雲」、「帶長鋏」，皆為楚民族服裝之共同特徵，並非如王逸所謂「整其服飾以異於眾」，而實屬屈子民族意識的自然流露。可參見說苑 善說。
〔三八〕芳：芳香。 澤：潤澤。 糅：猶雜也。芳澤雜糅，喻指美德。此外，九章 思美人云「芳與澤其雜糅兮，羌芳華自中出」，惜往日雲「芳與澤其雜糅兮，孰申旦而別之」，亦芳澤連用，並稱褒美。漢初陸賈新語術事亦云「有劍而無砥礪之功，有女而無芳澤之飾」，因賈為楚人，故亦承楚語。淮南子修務三言「芳澤」，皆連文無別，以芳澤為脂粉芬芳之物。此或劉安離騷傳之遺說。後世或以「澤」為「」之借字，言芳為美惡異物，殆失屈賦本義。 昭質：明潔之質，言美德。 虧：損。
〔三九〕反顧：回顧。 游目：四處觀望。 四荒：指楚國四邊偏遠之地。
〔四〇〕繽紛：盛多貌。 芳菲菲：香氣勃鬱。 彌：愈。 章：同「彰」，明顯。
〔四一〕體解：即肢解，古代一種分解肢體的酷刑。 懲：古代訓「創」或「恐」，實則因創而恐，始謂之「懲」，一般與「恐」義有別。屈賦「身首離兮心不懲」、「懲於羹而吹」，皆與此同義。
以上為第二段，感情起伏變化，而始終徘徊於進退之間。時而積極進取，時而消極退卻，而修德之志，進退如一。它構成了離騷在抒情旋律上的第一個中心。其結論是進既不遇，退而修德：「進不入以離尤兮，退將（復）修吾初服。」惜誦所謂「欲儃佪以干傺兮，恐重患而離尤」，正是這一思想矛盾的集中體現。
女嬃之嬋媛兮，申申其詈余〔一〕。曰：「鯀婞直以亡身兮，終然夭乎羽之野〔二〕。汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節〔三〕？菉葹以盈室兮，判獨離而不服〔四〕？眾不可戶說兮，孰雲察余之中情〔五〕？世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽〔六〕？」依前聖以節中兮，喟憑心而歷茲〔七〕。濟沅 湘以南征兮，就重華而陳辭〔八〕：啟九辯與九歌兮，夏康娛以自縱〔九〕。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷〔一〇〕。羿淫游以佚畋兮，又好射夫封狐〔一一〕。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家〔一二〕。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍〔一三〕。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕〔一四〕。夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃〔一五〕。後辛之菹醢兮，殷宗用而不長〔一六〕。湯 禹儼而祗敬兮，周論道而莫差〔一七〕。舉賢而授能兮，循繩墨而不頗〔一八〕。皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔〔一九〕。夫維聖哲以茂行兮，苟得用此下土〔二〇〕。瞻前而顧後兮，相觀民之計極〔二一〕。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服〔二二〕。阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔〔二三〕。不量鑿而正枘兮，固前修以葅醢〔二四〕。曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當〔二五〕。攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪〔二六〕。
〔一〕女嬃：即侍妾。周易 歸妹六三「歸妹以須」，漢帛書「須」作「嬬」。說文：「嬬，下妻也。」下妻即侍妾。故廣雅 釋親云：「妾謂之嬬。」嬬即須，亦即嬃。 嬋媛：洪興祖考異引一本作「撣援」。然「嬋媛」、「撣援」，皆即方言一所謂「嘽咺」的同義異文。其文云：「謾台、脅鬩，懼也。……宋 衛之間凡怒而噎噫謂之脅鬩，南楚 江 湘之間謂之嘽咺。」郭璞註：「噎噫謂憂也。」是楚方語謂憂懼而又怨恨的複雜感情曰「嘽咺」。如九歌「女嬋媛兮為余太息」謂憂懼，九章「心嬋媛而怨懷兮」謂怨怒。此兼兩者而有之，則下文「詈」字才有著落。「嘽咺」、「撣援」、「嬋媛」乃音同形異之聯綿詞。申申：重複再三。 詈：責罵。
〔二〕鯀：夏禹之父、帝堯之臣。 婞直：桀驁剛直。當指鯀激烈反對堯讓位於舜，事見韓非子 外儲說右上及呂氏春秋 行論。 亡身：即忘身。「亡」「忘」古多通用。如大戴禮 勸學「殆教亡身」，荀子 勸學作「忘身」；又尉繚子 兵教「指敵忘身」，是「忘身」乃先秦常用語。夭：未盡天年而死。 羽之野：羽山之郊野。 關於鯀之死，屈賦多嘆其失敗，此外九章 惜誦稱「行婞直而不豫兮，鯀功用而不就」，天問亦對儒家所謂鯀湮洪水有罪而禹導洪水有功之說持不同看法。詳後天問有關注釋。
〔三〕博謇：「謇」文選五臣本作「蹇」。與上文「朝搴阰之木蘭」的「搴」字通，訓採取。「博搴」即廣采。 姱節：朱駿聲離騷補註校為「姱飾」。姱飾，美好之佩飾。與上文廣采眾芳而好修飾相呼應，與下文「菉葹以盈室」二句亦成對比。
〔四〕：朱熹集註：「亦作茨。」王逸注引詩「楚楚者」，今詩亦作「茨」，是「」「茨」古通用。廣雅 釋詁三：「茨，聚也。」 菉、葹：皆惡草。 判：此作副詞用，修飾「離而不服」，與上文「紛獨有此姱節」之「紛」同一用法。如釋為動詞，則格格不入。此字或作「牉」，如抽思：「牉獨處此異域」，考異「牉」一作「叛」。王逸釋為「判然」，頗得其義。服：佩用。 二句言雖積聚菉葹以盈室，然屈原遠遠拋開獨不佩用。
〔五〕戶說：即一家家向眾人訴說。 孰：誰。 余：此為女嬃代屈原自稱。
〔六〕世：世俗之人。 並舉：王逸釋為「並相薦舉」，後世多從之。但楚辭「與」「舉」二字多通用。涉江「與前世而皆然兮」，七諫作「舉世皆然兮」，即其例。此當為「並與」，謂互相勾結，與下文「好朋」對應成文。 煢獨：即孤獨。詩正月：「哀此惸獨」，孟子引作「煢獨」。王逸注引詩與孟子同。重言則曰「煢煢」，九章 思美人「獨煢煢而南行」是也。 予：女嬃自稱。
〔七〕節中：猶九章 惜誦所謂「令五帝以折中」之「折中」，即斷其是非以合中正之道。揚雄反離騷「將折中乎重華」，即襲此句之義。如此，則西漢傳本或即作「折中」。 喟：喟然，嘆息聲。 憑心：憤懣之心。方言二：「憑、齗、苛，怒也，楚曰憑。」 歷：經歷。 二句說我總想根據前聖之言判斷是非，喟然憤懣以至於今，從而引起下文「濟沅 湘」、「就重華」。
〔八〕濟：渡。 沅 湘：沅水、湘水。 征：行。 重華：帝舜之名（見尚書 舜典）。
〔九〕啟：夏啟，禹之子。九辯、九歌：神話傳說中的天帝之樂，由啟得之於天，用之於郊祭。山海經 大荒西經云：「開（即啟，漢人因避景帝劉啟諱而改）上三嬪於天，得九辯與九歌以下此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌九招。」郭注引竹書曰：「顓頊產伯鯀、是維若陽，居天穆之陽。」知「天穆之野」乃夏祖先所居之處。又禮記 祭法：夏後氏「禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹」。鄭注云：「禘，郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。」故此言夏啟在「天穆之野」郊天祭祖，而用九辯、九歌之樂以配九招（又作「韶」）之舞。 夏：諸說紛紜，實當指夏啟。此乃屈賦常用之「借代」格，即借朝代名稱代指該朝帝王。如天問「武發殺殷」之「殷」、離騷「周論道而莫差」之「周」，皆同此例。 康娛：安樂。 縱：放縱。 案啟湛樂放縱之事，亦見墨子 非樂所引武觀：「啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將鍠鍠，管磬以方。湛濁於酒，渝食於野，萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。」（用孫詒讓墨子 閒詁校本）
〔一〇〕難：災難。 圖後：為後代打算。五子句：本作「五子用夫家巷」。王念孫校「巷」乃「鬨」之同音借字。至於今本「失」乃「夫」字之誤，「乎」乃「夫」誤為「失」字後由淺人所加。 用夫：因而。 五子：啟子五觀，一作「武觀」。 家巷（鬨）：猶內訌，家族內部爭鬥。 關於啟子五觀作亂之事，除前引墨子 非樂引武觀所記「啟乃淫溢康樂」、「天用弗式」之外，如國語 楚語上士亹又稱五觀是啟之「奸子」，周書 嘗麥亦云「其在夏之五子（即五觀），忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國」。均可參見。
〔一一〕羿：夏代部落有窮氏的首領。 淫游：無節制地冶遊。 佚畋：縱情田獵。 封狐：大狐。按天問又謂羿好射「封豨」。此乃神話傳說因演化而歧異。據方言八，南楚謂「豬」曰「豨」，而北燕 朝鮮之間又曰「豭」。左傳 昭公四年、哀公十五年亦稱「豭」，是齊魯間亦稱「豬」曰「豭」。后羿射獵事之神話傳說，或稱「封豨」、或稱「封狐」者，乃因「豭」與「狐」古同音（皆屬喉紐魚部），故轉化為「封狐」。招魂謂南方有「封狐」，是離騷之「狐」，非因叶韻而改。關於羿之淫獵事，左傳 襄公四年載魏絳對晉悼公說啟太子康時，夏政亂，羿因而得位，「恃其射也，不修民事而淫於原獸」。此正離騷「淫游」、「佚畋」之謂。
〔一二〕亂流：亂逆淫放。 鮮終：很少有好結局。 浞：寒浞，羿相。 家：指妻。據左傳 襄公四年魏絳言，羿用寒浞為相，「浞行媚於內而施賂於外」，後用陰謀殺羿，據羿之嬪妃為己有，「生澆及豷」。
〔一三〕澆：寒浞之子。 強圉：王逸註：「多力也。」洪氏楚辭考異謂一作「彊圉」。古書或作「強御」、「強衙」等，音同字異，皆強梁多力之意。 被服強圉：力量之於人，猶衣物之在身，故曰「被服」。此乃修辭的「擬物」格。由是觀之，一作「被於強圉」有誤。 縱慾句：王逸本「欲」下有「殺」字，補註本無，考異云：「一本欲下有殺字」。按王逸注「縱放其情，不忍其欲，以殺夏後相」之語，恐本有「殺」字。古謂抑制其情為「忍」，澆縱情殺戮，故曰「不忍」。 澆縱慾殺戮之事，據左傳 哀公元年載伍員曰：「昔有過澆，殺斟灌以伐斟，滅夏後相。」天問亦記澆事，可參見後文有關注釋。
〔一四〕自忘：猶今俗語「忘乎其形」。 厥：其。 顛隕：墜落。左傳 襄公四年：「（夏）少康滅澆於過。」左傳 哀公元年：少康「使女艾諜澆，使季抒誘豷，遂滅過 戈（杜註：過，澆國；戈，豷國。），復禹之績」。澆首隕落，即指此。並可參見天問有關文句注釋。
〔一五〕常違：言一貫背道而行。 乃遂焉：三副詞連用，猶「於是」。 逢殃：遭到商湯的征討之災。史記 夏本紀載：「桀不務德而武傷百姓，百姓弗堪」，「湯修德，諸侯皆歸湯，湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死」。
〔一六〕後辛：即商紂王，名辛。 菹醢：古人將蔬菜細切而鹽藏之曰菹；用肉作醬曰醢。此指商紂王殘殺臣民。商紂王菹醢其臣民，古書多有記載。天問雲「梅伯受醢」；九章 涉江雲「比干菹醢」；呂氏春秋 行論雲「昔者紂為無道，殺梅伯而醢之，殺鬼侯而脯之」。史記 殷本紀等亦記其事。 殷宗：指殷商之國祚。 用而：因之。
〔一七〕湯：商湯。 禹：夏禹。湯前而禹後，屈賦凡三見，此乃古人語序「倒置」之例。 儼：一本作嚴，古通。儼然，莊敬之貌。 祗敬：即恭敬。尚書 皋陶謨謂禹「日嚴祗敬六德」，亦謂儼然而祗敬。 周：周之文王、武王。論道：「論」或即「掄」之借字。說文 手部：「掄，擇也。」 莫差：沒有差失。此猶上文所謂堯 舜遵道得路。
〔一八〕循：章句本作「修」。據王逸注「行用先聖法度」云云，則本當作「循」，形近而誤作「脩」（考異：「循一作脩」）。故今本章句又寫作「修」。 繩墨：喻指法度。 頗：偏頗。
〔一九〕私阿：私親曲從。 民德：林雲銘楚辭燈謂「為民所德者」。 焉：於是。 錯：同「措」，置也。 二句意謂皇天公正無私，視萬民所感戴者則為之置賢臣以為輔佐。
〔二〇〕維：通「唯」。 茂行：美德。 二句意謂果能享用天下者，只有具有美德之聖哲。此為倒裝句。
〔二一〕瞻、顧、相、觀：與上文「覽民德」之「覽」，皆寫皇天對人事之觀察。 計：本作「所」。古本「所」或借用「許」字，「許」、「計」形近而訛。 極：與「亟」同音通用。方言一：「亟，愛也。」所亟：指所敬愛者。楚令尹子庚鼎銘文雲「民之所亟」，蓋楚國稱頌大臣習用語。
〔二二〕義：道義。善：善行。 服：猶用。因避與上句重複而變。天問：「何惡輔弼，讒諂是服」，「服」亦訓「用」，指君之用臣。 以上八句，是對「啟九辯與九歌兮」至「循繩墨而不頗」一段史實的總結，所謂皇天立君，必視民之所德；皇天用賢，必視民之所敬者也。
〔二三〕阽：本訓「危」，但在本句則當為「危死」的副詞，而置於主語「余身」之上，猶「汩余若將不及」之「汩」，「紛吾既有此內美」之「紛」。 初：指初行。即革新政治。 二句謂雖余身岌岌然以至於危死，但回視初行，並不後悔。
〔二四〕鑿：鑿木為孔。 枘：充鑿之木柄。「不量鑿而正枘」，即謂不度量鑿孔方圓以確定木柄形狀，比喻直道而行，不阿附曲從。
〔二五〕曾：考異：「一作增」，同音通用，亦作「憎」。「曾歔欷」與上文之「忳鬱邑」、下文之「斑陸離」，皆由形容詞上加一副詞而構成。廣雅 釋詁四：「憎，苦也。」又釋詁三：「憎，難也。」是「曾」聲之字，古有「苦難」之意，故得與「歔欷」結合成一個詞組，用以修飾下文表示憂慮之「鬱邑」，且將其提在主語「余」字之前，此乃屈賦通例。自王逸訓「曾」為「累也」，遺誤至今。 當：值。不當，謂不值舉賢授能之盛世。
〔二六〕茹：柔軟。 掩涕：掩面涕泣。 霑：沾。 浪浪：淚流貌。洛神賦：「淚流襟之浪浪。」
以上為第三段，通過女嬃提出守與變的大節問題，闡明寧死不變的鮮明態度。它構成了離騷抒情旋律的第二個中心。「阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔」，奏出了其中的最強音。惜誦所謂「欲橫奔而失路兮，堅志而不忍」，也是這種思想矛盾的集中體現。王逸注惜誦此句云：「言己意欲變節易操、橫行失道而從佞偽，心堅於石而不忍為也」，可謂得其本旨。此亦思美人所謂「欲變節以從俗兮，媿易初而屈志」之意。
跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正〔一〕。駟玉虬以乘鷖兮，溘埃風余上征〔二〕。朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃〔三〕。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮〔四〕。吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫〔五〕。路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索〔六〕。飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑〔七〕。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊〔八〕。前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬〔九〕。鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具〔一〇〕。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜〔一一〕。飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御〔一二〕。紛總總其離合兮，斑陸離其上下〔一三〕。吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予〔一四〕。時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇〔一五〕。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒〔一六〕。朝吾將濟於白水兮，登閬風而緤馬〔一七〕。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女〔一八〕。溘吾游此春宮兮，折瓊枝以繼佩〔一九〕。及榮華之未落兮，相下女之可詒〔二〇〕。吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在〔二一〕。解佩以結言兮，吾令蹇修以為理〔二二〕。紛總總其離合兮，忽緯其難遷〔二三〕。夕歸次於窮石兮，朝濯發乎洧盤〔二四〕。保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游〔二五〕。雖信美而無禮兮，來違棄而改求〔二六〕。覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下〔二七〕。望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女〔二八〕。吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好〔二九〕。雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧〔三〇〕。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可〔三一〕。鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我〔三二〕。欲遠集而無所止兮，聊浮游以逍遙〔三三〕。及少康之未家兮，留有虞之二姚〔三四〕。理弱而媒拙兮，恐導言之不固〔三五〕。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡〔三六〕。閨中既以邃遠兮，哲王又不寤〔三七〕。懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古〔三八〕。索茅以筳兮，命靈氛為余占之〔三九〕。曰：「兩美其必合兮，孰信修而慕之〔四〇〕。思九州之博大兮，豈唯是其有女〔四一〕。」曰：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女〔四二〕。何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇〔四三〕。」世幽昧以眩曜兮，孰雲察余之善惡〔四四〕。民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異〔四五〕。戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩〔四六〕。覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當〔四七〕。蘇糞壤以充幃兮，謂申椒其不芳〔四八〕。欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑〔四九〕。巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之〔五〇〕。百神翳其備降兮，九疑繽其並迎〔五一〕。皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故〔五二〕。曰：「勉陞降以上下兮，求榘矱之所同〔五三〕。湯 禹嚴而求合兮，摯 咎繇而能調〔五四〕。苟中情其好修兮，又何必用夫行媒〔五五〕。說操築於傅岩兮，武丁用而不疑〔五六〕。呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉〔五七〕。甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔〔五八〕。及年歲之未晏兮，時亦猶其未央〔五九〕。恐鵜之先鳴兮，使夫百草為之不芳〔六〇〕。」何瓊佩之偃蹇兮，眾然而蔽之〔六一〕。惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之〔六二〕。時繽紛其變易兮，又何可以淹留〔六三〕。蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅〔六四〕。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也〔六五〕？豈其有他故兮，莫好修之害也〔六六〕。余以蘭為可恃兮，羌無實而容長〔六七〕。委厥美以從俗兮，苟得列乎眾芳〔六八〕。椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃〔六九〕。既干進而務入兮，又何芳之能祗〔七〇〕？固時俗之從流兮，又孰能無變化〔七一〕？覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離〔七二〕。惟茲佩之可貴兮，委厥美而歷茲〔七三〕。芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沬〔七四〕。和調度以自娛兮，聊浮游而求女〔七五〕。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下〔七六〕。靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行〔七七〕。折瓊枝以為羞兮，精瓊爢以為〔七八〕。為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車〔七九〕。何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏〔八〇〕。邅吾道夫崑崙兮，路修遠以周流〔八一〕。揚雲霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾〔八二〕。朝發軔於天津兮，夕余至乎西極〔八三〕。鳳皇翼其承旂兮，高翱翔之翼翼〔八四〕。忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與〔八五〕。麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉予〔八六〕。路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待〔八七〕。路不周以左轉兮，指西海以為期〔八八〕。屯余車其千乘兮，齊玉軑而並馳〔八九〕。駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇〔九〇〕。抑志而弭節兮，神高馳之邈邈〔九一〕。奏九歌而舞韶兮，聊假日以媮樂〔九二〕。陟陞皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉〔九三〕。僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行〔九四〕。
〔一〕敷：鋪開。 衽：衣前下襟。 耿：耿然明澈。此亦副詞前置句法。 此中正：指前段所陳昏君亂臣則相殘、明主賢臣則相得之理。
〔二〕駟：駕。 虬：無角龍。字或作「虯」。 鷖：鳳皇之類，身有五彩花紋。洪興祖云：「言以鷖為車而駕以玉虬也。」 溘：王逸註：「猶掩也。」此聲訓也。古「盍」在匣紐盍部，「奄」在影紐談部，同為喉音；二部又相為平入。遠遊雲「掩浮雲而上征」，掩即溘也。 埃風：風起塵飛，故曰埃風。此句言在風塵掩翳中升入天空。
〔三〕發軔：猶啟程。軔，止輪之木，車將行則去之，故曰「發軔」。 蒼梧：即九疑山。禮記檀弓：「舜葬於蒼梧之野。」 縣圃：神話中的山名，在崑崙山上（見天問及淮南子墬形等）。
〔四〕留：挽留。 靈瑣：即「靈曜」，日光。「瑣」即「曜」之同音異字。古人「曜」字或讀「肖」聲，如周禮 考工 記梓人「大匈月燿後」，鄭玄註：「燿讀為哨」；後漢書 馬融列傳載融廣成頌「大匈哨後」，正是「燿」又作「哨」之證。因「靈曜」或作「靈哨」，故又轉寫為「靈瑣」。古人神化太陽，稱日為「耀靈」（「曜靈」），如天問「角宿未旦，曜靈安藏」；郭璞遊仙詩「暘谷吐靈曜，扶桑森千丈」（初學記二三引）。離騷上言「夕余至乎縣圃」，下言「日忽忽其將暮」，故此言「欲少留此靈曜」，冀日光暫留而勿遽逝也。
〔五〕羲和：神話中的日御。見初學記引淮南子天文及許慎注。 弭節：謂按行車節度安步徐行。 弭：按。崦嵫：神話中日入之山。見山海經 西山經及郭璞注。 迫：接近。二句承上文「欲少留此靈曜」而來。
〔六〕曼曼：或作「漫漫」，長遠貌。 修遠：長遠。
〔七〕咸池：神話中日浴之處。淮南子天文：「日出於湯谷、浴於咸池。」 總：王逸訓為「結也」，又釋雲「結我車轡於扶桑，以留日行」，似非是。此「總」字，當為車起行時總摯六轡以馭馬，殆即詩所謂「六轡在手」。否則尚未起行即結轡於扶桑，殊失「上下求索」之義。「飲馬」、「總轡」皆行前之準備工作。扶桑：神木，在日出處，見山海經 海外東經。說文 木部作「榑桑」，謂「神木，日所出也」。
〔八〕若木：生於崑崙西極日入處之神木。山海經 大荒北經：「大荒之中有衡石山、九陰山、泂野之山，上有赤樹，青葉，赤華，名曰若木。」郝懿行山海經 箋疏雲「若木」下原有「日之所入處」、「生崑崙山西附西極」等文。 拂日：蔽日。謂以若木蔽日，使不得過。與悲迴風「折若木以蔽光兮」同意。 聊：且。 逍遙、相羊：王逸註：「皆游也。」然此處「逍遙」當為形容詞，「相羊」為動詞，徘徊遨遊。字或作「忀徉」。全句意謂逍遙而游，句法與悲迴風「聊逍遙以自恃」相同。
〔九〕望舒：神話中的月御。 飛廉：神話中的風師。二字乃「風」字音的緩讀，又作「蜚廉」（揚雄反離騷）。 奔屬：奔從。
〔一〇〕鸞：鳥名，鳳皇類。 皇：或作「凰」，雌鳳。 先戒：一本作「前戒」，警備於前。 雷師：神話中的雷神。 未具：疑為「末具」之誤，與上句「先戒」為對文。「先戒」在前，「末具」在後，猶「先驅」在前，「奔屬」在後。「具」之本義為「供置」，指供辦眾物而言。則「末具」當為後車輜重之類。此句言雷師告以其所負輜重之任。方與上下文所言車馬之盛相協。但王逸注云「而君怠墮，告我嚴裝未具」，知東漢傳本已誤。
〔一一〕鳳鳥：楚辭補註本作「鳳鳥」，文選各本作「鳳皇」。鳳皇乃傳說中的吉瑞神鳥，雄曰鳳，雌曰皇。
〔一二〕飄風：旋風。 屯：聚貌。 離：「麗」之借字。屯其相離，猶言聚集附麗。霓：虹。 御：侍也。見廣雅 釋言。惜誦「俾山川以備御」與此句同意，王逸亦云「御，侍也」。
〔一三〕紛總總：眾多貌。 斑陸離：盛美貌。 二句指上文望舒、飛廉、鸞皇、雷師、鳳鳥、雲霓等侍從之盛多而絢麗。
〔一四〕帝閽：天庭之門隸，主昏時閉門者。 關：說文：「關，以木橫持門戶也。」凡開門者必先去其關，故曰「開關」。 閶闔：天門。說文門部：「閶，天門也。」「闔，門扇也。」「楚人名門曰閶闔。」此以天門不開喻指懷王不納賢才。
〔一五〕曖曖：昏暗貌。 罷：前人訓「疲」訓「極」，皆未得其本義；實則當為「」或「暼」之音近借字。說文 日部云：「，不見也。從日，否省聲。」日見為「」，不見為「」，故從日。又廣韻屑：「暼，日落勢也。」實即「之後起字。是「將罷」謂日將落耳。上文「曖曖」即形容日之落，非形容人之疲。 結：攀持。大司命「結桂枝兮延佇」與此句同意，結亦攀持。故招隱士兩雲「攀桂枝兮聊淹留」，亦訓「結」為「攀持」。 延佇：停息。 二句言天色昏冥夕日將落，只得與幽蘭相伴停息。
〔一六〕溷濁：喻世污穢，賢愚不分。溷俗與「混」通。 蔽美：蔽賢。 二句承上文帝閽不肯開關而感慨。
〔一七〕濟：渡。 白水：神話中的水名，發源於崑崙山。 閬風：神話山名，在崑崙之上。 緤馬：即系馬。 緤，補註本作「紲」。
〔一八〕反顧：回視。 高丘：按楚懷王時鄂君啟節 車節記載楚國境內行程所經之地有「高丘」一名。宋玉高唐賦亦有「高丘」之地，劉向九嘆 逢紛：「聲哀哀而懷高丘兮，心愁愁而思舊邦。」 二句以高丘無女喻楚無賢君，與下文以「下女」喻臣者不同。
〔一九〕溘：忽然，言其速，此作「游」的副詞。 春宮：王逸註：「東方青帝宮（各本誤作「舍」，今據太平御覽卷六九二所引是正）也。」 瓊枝：玉枝。 繼佩：以玉枝連接其佩，使之更長美。
〔二〇〕榮華：爾雅 釋文：「木曰華，草曰榮。」此指上文瓊枝玉佩。 相：視。 下女：指下文的宓妃等人，喻賢臣，與「高丘女」相對，故稱「下女」。 詒：贈遺。
〔二一〕豐隆：傳說中的雲神。此言豐隆「乘雲」，思美人又雲「願寄於浮雲兮，遇豐隆而不將」，則屈子本以「豐隆」為雲神。 宓妃：傳為宓羲氏之女。天問「帝降夷羿，革孽夏氏，胡射夫河伯而妻彼雒嬪」王逸註：「雒嬪，水神，謂宓妃也。」劉向九嘆 愍命：「逐下祑於後堂兮，迎宓妃於伊雒。」劉向以宓妃為洛水之神，王逸注本之劉氏。（參見天問有關文句及注釋）
〔二二〕佩：系佩之帶。 結言：以言相約，使不失信。 蹇修：爾雅 釋樂：「徒鼓鍾謂之修，徒鼓磬謂之寋（初學記引「寋」作「蹇」，同音異文）。」章太炎先生菿漢微言據以解「蹇修以為理」乃「以聲樂為使」。 理：即使，乃使之同音借字。使從「吏」得聲，故與「理」通。
〔二三〕紛總句：與上文同句同意，此指使者絡繹於途。王逸注非。 緯：王逸注云「乖戾也」，其義近是。說文 女部：「，不說貌，恣也。從女、韋聲。」又：「，不說也，從女；恚聲。」「」「」同訓，當為聯綿詞分釋之例。聯綿詞多同聲借字，「」「緯」同以「韋」為聲符；「」在古韻支部，「」為支部入聲字，故皆通用。廣雅 釋訓作「」，後漢書 馬融列傳作「徽嫿」、廣韻麥作「徽」，皆同音異體。以離騷用「緯」狀宓妃之乖戾不悅而自恣，則本字當如說文從女為是。 遷：遷就。
〔二四〕次：舍，住宿。 窮石：神話中的山名，淮南子墬形謂弱水之所由出。按左傳 襄公四年有「后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政」之說，又舊傳羿妻宓妃，故此以「夕次窮石」為言，與下文「有娀」「二姚」相同。 濯：洗。洧盤：神話中的水名，王逸注引禹大傳：「洧盤之水出崦嵫之山。」
〔二五〕保：仗恃。
〔二六〕信美：確實美麗。 無禮：即上言「緯」、「驕傲」、「康娛」、「淫游」等行為。 來：助動詞。 違、棄：背而去之。 改求：改而他求。
〔二七〕覽、相、觀：皆觀視之意，此乃屈賦修辭常用之「聯疊」格。 四極：四方絕遠之地。 周流：週遊。
〔二八〕瑤台：玉台。 偃蹇：高聳起伏之狀。 有娀：國名。 佚女：美女。呂氏春秋音初：「有娀氏有二佚女，為之九成之台。」
〔二九〕鴆：毒鳥。羽有毒，可殺人。 不好：五臣、洪氏皆讀「好」為上聲，實當讀去聲，與惜誦「父信讒而不好」之「不好」同意。王逸註：「好，愛也。」是此謂為媒的鴆鳥回言有娀之女並不愛你。
〔三〇〕鳩：鳥名。說文：「鳩，鶻鵃也。」詩 小宛、禮記 月令皆稱為「鳴鳩」，知其為鳥之善鳴者。 逝：莊子 山木釋文：「翼殷不逝」引司馬云：「曲折曰逝」，是此句之「逝」，當指鳴聲曲折宛轉，與下句「佻巧」相承接。 佻巧：指巧辯動聽的不誠之言。韓非子 難二引李克（原誤作李兌）言：「語言辯，聽之說（悅）、不度於義，謂之窕言。」並指出此乃「不誠之言」。「窕」「佻」同音通用。
〔三一〕猶豫、狐疑：遲疑不決。前者為形容詞，後者為動詞。 適：往。
〔三二〕受詒：授予聘禮。 高辛：帝嚳之號。 此言有娀女簡狄在高台之上，帝嚳派鳳皇去送聘禮。按天問：「簡狄在台，嚳何宜？玄鳥致貽，女何嘉？」又九章 思美人：「高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒。」古籍亦多言玄鳥遺卵事。玄鳥即燕子。而離騷獨謂「鳳皇受詒」，蓋因神話傳說演化所致。考爾雅 釋鳥：「，鳳，其雌皇。」說文 鳥部：「，鳥也，其雌皇。從鳥，匽聲。一曰鳳皇也。」「」與「燕」同音，故由燕受詒演化為（鳳皇）受詒。禮記月令疏引鄭志，亦有「娀簡狄吞鳳子」之說。
〔三三〕集：停留。 止：王逸註：「欲遠集他方又無所之」，似原本「止」當作「之」，往也。 浮游：與「逍遙」義近，為動詞，「逍遙」為形容詞。
〔三四〕少康：夏後相之子。 有虞、二姚：有虞，夏代部落名，姚姓。據左傳 哀公元年，寒浞使澆殺夏後相，夏後相之妻後緍懷著身孕逃歸娘家有仍，生少康。後少康又逃奔有虞，有虞君以二女妻之，是為「二姚」。
〔三五〕理：使者。 拙：劣。 導言：媒人撮合之言。
〔三六〕稱：敦煌鈔本楚辭音殘卷作「偁」，本字也。說文 人部：「偁，揚也。」管子 立政九敗解：「群臣朋黨，蔽美揚惡。」
〔三七〕閨中：爾雅 釋宮：「宮中之門謂之闈，其小者謂之閨，小閨謂之閣。」閨閣乃女子所居，故此「閨中」指上舉「有娀」、「宓妃」、「二姚」。 邃遠：深遠。哲王：聖明之王，此指懷王。 寤：即「悟」，覺醒。「哲王不寤」即指上文「帝閽不開」、「高丘無女」而言，謂在楚求賢不得，而懷王又不覺醒。
〔三八〕不發：不得發泄。 此：統指上文舉世溷濁，求賢不得、哲王不悟而言。 終古：九歌：「長無絕兮終古」，九章：「去終古之所居」，洪氏補註：「終古、猶永古也。考工記注曰：齊人之言終古，猶言常也。」則此句謂怎能在這樣的環境中常此下去，引起下文去國求合之意。
〔三九〕索：取。茅：占卜所用之草。周去非嶺外代答卷一〇述南人茅卜之法甚詳，可參。 以：與。 筳：占卜所用竹枚。筳，小策，即卜居「端策拂龜」之「策」。，後漢書 方術傳李賢注引離騷此句「」作「專」，當系本字。說文 寸部：「專，六寸簿也。」亦即竹片之類。 靈氛：王逸註：「古明占吉凶者。」山海經 大荒西經載靈山上有「巫咸」、「巫朌」等十巫。案「巫」與「靈」古同義。故說文 玉部云：「靈，巫也，以玉事神。從王、霝聲。」九歌 東皇太一「靈偃蹇兮皎服」王逸註：「靈，謂巫也。」又「朌」「氛」二字古音同，則「靈氛」即「巫朌」。
〔四〇〕曰：指靈氛代主人卜問而言。 兩美必合：喻聖君賢臣之相合。 慕：傾慕。 二句謂聖君賢臣本應相得，但在楚國哪有真正的聖君傾慕你呢。屈賦韻例，凡句尾兩齣「之」字，則韻必在「之」字上一字。此處「慕」「占」失葉，或謂「占」乃「卜」字之誤。「慕」在古韻鐸部，「卜」在古韻屋部，二部旁轉。
〔四一〕是：此地，指楚國。 女：喻君。離騷有時以女性自喻，如「恐美人之遲暮」之「美人」；有時喻讒人，如「眾女嫉余之蛾眉」之「眾女」；有時喻賢士良臣，如「相下女之可詒」之「下女」、「哀高丘之無女」之「女」；有時又喻明君，如「豈唯是其有女」之「女」。
〔四二〕曰：乃靈氛以卜筮之答案告主人。 勉：努力。 美：美人，喻賢臣。 釋：猶放棄。 女：通「汝」，對稱代詞，靈氛對屈原的稱謂。
〔四三〕所：處。 芳草：王逸謂喻「賢芳之君」。 懷：思。 故宇：故居，故國。
〔四四〕眩曜：王逸註：「惑亂貌。」 余：屈原自稱。此下至「謂申椒其不芳」，乃屈原聞卜筮結果後的自我抒情。
〔四五〕黨人：朋黨之徒。 獨異：指異於眾人。
〔四六〕戶：代戶內之人。 服：佩帶。 艾：白蒿。 要：同「腰」。古人佩飾在腰，故曰「盈腰」。
〔四七〕珵：當為「程」之同音假借字。廣雅 釋詁三：「程，量也。」即衡量、度量。 美：即上文「兩美其必合」、「孰求美而釋女」之「美」，指人的德性品貌。 當：恰當、正確。 二句謂黨人於草木猶難正確鑑別，更何況于衡量人的品性。
〔四八〕蘇：取。 糞壤：糞土。 幃：指香囊。
〔四九〕吉占：吉利的占辭。 二句謂想聽從靈氛的勸告離去，心中卻猶豫遲疑。
〔五〇〕巫咸：山海經 大荒西經所載靈山十巫之一，詛楚文稱「大神」，王逸注謂「古神巫也」。此與以下百神皆為祭禱對象。 夕降：巫常在夜間降神，故云。 椒糈：王逸註：「椒，香物，所以降神。糈，精米，所以享神。」皆指祭品。糈之享神，古書多言之，如山海經、淮南子等。 要：祈求。求神保祐降福。
〔五一〕翳：掩蔽貌。 備降：全從天而降。 九疑：一作九嶷，山名，在今湖南。 繽：繽紛繁盛，此指群峰競起。 迎：屬古韻陽部，與下句魚部「故」字相協，乃陰陽對轉。
〔五二〕皇剡剡：王逸訓「皇」為「皇天」，非是。此「皇剡剡」結構，猶「紛總總」、「縹綿綿」，謂神光耀眼貌。山海經言神之出入，每言「有光」；漢郊祀歌狀神降曰「華曄曄」，乃「皇剡剡」之語轉。 揚靈：即後世所謂「顯聖」。 吉故：吉祥的故事，指下文禹湯以下君臣相得之事。「故」初義為「故事」，見周語、魯語韋注。上文靈氛既有「吉占」，故此時巫咸又「告以吉故」，內容當至「使夫百草為之不芳」。
〔五三〕陞降：升降，猶上下，為動詞，而「上下」則為形容詞，結構與上文「聊浮游以逍遙」同。 榘矱：法度。 同：當作「周」。淮南子氾論「而知榘矱之所周」，正用此句。從王逸章句通例來看，皆以「合」釋「周」，故此謂「言當自勉強上求明君、下索賢臣與己合法度者」，知王逸本亦作「周」，且與下「調」字同在古韻幽部。
〔五四〕求合：謂湯 禹求能輔己之賢人結為君臣。 摯：即伊尹，湯之佐臣。 咎繇：禹臣。 調：協調。
〔五五〕二句言如自身修善，聖君自會識用，而不必因人舉薦。
〔五六〕說：傅說。 傅岩：傅說服役版築之地。 武丁：殷高宗。 史載傅說賢，然淪為奴，武丁夢見之，依形求得於傅岩，用為相。
〔五七〕呂望：太公望。 鼓刀：鳴刀。呂望遇周文王之前，操屠業於商都朝歌，鼓刀求售。 周文：周文王。
〔五八〕甯戚：衛之商賈。 該：備。 甯戚夜飯牛而歌，齊桓公聞之，知其賢，用為客卿。
〔五九〕晏：晚。 未央：「央」為中央，時未央，言時尚早。
〔六〇〕鵜：子規鳥。揚雄反離騷作「」，張衡思玄賦作「鶗」，敦煌鈔本楚辭音作「」，皆一聲之轉，故王逸注「買」當為「典」之誤。 巫咸之言終於此。
〔六一〕偃蹇：盛多逶蛇貌。然：掩蔽貌。
〔六二〕諒：信。 恐：各本誤，據王逸注「共嫉妒我正直」云云，字本作「共」，與前「眾然而蔽之」相應。「共」「恐」乃聲近之誤。文選六臣注引王逸說已誤。
〔六三〕繽紛：亂貌。淹留：久留不去。
〔六四〕茅：惡草。
〔六五〕蕭艾：賤草。
〔六六〕好：去聲，善自。
〔六七〕蘭：影射懷王少子子蘭。 恃：依靠。 實：果實。 容長：言其華繁盛。 二句用音形雙關修辭格，以蘭草指子蘭；又以蘭之無實喻其徒有儀表，「華而不實」。
〔六八〕委厥美，謂棄其美德。 委：棄。 從俗：言與小人同流合污。 苟：且。 眾芳：即上文「哀眾芳之蕪穢」的「眾芳」。蓋屈原曾將子蘭作為貴族子弟之俊秀而加以培養，現在看來，當時只是苟且得列其中耳。
〔六九〕椒：影射懷王時大夫子椒。新序 節士謂其為司馬。 專佞：專事諂佞。 慢慆：怠惰佚樂，與上文「黨人偷樂」意近。 榝：茱萸，似椒，喻子椒之徒。 佩幃：作佩飾的香囊。
〔七〇〕干進：企求升官。 務入：騙取信任。 祗：王引之解為「振」，二字古多通用。言干進務入之徒，必不能自振其芬芳。
〔七一〕從流：一本作「流從」，誤。王逸註：「隨從上化，若水之流」，是古本作「從流」。孟子：「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連」，則戰國時「從流」亦常用語。
〔七二〕茲：此。 揭車、江離：本香草，此喻變節之徒。
〔七三〕茲佩：指自己的佩飾，喻美德。洪興祖云：「上雲委厥美以從俗，言子蘭之自棄也；此雲委厥美而歷茲，言懷王之見棄也。」 歷茲：以至於此。
〔七四〕芳菲菲：芳香。 虧：損。 沬：泯沒。
〔七五〕和、調、度：三字同義，聯疊指自我協調。 求女：謂去國而求明君，承上文靈氛勸其「遠逝」、巫咸諭以明主得賢臣之史事而言，與前「哀高丘」、「相下女」之指賢人者不同。
〔七六〕壯：美盛貌。 周流：週遊。
〔七七〕靈氛句：此乃祭禱之後，靈氛重卜之結果。 歷：選。文選 甘泉賦「歷吉日，協靈辰」李善注引上林賦郭璞註：「歷，選也。」
〔七八〕瓊枝：瓊樹枝條。 羞：即「脩」同音借字，與訓「進」之「羞」迥異。說文 肉部：「脩，脯也。從肉，攸聲。」凡干肉之呈長條者曰「脩」（此猶干肉之薄者曰脯，屈者曰朐，申者曰脡），故得與「瓊枝」相比。 精：搗使細碎。 瓊爢：玉屑。：糧。
〔七九〕瑤：美玉。 象：象牙。古人習以象代象牙（以整體代局部），此謂以瑤玉、象牙為車飾。
〔八〇〕同：共處。 自疏：自我疏遠，指去國。此乃屈子假設之詞，故劉安雲「死而不容自疏」。
〔八一〕邅：王逸註：「轉也。楚人名轉曰邅。」 崑崙：神話中的中國西部神山。見山海經 西山經、海內西經等。
〔八二〕雲霓：王逸注謂指天上雲霓，六臣文選注則謂指畫有雲霓之旌旗。似所據傳本不同。據涵芬樓影宋本六臣文選，此句作「揚志雲霓之晻藹兮」，並註：「五臣無『志』字。」洪氏楚辭考異亦云：「一本『揚』下有『志』字。」按有「志」之本，或原作「揚霓志之晻藹兮」，「志」古與「幟」通（漢書 高帝紀集解：「幟，史家或作『識』，或作『志』。」，猶懷沙「章畫志墨」，史記 屈原賈生列傳「志」作「職」之類。「霓志」乃畫有虹霓之旗幟，後人不解，始改為「雲霓」，而舊本又留有「志」字殘痕。劉向九嘆 ：「舉霓旌之翳兮」，即襲用「揚霓志之晻藹兮」之古本，其訓「揚」為「舉」，為古今通訓，與六臣同；因是旗幟，故言「舉」。又六臣註：「雲霓，虹也。」按「雲」不得訓「虹」，其所據本殆無「雲」字可知。此乃後人妄增，造成齟齬。 晻藹：蔭蔽貌。或作「晻靄」、「晻濭」等，義同。 玉鸞：「鸞」古或作「鑾」，鈴也。據爾雅「有鈴曰旂」，則古代鈴或懸之於旗。此承上文「霓幟」而言。
〔八三〕天津：天河的渡口。 西極：西方極遠處。
〔八四〕翼：文選五臣注本作「紛」；錢杲之離騷集傳本亦作「紛」；朱熹集注亦謂「翼一作紛」。按作「紛」是，言紛然眾多。遠遊重見此句作「翼」，乃括離騷兩句為一句，非用原句。「翼」王逸訓為「敬」，則離騷之誤已久。 承：隨從其下。 旂：旗幟。翼翼：飛翔貌。
〔八五〕流沙：西方沙漠沙隨風移似流水，故名。山海經 海內西經：「流沙出鐘山，西行又南行崑崙之虛。」 赤水：神話中發源於崑崙的水名，見山海經 海內西經。 容與：徘徊不前，指為赤水所阻，與下文「津梁」、「涉予」、「多艱」呼應。
〔八六〕麾：指揮。 梁津：在渡口架橋。梁，橋樑，此作動詞，猶架橋。 詔：告令。 西皇：西方之神。 涉：渡。
〔八七〕騰：馳。 待：當從楚辭考異作「侍」。遠遊「左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛」即用此語。則「侍」指「侍衛」。「徑侍」，直來相侍。
〔八八〕不周：不周山，在崑崙西北，其山有缺，故名不周。 西海：神話中西北方的海。山海經 大荒西經：「西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周（今本後衍「負子」二字）。」 期：猶目的地。思美人：「指嶓冢之西隈兮，與黃以為期」，與此「指西海以為期」同意，皆遙指目的地，故曰「期」。
〔八九〕屯：聚。 千乘：極言其多。遠遊又雲「屯余車之萬乘」。 軑：車輪。方言九：「輪，韓、楚之間謂之軑。」
〔九〇〕婉婉：龍婉曲之狀。楚辭釋文作「蜿蜿」。 委蛇：飄動舒展貌，或作「委移」、「逶迤」。
〔九一〕抑志：與上文「屈心而抑志」意近，謂抑制自己的感情，與「弭節」承接。 神：與遠遊「神儵忽而不反兮」之「神」同義，與「形」相對，指精神而言。 高馳：猶高揚。此言行雖「弭節」，神已高揚。亦猶遠遊所謂「徐弭節而高邁」。
〔九二〕韶：即九韶，夏啟之樂舞。 假日：假借時日。一本作「暇」，古通用。 媮樂：娛樂。
〔九三〕陟陞：二字同義相疊，皆訓升。 皇：初升之日。 赫戲：指天宇輝煌貌。 臨睨：下視。 舊鄉：指楚國。此句言神遊九天而下見故國。
〔九四〕懷：思。 蜷局：曲屈貌，指馬言。 顧：回視。
以上為第四段，寫猶豫彷徨，在去留之間展示了極其深刻的矛盾和鬥爭。它構成了全篇抒情旋律中的第三個中心。其結論是：「僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行」，終於不忍離去。
亂曰：〔一〕已矣哉〔二〕！國無人莫我知兮，又何懷乎故都〔三〕。既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居〔四〕。
〔一〕亂：樂章最末一段，即尾聲。論語 泰伯：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！」禮記 樂記：「始奏以文，復亂以武」，皆「始」「亂」對舉，明「亂」為樂曲之末章。
〔二〕已矣哉：猶「算了吧」，極度失望哀嘆之辭。
〔三〕國無人：謂國無賢人，或國無足與為美政之人。此乃先秦政治家習語，且總與國家前途命運相關，如管子 明法，韓非子 有度等。屈原之哀嘆「國無人」，是對楚國危機的深切擔憂，非個人哀怨，說詳楚辭類稿。故都：故國。
〔四〕美政：指屈原提出的變法革新的政治主張。綜合屈賦觀之，內容大抵包括：一、勵耕戰，使國富強而法立；二、舉賢能，改革世卿世祿制度；三、反蔽壅，鞏固君主集權；四、禁朋黨；五、明賞罰；六、變民俗。別詳屈賦新探、楚辭類稿。 彭咸：注見前。
以上為第五段，乃全詩的結尾。詩人沉痛地抒發了「美政」理想不得實現的悲哀及以後自處之道。「吾將從彭咸之所居」，亦即上文「願依彭咸之遺則」，謂退而修德，以求人格的自我完美。