傳習錄集評 · 附錄
示弟立志說（乙亥）
夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培壅灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：「有求為聖人之志，然後可與共學。」人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在。非以其心之純乎天理而無人慾之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人慾，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人慾耳。欲此心之純乎天理而無人慾，則必去人慾而存天理。務去人慾而存天理，則必求所以去人慾而存天理之方。求所以去人慾而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講，而亦有所不容已矣。夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辨之。務求了釋，不敢輒生疑惑。故記曰：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」苟無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也。是則雖曰師之，猶不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人慾而存天理之方，若五經、四書是已。吾惟欲去吾之人慾，存吾之天理而不得其方，是以求之於此，則其展卷之際，真如飢者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：「吾十有五而志與學，三十而立。」立者，志立也。雖至於「不逾矩」，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私慾，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私慾之萌，只責此志不立，即私慾便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；燥心生，責此志，即不燥；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其於去人慾，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸「格致」、「博約」、「忠恕」等說，無不吻合。但能實心體之，然後信予之非妄也。
注釋
施云：以此說體認吾十五章，豈不痛快，先生說得明白真切若此，豈非造道之言耶？
譯文
求學，沒有不先立志的。志向不樹立，就像種樹不種根而只是培土挖坑灌溉，勞苦沒有成果。世上之所以有因循苟且、漫隨錯誤的習慣，而最終歸於污下的人，都是志向沒有確立的緣故。因此，程子說：「有成為聖人之志的渴求，這樣以後才可以共同學習。」人如果確實有為聖人之志的渴求，那麼一定思考聖人為什麼成為聖人的所在。難道他們的心只是純粹的天理而沒有個人的私慾嗎？聖人之所以成為聖人，只是因為他們的心是純粹的天理而沒有個人的私慾，那麼我想要成為聖人，也只在於這顆心是純粹的天理而沒有個人的私慾。想要這顆心是純粹的天理而沒有個人的私慾，就一定要去除私慾，存養天理。想要去除私慾，存養天理，就一定要尋求用來去除私慾存養天理的方法。尋求用來去除人慾存養天理的方法，就一定要端正各種先覺，考查古代的訓誡，而凡是所謂學問的工夫，可以得到而講出來的，也就有所不容了。所謂端正各種先覺，就要以他人的先覺為老師，就應當專心致志，只以先覺為聽。言語有不合的地方，不可以棄之不理，要遵從並思考；思考無所得，就遵從並明辨它。一定求得明了的解釋，不能產生疑惑。因此要記住：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」如果沒有尊崇篤信的心，就一定會有輕忽怠慢的意。說了話卻不審視就聽，猶如沒有聽；聽了卻不謹慎思考，猶如沒有思考。這樣雖然叫做以之為老師，猶如沒有老師一樣。
所謂考察古代的訓誡，聖賢流傳下來的訓誡，沒有不是教人去除私慾存養天理的方法的，像五經、四書這些都是。我們想要去除我們的私慾，存養我們的天理，卻找不到方法，因此尋求至此，那麼翻開書的時候，如同飢餓的人看見食物，想要吃飽而已；生病的人看見良藥，想要痊癒而已；處在黑暗中的人看見燈，想要照亮而已；跛腳的人看見拐杖，想要趕快走路而已。曾有人記誦講說，用來解決口耳的弊端。
立志也是不容易啊。孔子，是聖人，尚且說：「吾十有五而志於學，三十而立。」立，志向的確立。即使到了「不逾矩」，也是志向不超越規矩。志向難道可以改變嗎？志向，是氣的統領，人的命脈，木的根本，水的源頭。源不疏通流就會停息，根不種植木就會幹枯，命不延續人就會死，志向不樹立氣就會昏沉。因此君子的學問，無時無刻不以立志為事。端正眼光來看，不見其他；傾耳聽之，不聞其他。就像貓捉老鼠，雞孵卵，精神心思凝聚融結，而不知道有其他，這樣以後志向常立，神氣精明，義理顯著。一旦有了私慾，就馬上知道，自然容不得它停住在此了。因此只要有一絲一毫的私慾的萌發，只要從志向不立上責問，私慾就會退去；聽任一絲一毫客氣動搖，只要從志向不立上責問，客氣就會消除。有時懈怠的心產生，責問此志，就不懈怠了；疏忽的心一產生，責問此志，就不疏忽了；熱燥的心一產生，責問此志，就不熱燥了；嫉妒的心一產生，責問此志，就不嫉妒了；憤懣的心一產生，責問此志，就不憤懣了；貪婪的心一產生，責問此志，就不貪婪了；驕傲的心一產生，責問此志，就不驕傲了；吝嗇的心一產生，責問此志，就不吝嗇了。因此沒有一時一刻不是立志責志的時候，沒有一件事情不是立志責志的地方。所以責問志向的功勞，對於去除私慾，有如烈火燒毛，太陽一出，鬼魅都潛藏消失了。自古聖賢順應天時確立教化，雖然會有不同，但他們用工夫的地方卻很少不同。《尚書》說「惟精惟一」，《易經》說「敬以直內，義以外方」，孔子說「格致誠正，博文約禮」，曾子說「忠恕」，子思說「尊德性而道問學」，孟子說「集義養氣，求其放心」，雖然每個人各自為說，有不可強制統一的地方，但是探求其要領歸宿，卻契合得如同符契。為什麼呢？是道一致而已啊。道同則心同，心同則學問同。和他們不同學說，就是邪說了。後世的大患，尤其在沒有志向，因此今天以立志為說。中間的字字句句，沒有不是關乎立志的。終身求學的工夫，也只是立志而已。如果把這個學說去切合精一的說法，那麼字字句句都是精一的工夫；去切合敬義的說法，那麼字字句句都是敬義的工夫。其他像「格致」「博約」「忠恕」等說法，沒有不吻合的。只要能夠實心實意地去體會，就會相信我說的不是妄言了。
大學問
吾師接初見之士，必借《學》《庸》首章以指示聖學之全功，使知從入之路。師征思、田，將發，先授《大學問》，德洪受而錄之。
「《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在於明明德乎？」
陽明子曰：大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之「明德」。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也。及其動於欲，蔽於私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圯類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私慾之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私慾之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私慾之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。非能於本體之外，而有所增益之也。
曰：然則何以在「親民」乎？
曰：明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。實與之為一體，而後孝之明德始明矣。親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而後悌之明德始明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。
曰：然則又烏在其為「止至善」乎？
曰：至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學遂大亂於天下。蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。固有欲親其民者矣，而然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，生意是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻坦之誠，則五伯功利之徒是矣。是皆不知止於至善之過也。故止至善之於明德、親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不止於權衡，失其准矣；明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。
曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，其說何也？
曰：人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣。能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。
曰：物有本末，先儒以明德為本，新民為末，兩物而內外相對也。事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？
曰：終始之說，大略是矣。即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未嘗不可，但不當分本末為兩物耳。夫木之干，謂之本，木之梢，謂之末。惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分非為兩物也。
曰：古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦以既可得而知矣。敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？
曰：此正詳言明德、親民、止至善之功也。蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。何謂身心之形體？運用之謂也。何謂心身之靈明？主宰之謂也。何謂修身？為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉。致者，至也，如雲「喪致乎哀」之致。《易》言「知至至之」，「知至」者，知也，「至之」者，致也。「致知」雲者，非若後儒所謂充廣擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂「是非之心，人皆有之」者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？今於良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在於格物。物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。書言「格於上下」、「格於文祖」、「格其非心」，格物之格實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之之物而實為之，無有乎不盡。於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。然後物無不格，而吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。夫然後吾心快然無復余憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。」蓋其工夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。其條理工夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳而為孔氏之心印也。
德洪曰：《大學問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出於民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內。學者果能實地用功，一番聽受，一番親切。師常曰：「吾此意思有能直下承當，只此修為，直造聖域。參之經典，無不吻合，不必求之多聞多識之中也。」門人有請錄成書者。曰：「此須諸君口口相傳，若筆之於書，使人作一文字看過，無益矣。」嘉靖丁亥八月，師起征思、田，將發，門人復請。師許之。錄既成，以書貽洪曰：「《大學或問》數條，非不願共學之士盡聞斯義，顧恐藉寇兵而齎盜糧，是以未欲輕出。」蓋當時尚有持異正說以混正學者，師故云然。師既沒，音容日遠，吾黨各以己見立說。學者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復有省身克己之功。謂「一見本體，超聖可以跋足」，視師門誠意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡略事為，言行無顧，甚者盪滅禮教，猶自以為得聖門之最上乘。噫！亦已過矣。自便徑約，而不知已淪入佛氏寂滅之教，莫之覺也。古人立言，不過為學者示下學之功，而上達之機，待人自悟而有得，言語知解，非所及也。大學之教，自孟氏而後，不得其傳者幾千年矣。賴良知之明，千載一日，復大明於今日。茲未及一傳，而紛錯若此，又何望於後世耶？是篇鄒子謙之嘗附刻於《大學》古本，茲收錄續編之首。使學者開卷讀之，思吾師之教平易切實，而聖智神化之機固已躍然，不必更為別說，匪徒惑人，只以自誤，無益也。
注釋
施云：讀此方見明德分量。
施云：除卻親民又何見明明德。
施云：至善不問淺與深，只問當與不當。
施云：千古學問，止一誠字盡之。顧誠者不但實有其心，要實有其事，故須格物，惟格物方是躬行體驗。道能實有諸己，成得內聖外王之學，否則即真實存心，終成不諳事之凡民。
施總評云：大學除卻格物二字，更無下手處，必實體之乃見。蓋自天開地辟，上天下地皆物也，即求道之身亦物也。共此無妄之理，即所謂道之大原也。如上下高深同歸闐寂，又何從問道。若要尋到天地之先，便是老莊虛無學問，是物正此道之顯然可見者。大《易》所謂「形而上者謂之道，形而下者謂之器」者是也。舍器更無所謂道，是物即吾之性也、命也。孟子所謂「萬物皆備於我」者也。人只是知誘物化，不能反身而誠，又不能強恕而行，止認軀殼為身，認外物為物，物與我始判然為兩，究竟此身止成萬物中之一物，又安能致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，以盡大學之道？故道要諸誠意，而工夫盡之致知。格物所謂格者，不從物上求也，要在博學審問慎思明辨篤行以求。明此善即誠也，物之所以為物者。明善即是知止，知止即是能得。如此理會，萬物皆歸於舍矣。故《中庸》雲「誠者物之終始，君子誠之為貴，自然成己成物，舉而措之無不宜之」也。格物原是一了百當工夫，故朱子訓格曰至極當，凡屬遙思憶說，即擬議甚高，不得雲至。所謂至者，猶雲身造其境，原兼知行、該動靜而言，即先生所舉大《易》「知至至之」之謂也。至其所至，是盛德大業之本，此外更無精義入神之功。人惟認朱子至字淺了，便謂逐一物格一物，此是末學支離之習，晦翁原無此解，得先生一番闡明，有以發朱子未盡之意。
譯文
我的老師接待初次見面的讀書人，一定借《大學》《中庸》的首章來指示聖學的全部工夫，使他們知道入門的道路。老師出征平定思州、田州，將要出發了，先講授《＜大學＞問》，德洪敬受而記錄下來。
有人向先生請教說：「《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關大人的學問。敢問大人學問的重點為什麼在於明明德呢？」
陽明先生回答說：「所謂的大人，指的是把天地萬物看成一個整體的那類人。他們把普天之下的人看成是一家人，把全體中國人看作一個人。如果有人按照形體來區分你和我，這類人就是所謂的小人。大人能夠把天地萬物當作一個整體，並不是他們有意去那麼做，而是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。豈只是大人才會如此呢？就是小人的心也沒有不是這樣的，只是他們自己把自己看作小人罷了。所以當他看到一個小孩兒要掉進井裡時，一定會有害怕和惻隱之心，這就是說他的仁德跟孩子是一體的。孩子還是屬於自己的同類，而當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，一定會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這就是說他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。飛禽和走獸還是有靈性的動物，而當他看到花草和樹木被踐踏和折斷時，一定會產生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。花草樹木還是有生機的植物，而當他看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，一定會產生惋惜的心情，這就是說他的仁德跟磚瓦石板也是一體的。這就是萬物一體的那種性德，即使在小人的心中，這種性德也是必然存在的。這種性德源於生來就有的天命屬性，它是自然光明而不暗昧的，所以被稱作『明德』。小人的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處於沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害產生了衝突、憤怒溢於言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至自己的親人之間也互相殘害，在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底消亡了。所以說在沒有私慾障蔽的時候，雖然是小人的心，它那萬物一體的仁德跟大人也是一樣的；一旦有了私慾的障蔽，雖然是大人的心，也會像小人之心那樣被分隔而變得狹隘卑陋。所以說致力於大人學養的人，也只是做去除私慾的障蔽、彰顯光明的德性、恢復那天地萬物一體的本然仁德工夫而已。並不是能夠在本體的外面去增加或減少什麼內容。」
接著又問：「明明德確實很重要，可是為什麼又強調『親民'呢？」
先生回答說：「彰顯光明的德行，是要倡立天地萬物一體的本體；關懷愛護民眾，是天地萬物一體原則的自然運用。所以明明德必然體現在親愛民眾上，而親民是用來彰顯光明的德性的。因此愛自己的父親，也推及他人的父親，推及天下所有人的父親，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、他父親以及天下所有人的父親成為一體。真實地成為一體後，孝順的光明德性才開始彰顯出來。愛自己的兄弟，也推及別人的兄弟，推及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他人的兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。真實地成為一體後，友悌的光明德性才開始彰顯出來。對於君臣、夫婦、朋友，以至於山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，沒有不去真實地愛他們的，以此來達到我的萬物一體的仁德，然後我的光明德性就沒有不顯明的了，這樣才真正與天地萬物合為一體。這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性。」
問：「那麼，做到『止於至善』怎麼又那麼重要呢？」
答：「至善，是明德、親民的終極原則。天命的性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的良知。至善的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的重的厚的薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富於變化卻沒有固定的形式，然而也沒有不自然地處於渾然天成的中道之事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那只是出於私心的意念和薄弱的智慧，而並不是所說真正意義上的至善。很自然如果不是將慎獨做到極精專一的人，難道還有誰能達到如此地步呢？後來的人因為不知道達到至善的關鍵在於我們自己的心，而是用自己摻雜私慾的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩蓋了評判是非的標準，使心為統帥的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私慾泛濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得無比混亂。在古代就有想使明德昭明於天下的人，然而因為他們不知道止於至善，所以使得自己夾雜私慾的心過於膨脹、拔高，所以最後流於虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。古來就有希望親民的人，然而由於他們不知道止於至善，而使自己的私心陷於卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心，春秋五伯這些功利之徒就是這樣的。這都是由於不知道止於至善的過失啊。所以止於至善對於明德和親民來說，就像規矩畫方圓一樣，就像尺度量長短一樣，就像權衡稱輕重一樣。所以說方圓如果不止於規矩，就失去了準則；如果長短不止於尺度，丈量就會出錯，如果輕重不止於權衡，重量就不準確。而明明德、親民不止於至善，其基礎就不復存在。所以用止於至善來親民，並使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。」
問：「『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。'這種說法指的又是什麼呢？」
答：「人們只是不知道至善就在我的心中，因而從外面的事物上去尋求，以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求至善，所以使得求取至善的方式變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那麼心就不會妄動而能處於安靜。心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閒暇安適從而安於目前的處境。能夠安於目前的處境，那麼只要有一個念頭產生，只要有對某事的感受出現，它是屬於至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那麼他的分辨就沒有不精確的，他的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。」
問：「物有本末，以前的儒者把顯明德性當作根本，把新民當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事有終始，以前的儒者把知道止於至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒者有關本末終始的說法有些不一致呢？」
答：「有關事情開始與結束的說法，大致上是這樣的。就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛人民為末，這種說法也不是不可以。但是不應當將本末分成兩種事物。樹的根干稱為本，樹的枝梢稱為末，它們只是一個物體，因此才稱為本與末。如果說是兩種物體，那麼既然是截然分開的兩種物體，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使人民自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的工夫自然與使人民自新為兩件事了。如果明白彰顯光明的德性是為了親愛人民，而親愛人民才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛人民怎麼能截然分開為兩件事呢？以前儒家學者的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。」
問：「古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，按照先生您明德親民的說法去貫通，也能得到這樣的理解。那麼請問，欲修其身，以至於致知在格物，『這些修為按順序又應該怎麼下工夫呢？」
答：「此處正是在詳細說明明德、親民、止於至善的工夫。人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的內涵，而實際上說的只是一種東西。而格物、致知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的工夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的只是一件事情。什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能作主宰的作用而說的。什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。那怎麼用得著去作正心的工夫呢？因為心的本體本來沒有不正的，但是自從有意念產生之後，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必須在意念產生時去加以校正，若是產生一個善念，就像喜愛美色那樣去真正喜歡它，若是產生一個惡念，就像厭惡極臭的東西那樣去真正討厭它，這樣意念就沒有不誠正的，而心也就可以得正了。然而意念一經發動、產生，有的是善的，有的是惡的，若不及時明白區分它的善惡，就會將真假對錯混淆起來，這樣的話，雖然想使意念變得真實無妄，實際上也是不可能使它變為真實無妄的。所以想使意念變得純正的人，必須在致知上下工夫。『致』就是達到的意思，就像常說的『喪致乎哀'的致字，《易經》中說到『知至至之』，『知至』就是知道了，『至之』就是要達到。所謂的『致知』，並不是後來的儒家學者所說的擴充知識的意思，而是指的達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的『是非之心，人皆有之』的那種知性。這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要學習，它就能做到，因此我們稱它為良知。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。它是善念呢，唯有我們心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。
「所以說，雖然小人造作不善的行為，甚至達到無惡不做的地步，但當他見到君子時，也會不自在地掩蓋自己的惡行，並極力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容許他埋沒的特質。今日若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵唯在於按照良知的判斷去行事而已。為什麼呢？因為當一個善念產生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意地去喜歡它，甚至反而背道而馳地去遠離它，那麼這就是把善當作惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。而當一個惡念產生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那麼這就是把惡當作善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，那雖然說心裡知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎麼能夠使意念變得真實無妄呢？
「現在對於良知所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的，對於良知所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的，這樣由於不欺騙自己的良知，那麼他的意念就可以變得真實無妄了。然而要想正確運用自己的良知，這怎能是影響恍惚而空洞無物的說辭呢？必然是有其實在內容的。所以說要想致知的話，必然要在格物上下工夫。『物』就是事的意思，凡有意念產生時，必然有一件事情，意念所系縛的事情稱作『物』。『格』就是正的意思，指的是把不正的校正過來使它變成正的這個意思。校正不正的，就是說要去除惡的意念和言行。變成正的，就是說要發善意、講善言、做善行。這才是格字的內涵。《尚書》中有『格於上下』、『格於文祖』、『格其非心』的說法，格物的『格』字實際上兼有它們的意思。
「良知所知道的善，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上去實實在在地踐履善的價值，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那喜歡善的願望還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們真誠地想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地去剷除惡的表現，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的願望還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地去除惡，使惡的言行沒有不被去除乾淨的。在這之後具體的事情就沒有不被校正的成分存在，我的良知所知道的內容就沒有虧缺、覆蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了。
「此後，我們的心才會愉快坦然，再也沒有其他的遺憾，從而真正做到為人謙虛。然後心中產生的意念才沒有自欺的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。所以《大學》中說道：『繫於事上的心念端正後，知識自然就能豐富；知識得以豐富，意念也就變得真誠；意念能夠真誠，心情就會保持平正；心情能夠平正，本身的行為就會合乎規範。』雖然修身的工夫和條理有先後次序之分，然而其心行的本體卻是始終如一的，確實沒有先後次序的分別。雖然正心的工夫和條理沒有先後次序之分，但在生活中保持心念的精誠純一，在這一點上是不能有一絲一毫欠缺的。由此可見，格物、致知、誠意、正心這一學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，也是孔子學說的心印之所在。」
德洪說：《〈大學〉問》一文，是我們老師這一學派的重要教科書。學者剛進門的時候，必會首先以這一理論對他進行教育，使他聽了以後就能明白，我這顆心的靈知覺性，出不了人們的倫理道德和事物的客觀規律這一範圍，擴充知識、實踐理則的工夫，也就在修身、齊家、治國、平天下這些內容上。學者如果真能腳踏實地地去實行，那麼他聽過一次就感到一次的親切體貼。老師常說：「我的這種觀點，如果有人能馬上接受，他只按照這種道理去做，就會直接達到聖人的境界。拿它跟古代的經典去作比較，也沒有不相吻合的地方，因此不必再去博學多聞中尋求。」學生中有人請老師把它寫成文字，老師回答說：「這種意思必須諸位口耳相傳，如果用筆寫下來，使人當作文章去讀，那是沒有任何利益的。」嘉靖丁亥年（1527）八月，老師受朝廷委任去平定廣西思恩和田州的叛亂，在出發前，弟子再次要求寫成文字，這次老師允許了。寫成以後，老師把文章託付給德洪說：「《大學或問》這幾段內容，我並不是不願意讓共同學習的士人都能聽到這種義理，可是我怕給敵人幫了忙、給強盜送去糧食，所以不願意輕易寫出來。」因為當時還有持異端邪說而把異說看作正確理論的人，所以老師有這種說法。現在老師已經去世了，他的音容笑貌離我們越來越遠了，我們這些弟子們各以自己的見解著書立說。學者稍微見到一點本體，就沾沾自喜去作徑超頓悟的玄虛之談，而再也不作內心反省、克己成聖的工夫了。他們說：「一旦見到本體，一抬腳跟就能超越聖人。」他們鄙視老師講的「誠意、格物、為善、去惡」，把這些內容看作是第二等的意思。他們把該做的事都簡單省略化了，言談舉止也變得肆無忌憚，更嚴重的是把禮教都給破壞殆盡，卻還自以為得到了聖門中最上乘的旨趣。唉，這太過分了。自作主張隨便去走捷徑，而不知道已經陷進佛教的寂滅理論中，可是自己還麻木不仁、全然不覺呢。古代的聖人著書立說，只不過是為學者指出：下學的工夫，同時也是上達的機宜，等到人們自己悟到而在現實中有所收穫時，那語言的說教和知識的理解，就相形見絀、望塵莫及了。《大學》的教育，自從孟子以後，差不多上千年沒有得到傳承了。所賴老師對「良知」的發掘、光大，使《大學》的光輝得以在今天重新大放光明。然而學生還沒有往下傳一代，就異說紛呈、錯雜混亂成這個樣子，那麼對於後世又能寄予什麼厚望呢？《〈大學〉問》一文，鄒謙之先生曾經附刻於《大學》古本之後，而我把它收錄在老師文集續編的篇首，使學者打開書就能讀到，由此而想到老師的教導是平凡容易而又切合實際的，既然聖人的智慧及出神入化的深刻義理都躍然紙上，那就沒有必要再去追求別的說教了，若是舍師言而求異說的話，不僅徒然迷惑別人，而且也會誤了自己，沒有什麼益處。
修道說（戊寅）
率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。」《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉、不及焉，離也。是故君子有修道之功，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，「微之顯，誠之不可掩也」。修道之功若是其無間，誠之也。夫然後「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與於此哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。
注釋
施云：《中庸》首章得先生此說，是為下筆開生面矣。
譯文
遵循本性屬於道，這是真誠，修者養道屬於教化，這是使人真誠。因此說：「自身真誠而明白天理，叫做天性。自身明白天理而真誠，聽做教化。」《中庸》是為使人真誠而作的，應是修養道的事情。道，就是天性，一刻也不能分離。而超過了天性或不達到天性，就是分離了。因此君子有修道的工夫，「對他們沒有見過的十分警戒謹慎，對他們沒有聽說過的十分恐懼小心」，「從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋。」修道的工夫如果其中沒有間隔，就是使人真誠。這樣以後「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，道得到了修養而天性也恢復了。到達中和，那麼根本就確立了而通達的道也就運行了，知道了天地的變化孕育了。不至誠盡性，難道誰能達這個地步嗎？是修道的最極工夫了。然而世上談論修道的人多是背離此的，因此特意寫下這個說法。
訓蒙大意示教讀劉伯頌等
古之教者，教以人倫。後世記誦辭章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，霑被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化。若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也。導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動盪其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也。諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也。若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇讎而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，廢其繩墨，庶成「蒙以養正」之功矣，念之念之！
譯文
古代的教育，教的是人倫綱常。後世背誦詞句的風氣興起之後，先王的教化就消亡了。現在教育童子，應當把孝悌忠信禮義廉恥作為唯一的功課。至於培養的具體辦法，則應通過吟詠詩歌來激發他們的志趣，引導他們學習禮儀來嚴肅他們的儀表，教導他們讀書來開發他們的智力。現在的人常常認為唱歌吟詩、學習禮儀不合時宜，這都是末流庸俗的見識，怎麼能明白古人設立教育的本意呢！大體上，童子的性情是喜歡遊戲玩樂而害怕拘束，這就像草木剛開始萌芽，讓它舒暢地生長就能很快茁壯長成，如果摧殘壓抑它就會枯萎衰敗。現在教育童子也必須順著他們的天性，不斷鼓勵，使他們心中愉快，他們就會不斷進步。就好比春風細雨滋潤花木，花木沒有不萌芽，自然一天天生長起來。如果遇到冰霜侵襲，就會生機蕭條，一天天枯槁。所以通過唱歌吟詩的誘導，不僅僅是開發他們的志向和興趣，而且是為了在唱歌吟詩中消耗他們躥跳呼叫的精力，在音律中抒發他們的抑鬱和不快。用禮儀開導，不僅可以嚴肅儀表，還可以在作揖行禮中活動血脈，在叩拜屈伸中強健筋骨。教導他們讀書，不但可以開發他們的智力，而且可以在反覆研討中存養心性，在抑揚頓挫的朗誦中弘揚志向。所有這一切都是順著他們的天性，引導他們的意志，調理他們的性情，在潛移默化中，清除鄙陋吝嗇和頑劣愚笨。這樣，使他們逐漸符合禮儀規範而不感到辛苦，性情在不知不覺中達到中正平和，這就是先王創辦教育的宗旨。近年來教育童子，每天只知道督促句讀課業，嚴格要求他們，卻不知道用禮儀引導，只求聰明，而不知道用善良來培養他們，繩捆鞭打，像對待囚犯一樣對待他們。童子們把學校看成是監獄而不願意上課，把師長看成是強盜仇人而不願意見面。於是，他們逃避遮掩，去遊戲玩耍，做假說謊，肆意頑劣，變得庸俗低下，日益墮落。這就是驅使他們作惡卻又要求他們向善，這怎麼可能呢？我的教育主張，本意就在這裡。恐怕時下世俗不理解，認為我很迂腐，而且我就要離開了，因此特意加以囑咐。你們這些教師一定要讀懂體察我的用意，永遠將它當作訓條，不要因為世俗的言論，來廢除我的規矩，也許能夠成就「蒙以養正」的功績吧，一定要記得！
教約
每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次遍詢諧生：在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉。教讀復隨時就事曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。
譯文
每日清晨，各位學生參拜行禮之後，教師要按照次序逐個詢問學生：在家裡敬愛親人的本心，是否真實而沒有懈怠疏忽？溫凊定省的禮儀，是否實踐著而沒有虧缺？在街上來往行走的禮節，是否謹慎而沒有放縱？一切言行念頭，是否忠信篤敬而沒有欺騙妄為？各位童子一定要如實回答，如果有就改正，如果沒有就加以自勉。教師也要隨時針對具體事物，委婉地教誨開導，然後再讓他們各自回到座位上學習。
凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其筇調，毋躁而急，毋盪而囂，毋餒而懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡分為四班。每日輪一班歌詩，其餘皆就席斂容肅聽。每五日則總四班遞歌於本學，每朔望集各學會歌於書院。
譯文
凡唱歌吟詩應該要整理外表，平定心氣，聲音清朗，步調均勻，不驕不躁，不囂不亂，不畏不餒。久之就能精神通暢，心平氣和。每個學校根據童生的多少分成四個班，每日輪流有一個班唱歌吟詩，其他人都入席正坐聆聽，每五日就讓這四個班一起在學校依次唱歌吟詩，每月初一十五聚集各個學校到書院唱歌。
凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不失之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩。每閒一日則輪一班習禮，其餘皆就席斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學，每朔望則集各學會習於書院。
譯文
凡是練習禮儀需要澄清心神，肅清雜念，審度禮儀細節，容貌舉止，不能疏忽怠惰，不能拘謹羞澀，不能隨意粗野，從容而不迂腐緩慢，謹慎而不拘束侷促，久之就能熟悉禮習，堅定德行了。童生的班級排次都與唱歌吟詩一樣，每隔一日就輪流有一個班練習禮儀，其他人都入席正坐觀看，練習禮儀的日子，不需要做其他的學習。每十日就讓這四個班一起在學校依次練習禮儀，每月初一十五聚集各個學校到書院練習禮儀。
凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句 繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。
譯文
凡是教書，不在量多，而貴於精闢熟練，根據學生的資質秉性，能學習二百個字的只應教給他一百個字，讓學生保持精神力量有餘的狀態，也就沒有厭倦辛苦的問題，而有收穫的快感。在誦讀時，一定要讓學生專心致志，口誦心惟，字字句句重複，音節抑揚，心思寬廣，久之就能禮儀充分，日漸聰明了。
每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次復誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之類，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者知此，則知所施矣。雖然，此其大略也，神而明之，則存乎其人。
譯文
每日功課，先考察德性，其次背書讀書，再次是練習禮儀或者研習課業，之後又是讀書講書，再之後是唱歌吟詩。凡是練習禮儀、唱歌吟詩之類，都是為了讓童子的內心常常存養，讓他們喜歡學習不感疲倦，而沒有時間去涉及壞事。老師們明白這些，就知道該怎樣施行教育了。雖然如此，這裡說的只是大概情況，至於其中的神奇精明之處，就在於各人的存養努力了。
以上據武昌本
大學古本序（戊寅）
《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。止至善之則，致知而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也。動而後有不善，而本體之知，未嘗不知也。意者，其動也；物者，其事也。致其本體之知，而動無不善，然非即其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣！是故不務於誠意，而徒以格物者，謂之支；不事于格物，而徒以誠意者，謂之虛；不本於致知而徒以格物誠意者，謂之妄；支與虛與妄，其於至善也遠矣！合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，則存乎心，悟致知焉，盡矣。
譯文
《大學》的關鍵，是誠意而已。誠意的工夫，是格物而已。誠意的極致，是止於至善而已。止於至善的原則，是致知而已。正心，是恢復其本體；修身，是發揚其功用。用來說到自身，就叫明德；用來說別人，就叫親民；用來說天地之間，就完備了。因此至善，是心的本體。動而後有善，而本體的認知，是沒有不知道的。意，是動；物，是事物。達到其本體的認知，而且動行動沒有不善的，然而不是只要有事情就去格，那麼也無法達到認知了。因此致知，是誠意的根本。格物，是致知的實踐。事物探求那麼認知就達到了，心意也就真誠了，而且可以恢復其本體，這就叫做止於至善。聖人害怕人們向外探求，反覆闡釋。舊本分崩離析而其真意就沒有了。因此不在誠意上下工夫，而只是去格物，就會支離破碎；不在格物上下工夫，而只是去誠其心意，就會虛無不踏實；不以致知為根本而只是去格物誠意的，就會虛妄無根據；支離破碎、虛無、虛妄，都離至善很遠了。合併在一起恭敬地對待他們呢，就會愈發豐富，修修補補地傳承下倆就會愈加背離本意。我擔心學習日益遠離至善，就刪去了《大學》的分章而恢復了其舊本，在旁邊注釋，用來引申其意義，大概可以重現聖人的心，讓求學的人擁有其要領。唉！你們如果想要致知，就存養這樣的心思，在這裡體悟致知的道理，也就是最好的了。
觀德亭記（戊寅）
君子之於射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中，故古者射以觀德。德也者，得之於其心也。君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故懆於其心者其動妄，盪於其心者其視浮，歉於其心者其氣餒，忽於其心者其貌惰，傲於其心者其色矜，五者，心之不存也。不存也者，不學也。君子之學於射，以存其心也。是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒，心專則視審，心通故時而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張、負而不弛，七者備而君子之德成。君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：「為人君者以為君鵠，為人臣者以為臣鵠，為人父者以為父鵠，為人子者以為子鵠。」射也者，射己之鵠也。鵠也者，心也。各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
注釋
施云：兩言足以振大學之要。
施云：看先生序意，大學下手處，正在格物二字。格物之功，豈能舍學問思辨篤行，空空作玄解頓悟之說。人不會其意，徒見與朱子即物窮理之說微有異同，便謂先生致良知之說，格物二字可以抹煞，豈定論哉？又雲經傳自遭秦火，鮮有完本，所傳大學古本，其中寧無一二錯誤，朱子取程子之意以補傳，亦寧必盡合古本之初？朱王二先生因以此見異，然格物致知誠意，經文之條理自明，格物二字是入道者著實下手處，故格物而後知至，先生不能與聖經異也，即其見解稍殊，然歸於誠意，同歸於大學之道，同學者惟在會其道之同，無拘其說之異，古本補傳之說，俱闕疑可也。
譯文
君子對於射箭，內心要志向端正，身體要挺直不彎，手持弓箭要檢查牢固，然後可以考慮是否射中的問題，因此古代的人用射箭來觀察一個人的德行。德行，得之於其內心。君子求學，也是尋求能夠得之於內心，所以君子對於射箭也是存養內心的。因此其內心懆亂的人，其動作也輕妄，內心搖盪的人，其視力也輕浮，內心歉疚的人，其氣也餒敗，內心疏忽的人，其相貌也懶惰，內心傲慢的人，其顏色也沾沾自喜，這五種人，心已經不存在了。不存在，也就不能求學了。君子學習射箭，就是用來存養其內心的。因此內心端正了身體就端正，內心恭敬了容貌就肅穆，內心平和了氣就舒緩，內心專一了視力就仔細，內心通達了就順天時而有條理，內心純粹了就謙讓而嚴正，內心寬大了就獲勝也不張揚，失敗也不鬆懈，這七種具備了，君子的德行也就養成了。君子沒有不用其學問的地方，在射箭中就可以看得出來。因此說：「為人君者以為君鵠，為人臣者以為臣鵠，為人父者以為父鵠，為人子者以為子鵠。」射箭，是射自己的鴻鵠。鴻鵠，就是內心。各自射自己的內心，各自也就得其心了。因此說：可以觀察人的德行。作《觀德亭記》。
親民堂記（乙酉）
南子元善之治越也，過陽明子而問政焉。陽明子曰：「政在親民。」曰：「親民何以乎？」曰：「在明明德。」曰：「明明德何以乎？」曰：「在親民。」曰：「明德、親民，一乎？」曰：「一也。明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。人之於其父也，而莫不知孝焉；於其兄也，而莫不知悌焉；於凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其靈昭之在人心，亘萬古而無不同，無或昧者也，是故謂之明德。其或蔽焉，物慾也。明之者，去其物慾之蔽，以全其本體之明焉耳，非能有以增益之也。」曰：「何以在親民乎？」曰：「德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，則必親於其父，而後孝之德明矣；欲明其悌之德也，則必親於其兄，而後悌之德明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，皆然也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。故曰一也。」曰：「親民以明其明德，修身焉可矣，而何家、國、天下之有乎？」曰：「人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至於鳥獸草木也，而皆有以親之，無非求盡吾心焉以自明其明德也。是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平。」曰：「然則烏在其為止至善者乎？」「昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施者，是不知明明德之在於親民，而二氏之流是矣；固有欲親其民者矣，然或失之智謀權術，而無有乎仁愛惻怛之誠者，是不知親民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣；是皆不知止於至善之過也。是故至善也者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆其至善之發見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損於其間也。有所擬議加損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之於外，是以昧其是非之則，至於橫騖決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學大亂於天下。故止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其度矣；長短而不止於尺度，乖其制矣；輕重而不止於權衡，失其准矣；明德親民而不止於至善，亡其則矣。夫是之謂大人之學。大人者，以天地萬物為一體也。夫然，後能以天地萬物為一體。」元善喟然而嘆曰：「甚哉！大人之學若是其易簡也。吾乃今知天地萬物之一體矣！吾乃今知天下之為一家、中國之為一人矣！『一夫不被其澤，若己推而內諸溝中』，伊尹其先得我心之同然乎！」於是名其蒞政之堂曰「親民」，而曰：「吾以親民為職者也，吾務親吾之民以求明吾之明德也夫！」爰書其言於壁而為之記。
注釋
施云：先生大學古本之從其大意已具此篇中矣。
譯文
南元善治理廣越的時候，拜訪陽明先生問為政之道。陽明先生說：「為政在於親民。」元善說：「親民在於什麼呢？」先生說：「在於明明德。」元善說：「明明德在於什麼呢？」先生說：「在於親民。」元善說：「明德、親民，是一樣的嗎？先生說：」是一樣的。光明的德行，是天命的本性，靈氣昭然不被蒙昧，萬事的道理就都從那裡出來了。人們對於自己的夫妻，沒有不知道孝順的；對於自己的兄長，沒有不知道恭悌的；對於事物的感知，沒有不擁有自然之明的；這是他們的靈氣昭然在人心，萬古以來沒有不同，沒有被蒙昧，因此叫做光明的德行。它如果被遮蔽了，是物慾的緣故。彰顯它，就是去除物慾的遮蔽，來保全其本體的光明，而不是對其有所增益。元善問：「為什麼在於親民呢？」先生說：「德行不會自己彰顯的。人們想要彰顯其孝順的德行，就一定親近自己的父親，而後孝順這個德行就彰顯了；想要彰顯恭悌的德行，一定親近自己的兄長，而後恭悌的德行就彰顯了。君臣、夫婦、朋友，都是這樣。因此明明德一定在於親民，而親民就是用來明明德的。所以說兩者是一樣的。」元善問：「親民用來彰顯光明的德行，對於修養自身還可以，怎麼能用在家庭、國家乃至天下呢？」先生說：「人，是天地的心；民，是人對自己的稱呼；叫做民，那麼三才之道盛行了。因此愛自己的父親推廣至別人的父親，那麼天下的夫子沒有不親近的了；愛自己的兄長推及至別人的兄長，那麼天下的兄弟沒有不親近的了。君臣、夫婦、朋友，乃至鳥獸草木，都愛護他們，不就是竭盡了自己的心力去彰顯自己光明的德行嗎。這就是在天下彰顯光明的德行是家庭和諧國家得到治理天下太平了。「元善問：「這樣的話，那麼怎麼又在於止於至善呢？」先生說：「過去有人本來想要彰顯其光明的德行的，但是可能因為虛罔空寂而失去了機會，而沒有在家庭國家天下上去施展自己的德行，是因為不知道彰顯光明的德行在於親民，像二氏這類的人；有想要親民的，但是可能在智謀權術上失去了機會，而沒有仁愛坦白真誠的人，是不知道親民是用來彰顯其光明的德行的，像五伯這樣的功利之徒；這兩者都是犯了不知道至於至善的過失啊。因此至善，是明德親民的終極法則。天命的本性，是純粹至善的。其靈氣昭然不被蒙昧，都是因為其至善可以發見，這是光明德行的本體，就是良知。至善的發見，是就是，不是就不是，本來我們的心天然有自己的法則，並不容許有假設議論增損在其間的。有了這些假設議論增損在其間，就是私下的小聰明，而不是至善了。人知識不知道至善存在在我們的心裡，而用其小聰明去外面探求，因此蒙昧了是非的準則，以至於橫鶩決裂，人愈加放肆而天理消亡，明德親民的學說在天下大肆亂行。因此止於至善對於明德親民而言，就像規矩之於方圓，尺度之於長短，天平之於輕重。方圓逾越了規矩，量度就會出錯長短逾越了尺度，制度就會出錯；輕重逾越了天平，準度就會出錯；明德親民預約了止於至善，法則就沒有了。這就是大人的學問。大人，是以天地文物為一體的。這樣，才能以天意萬物為一體。」元善感嘆道：「厲害啊！大人的學問竟是像這樣簡易啊。我今天才知道天地萬物是一體啊！才知道天下是一家、中國十為一人啊！『一夫不被其澤，若已推而內諸溝中』，先生真是和我的心相通啊！」於是元善把自己為政的房屋命名為「親民」，並且說：「我以親民為自己的職責，我一定愛我的百姓來追求彰顯我光明的德行！」於是拿筆在牆壁上寫下了這篇記。
稽山書院尊經閣記（乙酉）
經，常道也，其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也以至於誠偽邪正之辯也，一也；皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極、憂後世而述六經也，猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也；而六經之實，則具於吾心，猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家；其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以為是六經矣；是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至於窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也！」何以異於是？
嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之。又為尊經之閣於其後，曰：「經正則庶民興，庶民興斯無邪慝矣。」閣成，請予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
注釋
鏘案：「是常道也」句，各本俱復出。
施云：人惟一心，心盡而五經之理俱該。若一一配擬，以心之某項尊某經，便似人有六樣心也。惟經有六，不得不分項疏明以示人，其實千變萬化只是一心，故君子之學問，只是尊德性。
施云：深得聖人作經之旨。
施云：快論。
施云：六經之道本於一心，闡發玲瓏透徹，足以振聾起瞶。
又云：六經之為為心之常道，為尊經者指引寶藏也。然遵之道捨不得學問思辨篤行，若只閉目冥心，曰吾以尊經也，將並記籍庫藏俱失之矣，故舍學問不得言尊德性。
譯文
經是永恆不變的真理，它在天稱為「命」，秉賦於人稱為「性」，作為人身的主宰稱為「心」。心、性、命，是一個東西。它溝通人與物，遍及四海，充塞天地之間，貫通往古來今，無處不存，無處不是同樣，無處可能改變的存在，所以它是永恆不變之道。它表現在人的情感里，便是惻隱之心，羞惡之心，謙讓之心，是非之心；它表現在人際關係上，便是父子之親，君臣之義，夫婦之別，兄弟之序，朋友之信。因此惻隱心、羞噁心、謙讓心、是非心，也就是親、義、序、別、信，是同樣一件東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的存在，即永恆不變之道。這永恆不變之道，用以闡述陰陽盛衰的運行，便稱它為《易》；用以表明紀綱政事的施行，便稱它為《書》；用以傳達歌詠性情的感發，便稱它為《詩》；用以顯示體統儀節的表征，便稱它為《禮》；用以宣洩欣喜和平的躍動，便稱它為《樂》；用以辨別真假邪正的標準，便稱它為《春秋》。因此陰陽盛衰的運行，以至於真假邪正的評價，同樣是一個東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的真理，唯其如此所以稱為六經。六經不是別的，就是我們心中永恆不變之道。因此《易》這部經，是記我們內心的陰陽盛衰的經：《書》這部經，是記我們心中的紀綱政事的經；《詩》這部經，是記我們心中的歌詠性情的經；《禮》這部經，是記我們心中的體統儀節的經；《樂》這部經，是記我們心中的欣喜和平的經；《春秋》這部經，是記我們心中的真假邪正的經。君子的對待六經，省察心中的陰陽盛衰而使之及時運行，這才是尊重《易》；省察心中的紀綱政事而使之及時施行，這才是尊重《書》；省察心中的歌詠性情而使之及時感發，這才是尊重《詩》；省察心中的體統儀節而使之及時表露，這才是尊重《禮》；省察心中的欣喜和平而使之及時躍動，這才是尊重《樂》；省察心中的真假邪正而及時地辨明，這才是尊重《春秋》。
大抵古代聖人的匡扶人間正道、耽心後世的頹敗而著述六經，正如同富家的上一輩，耽心他們的產業和庫藏中的財富，到子孫手裡會被遺忘散失，不知哪一天陷入窮困而無以自謀生活，因而記錄下他們家中所有財富的賬目而遺留給子孫，使他們能永世守護這些產業庫藏中的財富而得以享用，以避免貧困的禍患。所以六經，是我們內心的賬本，而六經的實際內容，則具備在我們內心，正如同產業庫藏的財富，各種各樣的具體物資，都存在家裡。那賬本，不過記下它們的名稱品類數目罷了。而世上學六經的人，不懂得從自己的心裡去探求六經的實際內容，卻空自從實際之外的仿佛的形跡之中去探索，拘守於文字訓詁的細枝末節，鄙陋地以為那些就是六經了，這正像富家的子孫，不致力守護和享用家中的產業庫藏中的實際財富，一天天遺忘散失，而終於變成窮人乞丐，卻還要曉曉地指著賬本，說道：「這便是我家產業庫藏的財富！」同這有什麼兩樣？
唉！六經之學，它的不顯揚於人世，不是一朝一夕的事了。重視功利，崇奉謬論，這叫做淆亂經義；學一點文字訓詁，教授章句背誦，沉陷於淺薄的知識和瑣屑的見解，以掩蔽天下的耳目，這叫做侮慢經文；肆意發表放蕩的論調，逞詭辯以取勝，文飾其邪惡的心術和卑劣的行為，馳騁世間以自高身價，而還自命為通曉六經，這叫做殘害經書。像這樣一些人，簡直是連所謂賬本都割裂棄廢掉了，哪裡還知道什麼叫做尊重六經呢！
越城過去有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久了。知府渭南人南大吉君，在治理民政之暇，即慨然痛惜晚近學風的頹敗，將使之重歸於聖賢之道，於是命山陰縣令吳瀛君擴大書院使之一新，又建造一座尊經閣於書院之後，說道：「經學歸於正途則百姓就會振發，百姓振發那便不會犯罪作惡了。」尊經閣落成，邀我寫一篇文章，以曉喻廣大的士子，我既推辭不掉，便為他寫了這篇記。唉！世上的讀書人，掌握我的主張而求理於內心，當也大致接近於知道怎麼樣才是真正地尊重六經的了。
博約說（乙酉）
南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰：「致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而後約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同歟？」陽明子曰：「理，一而已矣；心，一而已矣。故聖人無二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先後之說，後儒支繆之見也。夫禮也者，天理也。天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬。宣之於言而成章，措之於為而成行，書之於冊而成訓，炳然蔚然，其條理節目之繁，至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見於外者也。禮也者，文之存於中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。是故君子之學也，於酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；於升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬殊者也，故曰博；禮根於心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣；約禮而非博學於文，則其禮為虛禮，而佛老空寂之學矣。是故約禮必在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也。是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰鑚瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化，而皆不出於此心之一理。然後知殊途而同歸，百慮而一致。然後知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也。本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：『雖欲從之，末由也已。』蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學乎哉？」
注釋
施云：顏淵喟然一章，必如此解才是。
譯文
南元真在陽明先生這裡求學，聽聞了致知的學說而恍然有所見。後來對博約先後的訓誡有疑問，又來請教：「用格物來達到良知，格物是用來達到自己的良知的，這個我已經聽聞了。敢問先生先用文辭使我博學，而後用禮節來約束我，那麼先儒的說法，難道也有所不同嗎？」陽明先生說：「天理，一個而已；心，一個而已。因此聖人沒有兩種教誨，求學的人也沒有兩種學問。文辭博學用來約束禮節，格物用來達到其良知，兩者是一致的。因此誰先誰後的說法，是後來的儒者支離錯誤的見解。禮節，是天理。天命的本性在我的內心具有，它渾然一體，但是條理框架森然有序全部具備，所以叫做天理。天理的條理叫做禮節。這個禮節，它發見在外部，就有了無常百行，酬酢變化，言語動作的沉默動靜，升降周旋，隆盛肅殺厚薄之類的區別，至於這些不可以窮盡地探求的具體食物，這都是文辭。這個文辭，是禮節表現在外的東西。禮節，是文辭存在於內心的東西。文辭，是顯而可見的禮節；禮節，是隱藏而難以見到的文辭。這就是所謂的本體與功用同出一源，顯示與隱藏沒有間隔了。因此君子做學問，在酬酢變化、語言動作的沉默動靜中探求竭盡其條理，沒有其他的方法，就是探求竭儘自己內心的天理而已了；在升降周旋、隆盛肅殺厚薄之間探求竭盡其條理，沒有其他的方法，就是竭儘自己內心的天理而已了。探求竭盡其條理，就是博學文辭；探求竭盡內心的天理，就是約束禮節。文辭分散於萬事從而有萬種不同的樣子，所以說它博學；禮節根植與內心從而只有一個根本，所以說它簡約。文辭博學但是不是用禮節來約束的，那麼其文辭就是虛空的文辭，像後世的功利辭章之學；約束禮節但是不使文辭博學，那麼其禮節就是虛空的禮節，像佛老空寂之學。因此約束禮節一定在於博學文辭，而博學文辭是用來約束禮節的。將兩者割裂開來去分先後，是聖學不昌明，而功利異端的學說大亂其道的緣故。以前顏子開始在孔子那求學的時候，也不知道道是沒有方向形狀沒有體積的，而以為是有方向形狀體積的；不知道道是無窮無盡沒有終點的，而以為是有窮盡有終點的。這就像後世的儒者看見事事物物都有定理，因此去探求其變化，最後難以獲得真正的認知。等到聽聞了孔子的博約之訓誡，就竭儘自己的才能去探求它，這樣以後才知道天下的事物雖然千變萬化，但是都不出於內心的一個天理；才知道殊途同歸，百慮而到達一個結果；才知道道原本是沒有方向形體體積的，不可以從方向體積形象上去探求它；原本是無窮無盡沒有終點的，不可以從可窮盡的方面從終點去探求它。因此說：『雖欲從之，末由也已。'這應該是顏子至此才有了真實的見解了。博學文辭用來約束禮節，格物用來達到良知，難道兩者是可一分為二的學說嗎？」
教條示龍場諸生
諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意。一曰立志，二曰勤學，三曰改過，四曰責善。其慎聽，毋忽！
立志
志不立，天下無可成之事。雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於志之未立耳。故立志而聖，則聖矣；立志而賢，則賢矣；志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？昔人所言：「使為善而父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，如此而不為善，可也。為善則父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，何苦而不為善、為君子？使為惡而父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，如此而為惡，可也。為惡則父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，何苦必為惡、為小人？」諸生念此，亦可以知所立志矣。
勤學
已立志為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其志之尚未篤也。從吾游者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。諸生試觀儕輩之中，苟有「虛而為盈，無而為有」諱己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人資稟雖甚超邁，儕輩之中，有弗疾惡之者乎？有弗鄙賤之者乎？彼固將以欺人，人果遂為所欺，有弗竊笑之者乎？苟有謙默自持，無能自處，篤志力行，勤學好問。稱人之善，而咎己之失。從人之長，而明己之短。忠信樂易，表里一致者。使其人資稟雖甚魯鈍，儕輩之中，有弗稱慕之者乎？彼固以無能自處，而不求上人，人果遂以彼為無能，有弗敬尚之者乎？諸生觀此，亦可以知所從事於學矣！
改過
夫過者，自大賢所不免。然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。諸生自思，平日亦有缺於廉恥忠信之行者乎？亦有薄於孝友之道，陷於狡詐、偷刻之習者乎？諸生殆不至於此。不幸或有之，皆其不知而誤蹈，素無師友之講習規飭也。諸生試內省，萬一有近於是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不當以此自慊，遂餒於改過從善之心。但能一旦脫然洗滌舊染，雖昔為盜寇，今日不害為君子矣！若曰吾昔已如此，今雖改過而從善，人將不信我，且無贖於前過，反懷羞澀疑沮，而甘心於污濁終焉，則吾亦絕望爾矣！
責善
責善，朋友之道。然須「忠告而善道之」，悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳！若先暴白其過惡，痛毀極詆，使無所容，彼將發其愧恥憤恨之心。雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣！故凡訐人之短，攻發人之陰私，以沽直者，皆不可以言責善。雖然，我以是而施於人，不可也；人以是而加諸我，凡攻我之失者，皆我師也，安可以不樂受而心感之乎？某於道未有所得，其學鹵莽耳。謬為諸生相從於此，每終夜以思，惡且未免，況於過乎？人謂「事師無犯無隱」，而遂謂師無可諫，非也。諫師之道，直不至於犯，而婉不至於隱耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非。蓋教學相長也。諸生責善，當自吾始。
鏘案：以上五題皆成都本所有。
注釋
施云：近日世衰道微，世間只知有富貴，不知有聖學，有能中科舉者，人便指之為肖子，若語欲為聖賢，未有不指為狂且腐者，如粵東黃處士有幾人哉，又在立志者不自決矣。
施云：責善者，以吾之忠告入於友之耳，愛友也。訐短者，以友之過失入於久之耳，賣友也，不可不辨。
施云：真是望道未見之心。
施云：不獨可為初學規則，夫人而立志不渝也，好學不倦也，改過不吝也，嗜善若不及也，作聖之功盡於此矣，當書以置諸左右。
譯文
各位同學跟我在這裡學習的，人數越來越多，我深恐不能給大家有所助益，只能拿四件事情來互相規勸勉勵，姑且用來答謝諸位追隨我求學的好意。這四件事情一是立志，二是勤學，三是改過，四是責善。希望諸位要很慎重地聽從我的勸誡，絕不可把它忽略掉了！
立志
志向不能立定，天下便沒有可做得成功的事情。雖然各種工匠有技能才藝的人，沒有不以立志為根本的。現在的讀書人，曠廢學業，墮落懶散，貪玩而荒費時日，因此百事無成，這都是由於志向未能立定罷了。所以立志做聖人，就可以成為聖人了；立志做賢人，就可成為賢人了。志向沒有立定，就好像沒有舵木的船，沒有銜環的馬，隨水漂流，任意奔逃，最後又到什麼地方為止呢？古人所說：「假使做好事可是父母憤怒他，兄弟怨恨他，族人鄉親輕視厭惡他，如像這樣就不去做好事，是可以的。做好事就使父母疼愛他，兄弟喜歡他，族人鄉親尊敬信服他，何苦卻不做好事不做君子呢？假使做壞事可是父母疼愛他，兄弟喜歡他，族人鄉親尊敬信服他，如像這樣就做壞事，是可以的。做壞事就使交母憤怒他，兄弟怨恨也，族人鄉親輕視厭惡他，何苦卻一定要做壞事、做小人呢？」各位同學想到這點，也可以知道為君子應立定志向了。
勤學
已經立志做一個君子，自然應當從事於學問，凡是求學不能勤奮的人，必定是他的志向還沒有堅實的緣故。跟隨我求學的人，不是以聰明智能機警敏捷為高尚，卻是以勤奮確實謙遜有禮為上等之選。各位同學試看你們同學當中，假若有人本來空虛卻裝作充實，本來沒有卻裝做已有，掩飾自己的無能，忌恨他人的長處，自我炫耀自以為是，大話騙人的人，假使這個人天資稟賦雖然很優異，同學當中有不痛恨厭惡他的嗎？有不鄙棄輕視他的嗎？他固然可以欺騙人，別人果真就被他欺騙，有不暗中譏笑他的嗎？假如有人謙虛沉默自我持重，以無才能自居，堅定意志努力實行，勤奮求學，喜好請教；稱讚別人的長處，並且責備自己的過失；學習別人的長處，並且能明白自己的短處；忠誠信實和樂平易，外表內心一致的人，即使這個人天資稟賦雖然很愚魯遲鈍，同學當中，有不稱讚羨慕他的嗎？他固然以無能者自居，並且不求超過他人之上，他人果真就以為他是無能，有不尊敬崇尚他的嗎？各位同學明白了這個道理，也可以知道為君子應勤於治學了。
改過
說到過失，雖然大賢人也不至於完全沒有，但是不妨礙他最後成為大賢人，因為他能改正啊。所以作人不注重於沒有過失，可是注重在能夠改過。各位同學自己想想，日常也有缺少於廉恥忠信的德行嗎？也有輕視於孝順友愛的道理，陷入在狡猾奸詐苟且刻薄的習氣嗎？各位同學恐怕不至於這樣。不幸或者有此情形，都是他不能自知而誤犯過錯，平日沒有老師朋友的講解學習規勤約束的緣故啊。各位同學試著反省，萬一有近似這樣的行為，固然是不可以不極力地悔過；但是也不應當因此自卑，以至於沒有了充分地改過就善的心了，只要能有一天完全除掉舊有的惡習，雖然從前做過強盜賊寇，今天仍不妨礙他成為一個君子啊。如果說我從前已經這樣壞，今天雖能改過而向善，別人也將不會相信我，而且也無法補救以前的過失，反而懷抱著羞愧、疑惑、沮喪的心理，而甘願在污穢沉迷中到死呢，那我也就絕望了。
責善
所謂「互相責求向善，是朋友相處的道理」；但是必須做到無所謂的『盡心地勸告並且好好地開導他』，儘自己的忠誠愛護的心意，儘量用委婉曲折的態度，使朋友聽到它就能夠接受，深思出道理後就能夠改過，對我有感激卻沒有惱怒，才是最好的方法啊。如果首先揭發他的過失罪惡，極力地毀謗斥責，使他無地容身，他將產生慚愧羞恥或憤怒怨恨的心；雖然想要委屈自己來聽從，可是在情勢上已經不可能。這等於是激怒他使他做壞事了。所以凡是當面揭發他人的短處，攻擊揭發他的隱私，用來換取正直的名聲的人，都不能和他談論要求朋友為善的道理。即使這樣，我用這種態度對待別人，也是不可以啊；他人用這種態度加在我的身上，凡是攻擊我的過失的人，都是我的老師，怎麼可以不樂意接受而且內心感激他呢？我對於聖道沒有什麼心得，我的學問是粗淺的。各位同學跟隨我來此求學，我常整夜思量，罪惡還不能免除，何況過失呢？有人說：「事奉老師不可以冒犯，也不可以隱諱不說」，因此就說老師沒有可以勸諫的地方，這是不對的。勸諫老師的方法，要坦直卻不至於惡言冒犯，要用委婉的態度不至於隱諱不說。假使我是對的。這就是教者學者彼此互相規勸而長進的啊。各位同學責求向善，應當從要求我為善開始。
鏘案：以上五個題目，都是成都本所有。
客座私祝
鏘案：此篇從《全書》錄出。
但願溫恭直諒之友來此講學論道，示以孝友謙和之行，德業相勸，過失相規，以教訓我子弟，使無陷於非僻。不願狂懆惰慢之徒來此博弈飲酒，長傲飾非，導以驕奢淫蕩之事，誘以貪財黷貨之謀，冥頑無恥，扇惑鼓動，以益我子弟之不肖。嗚呼，由前之說，是謂良士；由後之說，是謂凶人。我子弟苟遠良士而近凶人，是謂逆子，戒之！戒之！嘉靖丁亥八月將有兩廣之行，書此以戒子弟，並以告夫士友之辱臨於斯者，請一覽教之。
譯文
鏘案：此篇是從《全書》中摘錄出來的。
我希望溫文爾雅、謙虛謹慎、正直友諒的朋友來到這裡講學論道，展示其孝順友好、謙虛和善的德行，用各自取得的好的業績來互相勉勵，用各自犯過的過失來互相規勸，這樣來訓教我的地址，讓他們不要去干那些不正當的事。我不希望那些狂妄躁進懶惰無所事事的人來這裡下棋飲酒，增長傲氣粉飾過錯，做些驕奢淫逸的事情去引導我的子弟，想些貪財占貨的主意來引誘我的子弟，冥頑無恥，煽動蠱惑是非來增加我的子弟的不肖行為。哎！按照前面一部分所說的那都是好人；而按照後面部分所說的都是些壞傢伙，如果我的子弟遠離好人而接近壞人，那他就是違逆師門的人，千萬不準不準！。嘉靖丁亥八月我將要奉命到兩廣，以特別寫下這些規矩來訓誡學生，並告訴那些有辱於這些規矩的朋友們，請好好看一看學一學。
古本大學
鏘案：《大學》一書，本《禮記》第四十二篇文。自宋朱子取以冠四書，功令所在，無不童而習之，今科舉既廢，各校又不列教科，今本且無人讀，誰復問古本耶，茲錄古本為正文而今本附註如左。
大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
鏘案：以上朱子考定本同，惟親民之親雲當作新。
此謂知本，此謂知之至也。
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其善；人之視己，如見其肝肺然，則何益矣此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十指所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
詩云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
康誥曰：「克明德。」大甲曰：「顧諟天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。
湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩云：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
詩云：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎」詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
鏘案：以上四百二十七字，朱子采程說而更考定之其文如下：康誥曰：「克明德。」大甲曰：「顧天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩云：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。詩云：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎」詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。詩云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。此謂知本，此謂知之至也。所謂誠其意者，無自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其，人之視己，如見其肝肺然，則何益矣此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十指所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂「修身在正其心」。
所謂「齊其家在修其身」者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。
所謂「治國必先齊家」者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石岩岩；赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣！
詩云：「殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。」道得眾，則得國；失眾，則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
康誥曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」秦誓曰：「若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼嫉以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人、能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，葘必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家務而財用者，必自小人矣；彼為善之，小人之使為國家，葘害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂「國不以利為利，以義為利」也。
鏘案：右《古本大學》正文，漢唐經生，固皆有家傳戶習者也，自宋儒列入四書，而攻舉業者尤不能舍而不習。然自秦漢以下，歷二千餘年，凡長國家而務財用者，往往菑害並至而不之悟。馴至人心既失，大亂相繼，國隨亡而家亦不能自保。何也？豈真其人不讀《大學》耶？抑《大學》果無益於家國耶？噫，吾不知之矣。
譯文
大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。
上自天子，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這是不可能的。
鏘案：以上朱子考定本同，只有「親民」之「親」說應當做「新」。
這就叫做抓住了根本，這就叫知識達到頂點了。
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的顏色一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。小人人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：「十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！」財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
《詩經》說：「看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，人們是不會忘記他的。」這裡所說的「如加工骨器，不斷切磋」，是指做學問的態度；這裡所說的「如打磨美玉，反覆琢磨」，是指自我修煉的精神；說他「莊重而開朗」，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他「儀表堂堂」，是指他非常威嚴；說「這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！」是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
《詩經》說：「啊啊，前代的君王真使人難忘啊！」這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。
《康誥》說：「能夠弘揚光明的品德。」《太甲》說：「念念不忘這上天賦予的光明稟性。」《堯典》說：「能夠弘揚崇高的品德。」這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯的盤銘上說：「如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。」《康誥》說：「激勵人棄舊圖新。」《詩經》說，「周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。」所以，品德高尚的人無處不追求完善。
《詩經》說：「京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。」《詩經》又說：「『綿蠻』叫著的黃鳥，棲息在山岡上。」孔子說：「連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒嗎？」《詩經》說：「品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。」做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
孔子說：「聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。」使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
鏘案：以上四百二十七各自，朱子採納二程的說法而更正考定其文句如下：
《康誥》說：「能夠弘揚光明的品德。」《太甲》說：「念念不忘這上天賦予的光明稟性。《堯典》說：「能夠弘揚崇高的品德。」這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。商湯的盤銘上說：「如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。」《康誥》說：「激勵人棄舊圖新。」《詩經》說，「周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。」所以，品德高尚的人無處不追求完善。《詩經》說：「京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。」《詩經》又說：「『綿蠻』叫著的黃鳥，棲息在山岡上。」孔子說：「連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒嗎？」《詩經》說：「品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。」做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。《詩經》說：「看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，人們是不會忘記他的。」這裡所說的「如加工骨器，不斷切磋」，是指做學問的態度；這裡所說的「如打磨美玉，反覆琢磨」，是指自我修煉的精神；說他「莊重而開朗」，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他「儀表堂堂」，是指他非常威嚴；說「這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！」是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說：「啊啊，前代的君王真使人難忘啊！」這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。孔子說：「聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。」使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。抓住了根本，這就叫知識達到頂點了。使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的顏色一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。小人人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：「十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！」財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：「人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。」這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。《康浩》說：「如同愛護嬰兒一樣。」內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用凶暴統治天下，老百姓就跟隨著凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：「桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。」讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「兄弟和睦。」兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。」只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的「絜矩之道」。
《詩經》說：「使人心悅誠服的國君，是老百姓的父母。」老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：「巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。」統治國家的人不可不謹慎。
《詩經》說：「殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。」得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》說：「天命是不會始終如一的。」這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：「楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。」舅犯說，「流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。」《秦誓》說：「如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！」因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬於國君的。孟獻子說：「養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。」這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
鏘案：右邊《古本大學》正文，漢唐的讀經的士人，本來是家家留傳戶戶學習的，自宋代儒者將其列入四書，考取功名的人尤其不能捨去而不學。然而自秦漢以來，歷經兩千餘年，國家的統治者和掌管財用的人，往往給國家帶來災害而不省悟。以至於人心盡失，大亂接踵而至，國家隨之滅亡而家庭也不能獨自保全了。為什麼呢？難道真的是人們不讀《大學》了嗎？抑或《大學》果真對家國沒有益處嗎？唉，我真是不知道了。