沖虛至德真經解 · 卷之十四

沖虛至德真經解卷之十四 宋杭州州學內捨生臣江遹上進 力命下 墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。??、情露、鑳極、凌誶四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相曉悟，自以為才之得也。眠娫、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相謫發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、只立四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相顧眄，自以時之適也。此眾態也。貌不一，而咸之於道，命所歸也。 解曰：墨杘、單至，則夷俟恐懼之異情也。嘽咺、憋懯，則迂緩輕發之異態也。巧佞、愚直，則懁利鄙朴之不同。婩斫、便辟，則強閱柔佞之不一。?犽、情露，則多數淺中之殊情。鑳極、凌評，則訥澀辯給之異狀。眠娫、諈諉，則或暗於疏通，或樂於煩重。勇敢，怯疑，則或喜於奮厲，或安於畏懦。多偶，則雷同者也。自專，則任己者也。乘權，則假威以尚人也。只立，則自奮而無輔者也。爰自大朴既散，斯民馳騖於是非利害之塗，情態百出，不可勝窮。列子姑即其情之所鍾，術之所傳，才之所施，行之所著、時之所遭者，概言其別有二十焉。情者自以智之深，術者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其無戾，時者自以其適宜，紛紛若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而窮共年，眾態之不一如此。究其所以，則是非成敗均於有生。美惡好醜同之於盡，是其所以感之於道而同歸於命也。雖咸之於道而不能知道，雖同歸於命而不能信命，任私智，執偏見，唯小己之是徇，忘天下之大公，若是則其比形於天地也，與夫夔蛇風目之相憐無以異矣，何貴於有生之最靈哉？唯體道而至於命者，則心凝而形釋。心凝則內無有於智態，形釋則外無有於貌色，是乃眾態之所資，而眾態無得而名者常逍遙乎天地之間，而心意自得，俯視眾態，不亦悲乎？ 佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福，隨時動，隨時止，智不能知也。 解曰：天下之理至微而明，其未兆為微，而其理為至明。賢人暗於未萌，眾人暗於成事，於事之成且或闇之，而況於成敗之幾乎？宜其昧然而莫之知也。雖然，所謂俏成俏敗者，初無有俏也，理之成敗默定於未形之先矣。雖曰因俏生迷，其實因迷有俏爾。唯不能睹成敗之未形而惑於俏之際，雖成也不敢必其成，惴惴然唯恐其或失也，雖敗也不自以為敗，望望然猶幸於有得也。若是則安得不駭外禍而喜內福哉？苟能於俏之際而不昧然，則其成自成，其敗自敗。視禍福之至，猶晝夜之往來，寒暑之迭運，見出可以知入，觀往足以知來，又奚以憂喜於其間哉？若然者，進乎智而與乎道矣，雖死生之大且無變乎己，而況利害之端乎？ 信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也。怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚知命安時者也。 解曰：商丘開之蹈水火，自以謂物無迕者，心一而已，則信命者者於彼我無二心可見矣。不知信命，則執著於我，我立而彼是具矣。彼是具而好惡立，好惡交起，則憂喜迭用，雖未嘗背坂面隍而常有墜仆之憂。揜目塞耳者，非真能忘聞見也，然聞見暫窒，雖真背坂面隍亦不墜仆。此知命安時者所以當死不懼、在窮不戚也。 其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。 解曰：量利害之成敗，料虛實之有無，度人情之好惡，此多智之人也。不智者反此。然而智不盡中，愚不盡亡，是量與不量、料與不料、度與不度皆無以異矣，然而不可謂智不盡中而廢其智也，亦不可謂愚不盡亡而守其愚也。唯無所量無所不量，用智而不役於智，任智而不恃其智，則得喪兩亡，常能全，而亡喪不知其所以然而然矣。 齊景公游於牛山，北臨其國城，而流涕曰：美哉國乎。鬱郁芋芋，若何滴滴去此國而死矣？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬棱車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎。晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣，臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。 解曰：罰爵，所以養氣之不足也。景公臨其國城，羨美外慕，將常守之而無術，至於悲泣而不已。及聞晏子之言，始悟其所養之不充也，故舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。二觴有副焉，所以甚其不足也。 魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吳曰：吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？ 解曰：有人之形，未有無人之情者，唯太古之人則能忘情，其下則不及情。苟不至乎忘情而泊然無憂，則不及情者爾。人而無情，何以謂之人？故雖以孔之涉世，其於顏子之死也，則哭之慟，以謂非夫人之為慟而誰為？其不能忘情如此。然則東門吳之子死不憂，其真能忘情者歟。 農赴時，商趣利，工追術，仁逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。 解曰：此《力命》之篇也，列子既極言有生皆制於命矣，又惡其以力為無功而溺於莫之為也。言此者，將使力命兩行而不失其然之冥運爾。 力命解 孟子謂仁義禮智為命也，有性焉，君子不謂命也。以臭味聲色為性也，有命焉，君子不謂性也。性則人力之可勉，命則天理之不易，雖性所有，不可有習，則人力不可廢。雖天所命，必因於人，則天命不可任。命之所制，或存於性；性之所有，或制於命。性命常並行，天人常相因，人之壽夭、窮達、貴賤、貧富，無不出於此，故列子有《力命》之篇焉。嘗求列子之言，如主於命，謂力為無功於物矣，然亦不欲廢人力之所為而委化於命也，要在於不累夫壽夭貴賤、窮達、貧富，而制命在我爾。且以力對命，則自然使然。若相待而不可相無，槩之以道，無非命者。故人之所欲為者，命也。人之所不為者，亦命也。為之而成者，命也。為之而不成者，亦命也。直而推之，曲而任之，壽夭、窮達、貴賤、貧富，無非自爾。夫既謂之自爾，無制之者，雖有壽夭，孰為增損？雖有窮達，安足喜悲？故知命者於此則順而受之而已爾。是以孔子之聖，自生民以來未之有也，一制於命，則再逐於魯，伐木於宋，窮於商周，圍於陳蔡，卒之一君。無所鉤用，其天縱之將聖，載之空言，而不得見之行事，斯可以為命矣。為夫子者，修一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，其樂天知命如此。故能窮亦樂，通亦樂，而所樂非窮通也。然而自非聖人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而已，抑又區區計人力之未為，攘臂而仍之，是可悲矣。故鮑叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其終；隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其終。鄧析屈子產之治，子產用鄧析之刑；子產用其刑於始，鄧析遇其誅於終。厚者，其自厚也。薄者，其自薄也。用 者，不得不用也。誅者，不得不誅也。皆命也，非人之所能為也。而數子者，方且自謂智能之所為而不識夫固然之理，此桓文之治所以羞稱於孔門，子產之惠所以貶於孔子也。有若季梁之重貺神醫，則雖死生之大不能變矣；有若齊景公之臨其國城而流涕，則於利害之端且猶惑之。皆命也，知不知其別若此，此子列子所以不免於辯也。雖然，北宮子嘗以薄於命而愧夫西門子造事而達矣，及其既悟，則榮辱俱忘，終身逌然。是則雖薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其己悟者要以覺其未悟者而使之求有悟爾。且列子一篇之旨雖盡袪力命之惑矣，終則以力不可不為，命不可不聽為命之至，故以仕農工商勢命之說終焉。 沖虛至德真經解卷之十四竟