成唯識論義蘊 · 成唯識論義蘊卷第二(末)

密州開元寺道邑撰 瑜伽第五說有七種等者：一、無常法是因，無有常法能為法因，即此剎那滅。二、又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。三、又雖與他性為因，及與後念自性為因，然已生未滅，方能為因。此二義中，所言與他性為因，即此果俱有義；言與後念自性為因，即此恆隨轉義。四、然得余緣，方能為因。五、然成變異，方能為因。此之二義，即當此論待眾緣也。六、必與功能相應，即當此論性決定義。七、然必相稱相順，即當此論引自果也。 即簡別盡者。問：簡無為及心、心所，如何言盡？答：色法外種，亦具六義，如疏自說：不相應法假無體，更不須遮；或隨色、心，亦已遮訖。 如蓮華根等者，蓮根雖是現行所攝，以望華莖假名種子，故說果俱有。問：如何外種有恆隨轉？答：望一期說，前後相續亦名恆轉。 亦顯大眾等至無取無與者。此有二解。一云：設許大眾等說緣起無為種子者，理亦不可。無為之法，無轉變故，無取與故。此解非也。二云：此顯大眾等立緣起支無為不成，以緣起支有轉變故，有取與故。故如緣起支無為，非是無為，以無為法無取與故。問：大眾等為說緣起支即是無為，若為緣起別有無為？答：彼師緣起是有為法，非即無為。然緣起支有無常生滅之理，是常是一，說名無為。由此無為，令緣起支有隔別也。若爾，即大眾等無取與用，亦無轉變，如何顯彼非是無為？答：彼師無為，能令緣起諸支隔別有轉變故，顯彼非是無為也。問：本明種子，因何顯彼緣起非無為耶？答：由種子有剎那生滅義故，遮簡無為。所以傍顯大眾部等緣起支，既有生滅，便有作用，亦應遮簡非是無為。若爾，即大乘無為亦有作用，一切賢聖皆由無為有差別故。答：此難不爾。我宗無為，體無變異，但由能證深淺不同，故諸賢聖位有差別。汝雲無為，能令緣起有轉變故，有隔別故，何得為例？ 舊人云：真如是諸法種子者，以諸教說無為是諸法本，故說種。如法華云：雖一地所生，一雨所潤，而諸草木生長各異是也。所言一地即是真如，既能生長名為種子，此乃非也。彼以三乘理性同，譬如一地行性異，故生長不同，不說無為有生滅故。 由此無性至不名種子者。果俱有即名種子，無性第七與所熏果現俱時有應名種子，故此簡之。要所生果其體顯現，能生之因可名種子，無性第七所熏之種其性沉隱，故彼第七不名種子。問：若爾，即一切能熏識之果皆沉隱，何故唯簡無性第七？答：余能熏識不但闕此果顯現義，亦闕恆隨轉義，無性第七不闕恆隨轉，故唯此簡。 現有唯在因者。問：既果俱有，如何現有不在果耶？答：有二解：一雲、現果不定，因常有故；二雲、如龜毛等相，雖與見分同一種子，畢竟不生，其種定有，故說現有唯因也。 即因在生至不相違者，此說一法而有二時，同居現在，故亦不相違，果俱有也。此說因在生，果在滅者，意說生已而方滅，因前而果後也。次下疏雲因在滅，果在生者，意說滅時引果，生時酬因故也。問：何故此疏上下明其因果、生滅、前後不同？答：疏主意說勝軍接因、果，故互舉之，令學者易悟耳。即是前法生時與後滅並，後法生時與前滅俱。此即答因、果之義也。 若爾，種望種至為料簡者，若勝軍師以種現前後各一剎那，同居現在，名為果俱有者，即種子前後亦然，應名果俱有，何為料簡？瑜伽云：法與自性為因，非即此剎那。又何故此論自料簡云：非如種子自類相生，前後相違，必不俱有。 即有二趣並生之妨者，若許滅生同一世者，且如人趣欲終，滅相居前；天趣欲臨，生相居後。二趣既同現在，故有並生之妨。他皆效此。 見分緣於見者，自證緣見也。俱是能緣，併名為見。下雲因果，即非因緣攝者，見分為因，自證為果也。 都無因緣至生果故者，如第一種同時既能生第二種，有何因由不許第二同念之中更生第三種等耶？種望類亦應爾者，現行一念必無二現並生，種望於種應非二種俱起。 如何本有同念得生新熏者？若種生種不許同時，如何本有與摶生種得俱時耶？ 此不同時，如世第一法者，此說增本有種，能生後念。自類一摶生，此二種俱同生見道，故無同念生、摶生失。後念之中，唯本有、摶生同時而有，非因緣故，亦無違也。問：摶生、自類俱本有生，何故摶生獨能新熏？答：由世第一法為緣增力，方得生故。 謂一、本有者，自類種也；二、本有所生者，即摶生也，前念本有之所生故。 前解即至體用俱增義者，前立摶生種子，即與體用俱增義同也。 問：為因既通種與有種者，種謂生現之種，有種謂生種有後種，故名為有，故二別也。 若爾，如何名有受盡相等者，若以第七有轉變故，有易脫故，不名種子。即善惡業種，生果有限，亦是轉變易脫，應不名為恆隨轉種也。既說恆隨，應非受盡。 遮薩婆多至為同類因者，俱舍但以善五蘊為同類因，不望余性，應檢婆沙正理。 遍行因等是異性果者，俱舍以苦諦下七法，謂五見、痴、疑，集諦下四法，謂二取、痴、疑，合二諦下十一隨眠，為遍行因體。此十一法，遍與自地自界五部諸法而為因故。身、邊二見，唯無記性，而與五部不善為因，故通異性果也。俱有因得士用等果，士用果寬，故通異性，如俱舍敘。 此闕何義者，此問：第八現識闕何義故，不名種子？答云：闕果俱有，不能熏故。若爾，無性第七既能熏種，具六義故。解云：如疏。 作不作失得過故成相違者，此有說云：若無種，作善得善趣，不作失善趣，皆有過故，俱無內種，如何有得失耶？或應作善而失趣，不作而得果，以無種故，便與聖教成相違也。此未必然，今解釋外種也。謂有作而不得，謂種而不苗，苗而不秀等也。亦有不作而得，謂如稊稗似穀草，不種而秀，亦如炭生苣勝等是也。由斯外種非實種子，故以內法為彼實種。天地空等，皆準此知。 天親解略，無性釋廣者，世親唯望枯喪，名為引因，不通化生，故略也；無性望名色等，亦不簡枯喪，遍四生，故廣也。 無性但至因為近遠者，彼既雲生現識等，故知約已潤位也。 亦遮識類至此同於後者，此遮善染同下三性釋，彼云：異熟若是善染污者，流轉還滅應不得成。又言：應不與二俱作所依等。故彼唯取無覆無記。 若爾，空等無為如何等者，若以假法先無更何須簡者，即空等無為亦是假法，如何論中簡無為耶？若言論簡真如無為，真如非無記，第二已簡，更何須簡？若簡非擇滅無為亦是假法，同於生等亦不論依，故知生等依他中簡。若爾，空等既假，依他已簡，更說堅密何為？答：生等有為假，空等無為假，故遮各別亦不相違。言第一說善者，依他攝假為第一解。 無明熏真如等者，古師說真如受熏為諸法種，此遮無為，故簡非也。問：何故唯說無明熏耶？答：且約染說，非余不熏，隱覆真如無明勝故。 即成一種生二芽過者，若二俱持，即有二種，應雲多種生一芽過。疏意以兩處所持俱心種，故云一種；生芽各(色、心)異，故云二芽。 若爾，本識至受熏等者，若以諸不相應即色心故，如色心等不能受熏，第八生等即第八故能受熏。 唯業所感至無勝用故者。此異熟心，由名言及業二種所生，便無勝用，故非能熏。問：若二種所生，即非能熏，本新二種，同生一現，此所生現，應非能熏？答：雖有二種，俱是名言因緣種故，不可為例。若爾，見道無漏現行，亦本有名言種，及有漏聞熏增上種生，此無漏智，應非能熏？答：此無漏現，雖二種生，二種勝用，俱不闕故，亦是能熏。又俱是名言，不同業種，夫藉業力者，皆非強感，故不能熏。 如邪見等至有異故者，如斷善邪見，雖在當地言唯一品，復見斷於中亦有品類粗細差別。又設當地唯一品者，九地之中粗細異故，雖同第九亦有增減。 問曰：既爾，至一時頓斷者。問：既言頓斷，即是有性，何得以此例於無性？答：既俱增減，故得相例。又雖有性，見道已前與彼同故。 問曰：若爾，至斷第七者，既許第七亦有九品，應不還果，亦斷欲界第七煩惱？ 答曰：不然。至所知障等者，如一地中所斷之障，尚通三界，何妨頓斷第七通三界耶？何要例同不還、離欲亦斷？ 由此義故至前解方成者，此由前理，第七既有九品故有增減，有增減故無性第七亦是能熏。言成前解者，成前兩解，非唯第一說有九品成第二解，今日為增成第一解。 若為相分熏，何法為礙者，論言：轉識心所有勝用，故是能熏。余色及異熟心等，雖無勝用，為相分熏，亦有何法為障礙也？又解：七轉識等，雖是能緣中薰，若相分薰，亦無妨礙。以第六識能緣一切心心所，此且說有勝用，不妨亦得相分薰也。 何分為能薰等者，唯自證分變為相故，相見俱依自證起故。問：見分既有二種勢用，四義不闕，何不能薰？答：雖具四義，依他生故，無別種故，非自體故。又解：闕強盛勝用，由他轉變，非能起他故。若許見能薰，所薰例應爾。 本種與現，唯作因緣等者。問：論云：能熏生種，種起現行。即是以現望種，以種望現。何疏說本種望現，現望新種耶？又能薰生種，能熏即是現行。後說種起現行，如何俱時有二現行？答：論之與疏，但是先後不同。論說種起現行，即是本種生現，不說新種生現，故不相違。亦無同念二現之妨。又設據新種生現，亦無妨。但取因果俱之義，不取三法同時義也。前解為正。 非大乘中至是因緣等者。小乘除能作因，余之五因，雖現行法，皆是因緣。小望大生，大望本法，並是因緣俱行也。今者，大乘種現相望，與彼義別，因果俱有，即與彼同，故云如也。問：若不許現行為因緣者，何故攝論許此義耶？答：疏解雲即是本識等者，彼以本識與現七識相望為因緣，即以本識所持之種與現為因，故此同 論問起中，依義為問者，境依心有，心為所依，故先問行相。此依轉變次第，先心後境，唯識之義。故問中依義，答中依頌，故先境後心，所望別也。 識自體分以了別為行相者，了別是識之見分，行於境相也。言類體亦然者，自證既以見分為境，亦名行相。 或行境之行解相貌者，前解行字皆平聲，此解去聲，以無分別智不能分別無行解故，故今除之。 五十三說執受有二者，初雲若識依執者，此約依持，名執受義。謂識所託，同安危事，執為境故。二雲以此為依，能生諸受者，此約生覺受義。謂五根等，以識為依，方生五識，名覺受也。由第八識，五根不壞，故名執受。 不相離四大所發之聲者，此聲未離咽喉，在骨肉間，名不離內四大內也。言不異大極微者，聲與內四大極微既同一處，故云不異。意云：四大既是第八執受，聲之極微既不相離，故亦執受。 緣名及相，猶如毛輪者，第八所緣，依他虛幻，故云如毛輪也。下釋中有四義：初解是狹，色、味、香、觸，非名、相攝；八應不緣，或根、所等也。 不爾，心至彼所緣者，相謂四蘊，若以聲為名，而以四蘊名，名即心心所相應之法，而是第八所緣。 自身及資具者，外器名資具，余皆自身攝。 護法等至而熏種生者，染無記心自能執故，見分薰種名執習氣；善無覆心自不能執，被他執心相分熏種故，三性心種皆名妄執習氣。 若不爾者至有力能執故者。此對安慧云：若不如我前之三釋，汝但言八識皆有執故。由此顯揚等說阿賴耶識緣遍計習氣者，前之七識是能熏故。可如所說，一切色法既不起執，又不能熏，即第八識相分之中便無種子。若相分中有色等種本，識應不緣，以顯揚等不說非忘執種故。 既爾，第八應亦能熏者，許有執故，如前七識。問：色等種子既非妄執習氣，護法如何會彼論耶？答：如前三釋，隨義應通。若依初解，執心執故，名執習氣。若第二解，染心等緣可名執種，善心等熏但名遍計種。若第三解，但約染法語，即色等種，非執習氣。 安慧等說，至此文為證者，安慧證意云：賴耶所緣八識種子，皆名遍計所執習氣，故知所生八識現行，皆能遍計。若八識現行果中，有不能執，何故能生因種，獨名妄執習氣？由此理故，此師以顯揚等文，證有漏八識，皆能遍計。 今此師意等者，此安慧釋相，名分別習氣，皆名遍計。謂八識等自證分種，復生現行，似能所詮。相分現者，說為相，名似能緣；見分現者，說為分別。此皆所執，非有似有，此無別種，故以自證分種為能生因緣，即以此種名相，名分別習氣。 或名與相至別有種者。此解不以自證分種為名相種，即是名相別有假種。問：第八為緣種不？若言緣者，即是相分，便為假法，如何言自證種是實有耶？答：有二種。一雲此解雖是實有，以能見分既非實有，作相緣時不得種也，實體但得假相。二雲自證之種既是相分，亦是假有，他許假種生實現故。此解為正。 即是能生廣大之心等者，此說種子有大功能故，生彼廣大心等，猶如大地有大力故，能持大山。此種子即是廣大功能，故此功能不失無記，不違本識，非如善等違無記故，非如假法違實識故，故瑜伽說本識緣廣大功能也。復解：但隨現行名為廣大，非種子體，故與此別。 種有三品者，謂上、中、下品，而第八緣無差別故。 即己體故者，攝所持種，同能持識，故云即體，體用、因果非一異故。 若斷未斷，隨增減緣等者，未斷為增，已斷名減。 此中有量者，他身五境非自執受，許是外故，如外器。若生名變至緣無漏等者，謂種子第八生前七識，七識熏種皆名生變；因中無漏種生第六，第七二識緣無漏熏種，併名生變。 即根種等具二變義者，謂緣執也。外器唯緣，七識唯生，第八種識之所生故。 其一切識或有或無者，無分別智無相分故。 瑜伽等說同一所緣是也者，瑜伽約行相相似，名為同一所緣，故知影像得名行相。 然唯初解至不同一行相者，准下兩釋，同一所緣，不同一行相。一云：本質是一，相分各異，名同一所緣，不同一行相。二云：相分相似，名同所緣；見分各異，名不同一行相。若唯以行、見名行相，即第八俱五數。但成後解，便無前義，以第八心、心所本質各異，非同一故。除第八識，余心、心所有本質影像者，皆成兩解。故須雙取見、相二分，俱名行相，疏之意也。 依他二分至情計二分者。此解似字，似彼所執，實能所執，名之為似。下據似小乘，故名之為似。 然佛地至三諍者，復有三師：第一師無相分，第二師有相分，第三師若根本智緣即無相分，若後得智即有相分。 識離於境，有何體用者，此清辨師強違中道，立唯境義，心若無境，必不起故。 若言心等有緣作用許等者，此清辨師牒中道救也。汝護法若雲有實緣作用，故知有見分者，即同外道執我及自在天等，故非釋子。又諸教中不許執有實作用故，故我今者違汝中道，且立唯境。 又大眾至自緣等者。彼宗雖是見分緣見，與大乘宗自證緣見，其義可稍同。此中不破，故云初對十九部，唯除正量也。又雲自緣體者，則不如是者。此約大眾見自緣見，大乘則不如是。此中應破，故次前雲除大眾正量也。 以緣自體至所緣及事者，並是敘大眾部義。 體性相狀各各別故者，此雲相狀，不是相分識、受、想等自體之上，有了別、領納等相狀各別也。 能行於相至即相分者。謂大乘自證分上，有似所緣之相。所似者，即是相分。見分行於此相，故名行相。或可疏錯，應雲所行即相分也。 以不曾為相分緣故等者，若如色等，過去為相分緣故，今可能憶；已滅心、心所之見分，先不曾為相分緣，如何後能憶？我說先曾自證緣，故今能憶。 此中有行相至名為相似者。此明見相分中，有說有行相非一，即此論中雲所緣相似者，是小乘行相也。既言相似，即是非一。有見分非一者，即此論及瑜伽雲行相各異故，此大乘行相也。次會境據總故，名之為一者。此會瑜伽，彼據相分總青，故名為同一所緣。言見據別故，名為相似者，會此論也。據見分各別，所緣相分亦非是一，故云所緣相似。或見者，現也。所現相分各各異故，名為相似。前解為正，後亦可通。 然有六師等者，因明疏引理門論有六，古師釋諸量差別，如彼破之。 現量為比果至問答亦然者，見分比量，以現為果，自證現量，應比為果？答：比量緣共相，現量以為果，現量證自體，不以比為果，前以比非與現相對，今但現比相對，故與前別。 外內難、緣縛難等者，見分是外，以內為果；自證是內，以外為果。答：意同前解。緣縛難者，見分緣相，名為相縛；自證緣見，應名見縛。下雲如五識境縛者，五識見分唯現，仍名相縛；自證唯現，何妨見縛？又云為是煩惱染污相故者，此釋五識縛之所以。言如末那章者，有雲未作此章，或雲此論解第七處名末那章，即六證中第六證是也，或雲攝論有末那章，雖有類釋，未可准憑，應撿彼論。 為色等難，皆應准思者。難云：見分緣外，相從名外；見緣於色，相從名色。且齊解云：理亦可然。相分是色，從識名識；見分是識，何妨從色名色？問：相分依識變，從依得名識；見分非色變，如何得名色？答：相由心變，從心名識；見由境生，從境名色。又不齊解：色礙以非礙，不可從色名為色。若爾，亦應相外見非外，不得從外名為外。答：所緣非必色，不可從境外為色；相分唯是外，相從可名外。二解俱得，取捨隨情。 即以自證至緣彼種故者。自證實非相分，以種不離自證，見緣種相時，以自證為相分緣也。見分既得，以所緣自證為果，第三第四更互緣故，得互為果也。 得得非得等者，小得大得及所得法，如何三法更不立第四？心法應然，此但例令三法同也。又有雲大得得所得亦得小得，故合見分亦緣自證，何勞第四者，亦有此理，應撿俱舍小乘大乘得得小得文生等准知。 彼但成就至無量相違者，得成就無現比等量相違也。有云：若以得等例於心法，有多相違名為無量者，不然。 雖緣真如，真如非外等者，此釋伏難。若不得見分通緣內外，故非第三果者，緣真如時，見唯現量，又不緣外，此見應為第三果故。此解云：緣真如見，雖不緣外，以見分有緣外之用，故亦不得緣第三也。又如別鈔，若爾內心至此義如量者，難云：見分是外，不為內果；自證是內，應非外果。解：此如前釋，現量為比果等難同也。前釋云：比非量等，不證自體，不得為現果。此亦如是，見通比非外，非內果；自證唯現量，內可為外果。見分解非解殊者，不執名解，執名非解。又以悟迷為解非解，此等並同初難。 又心若自緣，即有因果等者，見緣於相，相因見果，可有差別。自證緣見，俱是能依，俱是心法，因果即無差別。余皆準知。 三、和合生識者，根、境、見分也。問：見緣自證，應雲自證生見，如何今說見生自證？見為自證境故，說見生識。亦不應言至是不善故者，亦不應言遍四分心俱是不善，以自證分知不善心即應是善。既是善心，應是正智，非邪惡故。 又用二故者，謂知他心智，自證亦自知心，故有二用，應非一心。 有因法自相相違者，本量云：心應自緣性，能照故如燈。作相違云：心不自緣性，能照故如燈。 然他界緣等者，以此解前諸難。今緣他界等，皆約見分，不約自證。若約自證，即緣自界有為有漏，故有前諸難；若約見分，皆無過失。此解心若自緣已下難。疏雲又以堅執名非量者，解初之三難，准義可知。 一共中共，至一趣用等者，諸識同變，以得共名，諸趣共用，復名為共。問：如山有木石，一人取以為舍，餘人所以不能用，何得名為共受用耶？答：彼人未攝屬己，隨何人取，即便能用，名共中共，若已攝屬己，為房舍等，即共中不共也。問：如一人受用木石等時，為用自所變者，為用他所變者，若用自變，共義不成，若用他變，何名唯識？答：唯用自所變者。若爾，何名為共？答：彼人所用木石，設時離山等處，未磨滅來，諸趣第八，共所變故，何非名共？又所作房舍，余趣余方，緣合之時，即能受用，故名為共。 由此四大至以果假故。澀滑等所造是假，四大等能造是實。今言造者，假名為造，非實造也。不可實因而造假果，故地水增時，假名造澀滑也。 五十四說至相順生等者，此說有對色等，同在一處，此等色性，而非無礙，何故色根能共受用？以色等諸共變時，各各隨順，而不相違，諸識變時，相順生故。 與明相違者，此說暗與明相違也。多人共變木等，自他不相礙者，如心上燈明，百千不礙。自變木等相礙者，如心上暗與明相違。 然淨妙土至如極樂等者。此他受用淨土，其中乃有聲聞異生者，彼但見化而不能變實淨土也。若聖力加，或大願力，變亦無失。問：此實淨土不共等四句之中，何句所攝？答：本唯佛及菩薩受用，或聖力加，余亦能用，即不中共共也。如自依處、他受用等。 亦在此界至有漏淨土者，菩薩第八變故，是有漏也。言外法異生亦不應變者，謂他界外異生，不能變此界有漏淨土也。此界四善根等，雖是異生，可能變之。此有漏淨土，名相淨土；諸佛所變無漏淨土，名體淨土。或應為外法，誤為諸字。 由此即無至先器成過者。既有當生，即無器成無變之過。 又成器時，他方三禪等者，此方三禪等，未成有情故。前師意說，此界現居，及此界當生者變，故作是難。未成世界，先以一劫成器，後十九劫成有情。世間若壞劫，先以十九劫壞有情，後一劫壞器。 若爾，聖者於梵宮自地等者，凡夫亦必定往，此等既不依持，變之何益？ 如大梵變及孤地獄者，如梵王下界時，佛別變為器，方得依持，此共中不共也。所居之處，欲界同變，名為共；自所變器，唯自受用，故名不共。如孤地獄在山中，欲界器色，雖復同變，一類有情，見於地獄，亦是共中不共也。問：梵王下來，變欲器不？若言不變，如何言共？若言變者，異界異地，如何能變？答：此由通力，變之無失。 對法第五至業種隨故者。雖生無色，既未離欲，由有能感欲界器色業種，隨彼第八識變此種故，名變下器，實無現行相分器也。 若言緣種至正義也者，前二師自證緣種，見分受熏，故相分中無種子也。言無色界本識唯緣內種者，此護法師會瑜伽五十一文，彼說無色第八識不緣下外器相也。言前二師義，無色亦但約緣種等者，此前二師會瑜伽文也。此師無色實緣下器，疏有二解：初雲以無色界無身故，隱下器色不論，但言緣種；二雲約自證說，不言緣外器。尋文可解，此同護月。 不爾，便無四分之義者，見緣自證，若不變相，即是親證，便為量果，何勞第四為三果耶？ 系據縛義至差別義者。有說：縛者，即相應所緣也。法體之上，有此二縛差別義，故三界別。問：種子之上，有何縛義？答：緣之故，且名為縛。如無漏離二縛故，即非界系。又解：系是屬義，諸有漏法，法爾系屬，有差別故。由此種子，不隨識系，不可相例。 亦應煩惱種，隨識非煩惱者？答：此同前，煩惱是擾亂義，不可隨識非煩惱性，是體類義故可同無記；又若隨現行即名煩惱，若隨識性可非煩惱。 利根、不還、阿羅漢等。必要利根，方能緣下見舍利弗入涅槃等。問：雨淚等色即是定果，何要聖者有此果耶？答：地前菩薩不生無色，利物少故；自余凡夫無勝定果。故瑜伽說：聖者得滅定，變此果色，饒益有情。入地菩薩決定不生無色，故唯利根、不還等也。問：豈要滅定方變果耶？答：非要滅定。疏引意者，但是不還等生彼入滅，理非愚法，即是利根，故能起此勝定果色。此意總說下界第八變彼身器相見別系同緣種 不爾，本識至應非有情者。若令本識所變，亦隨心者，即天眼耳。此界身得，既無上界本識可隨，即無執持，便應壞爛，亦非有情，要依本識，名有情故。問：不隨於心，相見別系，當能執持，許有情攝，何故令隨下界第八，即雲爛壞非有情耶？答：若異界系，是因緣變，有實用故，可許執持，名有情攝。若令隨心，即分別變，便同七識，既不執持，故應爛壞非有情也。 若一身中至有增減過者。二界身俱變故，識外別有異界身故，此即增也。第八、不持天眼、耳根，便成壞爛，故是減也。或有解云：眾生有十八界。若下，第八、不持天眼、耳根，即十八界外更有餘界。此即唯增，而言減者，文難成也。前解為正。 難一師雲等者。此難下，有根身中第一師也。此緣他法，但似彼根下，此師救也。 於不緣心等由此無妨者，若無實用許變他根，變心無用，第八應緣；今既不許變他根亦變心，即無違妨。 色界系鼻舌依處等者，此師意說，依處與根，定不相離，為用依處，故亦變根。色界鼻舌二根，必無發識之用為依處，故變二根。如無色界，以無根故，依處亦無，由此根定不相離，故須變也。色界雖具五根，彼無二識，顯故偏說。 莊嚴身故等者，一、莊嚴依處，二、為受用依處，故變根也。 今此頌引彼長行文者，應為此論，錯為頌字。 又色界化生根無處可無者，色界根依可相隨逐，欲界不爾，見身死者余骸在故，眼根枯陷依處在故，如何前說由用依處亦變似根？ 此則不爾，故不為例者，色界變依處，為莊嚴故。要變根者，變他依處，但為受用，不為莊嚴，今如何須變根？故知不可以色界鼻、舌等例。下展轉難，尋文可知。 如生色界至如何會釋者。前師云：色界為受用依處，故變二根。彼若無根，依定非有者。下會意云：色界二根，是自身有情故變，可說根無依，亦無變他依處。既非自分有情，何要變他根有？ 或借識起者，謂身在上三靜慮，借初尋伺，起初靜慮，眼耳身識，變上三識，名為異地，此唯二識，非第八也。法威力者，由持經故，淨肉眼，見三千界，上至有頂，所有色等。問：此見上界，而下第八，不變眼等五識，以何為質？答：此托彼界有情，第八所變，以為質也。 又大菩薩為五境者，如變魚米等，可得五塵。此既由通，即上界系，令下地生，皆得見也。 不由定力至下界起者，謂於下界得無色定，不能起彼無色界根，彼無根故，非如通力起上眼耳。問：既雲無色諸天，佛邊聽法，令他得見，如何第八不變彼身？答：但由定力令他見身，即是器攝，非變身也。若據依止，以無根故，非依止故，不可名身。若據積聚，亦可名身，以可見故。 八地已去至無差別者，此說所變二果無差別，不言能變無別，即是慧與定異故。 由此故知至有本質等者，既相離者，第八不緣，即眼識等，緣上下時，據無本質。問：既違下文，理應有質，此托誰耶？答：托他第八所變為質，如前已明。 餘地器至瑜伽五十四者，彼論云：若威德定所行境，猶如變化，彼果彼境，及彼相應識等境色，是實物有。既雲實物，故明第八不緣假也。問：法處色亦五識境，如何唯在法處攝耶？答：第六引生，且隨意變，故在法處。若爾，如五根等，亦唯意緣應法處？答：不可為例，根境別故，非意引故。 雖緣無漏，遂不相似者，如八地菩薩變魚、米等，無漏心引，唯是無漏；而第八不緣，仍是有漏，故不相似。問：何故第八不緣無漏？答：第八變者，皆有實用。若是有漏，變魚、米等可無實用；若變無漏，破壞有漏，故為不可。 又解：以至處有用故者，此一段文，元本不次。此中正以六門明第八識變通定等色，第一正解變漏無漏，何故乃明眼耳等識？是故此文合在天眼耳，非必有本質等。下說何故爾耶？前解天眼耳識有質無質，故次應明相見同系別系也。言由此三識所知必同初禪系者，所知即相分也。意說以初禪三識緣二禪等色，相分隨見亦初禪系。今言三識即眼耳身識，疏中二解，後解為正。有漏五識，必須杖質，既是性境，不可隨心。前解且據非必有質，故不正也。問：眼耳得離，境可能緣，依上色身，識合中取，如何上緣？答：下緣身識，不取離借，識依上根，何妨依彼境？問：三識緣上境，托誰為質？有云：托自第八所變為質，以同界故，粗細相似，得相依持者。此未必然，上下地殊，粗細既別，何必依持？又准正義，唯言自他第八識變，不言自界，故第四禪第八所變各異，理不應言托自第八，托他可爾。 又淨土中變五塵者，准三十七，唯有四塵；若據淨土林聲說法，即是實聲，故通五塵。 以彼香等生因闕故者，等取味也。以無加行心因能起，故彼香味生因闕也。問：何故彼無加行因？答：一、由無鼻、舌二識，二、由無香、味種子，三、由無能造四大，故無加行之心，由此定果無香、味也。疏云：又無用故者，上二界中無段食故，不須香、味。 若十地至蜜多聲聞者，此有勝力不同凡等，故皆能變色無色界香及味也。問：俱是廣慧聲聞，何故無色界者不能變香味耶？答：無色界中定慧不均，故彼劣也。 又依體通變根等不者。通力所引天眼耳根，皆有實用，能發於識。前來屢明，非此所說。今之所問，定所變作，唯變於塵。依體而論，亦能通變根不。由次上所說，定唯起塵。諸教論云：定變身器。欲明所變諸根不實，故此門中寄問徴也。 設復變作似而非真者。問：若依定力所變根等，似而非真，如何論雲法處色？答：從種生故，可名實色；不能發識，故似非真。 是平等心者，此釋共立之所以。由離我執，心無高下，故身萬億共立毛端。或平等心者，即定心，故由定果變身共立。 亦令互相見者，說爾：無色唯定果，色界兼有通，亦令二界天，毛端互相見。 等取華色華香者，華既非堅，所有色香亦暫時也。 亦應不不緣等流色者，雖外器等皆名等流，此中意取華色、華香等速滅故。 此中有難，如理應思者。難云：種與現行非定異，種隨現法收；現與種子非定殊，現應隨種法處攝。答：有云：種子因果俱是現，可隨現法收。若爾，現行因果俱是種，應當隨種攝。若雲亦有現行不能熏故，不可隨種攝者，即彼伏種子，不生於現，如何隨現？又以因果俱現，故種隨現。自類之種，因果俱種，復如何通？故知不可以因果俱現答也。應正解云：現行易了別，種子隨於現，種子相沉隱，不可現隨種。 極略極迥色者，析根塵等實色為極略，析光影等假色為極迥。 若唯意緣通根塵者，亦此中攝者，此第六不與五俱，強分別生所緣根等，亦遍計攝。若定心等，雖亦猶緣根塵，此非遍計色攝。 以總從別者，法處名總，余處名別。以暗從明者，第八名暗，細難知故；六識名明，粗易了故。 如十一切處觀者，即十遍處觀也，謂觀青、黃、赤、白，地、水、火、風，並空、識二也。 初隨因緣至五八等者，此等五識同時心所，亦不取第八五數。言隨分別變至七識等者，六七心所並第八五數，唯定隨任運義、隨種子義，順第一解。五數既不隨實種，故知八俱五數，不入因緣變中。 問：觸等所變至為例亦爾等者，此唯問第二解。第二解中，前之七識俱無實用，故難五識所變色等應無礙用。答亦如之。 若瑜伽至不違此文者。瑜伽釋家既許觸等與本識同，即不違前無質礙難。問：彼論既說同識變，所變根種不能發識生現行等，如何名變？答：彼論且約依他相分，從實種故說為實，不言所變亦能發也。 順下第三等者，前之二解，俱不說五數變有實用，順下所例王門也。 若第六，報心至或有用者。問：報心亦緣心、心所法，變五根等，豈有用耶？答：此同定心，通於二變。今言有用，且約緣色等說。不爾，八俱五數，應有實用，亦報心故。 如定心緣十八界等者，唯緣實五塵，因緣變根，及心心所等，皆無實用，並分別變。無分別智，證實真如，亦因緣變。問：如菩薩定力變地，金等為何變耶？若因緣變，應從實金種生，云何變地？若言分別變者，金等應無實用。答：此因緣變，有實用故。若爾，所變金等，為何種生？答：如托色界地等為境，而變金者，即以色界業果色種為增上緣，復以上界隨能引定地定果色種為親因緣，而生金等。第八地已上，菩薩所變，定唯無漏，余定果色，或通有漏。既從實種所生，故有實用，成因緣變。如瑜伽說：勝定力故，先起大種，後造色生。故唯實也。 返顯八俱，具有二變者：一、念之中，心王因緣變，觸等分別變，少同定心，心、心王所，俱通二種。 此解本是前問等者，意說此中解無為不相應者，根本是前問中心、心所等之所等也。 見分取於相應心故等，此結前解；自證復能緣見故者，結後解；但約見分同一所緣者，會後解中違。 其六、七識至可應分別者，有漏位中，第七無用，六亦通用、無用；第六之中，比量無用，現可通有用、無用；現量之中，五俱者，一向有用，定心通用、無用，緣色等有用，緣根心等無用，報心通用、無用，理准可知。 如瑜伽論至緣狹小境等者，彼論云：於欲界中緣狹小執受境，於色界緣廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境也。 空、識無邊處至執受境等者。問：緣無量境，唯約種說；緣狹小等，唯緣種耶？答：無色無身器，可唯約種明；欲、色有器身，種現通為境。問：瑜伽既雲緣狹小執受境乃至無量執受境，今疏所明初等小千界明外器，豈外器等名執受耶？答：有二說：一雲、疏主意明內身，因明外器，身、器大小必相隨故；二雲、瑜伽所言執受境者，亦粗外器領以為境，故名執，非要依持生覺受義。執通二義，如前疏明。二釋無違，前為正 此亦所立至無不定過者，若對經部上座，亦是指例；若對薩婆多，遠以比量成；若無想等，不入宗中，滅定比量，便有不定過耳。 成唯識論義蘊卷第二(末)