成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第七本
西京福壽寺沙門如理集
【論】名隨煩惱者。所言隨者，有其二義：一雲唯是煩惱分位差別至名隨煩惱者，此釋忿等於嗔等上分位假立，無別性，名隨惑；二雲雖諸煩惱有別自性，但是彼等流，名隨煩惱，如無慚等。又准瑜伽六十二，有二義解：一雲隨惱於心，二雲隨煩惱而生也。疏同後義也。
【疏】余假染心所貪等者，即指上念乃至放逸等，是貪等根本分位差別也。
【疏】又說唯四是實者，謂無慚、無愧、不信、懈怠。此之四法，據下假實門中方悉。
【疏】言等流者，謂同類義至不能生余染心所等者。通解上忿等，並七惑是實之義也。以力劣不能生余惑，非根本故，但名隨煩惱也。
【疏】此說同時為等流果者。答：上言非俱時義也。此言等流者，是俱時之等流也，不是前後之等流。
【疏】此忿等十自類相生者，但忿、恨名煩惱自類等，非是十俱名等流之自類也。或當體自類，非相望名自類也。又准俱舍，有四義名十：一、唯修所斷，大乘不爾；二、唯意識起，同大乘；三、無明相應，不同大乘；四、各別現行，同大乘。
【疏】或是有情者，謂見有情於己有違而生於忿。或是他見者，即他之見解也，意說聞有他見不饒益事而生於忿。忿對現境，行相粗淺，不深取故，不緣無漏；無漏是非無現，違緣事故。言迷諦者，依諸諦下煩惱起故，故言共，皆迷四諦。所言依對現前者，簡瞋恚境，通現前、不現前故。或現前言，簡過、未境，謂忿雖緣剎那過去，而不能緣一期過去。從多為論，緣現在境。
不饒益境者，即是違境，非如瞋恚通緣順違。准雜集論云：心怒為體。解云：心怒，即憤發異名也。五蘊論云：謂緣現前不饒益事，心損惱為性。
言如前已說者，瞋滅道故。
【疏】顯揚論雲忿障無瞋故者，顯揚云：能障無瞋為業，乃至增長忿為業。撿前善中，可知。下皆準知。此雲執杖者，顯身業少分，理實所彥，具通三業。就顯故，且說身業，故云執杖。
【疏】此對外人，並其假實者，對有宗也，彼許實故。
【疏】顯此等所依者，忿等既假，必有實所依法，即瞋等是。
【疏】親對輕故者，意說雖忿、恨一種生惱，然忿親對現境，未必結恨。懷怨故輕，恨即結怨故重，所以但說恨生惱也。
【疏】彼論隨所依之惑者，即瞋也。所翻實法者，即翻瞋為無瞋。即為彼障者，意說恨障無瞋善根也。
【疏】此據隨惑之類者，此釋彼論意。
【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者。如說掉舉是貪分，不妨有體；或是痴分，何妨此覆雖說為痴分，而亦說為貪分也。但掉舉不唯貪分為例，不例假實也。
【疏】不極成者，理必不然者，外難意舉唯貪分，今說且痴分者，此不極成，故此所牒雲不極成者，理必不然。下文說不然所以。
【疏】瞋等俱時便應無故者，意說痴與瞋等俱時，便無貪一分，以貪、瞋不俱故，不可說言唯是貪分。
【疏】緣過、現生者。緣，謂由也。追往惡言，蜇螫他故。疏云：追先忿恨之境，觸現違緣，心多恨戾等。有疏云：緣過、現生者。有云：追往惡是過去，觸現違緣是現生，心恨戾等。然論但說忿，不言緣過去，所余隨惑，通緣過去。
【疏】邪無命為依者，集論等：邪命所依為業，與邪命為所依也。
【疏】心懷非意，同意謀計者，意說非尋常意，種種矯異也。
【疏】即是證說勝品功德者別也。
【疏】五十八、說邪見等流至貪不定故者，意云：彼論說邪見之等流，即是痴分。不說貪分者，依痴立即決定，依貪不定，且有不依貪時故。
【論】能障不諂教悔，為業意說，不諂者堪；師作教悔，謟者不堪，故云障不謟教悔也。
【疏】為欺彼故謟者，由彼不知所以謟也。
【疏】或掩㩉之名者，論言網?者，即是掩㩉之異名也。掩㩉。
【疏】雖事不合者，意說如前。事雖道理不合，謂由順他情，望他看好，遂生矯誑也。
【疏】入所陵故者，意雲，謂矯設方便，誘引他人，令入自所陵之境中。
【疏】故作網羅之字者，此釋論中網字也。問：何故不作余固字，而作此網字耶？答：緣謟能籠網帽，他人所以作網羅之字也。網者，羅網也。
【疏】或順己所求者，意說為有謟，即諂為覆罪之因，名為方便。
【疏】方便所攝者，意說諂名方便，覆罪之方便故。
【疏】不爾，應許諂、覆俱生者，意云：若不別者，應覆、諂俱生也。
【疏】此據修道，至下當知者。問：損惱有情緣事而起，云何說言通見、修斷？解云：即由此理，薩婆多宗唯修所斷。彼宗見惑有其二義：一、正迷理，二、緣彼迷理煩惱而起。前忿等下，二義俱無，故唯修所斷。大乘不爾，若見所斷惑所生者，見所斷攝。由此忿等雖緣有情而見所斷，然非要二義是見所斷，如五識中分別煩惱。此中且據通小乘說，說雲修道也。故五十八約見道害迷理說，此論同小乘約修道害迷有情事說。
【疏】此損有情，然有二釋至非此害者。此者，即指此論煩惱有情文也。將會瑜伽，故有二解。且第一依瑜伽解，害者即瞋之異名，非此中害也，即通緣滅道無漏法起，不唯緣有情。此論損惱有情者，依多分說。
【疏】此唯緣有情至為正者。據此論說，害唯緣有情生，不同瑜伽五十八文，故以此文為正。
【疏】二、此害至為正者。意云：此中明害亦同瑜伽，緣無漏生故，故知瑜伽為正。若據緣有情，即此論為正，故有此二文不同。
【疏】前總中亦然。由彼論言起恚惱心者，指此論。前惱中惱，亦同此害。或就此論，惱不緣無漏；或就彼論，惱緣無漏，以彼論雲於滅道起恚惱心也。
【疏】長壽相者，如對法說。於自盛事者，謂隨一榮利之事。集論：或依少年無病長壽之相。榮利事者，族姓、色力、聰睿、財富、自在等事。五蘊云：於自盛事，染者倨傲，心特為性，顯揚大同。
【疏】然此有義，但恃知見至後解為勝者，此約唯異生有此二解，以初解雲但恃知見，即有漏故。若取聖者，應合通無漏，如何雲有漏也？
【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者，意雲會顯揚對法文也。然顯揚對法，憍緣興盛，榮樂事生者，據通小乘修憍說也。
言多分者，說多分緣榮利事生，據實亦緣情生也。
【疏】然對法中，言一分者至非即彼體者。意云：對法說憍是貪。一分者，但是貪等之氣分、品類等相，攬彼分成矯故，不是貪等之體，故非即彼體。且如懈怠，依四法立，非即唯依貪，亦依瞋、痴等，故體非四法。此憍亦爾，撿對法文，亦有疏云：然對法中，言一分者，必彼體也。
攬彼成故至非即彼體者。以假實別，即體用別也。如放逸依四法立，若言即貪者，亦是痴分故。故知假間與體，非無差別。疏中言懈怠依四法者，錯。唯懈怠是有，不依四法故。
【疏】此中無慚至顯揚同者，意說此論言不顧自法，通情非情，總名為自法，顯揚亦爾。
【疏】對法至亦名自故者。意云：若對法五蘊不恥自法者，唯據有情說，以於自己身而不差恥也。法益於己亦名自者，於自身上而不差恥，造諸惡之資益於己，亦名自也。所以對法據有情說，此論顯揚，通情、非情二種上起，故但言自法，即雙舉也。
【論】不恥過惡至假說為體者。此即護法將破異說，先會諸聖教，據實無慚愧自性，如上所說。而集論等雲不恥過為為無慚等別相者，汝假說通相以為別相。
【疏】若執不恥至體無差別者。論主破異師說也。謂有諸師，如文執義，而用不恥為無慚等別相者。護法破云：即應此無慚、無愧，體無差別。何以故？等無別故。
【疏】若爾，苦樂至俱領納故者，意雲此外難。如前論主難曰：無愧俱以不恥為相，是無差別，如二若受等，俱領納故，無差別者故。今返難者，苦樂二受既俱領納，應無差別，此難論主也。
【疏】此義不爾至不同不恥者，意雲此答前難。然苦、樂受有分別、不分別，故不同不恥。苦受無分別者，大地獄中受極苦處也；有分別者，余小地獄受苦既輕，有分別故。樂受無分別者，若在第三禪極樂之處，無分別故。故論言安靜尤重，無分別故；余等流樂等，有分別故。論非受、想等者，意雲非二受、二想可得並生。何以故？以相同故。
【論】若待自、他立二別者，外救云：雖不恥過惡，相無差別，而待自、他，故有差別。即不顧自法名無慚，不顧世間名無愧，故無慚等有別故。如下。
【論】然諸聖教說不顧自他等者。此會違文也。解云：若隨一境，即有無慚等者，何故聖教說不顧自他之言？故今會云：但說自善法等名自，世間王法等名他。此以內外勝劣辨自他，非約自他身異名不顧自他也。
又或即此中，拒善崇惡，於己益損，名自他者。輕拒善法，於己益於無慚之行，名自。崇重惡法，於己不益於無慚之行，不益，名損。得其他名，非對自他相續，得自他名也。
【疏】會自中有二者，意說會自他中有二。複次等，如論文。就會違文中有二：先會諸經，後會諸論。此即初文。
【疏】以遍依故者，謂無慚等遍於一切噁心，猶如於痴亦遍一切染心，與痴相似，故說無慚等是痴等流也。
【論】云何掉舉等者，自下第二，釋大隨八，即分為八，此即初也。
【疏】能障行舍至相違障者。掉舉望舍，即是善相違障，以行相正相違故也。奢摩他正品對治者，意說掉舉望定，即是止品對治，謂由於定對治掉舉，故舉前別。前約掉舉能障舍。又雲若別善法中等者，下約總別相對說，如文易知。
【疏】舍於惡法至說之為障者。意雲，舍者是善也，謂煩惱等是惡法。若惡法障於善，即掉舉障於舍，行相最增。
【論】此由憶昔樂事生故者，顯揚云：或追憶昔曾所緣見戲樂事。又雜集謂追憶昔隨順貪慾、戲笑等故。
【疏】雖亦有貪現、未等者。此釋外難。難云：既亦緣現、未樂事，何故唯言憶昔樂事生乎？此乃牒難詞也。然下，通此難。修止相至故言憶昔者。意云：修止時要須瑩練其心，為掉舉憶先時樂事生故，所以不能瑩練其心而修於定。此表掉舉為定障，所以雖且貪於現在、未來生，今不謂
【疏】又五十五云：此非遍染故至有別義故者，此意說，既言此非遍染，明依貪分，以不遍染心故也。有別義名遍染者，如前第五會。
【論】說掉舉遍染心故者，對法云：惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中，恆共相應。又五十八云：不信等十，遍染心故。
【論】有義掉舉別有自性等者，此第三，護法正義。
【疏】遍染心言是一分證者，意說彈諸師，說通假實。且舉一分實者，如不信等八遍染心證，是實有也。據實，此遍染心因不定成。此是實者，以放逸為不定過，以放逸遍染心是假有故。
【疏】此因不定，亦不遍故者，此立量云：掉舉有法，定別有體。宗法因云：遍染心故，同喻如不信等，異喻如放逸。又亦不遍故者，意說因於異品不遍無故，因三相中闕異品遍，無一性故。外人將放逸為不定過，過云：為如不信等遍染心故，是別有體？為如放逸遍染心故，無別有體耶？准下文說，假實之中，除無慚、無愧、不信、懈怠四法，余惛沉等通假實，故更不解。
【疏】以理逐之，亦令實有至故今為喻者。唯睡眠不正，義亦許是假，今取為喻即不成。准下論，自以理逐之，亦令睡眠是實，故今得取為喻也。
【論】不信三相，翻信應知者：一者、不信實有，謂於諸法實事理中，不能淨信；二者、不信有德，謂於三寶真淨德中，不信信樂；三者、不信有能，謂於一切世、出世善，雖有力能，而不信受。不起希望，翻前信說。故論說云：於實德能，不忍樂欲，非別有性。
【疏】由不信至不忍等性者。意云：於實等法上不忍、不樂者，即是不信體也。若爾，即實等上起忍、樂體，應是信，何故乃說是別境中欲勝解耶？答：不然。若實等上起忍、樂、欲等者，但是信之因果，何以印可？審知是善，方生於信，然起希求，欣樂修習。若於實等上起不信者，更無別希求，所以不同信也。又於染法上，若故不忍、不樂等，亦即信也，即相例之耳。於善上不忍，明知是不信，返顯於染法上不忍等，即是信也。
【疏】不信因果者，於染法忍樂，即是邪解欲等，是不信因果；如於實等生忍樂，是信因果也。
【疏】此信等二法者，如信、不信也。
【疏】無記行劣，無別二相者，無別二相者，無別信，無別不信也。有云：不信、懈怠，但有善、染二相；無記行劣，無染、淨二相。
【疏】此上二法者，謂不信、懈怠。
【疏】對法等言，應作分別，前因已會論者，以對法說是痴分故，今應分別之。彼論約痴相增，說為痴分，定有別體也。
【疏】彼二法分不遍染故者，貪、瞋相違不俱起，所愛、所憎不同故。
【疏】隨他相說，名世俗有者，此會世俗有五十五。說世俗有，言隨他痴說，非謂假故，名世俗有也。
【疏】解數轉易，即一境多解者，一境上作可愛、不可愛、斷、常等行。
【疏】即一心易多境者，即於一可愛心中緣多境也。然此掉、亂二心，可雖有此能，非必一切時皆爾，如第七義相應者則非也。既是解緣不同，應作四句分別：一者，行解易，非所緣易，先計色常，後計色斷；二者，所緣易，非行解易，先計色常，後計受常；第三俱易，先計色常，後計受斷；第四俱非，於前後念，二俱可通。
【疏】俱生念、定等力增者，據一念說，念、定力增。若論多念，即掉、亂力增，念、定力微，且實非無也。掉、亂亦爾。
【疏】名俱慧者，令知不正者，此會前煩惱相應慧故者。文對法說，是煩惱相應慧者，但是痴等，令知不正，名不正知。准正知，即合是慧也。前師會雲不正知是痴一分攝者，但是煩惱相應慧故，非是痴分也。
【疏】如法蘊解雜事經中，有多隨煩惱者，即法蘊足論引此雜事經解，更有多隨煩惱也。
【疏】謂雜藏者，即三藏外別立雜藏，雜藏明事，故得雜藏名。
【疏】雜蘊者，即律中說此雜蘊。
【疏】如彼法蘊足等廣解，謂忿等者，等取、諀訿等，並瞋分、研求等分，是貪分等。
【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者，對法云：又貪、瞋、痴，名隨煩惱。心所法中，此隨煩惱，煩惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、痴隨所惱亂，心恆染污，不得解脫，得隨煩惱名。
【疏】隨煩惱等流故者，對法云：隨煩惱者，所有諸煩惱，皆是隨煩惱。又隨煩惱非煩惱，謂除煩惱外，所余染污行蘊所攝一切心所有法。此復云何？謂除貪等六煩惱，所余染污行蘊所攝忿等諸心所法。解云：諸心法言，論意不同。集論、雜集但說忿等二十隨惑，不言余者。五十八說二十二，加邪欲、勝解；五十五說有二十四種，謂忿等二十，加四不定；又五十八說二十六種忿等二十，加邪欲、解及不定四；八十九說有七十種隨惑。故五十八云：若有隨順如是煩惱、煩惱品類、煩惱俱行，名隨煩惱。又云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立：一者，通一切不善心起，謂無慚、無愧；通一切不善心起，名隨煩惱。二者，通一切染污心起，謂放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪勝解、邪念、散亂、不正知。三者，於各別不善心起，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、謟、憍、害；若一生時，必無第二四善、不善、無記心起，非一切時處尋伺、惡作、睡眠；若極尋求伺察，便念身痴忿，失念心勞，是故尋伺名隨煩惱。如彼廣說。
【疏】不為念分故說者，意說失念遍染心，但取痴分為體，不取念分為體者。何以故？非通三性故。
【疏】以有痴分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱，故立量云：失念有法，是隨惑宗法，痴分故因，如放逸等喻。若如此立量，因有不定過。過云：為如放逸痴分故，是隨惑耶？為如別境中染念是念分故，非隨惑耶？此亦不然，是痴分因，言亦念攝，得念分為體者。如何知耶？如前論云：失念者，念一念攝，說是煩惱相應念故。故痴分言，兼攝染念在中，無不定過。
【疏】具此三義者：一、非根本煩惱，簡貪等故；二、唯染污，簡邪欲、勝解及四不定，通三性；三、唯粗起，簡行相微細。
【疏】或此分位至假法者，此瑜伽八十八文也。如邪欲解等，依不信等假立故；如憤發等，依忿等分位立；如趣向前行等，依無慚等分位煩惱也。如瑜伽雜事品中說，更有多隨煩惱，依不信及無慚等上分位假立。撿彼文一一自明，無勞此述。
【疏】或此等流，謂身、語業，亦名隨煩惱者，以不善身、語業，亦由隨煩惱心所等起故，故亦後隨煩惱名。言隨其類別者，或是分位，或是是等流，隨煩惱上各別建立，名隨其類別。
【疏】以十三門分別者，就諸門辨隨煩惱中，總有十三門分別：第一、假實分別門，第二、俱生分別門，第三、自類相應門，第四、諸識俱起門，第五、五受相應門，第六、別境相應門，第七、根本相應門，第八、三性分別門，第九、三果分別門，第十、以下緣上門，第十一、三學分別門，第十二、見斷等分別門，第十三、有事無事門。
【論】引理教者，理謂如前別說自性，教謂瑜伽等。
【疏】對法第一雲至有實假者。意說如對法第一說，忿等二十皆是假有，此是總語，不妨二十中有實也，如前已明。各別者，謂二十隨惑分為三類，小十、中二、大八，三類之中有假有實，故云各別之中有實假者，小十假中二實，大八有假有實也。
【疏】隨他相說總名假者，意云：若據各別說，有假有實；據隨他相，假有瑜伽說隨煩惱，或是貪等等流，或是貪等分位故。
【疏】凡世俗者至而體非假者。意云：凡世俗者，亦有是假有，亦一有是實有。且如忿等十三，即是假有；無慚等四，對勝義說，隨他相說，名世俗有故，而體是實。
【疏】見等之後，貪等之上至十法故者，意說貪、瞋、痴等，見修道煩惱後，亦得假立忿等十法也。
【疏】便解云：此唯對修道說。言細和者，和字或去聲呼之。
【疏】此中但有後師正義者，取前釋體業中最後師護法正義。
【疏】如薩婆多，尋、伺行相粗細不同，亦得俱起，掉舉亦爾。大乘不許尋、伺俱起，外人約大乘不俱生為難。言不互然者，意說尋、伺粗細各定，不互增也，故云不互然。
【疏】增、不增時者，意說惛、掉一增一劣，時無乖返，故得俱生。
【疏】高下增者，意說尋、伺行相，何謂粗細一向各定？然惛、掉行相，或增不增，高下不定，若俱增即不相應，一增一劣即俱生。
【疏】貪、瞋應爾，亦有增、不增者，意云：貪、瞋二法行相，若一增一劣，應同掉舉，亦得俱起。問也。答：如疏明。故知掉舉、惛沉行相不並增，故說不俱。若一增一劣，許遍染心也。
【論】違唯善故者，意說不信等五，違唯善法，說之為遍，即所違法唯是善也。
【疏】非如妄念等，許違三性者，意云：妄念等三法，違於念等，以彼所違念等，許通三性。然不正知障慧，慧之通三性故。然散亂障定，定通三性。許有染定，專注一境，得有定也，以說別境通三性故。言非如善法中者，非如善中信、行、舍等唯善也。
【疏】取痴分念等，舍念分念等者，即痴分妄念得遍染心，以念等上之妄念等不遍染心，所以雲舍，不取彼念上妄念等也。
【疏】遍行之中，餘四義定不說之也者，意說隨煩惱與諸心、心所等俱、不俱也。且隨二十，是前根本六煩惱等，或是等流，或是分位。如前既說，就遍行中，余觸等四心、心所起時，皆有義定，更不說也，以具四一切故。受雖亦總，今更說隨惑、受俱者，今約別解，辨此隨二十與五受俱、不俱義，故須再說。其別境五，如下自同。
【疏】由現行疏無不字。遍於不善等者，意雲不同善俱所由，以善十一由不遍於不善故。此不論俱義，所以不同也。
【疏】非通上界，無意樂故者，此釋小十與受相應，有二師說。此初師也。忿等七種，與三受相應。瞋者欲界，非通上界，意地法故，無苦樂俱，不在五識。於欲界中，復不通苦樂；地獄之中，縱有苦受，不在意識，故不苦俱。意說縱通上界，亦不與苦樂俱，以上界身等三識無苦樂故，此意地法故，何況不通上界？縱在欲界，亦無苦樂，意地法故。忿等與喜俱者，瞋遇順境，喜樂俱故。
【疏】四、受俱，除樂者，欲界意識有苦受，故七、四俱。
【論】忿、恨、惱、嫉、害、憂、舍俱者，以是瞋一分故。覆、慳、喜、舍者，以是貪一分故。餘三增樂者，諂、誑、憍樂。與喜、樂、舍俱者，通上界故。
【疏】行相順多分起故者，以忿等五法，行相多與舍相順，所以言憂、舍俱，據實亦得與喜等俱也。
【疏】亦如此，前自實義說者，即指前文中雲由斯中大五受相應文，文以中大隨行通欣戚故，復與喜樂憂苦俱，謂舍受不違苦樂所故，故總得五受相應也。
【論】染念、染慧，雖非念、慧俱等者，下逐難釋。於中三：第一、釋染念、慧，第二、釋忿、念俱，第三、釋亂、定相應。此即第一明染念、慧也。然染念為體者，自性不相應，但與痴分上立妄念者而得相應故。不正知亦爾，以慧為體者，不與慧俱；是痴分者，得與慧相應。
【疏】次前剎那至現在一念故者，此說念緣過去所由，謂現在一念，即落謝在過去故。
【疏】念緣分位至亦緣剎那過去者。說忿緣過去。何以故？忿亦緣剎那前念之法。若爾，何故說忿緣現在耶？答：忿緣現在者，約所緣前事、危害等事，分位究竟，總名現在，不妨於中剎那遷謝也。意說約營事究竟，名緣現在；若約剎那生滅，名緣過去。故忿與念亦得相應。
【疏】俱生者，與俱生。俱者，意說俱生隨與俱生，根本俱分別亦爾，故分別不與俱生，並俱生亦爾。
【疏】小十定非等者，下解小十，有二：初、解小十，非見、疑俱；第一、忿等五法下，解俱起。於中有四：一、解忿等五法；第二、釋慳；第三、釋憍；第四、覆誑諂三。
【疏】前說瞋、疑及二見一少分至細行相說者，今此不俱者，據忿等行相粗說。前嗔與疑、邊見、邪見三法各一分俱者，約細行相說。
【疏】又憎嫉滅道，由疑不決等者，謂更由不決，便憤發故。憤即忿等，由疑不決，故與忿俱。此言疑不與忿等俱者，約多分說。
【疏】得慢、痴二法俱者，前雲所蔑所憎，境可同故，說得相應。痴與九種皆得相應，故忿等五法與慢、疑得相應也。
【疏】由此證知至此義應思者，意云：瞋是忿自體，忿不與瞋俱。不共無明是忘念、不正知之自體，如瞋、忿等亦不俱故。雲不遍此心者，即不遍無明心所也，即痴分故。釋忘念等是痴分，不與無明俱所由。有雲由此證知至即痴分故者，此意云：瞋、忿分決不與貪俱，故知是主不共無明。上所立忘念等，亦不與此忿等心俱，由彼主無明不與忿等俱故，各別起故。雖有此解，前解為勝。
【疏】不言不共無明定得與俱者，意雲雖不共無明上立忘念等，不言不共無明定得與忘念等俱也。但言各與十俱者，意說但言忘念等容有十個煩惱俱，不言定與無明俱。有雲不言不共無明定得與俱者，意說但總聚言煩惱與無明相應，不約是說即令不共無明十俱也。以各別起故，不共無明不與忿等俱，亦無失矣。雖有兩解，二皆有理。
【疏】即此無明時，或有慧分故者，意說說忘念等與不共無明俱也。如有不共無明時，忘念等若是痴分者，雖不與無明俱，然是念慧分者，不妨得與無明俱也。
【疏】然痴分者，至一切染心聚故。意說雖依痴及念、慧立忘念等，然是痴分，上立者遍染心，余者不爾。
【疏】非言不共無明至定與惡慧俱者。意說痴上立忘念等遍染心，念慧上立者不遍染心。既言不共無明不與惡慧俱，明知念慧上立者不遍染心。有云：雖說忘念等遍染，不妨念慧分者不遍，何妨雖說妄念等遍染心，不痴不共無明上立者不遍也？況論所言不共無明定與惡慧俱，而名不正知等，故知無明上立妄念等不遍染心也。於相應聚中立者遍，雖有此解，理未可依。
【疏】即於無明假建立故者，釋妄念等遍染心也，如前第四卷論末八遍染心中說。幾於無明假立，可撿敘。問：若言不共無明上，妄念等與不與不共無明俱，如何無明與妄念等為體耶？答：妄念既依無明上立，理令相應，但以行相作用不俱增故，所以不說妄念等與不共無相俱，據體得俱故。若言體不俱者，未知忘等依何法立，不可牛角依兔角立故。故知忘念等與不共無明，體必俱時，但約行相不俱增，名不俱也。
【疏】豈彼三生皆是定有貪也者，意說豈諂、誑、覆三生之時必有貪？答：如疏。
【疏】欣戚別故者，覆欣、瞋戚二行別故，不與瞋俱。
【疏】若如前解，無違理失者，即指前者覆等俱時，必有貪分，故文也。
【疏】余通色界有三者，意云：小、隨、忿等中，上七中一，唯是不善，除諂、誑、憍三法，以通色界有故，又通無記故，故知除通色界三也。
【論】生在下地至憍誰故諂者，然由大八遍染心起，顯故不釋。今此裎但解三種，謂耽定故，起於憍醉；矯現有德，於欲界有情起誑；為網帽故，於他下有情起諂；曲得彼定，方起此等。又云：如已得上定者，起上界誑諂，誑諂欲界有情等，諂他令從己，諂他我得勝法等。
【論】若生上地至容起彼故者。此釋生上起下得十種。所以者何？如前分別第靜慮中有現前時，便起下地謗滅邪見，由此定知能起中二。起八者，又命終起愛時，雖是無記，而得八定相應起，以八遍染心故，故九種命終心雲俱，生愛俱故。
【疏】除此二時生上，必不起下心者，意說此二時得起下者，但起下得十，而不起下忿等十法。以忿等非是正潤生惑故，不同愛故，所以不起；又非是謗滅故，不同邪見故不起。
【疏】嫉上地至不以彼地為質故者。謂欲界之釋，得上界定已，有好名聞，而嫉他名聞也。意說小十行淺，不能緣上。設言緣者，但緣彼名聞，依欲界聲故。准此意，但以欲界聲為本質而緣，不許小十緣上，行相淺故，不遠取故。
【疏】慳相亦爾者，但於欲界名聞起也。雖慳上法，必於欲界聲、名、句，惜不說也。以慳行相，不能遠取彼地法故，雲以欲界聲、名、句、文而為本質也。
【論】有義：嫉等亦得緣上等者。嫉等三法，於上地法，嫉他所得，慳自所證，憍恃所證，上地法故。除覆、誑、諂者，於上地有情，不可諂、誑及覆藏故。然小十中，後起惑者，諸師不同，略敘五解：一云：起四，於嫉等三上加害。律等說：調達殺心，於佛身起。雖即是瞋，義准有害，於理無違。由此道理，於上有情，起害無失。二云：起五，於嫉等三更加諂、誑。如涅槃經說：善星比丘作現鬼形，欲令佛怖，發言鬼來，即是誑故。即准此義，於上有情，容得起誑。又律文中說：於無記誑，立得罪名。故諂、誑類同，故亦又有諂。三云：起六，於前五上更加於害。理如前說。四云：起七、六加覆。與諂、誑體類同故。五云：十一，如上所取。余以理椎徴，皆容起故。限有情說，且依於初說。
【疏】定者，謂嫉他所得靜慮。無色故者，牒論中於勝地法生嫉。言靜慮者，即是色界四靜慮也；無色者，即無色界定也，總名勝地法。謂此界有情，嫉他所得上定等，故得緣上也。
【疏】無諂誑色界勝有情故者，以於勝人不起諂誑故。准此，亦有於佛起誑諂者。此言不緣者，依多分說，如下許緣。
【疏】於自界勝上地起諂誑者，是欲界得上定者，引誑是諂也。恐失利養故行誑，望他順己故行諂。自界者，說上界也，謂證上定得自界名。有疏云：自界勝上起諂誑者，恐起字錯，應言為地字。
【疏】必非是忿至現境生，行相細故者，以忿粗不能緣上，言緣上必是瞋，行相細故。
【疏】梵王執馬勝手者。問：馬勝既是阿羅漢，何不知四大種滅處耶？有云：不解，非一切種智故。有說：解意，問梵王一切智故。問：何不問佛？答：以佛世尊決定知故，又威重故，欲試梵王淺深故，故馬勝起彼眼，見彼地色，或起彼地天耳，聞彼地聲。
【論】煩惱俱生者，謂此後十，與四諦下根本煩惱俱生。俱生者，相應起義。總別迷諦，皆如根本煩惱說。
【疏】緣他身見生忿者，意說忿亦緣前人我見、上見起，他人執我生忿等，故云汝有何所趣，起高心我慢耶。
【疏】出佛身血害，緣無漏生者，是此佛害，故緣無漏。故知迷滅道生，故見道斷。
【疏】憎嫉出離者，滅諦名出離也，故知迷滅理生。
【疏】或嫉姤性至種種事者。引此文，既言發惡業，故知通見斷，以正發業者是見惑故。
【疏】更有八十六已去至不知處者，彼亦有解，今忘其處，讀者撿之。
【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者，此解直以又責之也。於事於理論之嫉，何故於理即非嫉，於事即是嫉耶？
【疏】又設緣諦而不是迷者，此意既知是滅道，即易生憎嫉惱害，故但緣而不迷，以知滅道故。准上解，瞋中亦有此意，舉不緣而迷為斷，豈以緣故即迷？不緣應不迷，如二取。
【疏】瞋迷滅者，此通言，謂不分別。言迷而不緣，緣而不迷，不作如是分別，但通言迷也。此會瑜伽文，有疏本雲瞋迷滅者。
【疏】准此，諦皆有者，此約疏迷緣，彼諦下煩惱起故；上欲或七或五得迷者，約親緣迷說。
【疏】此據人執心本質等者，意說實我無本質，假我法依蘊假立故。實我既無，我見所緣而無本質也，故云本質我無故。
【疏】唯有無漏所起、事所起名。准上煩惱說者，唯約有無漏緣門、有無事緣門名。境、事境門等，准前應說。
【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事者，此意以嫉等得緣無漏，緣不稱體，但依影緣，故云無漏所起名也。以忿等行相淺，不緣無漏，但緣現境等，故名緣有漏所起事也。言此事名緣者，結上也。此別約上論文，言小十緣滅道，或不緣滅道故。約此相分無漏、有漏，名境、事、境別也。或此上來至此事名緣等者，此第二解。如前解，唯據上根本煩惱說，名緣有事等。今第二解，據忿等自行相說也。
成唯識論疏義演卷七本