成唯識論疏抄 · 成唯識論疏抄卷第十四末
夫總報業。即通見所斷修所斷。若助發人天別報業。亦通見斷修斷。以任運起。俱生煩惱。亦能助發人天總報業別。若助發惡趣總報業無明。唯是見道斷。以起分別猛利煩惱。方能助發惡趣總報業。助發惡趣別報業。煩惱通見斷。瑜伽但言。往惡趣行。唯分別起煩惱能發。往惡趣行。唯分別起煩惱能發者。此文即約地下三惡趣。人中三惡趣。此二種三惡趣。皆由分別煩惱。助發二種三惡報。總報業皆是見道所斷故。疏中雲。彼等唯是分別煩惱。發其助發二種惡趣別報業。即通見修斷故。問。其修羅等八部。是見斷不。答。此等皆是見道斷。得初果已。永不受非天身八難等。互是見斷世智。辨總熟。互由耶。見分別煩惱起。是見斷。長壽天。是無想天。含凡夫生故。四禪四天色除聖者。外一分凡夫等。皆名長壽天。此等凡夫。以在上二界中皆不得。初從凡夫。而得聖故。必無上界中得入見道。要欲界見道。無在上二界中。從凡夫位超前二果。而得第三果。以約從凡夫。而超前一果二果者。此法見道中而得增果。彼上二界諸凡夫等。皆是難地。又五半釋迦。皆是人中餓鬼攝。此五半釋迦。皆名黃門。黃者是中。為守中宮之中央。黃新譯經。名半釋迦。舊勝鬘經中。即名栴陀羅。栴陀羅者。驅遣內人。新譯名扇?迦。高解古帝王宮門扇上。皆有雌黃塗。表貴卷姓門用赤土。又古天子殿前。皆用珠沙布地往成此。名赤。發總報業中。有正有助。乃至上下亦有正助。助者前後。前後助能發業。問。若發惡趣。亦通貪瞋痴。論文言。無明支正發業者。唯見所斷。答。雖貪瞋等。亦能正。發三惡趣總報業。然無明通福非福不動行。所以論中偏說無明。
疏雲發業或唯種子如不放逸乃至未臨終時起現等故。解雲。即是貪違文。有聖教。說業煩惱是種子者。即約內法異生。不放逸者。以無明種子。而發福不動業或。有聖教中。說洹生或。是種子者約不還果。種子閏生說。或有前第七卷中。?無想天中。第一師說生無想天。及彼設皆不起心心。唯種子閏生。能此說內法異生不放逸。唯用種子發業。約見道。相應不共無明種子正發業也。若內法異生助發業者。即前十念遠因等起時。乃剎那等起時。亦俱起生有應無明現行。能助發業。故云遠因等起。亦有現故。又此說不還果。人及無想後等。用種子閏生者。約正閏生。若助成者不還人。未命終之前。亦得起現行煩惱。能助閏生。
疏雲色性非染污此斷。即通諸心心所。解雲。此說若色法性非是染污。無法是緣縛。斷不是自性斷。若心心所性是染污。心心所是自性斷攝。問。如自身第八識。於他身上同處。變作扶塵。自身前六滅煩惱心緣。他上自第八識。乃至。變扶塵時。得成緣縛不。又問。此為約煩惱心。縛親相分。成緣縛義。為約煩惱縛。疏本質成緣縛義。若唯約前七識親相分。各為緣縛者。其第八識本質。應不各緣縛。若約本質為緣緣者。他身上扶塵。應名縛縛隨彼七識所緣者漏善等。境是者。此中即煩惱心中緣善境及。無覆無許記境。即是能縛所緣。以所緣善無記不。是縛被他。能緣縛是即所緣縛攝。若煩惱心。若緣煩惱及覆無記法。即是下自性斷相應縛根。以所緣煩惱自體。即是縛法不籍能緣煩惱縛故。然不善有覆法。即是相應縛。相應縛。即是下問自性中攝。然大乘五雲。既是無記。即是五識中。煩惱唯能緣無記五塵境。若第六識煩惱。能緣三性法。若第七識煩惱中。即緣無記境。此等七識煩惱心中。緣菩薩等。皆是所緣攝縛。又此中總七識緣。為自身上五塵。善無記法為成縛義。亦不約自七識。緣他身五塵善無記性。而成所緣縛。論雲。非由他縛成有漏。非由他解成無漏問斷。第七識中煩惱時。其第八識亦得。名斷緣縛斷不答得。
疏雲雜得煩惱者謂第七識起煩惱時乃至第七煩惱斷時六識等法各為得斷。解雲。此疏中第一解。漏俱名雜彼煩惱者。亦是至過共有善。次下疏中自禪席。
疏雲又相間起者名之為雜乃至性順漏間生名雜。解雲。此第二解雜彼煩惱者。謂前六識中善。及無覆無記法。與煩惱前後。前後間雜。而起名為雜。由煩惱毒力。令前後。前後所起善無記法中。皆成有漏性等。名雜彼煩惱。即外難曰。若相間起。名為雜者。即有學回心向大。至初地乃頓悟。菩薩至初地起平等性智。等與煩惱間雜而生。或前念煩惱。別生後念平等智或。前念平等智引生後念煩惱。應平等性智。亦應名雜。若無學回心。已斷第七識煩惱。所起平等性智不名雜。但約煩惱障名雜。不約所智障名雜。然疏中解雲。同是漏性相順者。各為雜。無漏第六識第七識不煩惱。與煩惱正相違。所以不名為雜。又若有漏覆不動善業由無明支發。即無明發善行業行。即名因等起。可說有漏善業名為雜。若無漏第六識及六記業。不由煩惱無明為因。所成起無漏第六識。不名為雜。疏中說無漏。第六識間煩惱者。且總相說。此中解間雜。即約鄰次。若前念第七識中。煩惱引生。次後念平等智。平等智次後。又引生煩惱。可言無漏第七不順煩惱等。若第六識。即不然第六識。欲入無漏時。先起加行善心。方引起無漏第六識。若生得善。亦不能引起無漏。何況煩惱心。能引起無第六識。若從無漏心。鱗次或起加行善心或時。即起欲界生得善。從無漏鄰次。亦不能起上二界。生得善心。故智無漏第六識。不能與煩惱。親相引起。若遠即得。即如先起煩惱。即起有漏加行善次。即起無漏。第六識從無漏第六識。出次起有漏善。有漏善後方起煩惱。即無妨。若作因等起雜者。即狹唯有漏善業。名為雜。即由無明支。必因等起。然發善行支。唯有漏善業名為。即無明支不發無明記業。即無記法等。應不名雜。據實解者。即除第七。第七識中。唯有許無漏平等性智與煩惱。間起不起為雜。第七識中唯有覆無記。即是有漏善無覆無記間起名雜。今除第七識不名雜。若相間生名雜者。即寬唯取六識中善法及無記法。令煩惱前後。前後相間而生名雜。即攝得有漏善法及無覆無記法。皆與煩惱。相間生有漏善及無記法。皆名為雜。即有漏善。及無記法性順。名為雜。
疏雲又雜者。謂有漏善業煩惱。引成有漏性。由無明支。能發善業福不動行支。行支。成有漏性不同。無記法。無記法不由煩惱起無明支。唯發善惡業無明支。不能發記釋雲。不得無記後斷。彼無明無善業。即名離縛斷。此疏第二解。雜彼煩惱。即遍有漏。善及無即寬。若疏第二解。雜謂有漏善業煩惱引。即由無明。而發福不動善業名雜。即不攝無記法名雜。無記不由無明煩。引起第二解狹。今者即化第二解。令第三解少分。名雜於理為勝。
疏雲彼煩惱名緣者。即是緣籍之緣。
疏雲又解雲相應縛心王及遍行苹性非染法乃至此解即違下唯修斷文見道豈無相應縛。解雲。此即第四解。雜彼煩惱。即心王遍行別境。其體非染淨。此心王遍行等法。與貪等煩惱。俱起此心王遍行等。即名煩惱縛以後。若斷此與心王等。俱時貪等煩惱盡時。彼心王等。即名得斷心王遍行等。雖與貪等染法。相應至心王等性。非染淨故。心王即不是自性斷故。若斷相應縛。即是斷新彼煩惱門收。若作此斷相應縛。即名雜彼煩惱者。此解即違下雜彼煩惱。唯修道斷文。若相應縛。亦通見道斷修道斷。若雜彼煩惱唯修斷。若言斷相應縛。名斷惱者。見道豈無斷相應縛故。此解非和尚禪。疏主雲。何故疏主前疏文中。解自性斷中言。即通斷諸染心心所。皆自性斷。今於此後疏文。乃言心王遍行別境心所法額。與貪等煩惱相。俱起其心王遍行或。其體非染後。若斷卻俱時煩惱。其與煩惱。俱時心王遍行等。其體仍在不許斷者。今難曰。若遍行心王等。與煩惱相應。起今准斷卻俱生時。相應惱惡王遍行等。仍體不斷。其體仍在者。今問曰。未知此與煩惱相應。俱時心王遍行等。心王遍行等。其體是染其體。非染若染者。心王遍行等應自性。斷一切染法。皆自性斷故。若雲不染是無記性者。難曰。心街遍行等。與煩惱相應。起其心王遍行等。其體非染。即是無記性。不成染者。其心王等。與善十一心所等相應。其心王遍行等。應不成善性攝亦。應不是相應善攝。其體唯應。是無記性其遍行別境等。亦不得成無漏善不名。若無漏定慧攝。八心王遍行等。其體唯無記性故。又心王遍行等。雖與煩惱俱起其心王遍行。體唯無記者。亦應心王遍行等。與煩惱俱時心王心所等。據實言。若斷善根時。即斷善十一亦斷卻者。善十一。俱時心王遍行等法和尚。解雲。其心王遍行等。若與煩惱俱起者。其心王等其體。即是染。若斷煩惱時。亦斷俱時心王心所。心王心所體。既是染。即是自性斷故。心王遍等。若此染者。即是自性斷與煩惱。俱起。亦爾相應不善。若心王遍行等。與善十一俱起。亦得名為相應善根。亦得成無漏定慧無記。可知斷善根人。既斷善十一。亦斷與善十一俱時。心王遍行別境等也。
疏雲由此應知前二說。解雲。此疏文錯。今應雲。此由應知。前第二第三說善。即所善緣彼煩惱。全就解雜彼煩惱中。有四解。唯第二解。令善無記法。與煩惱間雜起。第三解。少分名雜煩惱者。於理為勝。
疏雲若說七識名雜煩惱離欲九品未得無學乃至但能緣盡說為斷非斷雜煩惱。解雲。第七識中。煩惱不還果。雖離欲界染盡。乃至即無所有處染盡。亦不能斷第七識煩惱要。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。望力等故。乃異生等以世道。伏無所有處。以來除盡。亦不能伏下界第七識染等。辨不還果。若斷欲修道。九品煩惱盡時。不還果。即名離欲染。若前第一解脫。第七識中煩惱。與前六識中善等三性。俱起即漏俱。名雜彼煩惱者。即如不還果身在欲界。以離欲界九品染盡。未得無學不還果身。中以成就欲界善法。即不還果身中。欲界善法應不。名為斷雜彼煩惱。以有欲界中。第七識雜彼煩惱。由來斷故。若約第七識中。煩惱見雜煩惱者。即不還果離欲九品盡。染時即但能斷緣染煩惱。即名為斷。不能斷雜染煩惱。以第七識煩惱由在故。
疏雲既爾生上聖者不斷雜煩惱亦自然無如道見煩惱修道緣縛未盡亦為斷乃至此義應思者。解雲。即如不還果。雖不能斷第七識中。雜彼煩惱盡。若生上界不。即得起欲界中。第七識現行煩惱故。今約現行不起。各自然無。即不約無欲界第七識中。煩惱種子故。各自然。無其欲界第七識體仍有。又如見隨煩惱。被他修道煩惱緣縛品。見道煩惱。各所緣所縛。修道煩惱。是能緣。豈可待斷能緣修道煩惱盡故。方始所緣縛見道煩惱。即由如初果人下中。修身道煩惱嗔。他外道身中。分別邪見。邪見道煩惱。即是初果修道煩惱。各能縛外道煩惱。名所緣縛。若外道等。已後斷見道煩惱時。豈可待初果人斷修道煩惱盡。方始外道等斷見道煩惱。故知初果人。雖未斷能縛修道煩惱盡。其外道等。即亦能斷所緣縛見道煩惱。又如欲界修道煩惱有九品。即修道上品煩惱。或被他修道中品下品煩惱緣縛。縛後若起下品聖道。即斷卻修道上品煩惱。雖有中品下品。能緣縛。在其上品煩惱。互名為斷。今互爾。雖不斷欲界第七識中。雜煩惱。其欲界。若善等法亦各為斷縛。又即見道四諦下煩惱。各有九品上品煩惱。有百千類中品下品煩惱。各有百千煩惱。今應作四句分別者。有自部同品縛。且如見道苦諦下煩惱。若同部苦諦下上四煩惱。即自緣苦諦。上品煩惱。同是上品。即名同品。故云同部同品。有同部異名縛。即同是見道。苦諦下九品煩惱。故名同苦諦下品煩惱。緣他自苦諦上品煩惱。各異品故名同部異品。有異部同品縛。有如見道苦集滅道四諦異。故名異部。即集滅等。諦下上品煩惱。緣他諦上品煩惱。緣他苦諦四諦。雖異同是上品。故名同品。有異部異品縛。即如集滅道諦。下中品煩惱。緣苦諦下上品煩惱。名異部異品縛。小乘中。見道四諦煩惱。不許一時頓斷。即唯有同部同品。斷同部異品斷。即一時頓斷見道苦諦下九品煩惱故。有同類同品同部異品斷。必無異部異品。斷部同品斷。即雖先斷盡。見道苦諦下九品時。仍未斷見道集滅道三諦下。九品煩惱。若修道煩惱。唯有同部同品斷。即如修道上品煩惱時。仍未斷中品下品煩惱。彼修道九品煩惱前後。斷然不還果。生上界已。須隨八所生七彼計。雖不斷下界第七識雜煩惱。即生上界已。下界第七識煩惱。既行亦不得起。及下界有漏善無記法。不起現行名自然。無非約所種名。然無由如修道煩惱緣見道煩時。即見道煩惱被他修道煩惱緣縛。即修或是能緣縛。若見道煩惱。即名所縛後時。斷所縛見道煩惱時。雖未斷能緣縛修或。豈見道煩惱不名斷。故知雖未斷修惑。其見道煩惱。亦名為斷故知緣縛。以對自性縛。相應縛性故。此義應分別。由小乘中。說見道四諦下。有四部煩惱。謂見苦下所斷煩惱。見集下所斷煩惱。乃至。道下所斷煩惱。如見苦下所斷煩惱。被他見集滅道。三品所斷煩惱緣縛縛。即見苦下煩惱。是緣縛餘三部下煩惱。是緣縛。後入見道時。先斷所縛緣。見苦下煩惱時。雖未斷余能緣縛。三諦下煩惱。其苦苦煩惱。豈不名為斷。故知隨未斷。餘三諦下煩惱。其見苦下。所緣縛煩惱。亦名為斷。以煩惱體。是自性斷相應斷施故。重故其緣縛縛輕。雖斷緣縛斷。其見苦下煩惱亦。即是自斷性相應斷。如見集滅道下煩惱。被他見苦下煩惱緣縛時。後先斷緣縛之。見苦下煩惱時。豈余集滅等。三諦下煩惱。亦得名斷故。前雖斷能緣縛。見苦下煩惱時。所緣縛集等。三下煩惱。亦不名為斷。故知。緣縛輕相應自斷重。又如小乘中說修道。九品煩惱。其上上品煩惱。被餘下八品。煩惱緣縛時。後時記聖道所。上上品煩惱時。豈八品能緣縛在。其上上品煩惱。不名斷故。上上品亦名為斷。又如餘下八品或。被他上上品或。緣縛時。後斷上上品或時。豈餘八品或。亦名為斷。唯前作法。故知。雖斷能緣或時。所緣或不名為斷。雖來斷能緣或時。所緣或亦名為斷故知。自性斷相應斷施。重以為斷。名斷九品煩惱品品。皆得離系擇滅無為所緣縛輕下。得名斷故。善無記法。斷能緣縛輕故。唯於第九品。方得離系而得擇滅無為。今此善等法亦爾。但斷前六識中能緣縛煩惱盡。即說名斷。以緣彼煩惱重故。雖不斷輕煩惱。亦名斷以輕。煩惱輕體前解俱。或與我執俱故。而成有漏。若聖者曾與漏俱。或即從先時。有漏種起而成有漏。
疏雲如五見是慧分體是應斷不應斷乃至不正知等亦唯此問。解雲。此問意五見。皆以慧為體。此慧體為應斷。為應不斷。若言慧是自性斷者。即無與煩惱相應慧體。亦無所縛法。若斷煩惱時慧體。亦言自性斷者。亦無離相應縛也。以慧皆自性斷。若言慧體。不應斷者。五見便非見漏解體攝。即如煩惱中。有見漏五見。亦非縛體。如是不正知等。應問言不正。知以慧分為體。此慧分未知。是應斷不應斷。若言慧分是自性斷者。即無縛相應法。若非縛者。便非是煩惱體攝。失念等以念分為體。亦唯此問。
疏雲答遍行別境中乃至作意等。皆文有妨。此文答。若五見依惠立見。是慧分者。即是別境中慧。即是不斷法。若五見是見性者。即是自性斷法。即煩惱中別有無性。名為煩惱體。仍是假故。是自性斷攝。故知。是見性者。是自性斷攝。是慧分者是非斷。若不正知慧分者。即是別境中。慧分攝即是不斷法。若是痴分者。即是斷法。由此遍行別境十中除慧。餘九法所有除分。皆入隨煩惱中。其非法體。非煩惱法。假立煩惱名。若不作此解者。其九法體。即是煩惱體。即是能縛。更無所縛法。其作意九體。是煩惱。即無別相應縛。皆有大妨。然心所通三性。有心所。即入染淨位如善十一。即是淨心所。又如終信等五。即有信進。皆是淨心所。又如欲勤心。觀心所即定。定能令心專住一境。今從所依為名。所以說心為定為心。若根本煩惱及隨煩惱。即染心所故。心王是王。雖心王通三性故。不入染淨。所以說定為心。此慧此慧影。如九說好。然由慧分。見用猛利增勝故且除。
疏雲而緣此縛此位起縛。解雲。而緣此縛者。即是緣彼煩惱。是所緣縛。此位起縛者。即在煩惱間雜位。而縛善等。
疏雲彼入善無記門即修道攝也入依門即唯見斷。解雲。若無想定如人身中。別報善等半釋迦等。身中別報善及無記法。即既是無記法。離緣縛斷。即是修道斷此善無記法。依不生斷故。即是見道。其無想定即與因已果喪斷。若別報善。即是果喪因已斷。
疏雲彼等唯是分別煩惱發外道等起。解雲。若智分別煩惱。即能發三惡趣等。八難業。由外道等。起邪見等分煩惱。即能發無想定業。無想無業如有人。若堅持五戒不起愛恚慢等由。此清淨業。即感得男身。若持五戒時。或前後。前後數起貪慢等煩惱。由此雜染五戒。即感得女人身。且由分別煩惱。感女人身。且由分別煩惱。感得五種半釋迦身。及卵四生等。若入見道時。即分別煩惱因。故所有果法。謂三惡趣。八難女人身。四生不思等。皆斷即名因。已果喪斷。即除地獄地獄中無別報善業。八難中餘地獄。餘七難半釋迦女人四生。由不得起故。即此等類身中。所余別報善業。亦皆不得起。即名果喪因已。斷依展轉說。因喪果喪。果喪因已。若八難中。長壽天者。即無想天身。今八難中。應言無想天。亦不可說。四無色天非想天等。受八萬劫名長壽。諸天彼非想天中。亦有上流。不還果人。亦生彼天。亦有濕生卵生等。頂生王是。若入見道。即處不受。此等身。如女人得入見道。入見道。更不女身。今言。別報善業者。若鬼趣中。亦有別報善業。如經說有五百城。鬼愛樂。如諸天畜等。亦爾女人半釋迦別釋。亦爾見道一切雜身。更不受報別報。亦無此等五色根。無記法及別報善業樂果。若入見道時。別報善及無記法。現行不起。名見道不生斷。若八難身中。女人等別報善。及八難身中。無記法種子。別報善及無記種子。即是修道離縛所。五半擇迦雲。梵雲扇等迦此雲畢竟。梵雲半擇迦。此換勢亦言絕世或本無或損害。無或自無勢用者。及被損告根者。此等二類畢竟。無有勢用。即五中。初二自者半擇迦。非扇即半月護灑嫉妒三。是雖換用。得作法非。是畢竟等釋。與二形別也。半擇即是五種半擇。五種半擇。即五不男人。其五半擇迦。皆是黃門。若五種半擇迦。即是人中餓鬼。若二形即將雙。起男女煩惱二形人。即是人中畜生。若半月半釋迦。即半月已前。即得起男起半月。及即不起。北洲人。由先起惡取空空。亦是分別煩惱雜類。問其北洲。何故。有多名。問。八難身中異熟。無記種子。及八難中別報樂。若及四生異熟。無記種子。及女人身五不男異熟無記種子。此等種子入見道已。但不起現行。即名因已果喪。此等種子。即修道位。但名離縛斷。亦不斷種子。此等種子。既見修不斷其體。於何時舍。答。此等種子。若定性二乘。無餘涅槃時。與第八識因時。舍二乘不定姓者。及頓悟菩薩。將成佛時。解脫道中。與第八識。劣無漏法。同時須舍。
疏雲斷是舍義非得對治義若爾即惡趣業果亦是取性為例亦然。解雲。今者善及無記法。是不性斷者。是舍義。非得無漏對法治道。能斷於體。名為斷。但現行不起。名為斷。若三惡趣中。惡業異熟果。既是無記法。此無記法。既入見道已。更不得起現行。亦名為斷。亦是舍義。此等善無記法種子於修道中。即是離縛斷。是實無想天等。及惡趣中異熟無記法。反別報善等。入見道時。但現行不得起。名為斷。此等種子。皆悉不斷。對於修道中。方始斷緣縛斷。
疏雲對法第四雲惡趣業果見道所斷乃至非斷緣縛及種體。解雲。然對法論中。說見道中所。惡趣中異無記果者。即與因合說。由分別煩惱為因故。即能發得惡趣業果。即是分別煩惱為因。惡報中異熟無記果名果。由入見斷卻分別煩惱因故。即說思趣異熟無記界。亦名為斷果。與因合說。名斷惡業果。其實唯斷分別煩惱因。即不斷。惡趣中無記果種種。
疏雲五根無斷互如此釋。解雲。說三惡趣。及八難女人半釋迦等。所有五色根。名見道斷者。亦是與因合說。其實五色根種子。入見道時。亦能斷。至修道中。方始離系縛緣斷故。又雲。謂信等五根。外道起無想定時。亦有信等五根。五根亦見道斷。故約不生斷。故信等五根。亦通見斷。然瑜伽論。約離緣縛故。即說信等五根一分。修所斷一分。所非斷者。四種者。一自性斷。二離縛斷。三因亡果喪。四果喪因斷。二果喪因隨斷。謂三惡趣別報善者。此疏文。且總想說。其地獄中。無別報善。余鬼畜趣有別報善。無想定等。引發煩惱。見位。因己界隨見斷者。問。由無想定為因。方得無想天果。即無想定果是因。如何說無想定是果。隨見斷。答由外道先起分別煩惱邪。見為因。方修無想定。無想定。方感得無想無為果。故分別邪。為因。無想定為果。後時若斷邪見。故亦不修無想定。其無想天。亦不得生故。說無想定是道斷。若無明愛取。乃至弱故不說者。論雲。二斷者謂見修斷辨種體。名自性斷。自性斷施。所以無明愛取。是自性斷。其無明愛等。通緣斷不生法體。其不性斷。但斷因故。其果不得生。非斷緣縛。不生不通無明上有也。行者少分通自性離縛。不生三種見種所斷。乃至故行有通不生。解雲。若行支中不善思業。及有支中不善思業。既是染污法。即是自性。自性斷中通見道斷修道斷。然唯此疏文。即疏主前後相違前文。即言心王等。與貪等。俱起心王等性。非染污。後斷卻俱時貪等。其心王。仍在今此行支中。即言不善思。是自性斷。故知。思身即是遍行中心所法。心所法。既是即性斷。故知。心王等體是染亦是自性斷若行支中善業及有支中善業及有支中。五果無記種子。即通離縛斷。不生。不生斷。即是見道斷。若離縛斷。即是修道斷。以無想定等。既是善業。即是見違。因亡果喪斷故。若行有支中別報。即是見道果喪因已斷故。說行支通見修二斷。
疏雲識等七支唯離縛不生乃至惡趣人天如應知。解雲。若識等五果種子。及生老死。既是無記法。通不生斷。即是見所斷通離縛斷。即是修所斷。若三惡趣及八難。如人身等一切五。不男所有識等。五果種子。及生老死支。辨身中。所有別報善等。若入見已。此等身中。別報善及無記法現行。永不得起。即名不生斷。唯是見所斷。若別報善種。及無記法種。仍有即道修道離縛斷故。若初現行不得起故。即是見道中。不生斷攝。若約種子。即通修道斷攝。除此以外餘人天身中。有善業及無記法。若現行若種子。唯是修道離縛斷。即不通見道不生斷故。三惡趣人天如應知。此中分為二段。若餘人天異熟果。唯是修道緣縛斷不通見斷。若余惡趣中異熟果。及如人身色不男四生。唯是見道不生斷問故。瑜伽論說有漏善法。是修斷者。約善無記離緣縛。即是修斷惡趣果。無想定等而通見修斷。
疏雲大論第十雲預流一來斷一切支一分無令斷者乃至後生彼今通作論。解雲。然瑜伽論中。但通作論言預流一來。斷一切支一分故。今分別雲。若入見道得預流果時。即斷三界分別煩惱。及善業及斷。正發三惡趣極報業。及助發三惡報業。皆見所斷。若助發三惡報別報業。亦通修斷。所有八難五不男濕卵二生。皆得非擇滅。永更不受。即斷一切支一分。若初得余流果。未經欲界生者。謂於三界身。即不定或時。受或時不受。若得余流果已或。已或經欲界一生乃至經七生者。即不生色無色中。即永不受上貳界身。所有色無色界身。皆得非擇滅故。故聖等或有人。於現身得預流果。即不經生於現身。即得不還果。不還果。即生色無色天。無色天中。各有一生。於中亦有令超半超遍沒等。即斷上二界中天。天之中。第二生及斷欲界一切有支。大論但通相說。初二乘。斷一切一分有支。問。預流一來當言斷何。答。謂斷欲界。一分有支。即是初二果人。即斷欲界中。一切一分有支。
疏雲不還欲界一切色無色不定即羅漢一切已斷。解雲不還欲界一切色無色不定即羅漢一切已斷。解雲。問。又還果當言斷何。答。謂斷欲界中一切有支。故云不還欲界一切。若不還果。於色無色。即不定或。令半超等樂慧生五淨居。不生無色界。又有中般不還。亦不生無色界。又如身在欲界。得不還果已斷。卻色界惑。其人死已。即生色無不生色界。故言色無色樂。定生無色界等。問。羅漢當言斷何。答。謂斷三界中。一切有支。
疏雲此門兼解果斷分齊。解雲。此中兼明預流果不還羅四果。斷或分齊。謂預流來。即斷欲界一切一分有支。不還果。即斷欲界一切有支。羅漢總一切有支。論雲。十樂舍俱受。不與受去相應故。乃至實義。如是。諸聖教中。隨彼相增阿說不定。解雲。此論文中。說十樂舍。俱十一苦受。俱十一少分壞。苦所攝十二少分。苦苦所攝。十二全分行苦所攝者。此等皆是假說。即約當來生老死分位假說。與樂舍受等俱。今者據實言之。十二支中。若無明支行取生老死。此六支中。既受支有現行心心六支中。即得與樂受舍受苦受相應。此六處中。亦得有苦苦壞苦行苦等。余識等五文。及有支。此等六支。皆是種子。既不是現行心心所。如何得天樂受舍受等相應。及三苦等俱此六支中。即無三受苦故知。皆是假說。若言一切有漏法。皆是行苦。即十二支中。若種若現。一切皆是行苦所攝。若言依舍受立行苦者。唯無明行愛取生老死六支中。得有行苦。又緣起經中。說生顯行苦。老顯德苦。死顯苦苦。又十地經雲。無明行識各色六入。名行苦。觸受愛取有生老死。名壞苦者。此等聖教。又是假說。即假上更重假。
疏雲此約一識若依多識得俱起故。解雲。若約一識。即不得三受並起。若約多識即得三受。俱起或明識中。有屬受可中有苦受。鼻識有舍受。
疏雲此中所相應名俱非謂世併名色為俱。解雲。此中所說三受。與現行心心所相應。名俱。即但約一識中。隨與一受非。謂三受同在一世。與一個識。而並顯俱亦非。謂三世並。故名俱。若受三世並。故名俱者。三受亦應得。與色法相應。
疏雲大論第十但言樂舍除二與解俱行苦受及所余中一。解雲。然瑜伽第十說。樂舍除二與余俱行者。謂樂受舍受。即除受支老死二支。此樂舍二受。與餘十支相應。俱行即同。唯識論中。十舍樂俱除受支老死二支。若苦受及所余中。一者若說苦受。即除受與與餘十一支相應。及加老死所除中。一者謂前十支。與樂舍受俱。即除老死及受二支。今者即取前除中所除一老死支。老死支亦與苦受相應。故云所除中。一今者即十一支。與苦受俱。亦同唯識論十一苦俱。
疏雲其應喜受同苦樂說。解雲。若應。受即攝在苦受中攝。若喜受即在樂受中攝。又解雲。此間但明三受相應門。即不明受若五受。即是二十二根中。五受根攝。此中三受明義。若喜同樂若應同苦。若前異熟門。應非異熟。今時受俱門。故亦與應俱。而生老等既是異熟無記。應唯惡性。如何無記法得與善惡法相。答。據實而言異熟無記法。不得與應相應。今者即假說異熟無記。得與應俱以生老死分位中。得起善染故。今假說無記。得與應俱。
疏雲生支位寬有樂舍。解雲。謂從中有至本有中。未衰變來。皆是生支攝。今約生支分位別配者。即謂從中有初受生一七日。已來皆是識支攝。即現行識支。得與樂舍受相應。問。識支既是第八識。如何得與苦受樂受俱。及苦境苦等俱。答。今約從中。有至初受生。以來是識支位。在識支位。即前六識中得有苦樂舍受相應。及有三苦等。今言識支與苦樂。及有三菩薩。皆是假說。即受生已七日。已來。於名色位。亦有樂舍相應。亦有三苦。乃至次根滿時。六處明威因。斯發觸因觸。起受等位。皆有三苦等。及有苦樂舍受相應。問。識等五果約當來生。又現行心心所位中。得有三苦樂舍受相應。有支既唯是業種子。識等五果種子。如何說有支得有三苦。得與樂受舍苦受相應。答。據實而有言唯是種子。不得有三苦。及與三受相應。即如起受取閏前業種。識等五果種子。轉成有支時。此有支不生現行。即有支要經。十念五念多時。以後方生五果現行。此有支經支。此十念五念之時。即在有支法中。中間或時。起余心所。心所亦有苦樂舍三受相應。及有三苦。既在有支位起三受及三苦。即假說有支。亦與苦樂舍受相應。其實有支。唯是種子。不得與三受相應。及有三苦。今皆是義。說有依有支。上立有三苦。亦准此知。皆約在有支。中間起余心所。余心所三苦也。
疏雲大論第十雲謂樂受俱行支及非受俱行支一分是壞苦。解雲。然大論。約依三受次。立三苦依樂受。立壞苦依苦受。立苦苦依舍受立行苦。謂樂受俱行支者。即是前說樂受與十支。俱行即余受支及者。老死支非受俱行支者。即是受支。此受支即不與受想相應。不與受共相應故。今說受名非受俱行支。今者即取。與俱行十支及受支。即此十一支。若壞苦其受支。亦名樂故。即依樂立壞故。有取受亦。與唯識論同。
疏雲言一分者十二中通有苦苦行苦今陳於彼故言一分。解雲。今瑜伽論中。言一分者。即十二支。通有苦苦行苦壞。今除苦苦行苦。唯取壞苦。故言一分。若以下明苦苦中。即十二支中。除卻壞苦行苦。唯取苦苦一分。言一分。
疏雲彼第十雲苦受俱行支及非受俱行支一分是苦之。解雲。苦受俱行支者。即前說苦受。與十一支相應。唯除受支及非受俱行支者。即是受支受。支不與受相應。說受支名非支俱行支。今亦應受支名苦苦即。十二支小分名苦苦。受支中有苦故。即依苦受立苦苦。亦與唯識論中同一分者。如前以釋。
疏雲有依三受別門者。此依三受上以立三苦。舍受與十支俱。今行苦即依十一支立。唯除老死。
疏雲大論第十說所有二苦支皆行苦攝乃至與此文同。解雲。彼論雲二苦者。謂苦苦壞苦。即苦苦壞苦。皆是行苦攝。即同此論雲。十二全分行苦所說有。是行苦不是苦苦壞苦攝。即同此論中雲。依舍受說十一少分。除老死支如壞苦說。約相顯時。舍受位顯者。即舍受行苦。相顯依舍受。而立行苦。與二受俱二苦相顯者。即取樂受上壞苦相顯苦。受上苦苦相顯依樂受。而立壞苦依苦受。而立苦苦。
疏雲此約實體相顯二行位說支。解雲。二位者即是因果二位。即十二支因果二位說支。又言實體者。即是一全體多分攝。三苦言相顯者。即是二相顯多分攝三苦。故言二位。問。未至定中行支。能感得何處異熟果。八根中地中行支。能得何受異熟果。亦有用下地行支。為感得上地果。將上例下。亦准此問。問十二支。得與十因六因十五依處。遍計等三五果相。若等五法相攝。云何問從前十樂舍。乃至十二全分別苦攝所者。未知九地支。名得與何受相應。及與三苦中何苦相應。又此論中。約何果十二支。而得與三受。三受。苦相應思之。一全體多分攝。二苦乃至餘二。苦名多分者。此文即是前十二全分。是行苦故。名全體多分者。十一少分是壞苦。十二少分是苦苦。二相顯多分攝三苦。乃至名多分者。此文即依三受以立。即是論文依舍受。說十二少分名行苦。依余苦受支。立苦苦依樂受支。而立壞苦。十地第八經曰者。即十地論。自引經明十二支。故云經白彼論無解者。彼論但言余因緣分。名為壞苦。彼論亦不解。言受取有。生老死名壞苦。
疏曰瑜伽等說據遍法體五攝道理。解雲。上來唯識論中所攝。十二少分是壞苦。十二少分是苦苦。十二全分是行苦者。皆大論第十說。即大論是正稱道理。
疏雲因多種子隱而不論。解雲。疏中有二解。此第一解。即因中識等五果及有支皆是種子。唯無明行受取。此四半種子。半現行故。故言因多種子隱而不說。十二支中有三苦。謂有為法。造化名行乃至隨相增說者。此文解十老死。與三苦。俱起意化義僧。當果本故者。即由無明與發於行。感得五果種後時。生生老死故。說前七為當來異熟果。報本於熟變時。此苦方起者。於熟變時者。謂有支以六處合名有故。此苦方起者。即是生支皆果報故者。然無明支名果。即今時從事去生老而生。即過去生老死為因。現在無明為果故。十二支皆得名果也。
疏雲苦諦寬集諦狹諸集皆苦非苦皆集。解雲。若通相解苦集者。有苦亦是集諦。謂觀雜染緣起中。老死苦老死集老死滅。老死趣滅。行老死集諦者。即是生生支。名集諦。即說苦為集諦。又愛苦愛集受滅。趣滅行愛支集諦。若別相解。約能感異熟果。名集諦者。有集非苦。即行支有支無明愛取。名為集諦。不得名苦諦。寬集諦狹。
疏雲有異熟故方名集集是有報義者。問如論中說有漏善惡業。感異熟果。其行支是善惡性。可許能得異熟果。又欲界發業無明。是不善性可許。能得異熟果。是集諦攝。若上二界無明。唯是有覆無記性。及三界正閏生愛取。有覆無記性。此等如何。是集諦攝。答。若上界無明支。雖是有覆無記性。其無明能發感異熟果果業。苦三界愛取。即能次圓。感異熟果果業令起。所以上界無明愛取等。雖是無記性。亦名非諦攝。亦能感異熟果。不爾。此文者為難。解雲。作釋此釋。即無違也。
疏雲又二道位有漏二道是緣起支非道諦攝乃至若攝一義亦不相違。解雲。若資糧加行。若順無漏法。即得名資糧道加行道。若資糧加行。名緣起支。此二不得名道善順無漏法。可名為道順生死法。非道無漏二道種。是道諦者。一雲。即說是道修道名二無漏道。二雲。學無學名二無漏道得解為勝。
疏雲愛增名取愛種能生故。解雲。問若愛兩種子能生取兩現行。即愛望於取有因緣者。何故前文說愛取支為獨相。不與余支相交雜。若愛種子能生取支。現行者。即愛取與亦是雜相。又前疏解獨相雜相中雲。若中品下品愛。即名愛支上品愛。即名取取支愛取。名為獨相者。如何下品中愛種子。能生上品取支。現行。答。准愛種能生取支。現行其取支中。不准有上品名取支。取支中亦更有餘煩惱及四取等。名為取支。今約多分。說愛取為獨相。又雲。同類因因緣性者。必下品種子。能生下品種子。能生下品現行。必無下品種子。能生中品上品現行。又中種子。即生中品現行。必無中品種子。能生下品上品現行。若上品種子。能生上品現行。必無上品種子。能生下品現行。即名名自同類也。現行若准此義。愛支中。亦有下中上三品愛。若取中。亦有下中上三品愛。即下品愛種子。能生中品取支為因緣。即上品愛種子。能生上品取支。即愛取為因緣。必無下品中品愛種子。能生上品愛。為取支經中。多分說愛增。名取支。據實取支中。亦有下中上品愛。今愛取各有其二。一約位說。若起貪資下。及起淫愛。未能廣追求。名為愛支位。以後追求得欲境資具。名取支攝。於取支位。起四取四等。即起愛取支。已能閏識等五果種子。即愛支為先取支為後。此二各別名為獨相。不相交雜愛取種子。不生取支。二各別二。若於欲命終時又起。但生愛重閏生。即前含愛名愛支。後念愛名取支。前念愛種子。能生取現行。命終之時。覆取二支。得為因緣。又不可說臨命終時。起愛以後方起四取。臨終時。力風解節。極大苦恨。如何能起四取。欲界終時。亦起俱生我無愛我自身。諸論中多說。取支中四取。準是分別。不約俱生四取又不可說命終時。要起愛方閏生如人忽。名木打煞。如何事得起愛取。故知。少年時。所起愛取。以能潤生定也。
論說九種命終心俱生愛俱故約分命終者。非一切卒死者。故少年位。所起愛取二支。別即說愛取二支。名為獨相。愛種子不生取現行。愛取無因緣義。若臨終時。起愛取前念名愛。後念名取。前念愛種子能生後念取現行。相望取有因緣。臨終以後念愛。名取支。亦不及能起四取。唯識論中。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相增。乃至斯發觸因觸起受。即同俱舍頌曰。為識正結生。蘊六處前念。名色從生眼。等根三和。前六處於三愛因果。未了知名觸。在淫愛前受。貪資具淫愛等二支。雖別義意同。又解。問前論文中說。愛望於取非是雜相。今後論文。即言愛望於取而作因緣。即是雜。即前後論文相違。答若前念後論文。並是一師義。即許相違。既是兩師各別無相違。若師說取愛。非是雜相。其別師。即不與後愛與取作因緣。前師即是愛取。非是因緣。若後師說。愛與取作因緣。即不立前愛望取非雜相。其後師即說愛望取。亦是雜相。不爾識望名色乃至約當生位得為因緣者。此文中。即約對法論中雜緣起支。即約分位。說識望名色等得為因緣。即據當來現行生死位中。五果分位前後。而謂當來在生支中。從中有至初生位。即名為識支位時。即名色等種。總名為識支。即識支俱時。名色種子生名色現行明時。即說識與名色作因緣。若望至名色位時。即六處種子。名為色支攝。即從名色位俱時六勝種子生六處現行。即說名色與六處化因緣乃至觸支位時。即受支種子。名觸支攝。即從觸支位中受支種子。而生受支現行時。即說觸望受而作因。緣。此文即約對法雜亂緣起支。假說五果相望得為因緣。據實五果相望既是種子。即不成因緣。若約隔越說者。無明支望愛取支得為因。即從無明種子生愛取俱時煩惱現行以說。金界煩惱皆能結生。又五果種子與當來生老支。亦同作因緣。謂從五果種子。而生生支現行。又行支現行。又行支與有支。亦得作因緣。謂從行支種子。生得有支。
疏雲緣起經生引同時。解雲。若已被同。即所引識等五果種子中業種子。與能生支同時。
疏云云。約種望種相鄰支說。解雲。此中約識種子望名色種皆非因緣。名色種說六處種非為因緣。乃至觸望受種。非為因緣。又雲。此疏文錯。應雲。今約種望現。相鄰支說。解即約有支中五果種子。望鄰次生支現行。得為因緣。
疏雲即此緣起十地瑜伽別說業為識支因緣准此者。對法中。即說業種以為識支。即行支望識。亦作因緣。今者瑜伽等。既不說業種以為識支。故行望於識非是因。故云因緣准此。
疏雲如對法說識支此業種者。行望於識名為因緣。現行行。望行種識前故。解雲。且如或本有業種。或有以感異熟果。舊業業種子。此等本有業種。或舊業種。即生起現行。現行又熏成一個雜雜。熏業種子。能感異熟果。此業種子。還由業現行熏故。所以行支中。通有現行種子為行支。舊經論中雲。行支有子時果時。即有三法。一舊業種惑。是本有業種子。二業現行。三雜新熏業種子。對法論中。約舊種子。或本有業種子。與無明支俱故。即假說無明望行。得為因緣。即說現行支。新熏業種子。即名為識支攝。即說行望識支。亦作因緣。然今業種子。雖有百千。若有一個業種。能感此一具異熟果。即說此種業。為此異熟宗之行支。若餘業種子。望此異熟果。即不名行支。若餘業種。能感余異熟果。即餘業種。望所感余異熟果。亦名行支。乃至無明支亦爾。若有無明。唯能正發此行支。即此無明。望此所發之行支。即名無明支。此無明若望余行支。即不名無明支。乃至余者皆爾。
疏雲此依別體非分位故。解雲。此唯識論中。唯取無明。名無明支。即不取余法名無明支。余以無明望行。行望於識。皆無因緣。乃至□行支亦准取業名行支。亦不取余法名行支。余者皆然。對法論中。即約分位說。即無明俱時業種子。名無明支。所以約分位說。無明望行得為因緣。或薩婆多說十二支。三約分位說也。
疏雲彼論以無明為首例余應亦爾彼且以無明作法者。然對法中。說無明望行。得有四緣。乃至生望老亦爾。故云例余應亦爾。謂無明俱時思。能生行故。即無明望行。得有因緣。由前念隨行無明。引起後念現行思。即無明望行。有等無間緣。現行行思。卻能緣前無明故。無明望行有所緣緣。增上緣可知。如是行望於識。亦具四緣。謂與行俱時識種子。能生識支。故行望識支。得有因緣。謂前念行現行思。引後念現行識。前行望識。有等無間緣。識支能緣前念行支。行支望識。得有所緣緣。增上可知。即不約識等五果種說。即約當生支位。現行識等五位。假說行望識具四緣等。乃至識望色。亦具四緣。准前作法。乃至生望老死亦有四緣。一準前作法。師雲。彼論但言。無明望色行為增上。望無色行為三緣。謂等無間所緣緣增上。乃至望無色為三緣。等無間緣所緣緣增上。解雲。無明望色行為增上者。即現行無明支。望身語色行。身語二業既是色法。不能緣前念無明故。即無所緣緣。身語業既是色法故。不從等無間緣生。即無等無間緣。無明望色行。但有一增上緣。無明望無色行為二緣者。即現行無明支。望行意思業行支。有三緣。謂前念現行無明。引起後念意思現行。所以有等無間緣。後念意思現行止能緣前念無明。即有所緣緣。問何故不約無明能緣於行。即說行緣無明。答今約相生次第而說。其能緣心心所果。從境因而生。若行緣無明。能緣心從境生。即是無明能生行。若說無明能緣行者。即是無明從行生。便成達。無明不從行而生故。今說行緣無明。乃至老卻緣生支。亦然。增上可知。謂有色望有色支。為一增上者。是生支位中。現行色蘊。望老死支中現行色蘊。唯有一增上緣。老死支中色蘊。既是色假故。不能緣前生支位中色蘊。即無所緣緣。色法不從等無間緣生故。即無等無間緣。色法望色但有一增上緣。謂有色支望無色支為二緣者。即是生支位中現行色蘊。望老死支中現行心心所法。有二緣。謂老死位中現行心心所法。能緣前生支位中現行色法。即有所緣緣。增上可知。無色望有色一增上者。即是生支位中現行心心所法。望老死位中現行色蘊。老死位中現行色蘊。不能緣生支位中心心所依。故無所緣。老死位中色法。不從等無間緣。故無等無間緣。或無明望身語業。亦是無色望有色。無色望無色為三緣者。即是生支位中心心所法。望老死位中心所法。能緣前生支位中隨行心心所法。即有所緣緣。老死位中心心法。前生支位中心心可等無間生故。即有等無間緣。現行無望現行意思業。愛現行望取現行。亦是無色望無色現行意思業。能緣前現無明。其現行取支。能緣前現行愛。皆有所緣緣。現行意思業從前前無明。等無間生。現行取從前前現行愛生。故有等無間緣。今此已上。皆據實約現行心心所。心心所現行色法而作法。皆不約種子相望作法。所以不約識支望名色支。名色支中色蘊。望六處中五色根等化法。識等五果及有支。皆是種子也。若依增上緣所攝乃至唯說增上緣者。前七支即是牽引因攝。對法雲。能引所引俱是引因。若後五支即生起因攝。對法雲。能生所生俱是生因。此言生起牽引因。唯是增上緣者。即是十二支中牽引因。生起因。唯是增上緣。亦不是十因。十因中牽引生起因。亦通因緣增上緣攝。
疏雲無明望行支愛望於取生望老死此三有餘二緣謂愛間及所緣緣。解雲。無明望行。謂前念無明為緣。引後念意思業行支。所以有等無間緣。後念意思業行支。能緣前念無明。即有所緣緣。愛望於取。謂前念愛為緣。引起後念取支。即有等無間緣。後念取支能緣前念愛支故。故有所緣緣。生望老死者。謂生支位中心心所為法緣。引起老死位中心心所法。有所緣緣。此中若能緣心心所法名為果。所緣境即是因。
疏雲行望識乃至觸望受支。望有乃至皆非現行心能緣故。解雲。此中若現行心心所。方是能緣心心所果。若所緣境法。名為因。今行望識識支。即見緣心心所果。識支既是非現行心心所。不能緣行支。無所緣緣。乃至愛支有支亦不是現行心心所法。即不能緣所取支。此等皆非所緣緣。若等無間緣者。即前念現行心心所。有間導用。令後念現行心心所生。方是等無間緣。今識支既是種子。乃至有支皆是種子。無等無間緣。
論雲有望於生受望於愛無等間無緣有所緣緣。解雲。生支位中現行心心所。能緣前有支故。有所緣緣。愛支能緣前受支。故有所緣緣。
疏雲依用果前後者。謂無明為因行為果。乃至生為因老死為果。
疏雲異鄰次若越次是順次若逆次不相雜亂實緣起說。解雲。今唯識論中說十二支。唯鄰次非越次。即無明望識支。即行支望名色等。唯是順次。非逆次。下相雜亂。實緣起。若鄰次即是越次也。若異順次。即是逆次。
疏雲不如對法無明望行相雜亂。解雲。若對法無明望行為因緣者。即是相雜亂。不相雜亂。實緣起說。若相雜亂假緣起者。言不相雜亂者。即如上來一二克實出體。以辨四緣義。若實是支體。即在十二支攝。若非是支體。即不在十二支攝。其十二支中。若實是種子。即言種子。若實是現行攝。若相雜亂者。雖不是支。亦在十二支中所攝。實不是現行。亦言是現行。其十二支中。雖無因緣。即說是因緣。即如對法。一一支相望皆具四緣等。此等皆是相雜亂故。此中即約不相雜亂中。亦有順有逆。若相應雜亂中。亦有順逆二種子也。且隔越者。且如說無明。乃至餘一切准知者。且如無明望受用亦然。若無明望受。即具二緣。謂愛能卻緣無明支。即具所緣緣。增上可知。乃至無明望取亦然。若無明望生老死位中色蘊。唯有一增上。色法不能緣無明。故無所余。若無明望生老死位中心心所。即具二緣。謂所緣增上。謂生老位中心心所。能卻緣無明。故有所緣。以後作法。皆準此知。又行支望名色。亦有一增上。乃至行支望亦處觸受有。及生老位中色然。若行望愛取。及生老位中心心所法。即具所緣增上。如前作法。又識望六處。唯有一增上。乃至識望觸受支。及生老位中色亦然。若識望愛取。及生老位中心法。即具二緣。乃至有支望老死位色。即有一增上。與上有支望老死位中心。即具二緣。謂所緣緣增上。此順次中。即約前與後支。而作業緣。若逆次者。亦有鄰次隔越。乃至余但增上者。今此後逆次中。即得後支與前支。而作幾緣。逆中即余因緣等無間緣一鄰次者。若將老死位中色心心。與生支位中。唯有一增上。其生支位中色。不能緣老死故。無所緣緣。若將老死位中色心。與生支位中心。即作二緣。謂所緣增上。其生支位中心。能緣老死故。若生支位中色心。與有支唯作增上。其有支種不能緣生支故。有支與取。而作二緣。取能緣他有支取與愛。亦作二緣。愛緣取故。愛與愛。唯一增上。受觸亦一增上。乃至名色與識亦一增上。若識與行支中心法。即具所緣增上。若識與行支中身語色。即唯增上。若行與無明亦所緣增上。老非定有。附死立支。即老死合作一支。二障越者。若老死與有支。唯一增上。乃至將老死與識等亦然。以是種子不能緣惡。若老死支與取支。而作二緣。謂取支能緣老死支。乃至與愛行無明等。皆皆有二緣。鄰次如對法者。即如對法前支與後前。一一皆具四緣。謂如無明與行而作四緣。行與識支亦爾。乃至生與老死亦爾。如前作法。隔越與前實緣不殊。乃至若約當生隨生所應者。此中隔越。若約實義。識等五果。唯是種子而說者。即與前不相雜亂實緣起支說。即此中同前。亦應言行且鄰隔越者。且如無明與識等五。得有但一增上。無明與愛取生老死為二緣。謂所緣緣增上。此等義皆如前抄說。故云。與前實緣不殊。亦約識等五種而說。若約當生現。其所應者。此中意說。即約雜緣起支說。若約當來生支位中。即現行識等五果及有支者。其十二支即皆是現行。即應言無明與識等五及有支為二緣。謂所緣緣增上。此識等五。皆卻能緣無明故。若無明與愛取生老死。皆具二緣。所緣增上。逆次中有鄰有間。皆應思准。然今逆次中。即余因緣等無間緣。其逆次中即有所緣緣增上緣。今既約相雜亂解者。然識等五果及有支。唯是種子。即是無現行。能緣慮心。其識等五果有支。既約當生位。皆得說為現行支。文雲。由斯識等。亦說現行。即識等五果。及有支同生老支說。皆得有現行。若作此釋。即十二支皆假說為現行。故中色心與生支中色。唯一增上。若老支中中。色心與生支中色。唯一增上。若老死中色心。生支中心。即具二緣增上。謂生支中心。能緣他老支中色心故。已後唯異失。若生支與有支。亦有二緣。謂所緣增上。謂有支能緣他生支。乃至六處與識。亦作二緣。所緣增上。乃至行支無明。亦作二緣。若逆中隔越者。既約雜亂十二支。皆具二緣。謂老死與有支。亦具二緣。准前法。乃至老與識五果。皆作二緣。逆隔越中肉具二緣。謂所緣增上。緣起下說皆約增上說者。然緣經下卷說。十二支唯有增上緣。無三緣。然有遠近者。若順中。若超一二等。即名為近。如無明望識名色等。能作幾緣。若起四五等。即名遠。如無明望約受等。能作幾緣等。或超者名近。或超十二支等名遠。准前作法。順中既然。逆中超間亦有遠近。准順中作法。然此中識等五。依當現位諸支隔。乃至一一思准者。然識等五及有支。依當生位。同生老死說。順中鄰次即十二支。如對法智具四緣等。皆如前作法。若逆中即隔次隔越等。亦准前說。
疏雲行即是業道無明愛取是煩惱道餘七是苦道。解雲。今言道者。即是道理。謂業道理。煩惱道理。苦道理。今言道者。非是游履名道。
疏云為煩惱難業難苦難然新翻名雜染。解雲。今言難者。即是經難。或是留難。由煩惱業為留難。能轉有情。不能出三界。舊雲煩惱鄣業鄣根意。與難義意相似。今新經論中。名三雜染。謂煩惱業生雜染等。
疏雲乃至有一分含識等種故。解雲。有支中。既含識等五果種子及業。今有支中。明取於業。故言有一分。不爾彼論應分別者。應如此論中業有一分。非如或業。亦集諦者。若或業亦通苦諦攝。亦通業諦攝。
疏雲又為生厭不起或業。解雲。若於三界不生厭。即起或造業。二種生死。若於三界而生厭。即不起或業也。
疏雲得名所由者。即解因緣二字之所由。因者正感。緣者助感。引滿業是者。此中即有二種業。一者引業。唯能引第八識。二滿業。唯能滿果。然前十二支中有一業。唯名為引。亦是行支攝。有一業通引滿。亦是行支攝。問何故前十二支中。唯引業。亦是行支攝。今此處即言引滿二業。答十二支中。為令生死相續。此處為莊嚴。各據一義。無漏業中。除無分別正體後得。及此加行。乃至緣事生。問加行根本後得。皆名得無分別以不。答若加行智。即無顛倒分別。名無分別根本智。即無推求等分別。後得無耶分別。此三皆名無分別。然今唯取緣事後得智。不取緣安立等四諦後得智。正感者顯由此故生死相續者。即顯由此無漏業。及有漏二種生死得相續。
疏雲無漏者如異熟因故言正感。解雲。且如有漏善惡業異熟因。即此感異熟果。異熟果得相續。其無漏有分別業。由如於異熟善惡業因。其無漏有分別業。亦能令身得相續。由如異熟因耶。
疏雲煩惱鄣者謂一切閏生諸或取發業雖取已發業感五果種惡唯取一切正閏助閏生煩惱。問何故唯取閏生惑。不取發業或。取業或者。即與無漏業不齊。其漏業即用無明發。其無漏業。即用何法為能發不齊。若取閏生惑。即齊閏生惑。即同何知鄣。有漏業與無漏業同也。
疏雲所知鄣者此類雖多但取緣佛有情起者或取一切起閏。解雲。然所障品類雖多。今唯取緣佛緣有情所知鄣者。即是下論。不執有情菩提實有。無由發起猛利悲願也。二解雲。或取一切所知障。然作變易生死緣。由一切令界。皆能閏生。即一切所知障。能助變易生死故。
疏雲生死有幾者。此第一問。生死有幾種。下答生死有二。第二問雲。有何所以生死有二。
疏雲易可見故有定限故易了知故。解雲。易前見有約即眼見有曾齊限者。謂上至八萬。下至十歲易了知者。即約第六意識知。
疏雲一分一段故名分段。解雲。今身死後身生。即此身死後身生。名分段。
疏雲非彼世間及非回心二乘境乃至諸天眼上不能見。解雲。設有預流果入變易身。即有分段身。羅漢及獨覺。雖有天眼。亦不能已是。設有初果人。入變易身已。是肉眼亦能見自類。初二果人變易身。又若四果人。入變易生。即初二果人。以是同類。亦得相見。初二果變易身。即能見不還羅漢等變易身。又不還果變易身。即能見自類變易身。亦能見初三果變易身。不還不能見羅漢身。亦能自類相見。亦能見前三果。又十信得見變易天。不能見十位變易。乃至十回向亦因前此變易身。雖是肉眼。亦能相見。設有凡夫天眼。不能見之。問初地變易身。其二地已上分段身。能見初地變易身不。若見。如何雲變易身細。上然見下。故二地已上分段身菩薩肉眼。已是利根智十疏故能見初地變易身。經菩薩父母所生清淨肉見。眼能見三支界。然菩薩不同二乘。以智慧少。又根鈍故。設是分段羅天眼。不能見初果變易身。然自是初地菩薩。一個受分段身一個受變易身。其分段身。還不能見同地變易身。瑜伽雲。以同類天眼得相見。又在四善根內分段身菩薩眼。不能見初果人變易身。即是聖者。其四善根菩薩。即是凡夫。不同初地已上聖。二地分段身。得見初地分段身。又其初地菩薩。以道德勝於初地。其初地菩薩。尚不能見二地菩薩所居之土。豈能見身。由如六欲天等。雖同是凡夫。同是一界一切以少福勝。其四天王。不能見刀利天身。乃至亦爾。況得聖菩薩。
疏雲如前第七卷已有二解故。解雲。然前第七卷。有二師說。一雲。頓語菩薩唯色界後留身。若二乘聲聞。於欲界後留身。第二師。亦許色界有前子聞回心。唯除五淨天。謂此業此州乃至欲界人天亦爾者。然分段中業州界地。皆生定。謂此業者即是因。謂有漏善惡業等。此州此界此地地者。即是受分段果身之處。謂如是業故。即即生人中南州而年等活。乃至餘三州亦然。謂由如此業。即生欲界無色界。謂由如是業故。即生死九地皆定。若變易中。此業者是因。是無後業。州界地等。即是受果之處。或是此州身。即四禪中無漏業。即能為因資。或是欲界身。亦用四禪無漏為因。或是初禪身。亦用上三禪無漏為因。變易身皆不定。若無漏業依地即定。既疏中雲。四邊際定能資變易。故知無色界無漏定。不能次變易身。如廣果天身。受五百劫。身皆五百由旬。若入定果定。延命長五百六百劫。即名增。或資長三百二百劫。即名減。余處亦然資身。唯有增而無減。
疏雲如資廣果天身過五百由旬命過五百劫或於彼乃至欲界人天亦爾。解雲。今且舉第四禪中廣果天。是上品故偏舉之。且如廣果天。身長五百由旬等五百劫。若菩薩依廣果天身。受變易身若增。身過三百由旬。即名減。又如南州人身六尺壽百年。若菩薩依廣果天身受變易身若。增。身過三百由旬。即名減。又如南州人身六尺壽百年。若菩薩依此州身入變易身。若延此命過一百。身過六尺。即名增。若命三十已下身四尺名減。或有疏。雲如資色究竟身過一萬六千由旬。命過一萬六千劫。兩年不同。疏聲聞辟支佛。乃至得不思議界。無漏法身。然此文。三乘無學相對明故。所以不說菩薩得變易身。此文意。責二乘無學回心。雖未得初地未證法無我。地前回心。已得受變易身。故云未證法無我未得離變易身。然菩薩雖證法無我。未滿故。所以未得離變易身。佛證法無我滿故。所以離變易。
疏雲生者諸受想起死者諸受根滅。解雲。者或受用五塵。或執受名受。根者五色。若生者。即諸受及五色根得起。若死者即諸受五色根。
疏雲摩利迦此名甥者。即末利夫人乃至即勝鬘也。解雲。問末利夫人。何故名甥。答夫人本是彩華。由供養佛。現身得作波斯王姤。王如勝此姤故名勝鬘。琉璃王是勝鬘弟。
疏雲彼說如似以所為緣即煩惱乃至此舉分段因果以況變易者。今舉分段身。以喻於變易身。故言如似。且如分段身品。由有漏善惡為因。招感識等五果種。即起取煩惱鄣。即取支為緣。閏前行支識等五果種子。而生三界後有身。今此變易身亦然。即用無漏有分別業為因。所知鄣為緣。變易得起也。
疏雲生此死三種意成身。解雲。即是羅漢意成身。獨覺身。已得自在菩薩身。名三。
疏雲佛性論雲於三界外有三種人受於變易人雖即此然非界外。解雲。然說三界外者。即遂助因說。即說無漏有分別業能感之因。名三外。其變易身既是有漏。即非三界外。三種人者。即是羅漢獨覺已得皆自在菩薩三人也。
疏雲無明住乃至煩惱之而起者。此五應名己為自他。自他者是種子。五住地皆是種子。然此中有二重依一所知障為所住所依。若煩惱障即是能住能依。二即二鄣種為所住所依。若二鄣現行即是能依。
疏雲彼意說有一如取為緣。解雲。雲變易身。一一法用。皆如分段身。以用取支為緣。有漏業為因。今變易身亦然。即以所知鄣為緣。無漏有分別業為因。故云一如取。
疏雲佛地第二卷說聲聞乘或除七生乃至三無數劫修菩提因無有過失。解雲。此文意。說前三果人。得受變易身。或除七生者。或是七生人得受變易身。或如有初果。即有七生分段定業。西滅至末法一萬年滅已。所得不果者唯緣。名為緣覺。若約前在初發心時。即向佛邊聽法。方發得緣覺心。若有人種聲聞四果善根。及得聲聞初果。而作極返有。其人至第七生中生在人中。若七無佛法世果。即化部形。若生在天上即化聲聞。以是聲聞根性。得生天上。若是緣覺根性不得生天。唯在人中。大乘與薩婆多同說。三乘人種順解脫分已。亦得生無色界六欲天中。若聲聞人種?等善根。亦得生無色界色。若行人同聲聞說。若麟喻人。不得今時生種燸頂。後生種忍等。即於一生一坐。以為成覺。若薩婆多說。菩薩四善根法用。與麟喻同。若種聲聞順解脫分善。或經一二生已來。種聲聞四善根等。其人出無佛世界。而化麟。或除一生者。即是二果人得受變易身一生者。即是人天一往來。名一生。即如有一來果有一生。一生分段定業。要受卻此一生分段身業。方得入變易身。或除人界處處生者。即是不還果人。得變易。即如有行般無行般。或經色界一天處一生。即受變易法。不還果。若生上界天。天上中唯有一生。無無有一。無處得受二生。即如不還果受梵眾天中一生已。更不重生梵眾天。從梵眾天死已。即生梵輔天等。必不還生一梵眾天中。有二生定業者。即不得初果。即得在凡夫身中。受卻此天中一生定業已。方得聖果。余果天亦然。不還果上界□□處處唯有一生。若色界中生觸有行無行上流四種不還果不定性者。得受變易身。上流不還果。亦有令超半超。遍後不還果定性者。即不得受變易身。若不還果受中般者。必有定性二乘。又不還者或有受色界。十一生已。方受變易身。若不還果。生無色界。及生五淨天。亦不得受變易。皆是定性二乘。若三果人。受卻分段身定業已。即受變易。雖已前由諸煩惱所發不定業。皆得非擇滅。
疏雲畢竟不生非永不生。解雲。畢竟不生者。受變易身已。所分段身不定業。更不得生。即畢竟不得生分段身。非永不生。即由無漏業。資變易身。變易身即得生故。其變易身即得生。非永不生。
疏雲第八十說後次回向菩提聲聞乃至輪此文非為應理。解雲。第八十雲。即總相說。或於學位。即能辨舍者。即是二乘前三果人回心向大乘者。即然。棄捨分段身。受變易身。或無學位方能棄捨者。即是二乘無學人。即棄捨卻分段身。得入變易身。故知前三果人。得受變易身。知此勝鬘經文及唯識論文。唯說二乘無學。及八地以去菩薩。得變易身不不。說前三果人得受變易身者。非為應理也。
疏雲七地已前決定性者有受此生乃至不說此三種定故說之。解雲。七前地已前菩薩決定性者。有變易身。今此唯識論中唯說二乘無學及八地已去菩薩得受變易身者。即據決定性說。其八地已上菩薩。及二乘無學人。決定受變易身。其前三果及七地已前菩薩。即有受變易身。有不受變易身。即不決定故。此唯識論文。不說前二乘無學八地已上菩薩三種人定。即說之。問七地已前菩薩。何者名決定性。既有決定性。得受變易身。亦應有不決定性。不受變易身。答若七地已前名佛種姓者。或智增菩薩。名決定性。八性八初地已去。即受變易身支。
論雲有從初地即得滅定。若悲增菩薩。名不決定性。至七地漏心。方受變易。故前論雲。或有乃至七地滿心。方將滅定也。
疏雲七地已前代三德苦乃是實身勿可知故。解雲。七地已前在欲界分段身者。代有情受苦。即是人身菩薩。或是天身。向三代有情受苦時。亦有苦受。若菩薩生厭苦。即余或施食衣服。說諸利益。若在欲界者。得有受苦分段故。在色界者。如何有苦受。答大悲菩薩。常生欲界救眾生。不多色界。色界無苦受。色界身細無火燒。設入火燒不得。為身細故。入見道所有三惡趣果。皆得非擇滅。七地已前變易身者。即起作身在三塗。代有情受苦。
疏雲大智度論雲八地舍蟲身者舍分段。解雲。總言舍分段身。細言欲界天及人身鹿皆為屍。依住或食之。經文一一毛中。皆有屍村邑。依住舍皆身。欲界天人身。若色界天。即分段身。光潔由如光明。即無屍火。依住欲界天。他化天亦有夜叉神鬼龍等。知足有龍至等。變易身無屍也。地獄無戶火。
疏雲若作此釋此中據定非無直往七地已前前三果亦得受義故。解雲。八地已上菩薩。定受變易身。據實七地已前。及前三界人。亦有得受變易身。
疏雲初地等既得者必更無決定分段業如阿羅漢故。解雲。有菩薩地得受變易身者。即無決定分段業。由如羅漢時。決定無分段業。若有決定分段業者。羅者。於梵眾天中有二生。定分段身業。即於異生位中。受起已。方得預流果。若作此釋。或有智增菩薩。有決定分段業。即初地已上。不得受變易身也。或有悲增菩薩。初地已上。雖無決定分段業。還受不定業身。即初地不得受變易身。或有悲增上。不悕煩惱。即初地已上受分段身。或有智增上悕煩惱。即初地已上受變易身。
疏雲大慧說寂靜依乃至然未一向此中不說。解雲說寂靜法者。即是佛說乘空理教。即是遠行地菩薩。得已證此無我之相。七地菩薩即得自在如意生身生身。故知七地已前菩薩。亦得此變易身。然七地已前菩薩。然未一向皆得變易。即七地已前菩薩。有得變易身。有不得變易身。身此唯識論中。不說七地已前菩薩得變易身。八地一向得。此論及勝鬘經說。八地及二乘無學得變易身。亦說七地得變易。
疏雲一者得三昧樂三摩提乃至如實樂相法相樂故。解雲。三昧者。是三三昧也。空無相無願。舊三昧訛也。新名三摩地。三摩地是即等持。三摩提者即九次第定。此是舊名雜。新譯名三摩缽底。此雲等至。已前說等持樂等至。意生身樂者。輕安樂。二如實知諸法相者。即能如實稱可覺知諸法道理。又相者性也。即能如實覺者真如理。三種類俱生無他者。種類者。是九地十地菩薩。於一切色心眾多種類諸法。皆能知之。或能作恆河山種類有情。然一時頓俱生起。即是無量種類身俱時能起。無作者即是無功用任運。能化種種有情身。一時頓起。若初地菩薩。尚能作而類有情。如實變相法相業者。即是法相寂靜樂。亦小是樂受。五欲九輕安等樂也。
疏雲此文不及四卷者。解雲。兩本楞伽十卷。一四卷。此中說三意生身。勝十卷者說。
疏雲初二三四王地皆應各得乃至得定自在於此生死有勝能。解雲。若初二三四五地。皆得地意。但以初二地中。未得定自在故。三地已上。皆得定自在。初二三地行施戒修。修者修慧。即初地行。控二地行修。修謂修慧。即是定。故知三地已上得定自在。故說三四五地。得三昧樂三摩拔提意生身。初二劫中。未得意自在。故不說得三昧樂等意生身也。
疏雲自心寂靜行種種行。解雲。即說初地已上菩薩。得禪定等法。行種種悲智利生等行。自知寂靜者。即是據定法。
疏雲大海心波轉識之相乃至如實知有無相故。解雲。即是初地已上菩薩。作唯識觀。觀第八識由如大海。觀前七轉識由始波浪。名意識生者。即解意生身。名隨意識而生。名意生身。以見自心境界故者。即作唯識觀時。見一切境界。皆是自心。了知唯識。如實知有無相者。如實知遍計所執相是無。如實依他圓成是有也。得諸法無相如幻等法。乃至自在。自在神通者。得諸法無相。無相者即真如圓成實性。如幻等法者。即知依他起法。如幻不實。悉無所有者。即知依他起法。無真實體。而知遍計所執。身心轉變者。既受變易身。身漸殊勝。名身轉變。心漸明利。名心轉變。及得余無量定心。無量相力者。相謂境相。即於無量境相。而得大力。
疏雲此中三名雖諸地已得乃至非於餘地分不得此。解雲。十地菩薩。皆約此三昧樂等三意生身。初地菩薩亦得定。亦能如實覺知諸法相。亦能化作百種類。一時俱生。餘地亦少分得。
疏云然勝鬘及此中約通三乘乃至變易生死增勝位語。解雲。然勝鬘經。及此唯識論。說二乘無學。已得自在菩薩。得三意生身者。即約決定得受變易身說。若楞伽經中說三昧樂三摩拔提意生身等。三意生身者。約頓悟應法菩薩。即不說二乘。其七地已前有定受變易身。有不定受變易身。故云通定不定。
疏雲又解直往乃至名位有異亦不違者。此又將楞伽文已說。就此論。彼經中第三意生身。同唯識論第三。已得自在。立姓八地已上菩薩。然彼經中。前二意生身。即約漸悟菩薩。雖二乘回心已去。地前亦得三昧樂意生身。如實覺諸法意生身。彼經據勝者說。在三四五地中。得三昧樂身。在八地得如實覺知身。疏中雖有二解。前解勝。二種三種二者乃至亦不相違者。即彼經前二身名二種。並第三身即名三種。又解雲。二種者意生身者。即是勝鬘及唯識論說。二乘無學及無得自在菩薩。即是一種三。又彼經說三昧樂等。即是第二三種意生身。此等聖教。仍不攝得前三果。受變易身。即攝取佛地第二。或除七生滿。或除一生滿。或除上界。處處受一生。及瑜伽第八十說。或於學位方能棄捨。或無學位方能棄捨。即是前三果人受變易身。今者取瑜伽佛地唯識論勝鬘楞伽等經。明二乘前三果有學及無學。及七地已前菩薩。及八地已去。此等受變易身死。方可義同悉。
論雲如有論說聲聞無學永盡後有云何能證無上菩提者。此文即是問。依化身乃至故不違理者。此文即是答也。
疏雲此即第二釋名兼辨得入訖。解雲。有說二乘有學無學。及初地已上菩薩。得變易身。即是辨得訖。
疏雲彼鄣此部不助感生故。解雲。然小乘無不立有所知障。但立有不染污無知。不染污無知義同大乘中所知障。
疏雲若作此解有四問答者。此第一解。若取前論雲。若取知部。乃至無餘涅槃為問。次如諸異生。物煩惱故為答者。即從此已下論文中。即都計支。後有四。今問四問答。
疏雲有四問答若作後二解但有三文者。此牒疏雲第二解雲。又若所知鄣助無漏業。乃至此異生物。煩惱文。有義總是難外伏計。若取此以上論文而難外伏計解者。此已下論文。不論文不開問答。即取除卻此論文。下論文中。但有三問三答文。又疏中第三解雲。又解此文乃至如何道實能感苦。總是難文。若取此。若所知障助無漏業。乃至實能感苦以來論文。死苦為等文。為第二問答。次取彼計何便所知難助。論文雲。或分為三。由種姓別故。不能趣如者。此文即說無種姓人。與有種姓人別故。故無種姓。不能趣真如。
疏雲返顯既知有趣寂者雖有有。無漏及所知障。解雲。知趣寂者。雖有無漏及所知障。亦得入無餘依涅槃。
疏雲初解同瑜伽佛地。解雲。然瑜伽佛地論中。亦有此問答。若所知或助無漏業。乃至若准前第三解。此答第一問者。答曰如諸異生物煩惱。故云前段牒疏文中有三解。其第三解中有二問頭。即取如何道諦實能感苦。為第二問。今此然所知鄣。乃至閏生用故。即答疏中第三解中第一門也。
疏雲解脫者謂二涅槃。解雲。二涅槃者。謂二乘所得有餘依無餘依無。餘二涅槃。問二乘無學。即得前涅槃。何故此中但言得二。答初自在得槃已失。有情有故。所以不說。
疏雲佛地論說二乘無學盡此一身必入永滅乃至又問行苦有故是為大過。解雲。彼論中問意。二乘無學斷煩惱盡。此一身已必永入滅。無餘涅槃。即與佛無異。謂二乘無學。亦能出生死證真如。佛亦能出生死證真如。故說佛與死。二乘無學無異。二乘人但無菩提利。答樂他。故說二乘與佛別。其二乘人無學。何用引彼變易生死趣者。菩提三大阿僧祇劫長時受苦。答變易身中。無有苦苦壞苦。變易身既是有漏法。唯有行苦。
疏雲菩薩雖藉煩惱生死受不同凡夫二乘說現及種閏。解雲。若菩薩伏煩惱。既行不起。雖有煩惱種。亦不能閏受生。若凡夫。既由煩惱現行種子。方能閏生能變生。若不違果。即用煩惱種子閏。今能受生。問不還果人伏煩惱者。即用種閏生。若八地已上菩薩。今伏煩惱現行。亦應用種閏生。答若八地已上菩薩種類者。皆不用閏生。若不還人。若伏煩惱者。即用閏生。若不伏者亦用種閏生。不還人種類。皆用種閏生。
疏雲故須法執助知受生。解雲。智者是無漏有分別業。故須法執所知鄣。助無漏有分別業。受變易生。
疏雲如羅漢近年法資現身因乃至入無漏定實資故業。解雲。如羅漢入定。或觀見自身。或得三日五日以來活。自觀身有利益故。即將衣缽與現前僧已。即發散身口語心念。令我至過去。感今身業。令我此身以得長時。發願已入第四禪有漏邊際定。今資此分段身。或先定後願。如前說。令欲入變易生死亦然。即二乘菩薩等。不說利益有情而求菩提。後入無漏定力。實資過去感今身。故業勢力。令此身得長壽。即入變易身生。或先入無漏定已。後方發願心念口言願此定力資過去感今身。故業勢力。令得長時。得亦果不絕。方入變易身。或願此身得一劫多劫住。令業長時。與果不絕者。此言與果者。是即大乘中取果與果義。為彼種故。名為取果。果起砂因。名為與果。舊命欲盡。今入無漏。實資彼命。更得長時令此命長。即不與果異。下論言即與果。亦是取果與果之義。即釋論文與果不絕。疏雲言勝定者。應雲邊際第四靜慮者。靜慮後邊所有勝定。諸定中最上最勝邊。勝游名際。四定俱時得者。四定中地地中上品定。皆名邊際也。
疏雲雖經行苦今得如來三身功德大善大乘等。經雲。雖諸菩薩及回心二乘。受變易身。經三大劫行菩薩道。雖有行苦。為得如來三身功德亦不辭。苦心中即大歡喜大悅樂。此大喜大樂。不是四無量中喜樂由如有人。或經辛苦求得業。問道業及貨易牛。雖經辛苦。以得稱心如意。亦不辭辛苦。既未來佛。圓證無相大悲一味平等解者。無相者謂真如。大悲者能利他。解雲。謂行解即是根本智。意說。佛智能圓證真如。得利他大悲皆悉平等。而無法執。若七地已前菩薩。雖證真如。然圓證不能平等。而起大悲一味之解。所以起所知鄣。
疏雲說業為因以是勝故無明故無明為緣以疏遠乃至少分相似。解雲。無明者即是所知鄣。何故說無漏業為因。所知鄣為緣。答無明業望所知鄣。即無漏業親故勝故。由無漏業力。能近身命。以得長時。故說無漏業為因。若所知鄣望於身。即極疏能所知鄣。但執有情菩提實。或作有漏依。為欲斷除令身久住故。所知障即不能資身。令久住故。說所知障但是緣。若無漏業望有漏業。即無漏業。亦是疏遠。然有漏業。即能新感識等五果。煩惱愛取。即能親圓識等五果及業。故說有漏業愛取等名親。若無漏業。即重向有漏業。皆上無漏業。即資化有漏業。令造有勢力。令有漏業。能感此身不斷絕。故說無漏業是疏。由有此鄣諸俱行法者。謂所知鄣所起身諸業。及所起不相應行法。皆是有漏也。
疏雲此中三釋並通三乘乃至不起執故但有後二義。解雲。然論文中釋知障。有其三釋。並通聲聞獨覺菩薩三乘也。然八地已上菩薩。既第六識中。無漏常相續。即第六識不說有情菩提實有。即第六識。無有初擇所知障。但有後二擇所知鄣。為欲斷除留身久住所知障。為有漏依。又解。以同類故下得見上者。即此疏中第二解。既說下得見上。亦應初變易身肉。見得無覺變易身。十地變易身。羅漢得見十地菩薩變易身。初地得見二地變易身。
疏雲小乘福資入定通有無漏今者大乘舍福資身定唯有漏。解雲。然小乘說。羅漢延命壽資分段身入定時。即有漏定。若大乘中。羅漢延壽。唯有是入有漏定。故唯識論雲。若所留身有漏定願所資助故。又雲。今者大乘舍福資身。定唯有漏。抄雲。若唯無漏資感變易生死。唯有漏資感分段生死。道有漏無資漏生五淨居天。不同小乘。舍福資分段定名通有無漏。
疏雲界外生死界有漏生死無漏生死解雲。准經文。界外生死界內生死。有漏生死。無漏生死界內生死者。即是有漏分段身。界外生死。即是無漏生死者。即是變易生死。皆隨助無助業因說。
疏雲有妙淨土出過三界十地菩薩當生其中。解雲。即是他受用土。引此文。意證變易身。即是界外生死。是大自在宮。
疏雲答由增受行方得成佛故世尊說善修神足能住劫等。解雲。由入變易身。增壽其命。經三劫。方得成佛。神是者。即是四神足。欲界勤心觀。神者謂於持即是定。足者欲謂勤心觀。由此欲勤心觀。為□足因故。即能發起定。由如腳足為因故。即能運轉身。得有情來。今欲勤心觀。由如足。定體由力。即是羅延壽之時。亦名修神足因。入有漏邊際定。能延壽命故。若變易身。亦是修神足。即因欲壽心觀為因。而發起無漏定。無漏定為因。能延壽命行。令變易身經三大劫身不死。若如來亦名善根修神足。由佛身中有無漏定及願故。即延壽行。能盡未來佛身命不斷絕。
疏雲此是發起極成遲鈍不如初修菩薩。解雲。發趣者謂發菩提心。趣於佛果。極成遲鈍者。為初果回心已去。經八萬劫。方至大乘中信初心。若一來回心已去者。經六萬劫。方至十信初心。若不還果回心已去。經四萬劫。方至十信初心。若羅漢回心已去。二萬劫至十信初心。辟支十千劫。回心方至十信初心。二乘回心皆極遲鈍。不如頓悟初修菩薩。若初修菩薩發心已。或經六十劫八十劫。即至十信初心。故是利根疾也。四生死者。一者因緣生死。唯是無漏業。二者方便生死。即是所知障。變易生死前加行故。三者有有生死。即是初資變易身殊勝漸漸。四無有生死者。即是變易漸漸委劣也。
疏雲有身等三故名諸業。解雲。若有漏業中。亦有身語意三業。若無漏有分別業中。有身語意三業。若入無漏定時。亦有身語七戒。故言有身等三名謂業也。此二種若俱執。若故者即是二鄣種。即是我執法執俱名執著也。
疏雲業種子是者。即是能感分段變易。第八識之業種子。及生第八名言無記種子。此二種即名真異熟因。此二種子。既有第八識相分故。皆不離本識。雖無漏業。第八識不緣。亦不離本識。即本識者。即是生分段變易身。現行第八識名果。此果及業種因。皆不離本識。
論雲轉曰始起者皆謂淨種識者。淨種識者。即是無垢識也。
成唯識論疏抄卷第十四末