臣軌 · 卷上

同體章 夫人臣之於君也，猶四肢之載元首，耳目之為心使也。（四肢謂手足也。元亦首也。《左氏傳》曰：狄人歸先軫之元。耳聽目視皆由於心，故為心之使也。）相須而後成體，（君為元首，臣為股肱，上下相須，乃成其體也。）相得而後成用。（君俟臣理，臣俟君食，上下相得，乃成其用也。）故臣之事君，猶子之事父。（資敬同也。）父子雖至親，猶未若君臣之同體也。（古有無子之父，無父之家，未有無臣之君，無君之國，故云未若也。）故《虞書》曰：「臣作朕股肱耳目，（孔安國曰：「言大體若身。」）余欲左右有人，汝翼；（孔安國曰：「左右，助也。我所有之人，富而教之，汝翼成我也。」）余欲宣力四方，汝為。」（宣，布也。孔安國曰：「布力立理之功，汝群臣當為之也。」）故知臣以君為心，君以臣為體。（臣稟君令，故以君為心；君須臣力，故以臣為體也。）心安則體安，君泰則臣泰。未有心瘁於中，而體悅於外，君憂於上，而臣樂於下。（瘁，病也。言心病則體病，君憂則臣憂也。）古人所謂「共其安危，同其休戚」者，豈不信歟！ 夫欲構大廈者，必藉眾材。雖楹柱棟樑、栱櫨榱桷，長短方圓，所用各異，自非眾材同體，則不能成其構。（言有棟樑櫨栱之材，長短相扶，然後成其廣廈。）為國者亦猶是焉。（謂人夙欲理國者，亦必資其眾賢也。）雖人之才能天性殊稟，或仁或智、或武或文，然非群臣同體，則不能興其業。（言有仁智文武之臣，同其心體，然後興其功業也。）故《周書》稱殷紂有億兆夷人，離心離德，（夷，平也。孔安國曰：「平人，凡人也。雖多而執心，用德不同也。」）此其所以亡也；（言殷以離心而亡也。）周武有亂臣十人，同心同德，（亂，治也。孔安國曰：「言治理之臣雖少，而心德同。」）此其所以興也。（言周以同德而興也。） 《尚書》曰：「明四目，達四聰。」（孔安國曰：「廣視聽於四方，使天下無壅塞也。」）謂舜求賢，使代己視聽於四方也。昔屠蒯亦云：「汝為君目，將司明也。（汝，嬖舛也。杜預曰：「職在外，故主視也。」）汝為君耳，將司聽也。」（汝，師曠也。杜預曰：「樂所以聽，耳也。」）軒轅氏有四臣，以察四方，故《尸子》云：「黃帝四目。」（言有賢臣。為君視於四方。）是知君位尊高，九重奧絕，（《楚詞》曰：君之門，若九重也。）萬方之事，不可獨臨，故置群官，以備爪牙耳目，（《毛詩》曰：「圻父予王之爪牙。」《書》曰「臣作朕肱耳目。」）各盡其能，則天下自化。（盡其臣之所能。）故冕旒垂拱無為於上者，人君之任也；（《晏子》曰：「古者，人君冕前有旒，惡多所見也。」《書》曰：「垂拱而天下理。」《論語》曰：「無為而理者，其舜歟？」）憂國恤人竭力於下者，人臣之職也。（《書》曰：「臣為上為德，為下為人。」又曰：「乃命三後，恤功於人。」《至忠章》曰：竭力盡勞而不望其報。） 《漢名臣奏》曰：「夫體有痛者，手不能無存；心有懼者，口不能勿言。（言手必存之，口必言之，以喻忠臣事君，有過必諫也。）忠臣之獻直於君者，非願觸鱗犯上也，良由與君同體，憂患者深，志欲君之安也。」（《韓子》曰：「龍之為蟲也，擾柔而可狎而騎。然而喉下有逆鱗，若嬰之，則殺人。人主亦有逆鱗，說者嬰之，則不幾全也。」） 陸景《典語》曰：「國之所以有臣，臣之所以事上，非但欲備員而已。（言君之俟臣，欲其助己宣化，豈但備其員數而已。）天下至廣，庶事至繁，非一人之身所能周也。（必俟賢臣之力。）故分官列職，各守其位，（各有司在。）處其任者，必荷其憂。（憂其所主事也。）臣之與主，同體合用。主之任臣，既如身之信手；臣之事主，亦如手之系身。上下協心，以理國事。（協，合也。）不俟命而自勤，（同體故也。）不求容而自親，（協心故也。）則君臣之道著也。」（臣主同體，上下協心，是其道著。） 至忠章 蓋聞古之忠臣事其君也，盡心焉，盡力焉。稱才居位，（稱己之才而居其位。）稱能受祿。（稱己之能而受其祿。）不面譽以求親，（不面譽其君，以求親己也。）不愉悅以苟合。（不苟悅君心，而與之合。）公家之利，知無不為。（《左傳》曰：「公家之利知無不為，忠也。」）上足以尊主安國，下足以豐財阜人。內匡君之過，外揚君之美。不以邪損正，（為正不為邪也。）不為私害公。（納公而奔私也。）見善行之如不及，（《論語》曰：「見善如不及。」）見賢舉之如不逮。（若鮑叔薦管仲，子皮升子產也。）竭力盡勞而不望其報，程功積事而不求其賞。務有益於國，務有濟於人。（言臣竭力盡勞，程功積事而不求其賞報者，務其益國濟人故也。） 夫事君者以忠正為基，忠正者以慈惠為本。故為臣不能慈惠於百姓而曰忠正於其君者，斯非至忠也。（至忠之臣，則先行慈惠於百姓，而後忠正於其君也。）所以大臣必懷養人之德，而有恤下之心。利不可並，（去小利也。）忠不可兼。（行大忠也。）不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。（若存小利，則大利不成；若守小忠，則大忠必廢。故小利為大利之殘，小忠為大忠之賊，所以必舍小而取大也。）昔孔子曰：「為人下者，其猶土乎！（言臣之事君，竭忠盡節，夙夜匪懈，勤勞不倦，無所不為，如土之性也。）種之則五穀生焉，掘之則甘泉出焉。草木殖焉，禽獸育焉。多其功而不言。」（不自伐其功也。）此忠臣之道也。 《尚書》曰：「成王謂君陳曰：『爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外。』」（孔安國曰：「汝有善謀善道，則入以告汝君於內，汝乃順行之於外也。」）曰：『斯謀斯猷，惟我後之德。』（孔安國曰：「此善謀此善道，惟我君之德善。則稱君人臣之義。」）臣人咸若時，惟良顯哉。」（孔安國曰：「臣於人者，皆順此道，是惟良臣，則君顯明於世也。」） 《禮記》曰：「善則稱君，過則稱己，則人作忠。」「善則稱親，過則稱己，則人作孝。」 《昌言》曰：「人之事親也，不去乎父母之側，（言常在其左右也。）不倦乎勞辱之事。（言雖有勞辱之苦，而不以為倦也。）見父母體之不安，則不能寢；見父母食之不飽，則不能食。（憂思在心，故忘其寢食。《孝經》曰：「病則致其憂。」）見父母之有善，則欣喜而戴之；（樂之而不厭。）見父母之有過，則泣涕而諫之。（恐其不從己，故涕泣以感之。）孜孜為此以事其親，焉有為人父母而憎之者也。（孔安國《尚書傳》曰：孜孜，勸勉不怠也。）人之事君也，使無難易，無所憚也；事無勞逸，無所避也。（言皆樂為之，不以難易勞逸而生憚避也。）其見委任也，則不恃恩寵而加敬；其見遺忘也，則不敢怨恨而加勤。（見君之委任，則拾恩而加敬。見君之遺忘，則不怨而加勤。此為臣之道。）險易不革其心，安危不變其志。（革，改也。言不以安危險易而改變其心志也。）見君之一善，則竭力以顯譽，唯恐四海之不聞；（欲君之善遍於天下。）見君之微過，則盡心而潛諫，唯慮一德之有失。（恐君之過聞於他人。）孜孜為此以事其君，焉有為人君主而憎之者也。故事親而不為親所知，是孝未至也；（親知然後乃為孝也。）事君而不為君所知，是忠未至也。（君知然後乃為忠也。）古語云：「欲求忠臣，出於孝子之門。」（言忠臣必出於孝子也。《孝經》曰：「故以事君則忠也。」）非夫純孝者，則不能立大忠。（言大忠必出於純孝也。《左傳》曰：潁考叔純孝。愛其母，施及莊公也。）夫純孝者，則能以大義修身，知立行之本。（《論語》曰：「孝悌也者，其為人之本歟！」鄭玄曰：「言人有其本性，則成功立行也。」）欲尊其親，必先尊於君；（君尊而親卑故。）欲安其家，必先安於國。（國大而家小故。）故古之忠臣，先其君而後其親，先其國而後其家。何則？君者，親之本也，親非君而不存；國者，家之基也，家非國而不立。」（親由君而得存，家因國而得立。故先君而後親，後家而先國。） 昔楚恭王召令尹而謂之曰：「常侍管蘇，（管氏蘇名，常侍於君。）與我處，常勸我以道，正我以義。（言常以為君之道義勸正我已。）吾與處不安也，不見不思也。（以其勸正己故。）雖然，吾有得也，（謂得其為君之道義。）其功不細，（言勸正之功甚大。）必厚祿之。」乃拜管蘇為上卿。若管蘇者，可謂至忠至正，能以道濟其君者也。 守道章 夫道者，覆天載地，高不可際，深不可測。（言道之廣大，無所不包。故上覆於天，下載於地，高而不可窮其際，深而不可測其原。）苞裹萬物，（道之放布，無不含容。）稟授無形。（千品萬物，皆始於道。）舒之覆於==，卷之不盈一握。（言能屈伸隨變。）小而能大，（小入無間，大苞無外。）昧而能明，（外暗而內明也。）弱而能強，（後身而身先也。）柔而能剛。（卑而不可逾也。）夫知道者，必達於理；（理由道達。）達於理者，必明於權；（權由理明。）明於權者，不以物害己。（不以外物而害於己。）言察於安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。（夫權道反經合義，無所不通，審其安危，明其去就，福至不喜，禍至不憂，唯變所適，故莫之能害也。）以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此佐時而匡主，忠立名顯而身榮。（言以此道退居，而閒遊潛遁，則江海山林之士皆服從於己；以此道佐時，而匡其君主，則忠名顯而身先榮也）。退則巢、許之流，進則伊、望之倫也。（退謂閒遊，進謂匡主。）故道之所在，聖人尊之。（言道之所在者，聖人尊貴之。故黃帝問廣成於峒山，唐堯見四子於汾水。） 《老子》曰：「道常無為而無不為。（河上公曰：「道以無為為常也。」）侯王若能守之，萬物將自化。」（河上公曰：言候王而能守道，萬物將自化效於己也。）「以道佐入主者，（河上公曰：謂人主能。以道自輔佐。）不以兵強於天下。」（河上公曰：以道自佐之主，不以兵革順天任德，敵人自服。）「夫佳兵者，不祥之器，（河上公曰：祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也。不當修飭也。）故有道者不處。」（河上公曰：有道之人，不處其國也。）又曰：「上士聞道，勤而行之；（河上公曰：上士聞道，自勤苦竭力而行。）中士聞道，若存若亡；（河上公曰：中士聞道，治身則長存，治國則太平，欣然而存之。退見財色榮利，感於情Q欲Y，而復亡也。）下士聞道，大笑之。（河上公曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼；見道質樸，謂之鄙陋，故大笑也。）不笑不足以為道。」（河上公曰：不為下士所笑，不足名之為道也。） 《莊子》曰：「夫體道者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。（言體道之人，隨物變化，故自天祐之吉，無不利也。）一心定而萬事得。」（事得由乎心定。） 《文子》曰：「夫道者，無為無形，（湛然安靜，莫見其形。）內以修身，外以理人。（言理人修身皆資於道。）故君臣有道即忠惠；（君惠而臣忠也。）父子有道即慈孝，（父慈而子孝也。）士庶有道即相親。（更相親愛。）故有道即和同，無道即離貳。（言人有道者雖疏遠而必和同，無道者雖親近而必離貳，言道不可不貴也。）由是觀之，無道不宜也。」（道周萬物，故所在皆宜也。） 《管子》曰：「道者，一人用之不聞有餘，（才自足也。）天下行之不聞不足。（道濟群品，故皆足也。）所謂道者，小取焉則小得福，大取焉則大得福。（言福之大小，在其所取之也。）道者，所以正其身，而清其心者也。（言正身清心，非道不可矣。）故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝。」（夫言行合宜，忠孝得節，皆由於道，故君子守之也。） 《淮南子》曰：「大道之行，猶曰月，（言道明自廣遠，如曰月臨天下，無所不至也。）江南河北不能易其所，馳騖千里不能移其處。（自江至河不能千里，故其所不易。千里之內晷景同，故其處不移。道亦然也。）其趨舍禮俗，無所不通。（道能通於萬事。）是以容成得之而為軒輔，傅說得之而為殷相。（得，謂得道。）故欲致魚者先通水，（泉深而魚自至。）欲致鳥者先樹木，（林茂而鳥自歸。）欲立忠者先知道。」（知道而忠自立。）又曰：「古之立德者，樂道而忘賤，故名不動心；樂道而忘貧，故利不動志。（言立德之人，志在於道，貧賤之辱尚乃忘之，則名利之榮豈能動矣也。）職繁而身逾逸，官大而事逾少。（以道理之故也。）靜而無欲，（志清靜而無所欲也。）淡而能閒。（心恬憺而能閒逸也。）以此修身，乃可謂知道矣。（言能以此六者修身，然後乃可謂之知道矣也。）不知道者，釋其所以有，求其所未得。（不知道之人，則釋其已之所以有，而求其已之所未得者也。）神勞於謀，知煩於事。（勞於分外故也。）福至則喜，禍至則憂。禍福萌生，終身不悟，此由於不知道也。 《說苑》曰：「山致其高而雲雨起焉，（山高而後有雲雨也。）水致其深而蛟龍生焉，（水深而後有蛟龍也。）君子致其道而福祿歸矣。（道成而後有福祿也。）萬物得其本則生焉，百事得其道則成焉。」（本亦道也。） 公正章 天無私覆，地無私載。曰月無私燭，四時無私為。（夫天覆於上，地載於下，曰月之為臨燭，四時之有代謝，而豈有私哉。）忍所私而行大義，可謂公矣。（夫志士仁人，佐時匡主，順天地之道，行公正之心。不以親昵而變其情，不以利害而易其操。故周公誅其弟，石碏戮其子，行大義而滅其親，如此者，可謂公矣也。）智而用私，不若愚而用公。（智而用私，彌長其邪愚，而用公，轉近於正。）人臣之公者，理官事則不營私家，（營私家則官事不成。）在公門則不言貨利，（言貨利則公門不正。）當公法則不阿親戚，（阿親戚則公法不行。）奉公舉賢則不避仇讎。（避仇讎則野有遺賢。《左傳》曰：外舉不棄讎。）忠於事君，仁於利下。（言人臣之公者，事君則盡忠，利下則盡仁。）推之以恕道，行之以不黨，伊、呂是也。（伊尹、呂望也。《論語》曰：「夫子之道，忠恕而已。」又曰：「君子群而不黨。」）故顯名存於今，是之謂公也。（伊、呂忠義於湯、武，公正於殷、周，竭意君朝，無心私室，故得功存於古，名顯於今，可謂人臣之公也。）理人之道萬端，所以行之在一。一者何？公而已矣。（唯公可以當此一焉。）唯公心可以奉國，唯公心可以理家。（言無公心則不可理家奉國矣。）公道行，則神明不勞而邪自息；（公道既行，則人皆正直，故神明不勞而奸邪自息也。）私道行，則刑罰繁而邪不禁。（私道既行，則人皆虛詐，故雖繁其刑罰而奸邪不止也。）故公之為道也，言甚少而用甚博。（公正無私，其事易立。故出言雖少，而所用則博也。） 夫心者，神明之主，（神不心不明，故以心為主。）萬理之統也。（統攝萬理，皆由於心也。）動不失正，天地可感，而況於人乎！故古之君子，顯積其心。（言動發心神，不失其正，則雖天地之大亦可感矣。天地可感，而況於人乎！是以古之君子樹德立功者，莫不顯積其心矣也。）夫不正於昧金而照於瑩鏡者，以瑩能明也；不鑒於流波而鑒於靜水者，以靜能清也。鏡、水以明清之性，故能形物之形，見其善惡。而物無怨者，以鏡水至公而無私也。鏡水至公，猶免於怨，而況於人乎！（言人能公正者，則必不能怨也矣。）孔子曰：「苟正其身，於從政乎？何有不能正其身，如正人何？」又曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」 《說苑》曰：人臣之行有六正、六邪，行六正則榮，犯六邪則辱。（言榮辱隨其所行也。）夫榮辱者，禍福之門也。（禍福由榮辱而生也。）何謂六正六邪？六正：一曰萌芽未動，形兆未見，（謂事未發之時。）照然獨見存亡之機，得失之要，預禁乎未然之前，使主超然立乎顯榮之處，（謂使功格上天，德流後裔也。）天下稱孝焉。（稱主之孝。）如此者，聖臣也。二曰虛心白意，（白謂潔白。）進善通道，（通有道之人於其君。）勉主以禮義，諭主以長策，（勉謂勸勉，諭猶曉也。長策，若張良八難，陳平六奇。）將順其美，匡救其惡。（《孝經》曰：「將順其美。」。鄭玄曰：「善則稱君。」又曰：「匡救其惡。」鄭玄曰：「過則稱己。」）功成事立，歸善於君，不敢獨伐其勞。（伐猶取也。言功事立雖由於己，而皆歸之於君，不敢獨取其勞也。）如此者，大臣也。三曰畢身賤體，夙興夜寐，（《毛詩》曰：「夙興夜寐，。無忝爾所生。」）進賢不懈，（進舉賢良而不解怠。）數稱於往古行事，以勵主意，庶幾有益，以安國家。（往古行事者，謂往君所行之事。若堯、舜、禹、湯者，稱之以勵其君。）如此者，忠臣也。四曰察見成敗，早防而救之，（謂察見其君有成敗之事，則早設智謀以防救之也。）引而復之，（君若已有傾敗，則引使復其未有之時。）塞其間，（塞君為惡之間隙也。）絕其源，（絕君為過之根源也。）轉禍以為福，令君終以無憂。（能轉君昔時之福，以為今曰之福，而令終世無憂也。）如此者，智臣也。五曰守文奉法，任官職事，（文謂簿書也。職，主也。）辭祿讓賜，不受贈遺，（言以貞白自居，故雖有祿贈，皆讓而不受也。）衣服端齊，食飲節素。（守其廉潔，不為奢侈。）如此者，貞臣也。六曰國家昏亂，所為不諛，（雖國之昏亂，惡貞丑正，任奸用邪，而不諂諛以曲從君意。）然而敢犯主之嚴顏，面言主之過失，不辭其誅，身死國安，不悔所行。（夫昏虐之君，好行誅戮，怒忠直之士，喜諂佞之人而能不憚嚴顏，面言過失，不辭身死，冀護國得安。故龍逢以亡，比干以喪，志存必誅，故不悔所行也。）如此者，直臣也。是謂六正也。 六邪：一曰安官貪祿，（安其所居之官，貪其君之爵祿。）營於私家，不務公事，（營私家之榮，弄公室之事。）懷其智，藏其能，（不用之以匡其君也。）主飢於論渴於策，猶不肯盡節，（言君思其善論，想其良策，同於饑渴，猶不肯盡節以告之也。）容容乎與代沉浮，上下左右觀望。（容容，自安之貌。左右觀望，言希旨而取容。）如此者，具臣也。二曰主所言皆曰善，主所為皆曰可，（言進退隨君，不為匡諫也。）隱而求主之所好而進之，以快主之耳目，（隱猶私也。言私求具主之所好之物而進之，以快其主之耳目心意也。）偷合苟容，與主為樂，不顧其後害。（言苟得與君合志，同為歡樂，豈顧有其後害也。）如此者，諛臣也。三曰中實詖險，外貌小謹，（內慢而外恭也。）巧言令色，（《論語》曰：「巧言令色，鮮矣仁。」）又心疾賢，（疾害賢能，恐君用之。）所欲進，則明其美而隱其惡；所欲退則明其過而匿其美，（冀己意之得行。）使主妄行過任，賞罰不當，號令不行。（皆由進人退人不實故也。）如此者，奸臣也。四曰智足以飭非，辨足以行說，反言易辭而成文章，（能令是非無定所也。）內離骨肉之親，（棄宗族也。）外妒亂朝廷。（陷良善也。）如是者，讒臣也。五曰專權擅威，（威權皆在於己而不由其君也。）持操國事，以為輕重，於私門成黨，以富其家，（擅發己情，持操國事，以為輕重。於其私門，成其朋黨，以富其家業也。）又復增加威權，擅矯主命，以自貴顯。（又增己之權，矯主之命，而作威作福，以自尊顯也。）如此者，賊臣也。六曰諂主以邪，墜主不義，（進諂媚之言，用邪僻之行，而使其君陷於不義。）朋黨比周，以蔽主明。（讒佞之人共為朋黨，以蔽主之明，不得使其彰著也。）入則辯言好辭，（諂於主也。）出則更復異其言語，（謗其君也。）使白黑無別，是非無間。（間，猶隔也。言能點白作黑，飾非為是，使白黑是非無隔別也。）候伺可不，推因而附然，使主惡布於境內，聞於四鄰。（謂候伺君之行事，謗毀以成其惡，如可推尋，因而附會，以為突然，遂使主之過惡彰布境內，流聞四鄰也。）如此者，亡國之臣也。是謂六邪。 賢臣處六正之道，不行六邪之術，故上安而下理，生則見樂，（見人所樂。）死則見思，（見人所思，）此人臣之術也。 匡諫章 夫諫者，所以匡君於正也。（謂匡救其君使合於正道。）《易》曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」（《易》曰，《蹇卦》六二爻辭也。王輔嗣曰：處難之時，履當其位，居不失中，以應於五，不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」也。）人臣之所以蹇蹇為難。（臣之事君鮮能忠正，故以蹇蹇之材為難也。）而諫其君者，非為身也，將欲以除君之過，矯君之失也。君有過失而不諫者，忠臣不忍為也。（忠臣則必諫其君。） 《春秋》傳曰：齊景公坐於遄台，梁丘據馳而造焉。公曰：「唯據與我和夫！」晏子曰：「據亦同也，焉得為和？」公曰：「和與同異乎？」對曰：「異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以享魚肉，宰夫和之，齊之以味，濟其不及。」（杜預曰：「濟，益也。」）君臣亦然。（杜預曰：「亦如羹。」）君所謂可而有否焉，（杜預曰：「否不可也。」）臣獻其否以成其可；（杜預曰：「獻君之否，以成君之可也。」）君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否，是以政平而人無爭心。故《詩》曰：『亦有和羹，既戒既平。』（杜預曰：《詩》頌殷中宗也。言中宗能與賢者和齊可否，其政如羹，敬戒旦平也。和羹備五味，異於大羹也。）今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？同之不可也如是。」 《家語》曰：「哀公問於孔子曰：『子從父命孝乎？臣從君命忠乎？』孔子不對。又問三，皆不對。趨而出，告於子貢曰：『公問如此，爾以為何如？』（爾，汝也。）子貢曰：『子從父命，孝矣；臣從君命，忠矣。夫子奚疑焉。』（奚，何也。）孔子曰：『鄙哉！爾不知也。昔萬乘之主，有諍臣七人，則主無過舉；（言舉事無過失也。《孝經》曰：「天子有諍臣七人，雖無道，不失天下。」）千乘之國，有諍臣五人，則社稷不危；（《孝經》曰：「諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國。」）百乘之家，有諍臣三人，則祿位不替。（替，廢也。《孝經》曰：「大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家。」）父有諍子，不陷無禮；（《孝經》曰：「父有諍子，則身不陷於不義」）士有諍友，不行不義。（《孝經》曰：「士有諍友，則身不離於令名。」）子從父命，奚詎為孝！臣從君命，奚詎為忠！』（言其不得為忠孝也。《孝經》曰：「從父之令，焉得為孝乎？」鄭玄曰：「委曲從君父之令，善只為善，惡只為惡，又焉得為忠臣孝子乎！」） 《新序》曰：「主暴不諫，非忠臣也；畏死不言，非勇士也。（能諫暴君，不畏其死，乃為忠勇。）見過則諫，不用即死，忠之至也。（見君之有過，則犯顏而諫之。諫而不用，則以死繼之。可謂忠之至也。）晉平公問叔向曰：『國家之患孰為大？』對曰：『大臣重祿而不極諫；近臣畏罪而不敢言；下情不得上通。此患之大者也。』（言此三者皆國家之大患也。）公曰：『善。』乃令曰：『臣有欲進善言而謁者不通，罪至死，」（謁者，官名也。言臣欲有進善言於其君，而謁者之官不通聞於上，則罪至於死。） 《說苑》曰「從命利君謂之順；從命病君謂之諛。逆命利君謂之忠；逆命病君謂之亂。（夫臣於人者，不其難乎！察通變之理，識安危之機，然後可以事其君矣。故《書》曰「為臣不易。」）君有過失而不諫諍，將危國家殞社稷也；（見君之有過失不能盡忠以諫諍，則是將欲危其國家殞其社稷也。）有能盡言於君，（謂盡忠貞之言於其君，無所藏隱也。）用則留，不用則去，謂之諫；（君用其言則留，不用其言則去也。）用則可，不用則死，謂之諍；（謂能以死諍其君也。）有能率群下以諫君，（群下，謂眾臣也。）君不能不聽，（言必聽也。）遂解國之大患，除國之大害，（由其用諫故也。）竟能尊主安國者，謂之輔；有能抗君之命。反君之事，（謂奪君之私心歸之於正義。）以安國之危，除主之辱，而成國之大利者，謂之弼。故諫諍輔弼者，所謂社稷之臣，明君之所貴也。」（言諫諍輔弼，雖事跡有殊，至於安國寧人，其功不異，故俱謂社稷之臣，而明君之所貴也。）又曰：「夫登高棟臨危檐而目不朐、心不懼者，此工匠之勇也；（朐猶動也。）入深泉刺蛟龍，抱黿鼉而出者，此漁父之勇也；入深山刺猛獸抱熊羆而出者，此獵夫之勇也；臨戰先登暴骨流血而不辭者，此武士之勇也；居於廣廷作色端辯以犯君之嚴顏，前雖有乘軒之賞未為之動，（杜預《左傳》注曰：「軒，大夫車。」）後雖有斧鑕之誅未為之懼者，此忠臣之勇也。君子於此五者，以忠臣之勇為貴也。」（夫武士、獵夫、工匠、漁父，雖有匹夫小勇，而不能成其大功。至於忠果之臣、公正之士，廣庭作色犯主嚴，不願乘軒之榮，不憂斧鑕之戮，而使國安人泰，理定功成，道著當時，名流後代，故為君子之所貴也。） 《代要論》曰：「夫諫諍者，所以納君於道，矯枉正非，（矯君之枉，正君之非。）救上之謬也。（救君上之謬誤。）上苟有謬而無救焉，則害於事。（害於理人之事。）害於事則危。（國不安也。）故《論語》曰：『危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？』（鄭玄曰：相，扶工者也。）然則，扶危之道莫過於諫，（諫則無傾危也。）是以國之將興，貴在諫臣；家之將興，貴在諫子。若君父有非，臣子不諫，欲求國泰家榮，不可得也。」（《孝經》曰：「子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君。」鄭玄曰：「君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破家之道也。」）