朝鮮佛教通史 · 朝鮮佛教通史上編（上）

完山　李能和　尚玄居士　輯述 東州　崔南善　六堂學人　校閱 佛化時處 高句麗時代 ○小獸林王〔高邱夫〕在位十三年 (壬申)二年(新羅柰勿王十七年百濟近肖古王二十七年晉咸安二年)(佛紀一二九九年) 夏六月。秦王苻堅。遣使送浮屠順道及佛像佛經於高句麗。王遣使謝。以其書教子弟。高句麗佛法始此。(三國史以下仿此) 【參考】釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移處就機。誨人不倦。高句麗第十七解味留王(或雲小獸林王)二年壬申。夏六月。秦苻堅。發使及浮屠順道送佛像經文。於是君臣。以會遇之禮。奉迎於省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或說順道從東晉來。始傳佛法。則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭熏霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百餘年。後四年神僧阿道。至自魏(存古文)始創省門寺。以置順道。古記雲。以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又剏伊弗蘭寺。以置阿道。古記雲。興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎之人也。之德也。宜書竹帛。以宣懿績。其文辭不少槩見何哉。然世之使於四方。不辱君命。必待賢者而能之。則特至他邦。肇行未曾有之大事。非其有大智慧大謀猷。得不思議神通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭僧會之流乎。 贊曰。 古者三韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲教。蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機叩。易曰感而遂通天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記事之志。無緣以發之。今謬承景命。以順道為傳首雲耳。(海東高僧傳)。 【參考】海東高僧傳（京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門臣覺訓奉宣撰） 論曰。夫佛之教也。性相常住。悲願洪深。窮三際遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之不行而至。不疾而速。五目不能覩其容。四辯不能談其狀。其軆也無去無來。其用也有生有滅。故。我釋迦如來。從兜率天。乘旃檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脇。生於淨飯王宮。其夜五色光氣入貫太微。通於西方。昭王問太史蘇由曰有大聖人。生於西方。問利害。曰此時無他。一千年後聲教被此土焉。始處宮中。示同世俗。粵四十二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。（他諸書皆作十九出家三十成道）。遂坐樹成道。轉法利生。如優曇花時一現耳。初說華嚴。次說小乘。或般若。深密。或法華。涅盤。隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊號。孤月而千江皆現。四十九年度脫羣品。列子所謂西方有聖人者是也。（列子云。吳太宰嚭。學孔子者也。問於孔子曰。夫子聖人歟。對曰丘博識強記。非聖人也。又問曰三王聖人歟。對曰三王善用智勇。聖非丘之所知。又問曰五帝聖人歟。對曰五帝善用仁信。聖非丘之所知。又問曰三皇聖人歟。對曰三皇善用時政。聖非丘之所知太宰嚭駭然曰。然則孰為聖者歟。孔子有間動容而對曰。西方有聖人者。不治而不亂。不言而自信。不化而自行蕩蕩乎民無能名焉（亦見史記）。）是時。文殊與目連。為人示跡于震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日。入滅於雙林。白虹十二道。連夜未滅。王問太史扈多。曰西方大聖人。方滅度耳於是阿難等。結集金言。具載貝葉。經律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恆常之說。隱於虬宮。邪宗蚖肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護法。唱之和之。摧邪顯正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅一百十六年。東天竺國阿育王収佛舍利。役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。徧閻浮提。時當周敬王二十六年丁未也。塔興周世。經二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王寶塔。由是隱亡。當是時沙門利防（室利防也）十八賢者。賚持佛經。來化咸陽。秦始皇。不從而囚之。夜有金剛丈人破獄出之而去。蓋機緣未熟故也。及後漢永平十三年。攝摩騰。竺法蘭。來儀漢庭。慈雲布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳雲。得休屠王祭天金人則像設似先入於沙漠矣。又前漢哀帝時。秦景使月氐國。來傳浮圖經教。乃知前漢已行六十三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王時。順道至平壤城。繼有摩羅難陁從晉來於百濟。則枕流王代也。後於新羅第二十三法興王踐祚。梁大通元年丁未三月十一日。阿道來止一善縣因信士毛禮隱焉。屬有吳使者香。道。指其焚點之儀。由是延致王宮。然其教未闡。舍人厭髑。赤心面內。勇決國人之疑。噫。微夫子。吾當從何教也。自爾。圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內外奉行。先呼而後應。日益而月增遂使於三韓。及我聖祖革舊鼎新。尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟太祖四代孫大覺國師。於宣王三年乙丑四月。航海求法。東至於洋。導其百派。大小始終頓圓之五教。各得其所。復歸於正。然源乎周。派乎漢。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波（瀾）於宋。而淵沄於海東也。都筭佛入滅至今乙亥（高麗高宗二年）。二千一百六十四年。滅後第一千一十四年。入後漢。至今一千一百五十一年。自順道入高句麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇。以示於後。按古梁唐宋三高僧傳。皆有譯經。以我本朝。無翻譯之事。故不存此科也 尚玄曰。按此海東高僧傳著者覺訓。即覺月首座。高麗高宗王時僧也。與李奎報交好有唱酬之作。見李相國集。又其行履。見崔滋補閒集。 【李相國集】訪覺月師。用東坡詩韻各賦。 步步行隨入谷雲。自然幽洞辟紅塵。已將蚊雀觀鍾釜。曾把螟蛉戲縉紳。俯仰歸來推幻化。死生得喪任天鈞。多師雪裡猶賒酒。借與山中一日春。 次韻文禪師。哭覺月首座（首座高麗時僧職也） 世喪彌天釋苑賢。我方聞訃倍悽然。空餘廬岳裁蓮社。無復華亭載月船。聞有詩評嗟未覩。(師嘗著詩評不示予)早修僧傳僅終編。(師曾修高僧傳)法門梁棟今頹折。後學憑誰討十玄。（按此可知師為華嚴宗師） 【崔滋補閒集】華嚴月首座。餘事亦深於文章。有草集傳士林。嘗撰海東高僧傳。時李東觀允甫。言有默行者。不知族氏。年可五十。或為髠或為頭陀。不念經不禮佛。終日宴坐瞑如也。有候之者。無貴賤不舉目改觀。問其名不應。問從甚處來。亦不應。故以默行者名焉。居皈正寺別區。時予適在龜城。道人存純為予言。行者嘗冬月。敷一座具。著一衲衣。衲中無蟣虱。坐氷堗上。寒色不形。學道後進。抱冊往從質疑者。無不委細開說。方大寒恐其凍也。候出時。遣房子。急爇柴頭。溫其堗而去。行者來觀之。無喜慍色。徐出戶。拾石礫填堗口。泥其灰塗隙而上。宴坐如初。自是不復遺溫也。嘗齋時食菜。不用醬。又不禁午後食。值幸則食之。或至七八日不食。自言凡名山有聖蹟無不游觀。予往見。不交一言。後乙丑歲冬十月。游窟岩寺。寺僧曰。近默行者。來陟鸇岩樂之。就石窟構一小庵。躬負石築堦。新開磴道。自山下至窟。置三百餘層。無一石動搖者。時聞齋鼓。下來飯食。或至十餘日不下。因往候焉。片石上有七言頌。是行者所作。其言頗涉神仙事。庚午歲。以定戎分道乘傳復至龜城。問行者今在何所。城人云。頃往奉州三角山門岩居焉。去歲夏月。住窟岩寺時。謂寺僧曰。有鬼。自北方來萃此城。因下山入城。乘城上巡行而出。城人皆見之。後有鬼火。晝伏昏起。其色青尖不等。或入人家。或聚園樹。或飛空中。城人擊鳴器以噪之。守夜不眠。如是過數日方止時予三妻息亦在是城。問之果然。後有僧益芬來告予。近往三角山。見行者無小恙好在。近旁村民。恐行者之去。相與修完所住草屋。日夕供護焉。將告別。行者謂芬曰。大都修行者。不以寒苦易其志。今之修行者。必欲高樓屹殿庇其徒。美食細服供其身出入公卿士大夫之門。諭以造寺息利為得福。多屠割平民。烏在其為修行者歟。汝勉之無忽也。芬佩服焉。東觀言如此。因撰傳以補僧史之闕遺。 (甲戌)四年(新羅柰勿王十九年百濟近肖古王二十九年晉寧康二年) 秦僧阿道。來高句麗 【備考】釋阿道或雲本天竺人。或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變尤奇。恆以行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅訥祗王時。有黑鬍子者。從高句麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。於是。梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使。齋香遍問中外。鬍子見之。稱其名目曰焚此則香氣芬馥。所以達誠於神聖。所謂神聖。不過三寶。一曰佛陁。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使鬍子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜饋贈甚厚。鬍子出見毛禮。以所得物贈之報其德焉。因語曰。吾有所歸。請辭。俄而。不知所去。毗處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似鬍子。住數年。無疾而化。其侍者三人。留住。讀誦經律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉鉢應器。身著霞衲。口誦花詮。初到信士毛禮家。禮出見。驚愕而言曰。曩者高麗（此謂高句麗也）僧正方來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玼從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶宜速入門。莫令隣人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使。以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其使偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國。高僧何不遠而。王因此知佛僧可敬。勅許頒行。又按高得相詩史曰。梁氏遣使曰元表。賚送沉檀及經像。不知所為咨四野。阿道逢時指法相。注云阿道再遭斬害。神通隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡。多同黑鬍子何哉然自永平至大通凡四百餘年。高句麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳雲。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔。有異相。母謂曰。偏孤之子。莫若為僧。師依教即於是日剃髮。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸寧於母。母諭曰此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅。今雖無聲教。爾後三千餘月。有護法明王御宇大興佛事。又其國京師。有七法住之處。一曰金橋天鏡林。(今興輪寺)二曰三川岐。(今永興寺)三曰龍宮南。(今皇龍寺)四曰龍宮北。(今芬皇寺)五曰神遊林。(今天王寺)。六曰沙川尾。(今靈妙寺)七曰壻請田。(今曇嚴寺)此等。佛法不滅。前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮圖始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王闕西里。(今嚴莊寺是也)時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱於續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國官主疾病不愈。遺使四方求能治者。師應募赴闕。為療其患。王大悅。問其所欲。師請曰但剏寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年。始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐。立寺曰永興。以依住焉。味鄒王崩後。嗣王亦不敬浮圖。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧（新羅一名斯盧）厥後二百餘年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自昧鄒至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味鄒時已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑鬍子元表等。敘而觀焉。 贊曰。 自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道黑鬍子。皆以無相之法身。隱現自在。或先或後。似同似異。若捕風縛影。不如執跡而定也。但其先試可而後啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰藏器待時。阿道之謂矣。(海東高僧傳)。 (乙亥)五年(新羅柰勿王二十年百濟近肖古王三十年近仇首王元年晉寧康三年) 春二月高句麗創省門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。 【備考】三國史。高句麗始創肖門寺。以置順道。又創伊弗蘭寺。以置阿道。此海東佛法之始。 【參考】海東高僧傳。順道來後四年。神僧阿道至自魏。(存古文)始創省門寺。以置順道古記雲。以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又創伊弗蘭寺以置阿道。古記雲興福寺是也。此海東佛教之始。 【參考】三國遺事雲。高麗本記（高麗謂高句麗）雲。小獸林王即位二年壬申。乃東晉咸安二年孝武帝即位之年也。前秦苻堅。遣使及僧順道。送佛像經文。又四年甲戌。阿道來自晉。明年乙亥二月。創肖門寺以置順道。又創伊弗蘭寺以置阿道。此高麗佛法之始僧傳作二道來自魏雲者誤矣。實自前秦而來。又雲肖門寺今興國伊弗蘭寺今興福者亦誤。按麗時都安市城。一名安丁忽。在遼水之北。遼水一名鴨綠。今雲安民江。豈有松京之興國寺名。 ○廣開土王〔高談德〕在位二十一年 (壬辰)元年(新羅柰勿王三十七年百濟阿莘王元年晉太元十七年) 三月高句麗王。下教崇佛求福。又命有司。立國社。修宗廟 (癸巳)二年(新羅柰勿王三十八年百濟阿莘王二年晉太元十八年) 高句麗創九寺於平壤。 (丙申)五年(新羅柰勿王四十一年百濟阿莘王五年晉太元二十一年) 晉僧曇始。來化遼東。 【備考】釋曇始關中人也。自出家。多有異蹟。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉太元末年。賚持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗聞法之始。時當廣開土王五年。新羅柰勿王四十一年。百濟阿莘王五年。而秦苻堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔某。死已數年矣。一日夢中。忽來現形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練。用修白業。胡敬諾。寤已遍詢眾僧。唯見始足白於面。因即事之。晉末凶奴赫連勃勃。襲破關中。斬戮無數。師亦遇害。力不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陁密行。未幾。拓拔燾。復克長安。擅威關洛。時博陵崔浩。少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師宼氏（宼謙之也）說燾。以謂佛教。無益於世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍士燒掠寺社。綂內僧尼。悉令罷遣。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內。無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世。及太平末。師筭知燾死之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏雲。有白足道人。從宮門徑入。儀形可恠。燾聞已。即令猛卒斬之不傷。燾大怒。自以所佩利劒斫焉。唯劍所著處有痕如紅線。軆無餘異。時有北園養虎子檻。燾驅令貽之。虎皆潛伏。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲摶噬。於是燾乃知佛教威神。非黃老所及。即奉師上殿。頂禮其足。悔責諐咎。師為說因果報應不差。指掌開示。畧現神異。燾生大慙懼。改往修來然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔宼亦發惡病。將入死門。燾以為禍由彼作。罪不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鍾梵相聞。既而孫濬襲位。深懲殷鑑。洪闡真風。寶[疊*毛]制度。其興也勃焉。師不知其所往。 贊曰。 火炎崑岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削跡。不足比也。然隨時隱現。若青山白雲之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之撈掍捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。(海東高僧傳)。 【叅考】智證國師碑(新羅崔致遠撰)雲。西晉曇始始之貊。如攝騰東入。句驪阿度度於我(我謂新羅)如康會南行。 尚玄曰。曇始之東化。自是實事。而疑當時貊與遼。俱屬高句麗也。但元魏太武沙汰佛法之後。曇始尚無恙。則其非西晉之僧也明矣 【叅考】三國遺事〔遼東城育王塔〕三寶感通錄。載高麗遼東城傍塔者。古老傳雲高麗聖王。（高句麗始祖曰東明聖王）按行國界次。至此城。見五色雲覆地。往尋。雲中有僧執錫而立既至便滅。退看還現。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覔僧。惟有荒草。掘深一丈。得杖並履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識之。雲是佛塔。王委曲問詰。答曰漢國有之。彼名蒲圖王。(本作休屠王祭天金人)因生信。起木塔七重。後佛法始至。具知始末。今更損高木塔朽壞。育王統一閻浮提洲。處處立塔。不足可恠。又唐龍朔中。有事遼左。行軍薛仁貴。行至隋主討遼古地。乃見山像空曠蕭條。絕於行往。問古老雲。是先代所現。便圖寫來京師。(具在若函)按西漢與三國地理志。遼東在鴨綠之外。屬漢幽州。高〔句〕麗聖王。未知何君。或雲東明聖帝。疑非也。東明以前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅薨於時漢亦未見貝葉。何得海外陪臣。已能識梵書乎。然稱佛為蒲圖王。似在西漢之時西域文字或有識之者。故云梵書爾。按古傳。育王命鬼徒。每於九億人居地（九億人疑即今之九萬人）立塔。如是起八萬四千於閻浮界內。藏於巨石中。今處處有現瑞非一。蓋真身舍利。感應難思矣。 ○長壽王〔高巨璉〕在位七十八年 (乙卯)六十三年(新羅慈悲王十八年。百濟文周王元年劉宋元徽三年) 秋九月高句麗王巨璉。自將攻百濟。殺其王餘慶。用浮屠道琳之間牒也。 【備考】史紀。初高句麗王。陰求可以間百濟者。浮屠道琳應募。曰臣雖無能。思有以報國。願大王指使之。王悅。密遣之。琳為得罪。兦入百濟。時百濟王好博奕。琳詣王門。告曰臣少而學碁。頗入妙。王召與碁。果國手。遂尊為上客。甚昵之。恨相見之晚。琳一日侍坐。從容言。臣異國人。上不疎外。恩私甚渥。未有分毫之益。願獻一言。王曰第言之。琳曰大王之國四面山河。天設之險。四鄰莫敢覬覦。奉事之不暇。王當以崇高之勢。富有之業。竦人之視聽。而城郭不葺。宮室不修。先王骸骨權攢露地。百姓屋廬屢毀河流。臣竊為大王不取也。王曰諾。盡發國人。蒸土築城。又起宮室樓閣台榭。無不壯麗。取大石於郁里河。作槨以塟父骨。緣河樹堰。自蛇城東至崇山之北。由是倉庾虛竭。人民困窮。國勢甚危。琳逃還。以告高句麗王。王喜伐之。 ○文咨王〔高羅雲〕在位二十八年 (丁丑)七年(新羅炤智王十九年百濟東城王十七年齊建武四年)(佛紀一五二四年) 秋七月高句麗創金剛寺。 陽原王〔高平成〕在位十四年 (辛未)七年(新羅真興王十二年百濟聖王二十九年梁大寶二年)(佛紀一五七八年) 高句麗惠亮法師。歸於新羅。 平原王〔高陽城〕在位三十一年 (丙申)十八年(新羅真智王元年百濟威德王二十三年陳大建八年)(佛紀一六〇三年) 高句麗大丞相王高德。遣沙門義淵入鄴。見前齊定國寺沙門法上。問釋教始末緣由。自西徂東年世帝代而還。 【備考】釋義淵高句麗人也。世系緣致。咸莫聞也。自肄剃染。善守律儀慧解淵深見聞泓博。兼得儒賢。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶。光顯實難未辨所因。聞前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世。為都綂。所部僧尼。不減二百萬而上綱紀將四十年。當文宣時。盛弘釋典。內外闡揚。黑白咸允。景行既彰。逸響遐被。是時。高句麗大丞相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風。被之海曲。然莫測其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發未聞。其畧曰。釋迦文佛入涅盤來至今幾年。又在天竺經歷幾年。方到漢地。初到何帝年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地。智度。持地。金剛般若等諸論。本誰述作。著論緣起。靈瑞所由。有傳記不。謹錄諮審。請垂釋疑。上答雲佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四十九年在世滅度。至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年康僧會適吳。方弘教法。持地阿僧伽比丘。從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年曇摩讖。於姑臧為河西王沮渠蒙遜。譯摩訶衍論。是龍樹菩薩造。晉隆安年鳩摩什波至長安。為姚興譯十地論金剛般若論。並是僧佉弟波藪盤豆造。至魏宣武帝時。菩提流支始翻。上答指證由緣甚廣。今畧舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辨高炙輠。理究連環。曩日舊疑。渙然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金而不刊。傳羣玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其唯吾師乎。既返國。揄揚大慧。導誘羣迷義貫古今。英聲藉甚。自非天質大拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終故不書。 贊曰。 佛生年月。傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來。乃與老法琳辨正論所據。若合符節。當以此為指南。然鉅儒吳世文。援引古文。特啟異論。致有問對雖辭旨煩麗。亦不足憑也。(海東高僧傳)。 ○嬰陽王〔高元〕在位二十八年 (乙酉)八年(新羅真平王四十七年百濟武王二十六年唐武德八年) 高句麗王。遣人入唐。求學佛老教法。帝許之。 ○寶藏王〔高臧〕在位二十六年 (壬寅)元年(新羅善德女主十一年百濟義慈王二年唐貞觀十六年) 高句麗僧德昌。覘新羅。 【備考】史紀雲。新羅遣伊飡金春秋。乞師於高句麗。六旬不返。金庾信請王。將伐高句麗。募兵三千已。渡漢江。高句麗諜者(即德昌也)奔告王。遂厚禮春秋而歸之。 (癸卯)二年(新羅善德女主十二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年) 高句麗遣使於唐。求道教。先是。蓋蘇文告王曰。三教譬如鼎足。闕一不可。今儒釋並興。而道教未盛。請遣使於唐求之。王奉表陳請。帝遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜。館於佛寺。 (庚戌)九年(新羅真德女主四年百濟義慈王十年唐永徽元年) 夏。高句麗沙門普德。以高句麗崇奉道教。不信佛法。遂南移百濟之完山孤大山。 【備考】三國遺事雲。本記雲。麗季武德貞觀之間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之遣道士。送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也。明年。遣使往唐。求學佛老。唐帝許之。及寶藏王即位。亦欲興三教。時寵相蓋蘇文。說王。以儒釋並熾而黃冠未盛。特使於唐。求道教。時普德和尚。住盤龍寺憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力飛方丈。南移於完山州（今全州郡）孤大山。（輿地勝覽作全州高達山）而居焉。即永徽元年六月庚戌也。（又本傳雲乾封二年丁卯三月三日也）未幾國滅。今景福寺有飛來方丈是也。高麗真樂公留詩在堂。文烈王著傳行世。大安八年辛未。佑世僧綂。（大覺國師義天）到孤大山景福寺飛來方丈。禮普德聖師之真。有詩云。涅盤方等教。傳受自吾師。可惜飛房後。東明古國危。跋雲。高麗藏王。惑於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗兦無日矣。具如國史。余具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無上和尚與弟子金趣等。創金洞寺。寂滅義融二師。創珍丘寺。智藪創大乘寺。一乘與心正大原等創大原寺。水淨創維摩寺。四大與契育等創中台寺。開原和尚創開原寺。明德創燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。 贊曰。 釋氏汪洋海不窮。百川儒老盡朝宗。麗王可笑封沮洳。不省滄溟徙臥龍。 (戊辰)二十七年(新羅文武王八年唐高宗總章元年)(佛紀一六九五年) 高句麗兦於唐。唐以高句麗浮屠信誠。為銀青光祿大夫。先是唐帥李積。與新羅兵。合圍平壤城。高句麗王高臧降。大臣男建猶固守。浮圖信誠。遣諜內應。城遂破。 【備考】史記雲。春正月唐將李積。帥師伐高句麗。以右相劉仁軌為遼東道副大總管。以郝處俊金仁問副之。使仁問徵兵於新羅。合圍平壤城月余。高句麗王遣泉南產帥首領九十八人。竪白幡。詣積降。積以禮接之。男建猶固守。頻遣兵出戰。皆敗。男建以軍事委浮屠信誠。信誠密遣諜。約內應。後五日啟闔。積縱兵鼓譟而入。火其門。灼焰四興。男建急窘。自刺不絕。積執臧及子福男德男大臣男建等二十餘萬眾歸唐。新羅金仁問等隨之。唐置都護府於平壤。以薛仁貴為都護。分五部百七十六城。六十九萬餘戶。為九都督府四十二州百縣。皆綂於都護府。 【(附)叅考】高句麗僧寶關係日本者 【惠便】〔日本書記〕　敏達十三年（百濟威德王三十年高句麗平原王二十三年甲辰）九月。從百濟來鹿深臣(闕名字)有彌勒石像一軀。佐伯連(闕名字)有佛像一軀。是歲。蘇我馬子宿禰。請其佛像二軀。乃遣鞍部村主司馬達等。池邊直水田。使於四方。訪覔修行者。於是。唯於播磨國。得僧還俗者。名高麗惠便。大臣乃以為師。令度司馬達等女曰善信尼(下略) 〔元亨釋書〕　(濟北沙門師鏈撰（貞治三年刊元亨二年成）)釋惠便。高麗國人。敏達十三年。蘇馬子。奏取百濟彌勒石像。於石川宅側。創殿安置。時無奉香火者。使梁人司馬達等。四方尋求沙門於播州得似比丘者。問之。對曰此方不敬沙門。故我混俗耳。乃便也。馬子貴為師 〔本朝高僧傳〕　(濃州成德沙門師蠻撰（元祿十五年）)和州石川寺沙門惠便傳。釋惠便。高麗國人。慕我風俗。渡海而來。是時。佛法草昧。不敬僧寶。鏟光埋名。混於民間。敏達十三年秋九月。百濟使鹿梁。持彌勒石像而來。蘇我馬子造精舍於石川宅側。奏求石像安置殿里。時無奉香火者。使梁人司馬達等。尋求沙門於四方。偶得便於播州某所而還。蘇氏迎居精舍。乃為崇師。冬十月蘇氏。令司馬娘善信及禪藏。慧善。就便得度。一日便請僧尼設大會齋。司馬達等在座。忽於饌上。感現舍利。即獻蘇氏。其舍利神異無方。蘇馬子益厚其淨信矣〔又釋慧聰百濟人。崇峻三年春三月。偕國貢來。精於律學。蘇馬子受戒法〕 贊曰。 用之則行。舍之則藏。此聖賢之行也。凡愚之非所能也。便。本欲教化此國。未得其時。隱於草莽。與農夫野人若將終身焉。幸逢蘇氏之請住最初精藍。素志雲愜舍利發祥。初夫用舍不與於己。行藏又從於時。論之。圓二諦兼三學之人也矣。 〔日本佛教畧史〕　敏達十三年。高句麗沙門惠便。應蘇我馬子之請。度善信尼。禪藏惠善三比丘尼。於石川精舍。設大齋會。是為日本度尼之始。蓋是時。蘇我馬子得百濟佛像一軀。造殿奉之矣。 【惠慈】〔日本書記〕　推古三年。（高句麗嬰陽王五年乙卯）五月丁卯。高麗僧惠慈皈化。則皇太子廐戶師之。是歲。百濟惠聰來之。此兩僧。弘演佛教。並為三寶之棟樑。四年十一月。法興寺造竟。(中略)是日惠慈惠聰二僧。始住於法興寺。十年閏十月己丑。高麗僧隆。雲聰。共來皈。二十三年十一月癸卯。高麗僧惠慈皈於國。 〔元亨釋書〕　釋惠慈。高麗人。推古三年五月貢來。皇太子豐聰師之。與百濟惠聰同弘佛教。四年冬。法興寺成。敕慈及聰同居。二十二年皈本邦。 〔本朝高僧傳〕　和州法興寺沙門惠慈傳。釋惠慈。高麗人。推古三年夏五月貢來。皇太子豐聰師之。與百濟惠聰。弘通佛教。為三寶之棟樑。四年冬十月。法興寺成。勅慈及聰同居。二十二年慈皈本邦。〔又釋僧隆。釋雲聰。高麗人推古十年冬十月來〕。 【(附)聖德太子傳】　太子諱聖德。用明帝第一子。母穴穗部皇子之女也。夢金色僧告曰有救世之願。請託後胎。問卿為誰。曰我是救世菩薩。家在西方。曰後身垢穢。豈其宜乎曰不厭垢穢。但願度生飛。入其口。寤即有妊。而及八月。胎中有聲。敏達二年正月初一。後游禁庭。及至馬廐。太子俄誕。後身無惱。時赤黃光西來照宮。僅經四月。乃能言語。知人舉止。軆貌麗潔。奇香襲然。傅母嬪御彌月帶馥。年甫二歲。二月中旬。向東合掌稱南無佛。六年冬。百濟國貢經論。太子奏曰。昔在陳國。畧見斯文。諸惡莫作。諸善奉行。思其垂範。今欲見之。帝及羣臣。拍手驚異。從此。每日燒香看讀。至翼年冬。終數百卷。因奏曰。每六齋日。諸天檢察。請令天下。是日禁屠。上制可。十年春。蝦夷宼叛議臣獻策。顧問太子。對曰國之大事。小兒何知。無以有一厚諭巨魁。要盟放還。恩祿制貪。剪止後患。帝從其言。魁帥綾糟。感恩來欵。又召博士覺架外學理通。用明帝崩大子初侍湯藥。晝夜不寢。及葬於河內科長山陵。喪服徒行。兩足流血。距躍拊胸。息絕更蘇。推古元年。登庸儲貳。布攝萬機。仁如父母。三年夏五月。高麗惠慈。百濟惠聰來。深達內教。太子師之。聞一知十。二僧相嘆。謂為真人也。嘗謂慈曰。法華某卷某句闕一字。慈曰我本國經。亦無此字。太子曰吾所持之經。有此字。慈曰何在。太子笑曰在隋國衡山寺。慈大驚異。五年夏四月。百濟王子阿佐來朝。私於舘人。請見太子曰久聞聖名。拜觀意足矣。乃召殿內。佐見太子。下庭跪地。合掌說偈。太子曰。此人。昔為我徒。故來謝耳。六年春正月。娶膳大妃。十二年四月。肇制憲章十七條。天下賴之。十四年秋七月。帝詔太子。講勝鬘經。命諸大德質問經義。太子披袈裟。秉玉麈尾。據師子座。講已。天雨蓮華三尺許。即其地建橘寺。冬十月講法華於岡基宮。王臣信聞。七日而竟。賜播州莊田一千畝。即納法隆寺。十五年秋七月。命小野妹子。先世所持法華在衡山般若台。當往取來。且授衣三領曰。昔友三人。尚存在山。以此畀之。妹子入隋登南嶽。遇三僧。便遺伽梨。陳太子旨。三僧嘆久。取一漆函。副書以贈。妹子還來。太子開函。曰老僧誤寄。此非吾所持之經。班鳩宮有夢殿。一月三度。沐浴而入。制勝鬘法華維摩等經疏。有滯礙。則必有金人來自東方。諭以深義。是秋九月。又入夢殿。閉戶七日。惠慈曰太子入三昧。乃出定。經在玉幾。以闕字示慈曰。是我所持。前取來者。弟子經也。十七年。隋使裴清來曰。去秋。太子駕青龍車。從數百人。入南嶽舊坊。取法華經。凌虛而去。正是入定時也。二十年冬十二月。巡遊河攝過和之片岡。遇菩提達磨用明二年。親討物部守屋之日。以白膠木刻四天王像。安攝之玉造岸上。推古之物移於難波荒陵東。今號四天王寺也。二十五年。入定觀皇綂。出奏曰。後代多災患。非佛法力。難固帝祚。請立梵剎。以鎮護之。帝從其奏。於熊凝邨創大安寺。二十六年冬。謂膳妃曰。我在南嶽。承達磨勸誘。生此土居儲貳。一乘妙義。遍金殿而不滿下凡。思舍此身。托生微家。誓作沙門。救濟眾生。子從我乎。妃曰。三從之身。豈得違命。二十七年巡視畿內江州所建之寺。給地。植木。置田。辟園。堀池。終到蜂岡。檢無戒僧。即日擯出尋往科長。召匠作墓。設二床曰。以辛巳春。我來此處。是冬十月。特賜詔問。奏聞興隆三寶。慈憐四民。因述意願。進語四條。二十九年二月五日。太子謂妃曰。流傳佛法。吾事畢矣。不樂久住。今夜當行。即同沐浴。著新衣裳。俱起就寢。翼朝日高。侍嬪揭幃。二人長往。壽筭四十九。妃壽未記之。天地變現。天皇臨哭。大臣具位。如離恃怙。哀號之聲。滿四衢道。太子與妃。顏容不變。身輕如衣。香氣發越。宮僚持香華幡蓋。梵眾鳴磬鈸。諷梵唄。引送靈轝。葬於科長。百姓如堵。素服擎花。太子有驪馬。常駕游。嘗令調子麻呂執靶。上富士山。巡行甲斐信濃。是日自馳。負鞍從葬。向廟大嘶。數聲而斃。異鳥止墳。嚇逐烏鳶。時人呼之為守墓鳥。惠慈在高麗。聞訃慟哭。曰太子舍我。我何獨存來歲二月。同日逝矣。至期果然。太子有六名。生於廐邊故曰廐戶。用明帝愛敬居宮南上殿故曰上宮。八人奏事一時聞別故曰八耳。聰明仁恕故曰聖德。豐聰耳聰者。八耳之同稱也。太子所造大伽藍九。曰天王寺。法隆寺。元興寺。中宮寺。橘寺萬城寺。日向寺。且近江一州有四十八寺。五畿梵剎。可准而知。其餘蕞寺。不可枚數焉。 贊曰。 抱慧思之再身。調熟此土。時機之生酸。而從襁褓之中克赫厥靈。一戎衣剪滅凶頑。儲貳攝政。聖謨洋洋。布世之憲章。講贊於真乘。令各知所皈向焉。於爍聖德。吾國興法之洪基也。 論曰。或人謂曰。近儒撰書。排斥佛法。太子之聖。暨傳教弘法諸師駁雜之譏。無所不至。子何居然視之耶。余曰。束於教者。不知大方。而管窺蠡測。畫於局見。不可以語於道。宜乎為詆也。吾佛之道。大而無外。尊之無對。洋洋焉浩浩焉。不能得而名焉。天神護崇。王臣承囑。曾何毀譽之足累。吾道乎哉。唐宋之間。韓歐程朱力排之言。滋繁而佛法愈盛。力窮意消。一叅禪門。及聽昌道性理之說。陽儒陰禪。悔先言欽後戒焉。矧今堅執管測者。拾珍韓朱之唾餘。作屑屑之詞。而僈神罔聖。欲鑠佛法。螢火須彌。殊知其不及耳。雖然。澆漓之風。僧階華美。紛紜早進。外於宗義。痴慢塞路。諫誨難容。吾恐外侮之憂。不在他人。故舉先哲之言行。以為逆耳之箴矣。吾子如何之思乎。或人唯唯而退。 【僧隆】〔元亨報書〕　釋僧隆。高麗人。推古十年（高句麗嬰陽王十二年壬戌）十月共沙門雲聰來。 【曇徵】〔日本書紀〕　推古十八年（高句麗嬰陽王二十年庚午）三月。高麗王。貢上僧曇徵。法定。曇徵知五經。且能作彩色。及紙墨。並造碾磑。蓋造碾磑。始於是時歟。 〔元享釋書〕　釋曇徵。推古十八年三月。高麗國貢來。沙門法定共之。徵涉外學。善五經。又有伎藝。造碾磑。工彩畫。 贊曰。 (云云中畧)年祀寢遠。化跡不詳。故予於是並系綴焉。然慧慈摳上宮之衣。觀勒始僧[契-大+石]之任。不為無得矣。嗚呼。曇慧道深者。此方之騰蘭也。惜哉古記闕焉。 〔本朝高僧傳〕　釋曇徵。推古十八年春三月。高麗國貢來。涉外學善五經。又有伎藝造碾磑。工彩畫。是時本朝。未善繪事。就徵受指教(繫於和州元興寺沙門慧彌傳末) 【慧灌】〔元享釋書〕　釋慧灌。高麗國人。入隋。受嘉祥吉藏三論之旨。推古三十有三年乙酉（高句麗榮留王七年）春正月。本國貢來。敕住元興寺。其夏天下大旱。詔灌祈雨。灌著青衣講三論。大雨便下。上下大悅。擢為僧正。後於內州。創井上寺。弘三論宗。 贊曰。 騰蘭來漢。漢人始得耳真乘焉。然其道渾樸。無宗派之稱矣。羅什入關之後三論之宗聿煽。諸家之割合。皆殿之矣。我欽明之聖統。海藩不替於貢。曇慧道深偕計來儀。此時佛法草昧。誘導惟微。灌公因三韓句麗之賓。起無畏提婆之唱。夏旱降大雨於天下。時渴灑甘露於井上。藏公尋來。系嗣繩繩。嗚呼。三論也。為兩朝宗旨之先登。異焉耳乎哉。或曰曹魏嘉平二年。中天竺曇摩迦羅至洛陽。出戒本子何稱三論為宗之始乎。曰魏之前。比丘出家。只剪髮而受三皈而已。迦羅見東土之缺僧儀。始行四分戒本。羯磨法是。又沙門之通儀也。不必立為宗也。以故其後承稟不續。至李唐。南山道宣。建律宗。遠取迦羅為祖耳矣。雖儀法起於魏。而宗趣成於唐。予之前言者宗派也。 〔本朝高僧傳〕　釋慧灌。高麗人。入隋。從嘉祥吉藏大師。稟三論旨。推古三十三年正月元日。本國貢來。敕住元興寺。盛說空宗。是歲夏旱。詔灌祈雨。灌著青衣。演講三論。大雨。天皇大悅。擢任僧正。白鳳十年春二月。和州禪林寺成。請灌為落慶導師。灌又河內志紀郡創井上寺。弘通本宗。年九旬而滅度。為本朝三論宗始祖焉。余至常州鹿鳴。信宿根本寺。歷觀殿裹。有慧灌僧正之牌。楞側獎朽。字畫燦然。主曰。慧灌當時開山也。問古記。無有之。按昔武雷命神護景雲元年。出鹿島居奈良三笠郡。好相接故。移瓶錫諭化東民歟。 贊曰。 欽明推古之朝。百濟高麗入貢之僧。大槩提婆宗也而不說宗派。又無統付暨灌師來。始講三論。上下仰風。貽厥相序。粱法朗者。三論之祖也。在興皇寺。服青衣登講筵。灌師之披青衣。祈雨得徵。亦有所據焉。 【附道登】〔本朝高僧傳〕　釋道登。不詳其許。推古末年。（高句麗榮留王十年戊子）自高麗入大唐。隨嘉祥寺吉藏大師。傳三論旨。從遣唐使。皈住元興寺。專演空宗。與道昭齊名。孝德天皇大化元年秋八月。詔登及福亮慧雲等十師。曰宜令諸寺眾僧。弘傳釋教。二年丙午敕登道昭始架宇治川大橋。帝命右史撰石上銘。銘曰。浼浼橫流。其疾如箭。修修征人。停騎成市。欲超重深。人馬亡命。從古至今。莫知抗葦。世有釋子。名曰道登。出自山尻慧滿之家。大化二年。丙午之歲。構之此橋。濟渡人畜。即因微善。爰發大願。結因此橋。成果彼岸。法界眾生。普同此願。夢裹空中。導其昔緣。白雉元年。長戶國司艹壁連丑經。獻白雉。道登奏曰。昔高麗王。欲建寺。相攸。見一白鹿。遂於其地造營白鹿園寺佛法大興。又白雀見於田莊僉雲休祥也。帝因紀元(下略) 【道顯】〔本朝高僧傳〕　釋道顯。高麗人。蠹巢竺墳。漁獵魯誥。聞日本君臣崇信佛法。附貢船而來。敕住大安寺。教授之暇。撰日本世記若干卷。天智元年（高句麗末年）三月。唐人新羅人。代高麗。高麗主乞援吾國。朝廷徵兵。發遣海外(下略) 【附行善】〔本朝高僧傳〕　釋行善。姓堅部氏。不記何許人。志尚傳燈。不憚險苦。久留高麗。習學求法。養老二年。得船歸來。君臣崇信。五年夏。詔曰。沙門行善。負笈萬里。普事遊學。既經七代。博積修練。天下所過之寺院。皆迎供養。善在高麗。行隣里。俄逢大水。橋壞無舟。獨立橋頭。密念觀音。須臾一老翁。棹艇來。載善登岸。善將敘謝。翁與艇俱隱。乃知是大士應現。因發誓。刻大士像。晝夜敬禮。故彼國稱善為河邊菩薩。歸朝時。抱像而來。安興福寺。四眾瞻禮。一日其像。忽失所在。善亦無何。示寂雲。 百濟時代 ○枕流王〔高枕流〕在位二年 (甲申)元年(新羅柰勿王二十九年高句麗小獸林王四年晉太元九年) 九月。胡僧摩羅難陁。自晉至。百濟王迎致宮內。禮敬焉百濟佛法始此。 【備考】釋摩羅難陀。胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊方。不滯一隅。按古記。本從竺乾入於中國。附材傳身。徵煙召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王即位元年九月從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。稟受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春。剏寺於漢山。度僧十人尊法師故也。由是百濟。次高句麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣耆老記雲。高句麗始祖朱蒙。娶高句麗女。生二子。曰避流恩祖。（即沸流溫祚音近相混也）二人同志南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家濟河故名百濟。後於公州扶餘郡。前後相次而立都。三韓東南隅有倭國。即日本也。倭之東北。有毛人國。有文身國。其國東二千餘里。有大漢國。其國東二萬里。有扶桑國。宋時有天竺五僧遊行至此。始行佛法。此皆在海中。唯日本國僧往往渡海而來。余皆未詳。夫三韓者。馬韓辰韓卞韓是也。寶藏經雲。東北方有震旦國。或雲支那。此雲多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅盤後六百餘年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)巉峯高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處聖住未易殫書然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳雲。難陁得如幻三昧。入水不濡。投火無灼。能變金石化現無窮。時當建中年代相距而不同。恐非一人之跡也。 贊曰。 世之流民。性多[怡-台+龍]戾。王命有所不從。國令有所不順。一旦聞所未聞。見所未見。即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千里之外應者豈非是耶。然攝機之道。要在乘時。故事半古人功必倍之。(海東高僧傳)。 (乙酉)二年(新羅柰勿王三十年高句麗故國壤王二年晉太元十年)(佛紀一四一二年) 春二月。百濟創佛寺於漢山。度僧十人。 ○聖王〔高明穠〕在位三十一年 (丙午)四年(新羅法興王十三年高句麗安藏王八年梁普通七年)(佛紀一五五三年) 百濟沙門謙益。入中印度常伽那寺。學梵文攻律部。與梵僧倍達多三藏。齎梵本律文歸國。譯成七十二卷。是為百濟律宗之始。曇旭惠仁兩法師著律疏三十六卷 【備考】彌勒佛光寺事蹟雲。百濟聖王四年丙午。沙門謙益。矢心求律。航海以轉至中印度常伽那大律寺。學梵文五載。洞曉竺語。深攻律部。莊嚴戒體。與梵僧倍達多三藏。齎梵本阿曇藏五部律文歸國。百濟王。以羽葆皷吹。郊迎。安於興輪寺。召國內名釋二十八人。與謙益法師。譯律部七十二卷。是為百濟律宗之鼻祖也。於是。曇旭惠仁兩法師。著律疏三十六卷。獻於王。王作毘曇新律序。奉藏於台耀殿。將欲剞劂廣布。未遑而薨 (辛酉)十九年(新羅真興王二年高句麗安原王十一年梁大同七年) 百濟遣使如梁。表請毛詩博士。涅盤等經義。並工匠畵師等。從之。 (壬申)三十年(新羅真興王十三年高句麗陽原王八年梁承聖元年) 百濟王。始以佛像經卷。贈於日本。且貽書曰。是法於諸法中。最為殊勝。周公孔子。尚不能知。能生無量福德。成就無上菩提。云云。日本佛教始此。 【叅考】日本書記雲。欽明天皇十三年冬十月。百濟聖明王。遣西部姬氏達率斯致契等。獻金銅釋迦像一軀。彌勒石佛及幡蓋經論若干卷。然群臣不信用之。蘇我稻宿禰尊敬之。因賜之。作佛殿於石川家。安置之。置三尼一僧以供之。蘇我馬子司馬達等。皆崇佛。此佛院道塲之始也。 【叅考】水鏡記雲。繼軆天皇之時。韓人持佛像等來。崇奉云云。又日本通證曰。繼體十三年。司馬達等。由韓來朝云云。若依此兩說而合觀之。則彼水鏡。所謂韓人。殆即措司馬達等。然則欽明已前。日本早有佛教之聲跡矣。 (甲戌)三十二年(新羅真興王十五年高句麗陽原王十年梁承聖三年) 百濟。遣沙門曇惠道深等十六人於日本。 ○威德王〔高昌〕在位四十四年 (丁酉)二十四年(新羅真智王二年高句麗平原王十九年陳大建九年) 百濟送經論。及律師。禪師。比丘尼。呪禁師。佛工。寺匠等於日本。詔置難波大別王寺。 【叅考】和漢三才圖會雲。敏達六年。始自百濟國。佛工寺匠來。又雲。初百濟送佛像聖德太子與馬子大臣。同信佛法。守屋大連。摧破佛法。太子誅之。為造大王寺。處處伽藍。召土木瓦工於百濟國。今攝州大坂瓦工。其傳統也 (戊申)三十四年(新羅真平王十年高句麗平原王三十年陳至德六年) 百濟國寺工太良末太文賈古子三人。畵工白如。入日本。(和漢三才圖會)蘇我馬子大臣。請百濟僧等。問受戒之法。是日本僧之始也。(和漢三才圖會)三月。百濟復送佛舍利及僧。寺匠瓦匠。畵工等於日本。四月。善信尼等。來百濟。學戒律三年。受十戒六法而歸。是日本戒律之始。(日本佛教畧中) ○法王〔高宣〕在位二年 (己未)元年(新羅真平王二十一年高句麗嬰陽王十年隋開皇十九年)(佛紀一六二六年) 百濟下令。禁殺生。收民家所養鷹鷂放之。又焚漁獵之具 (庚申)二年(新羅真平王二十二年高句麗嬰陽王十一年隋開皇二十年)(佛紀一六二七年) 春正月。百濟創王興寺。度僧三十人。大旱。王幸漆岳寺祈雨。 【叅考】三國遺事雲。百濟法王。或雲孝順王。隋文帝開皇十九年即位。詔禁殺生。明年度僧三十人。創王興寺。時都泗泚城。（今扶餘也）武王繼綂。父基子構。歷數紀而畢成。其寺亦名彌勒寺。 ○武王〔高璋〕在位四十一年 (辛酉)二年(新羅真平王二十三年高句麗嬰陽王十二年隋仁壽元年)(佛紀一六二八年) 百濟僧觀勒。至日本。獻天文地理曆本方術書(和漢三。才圖會) 【叅考】日本佛教畧史雲。推古天皇十年。百濟沙門觀勒。高麗沙門隆雲等。至於日本。觀勒獻曆書及天文地理遁甲方術等書。又雲推古三十二年。有僧。以斧歐其祖父帝聞之。詔置僧正僧都及法頭。以檢校僧尼之不法者。乃命觀勒為僧正。鞍部德積為僧都。阿曇連充法頭。是日本僧官之始。 (甲午)三十五年(新羅善德女主三年高句麗榮留王十七年唐貞觀八年)(佛紀二六六一年) 春二月。百濟興王寺成。寺臨水窮極壯麗。創自法王時至是告成。王每乘舟。入寺行香。 【叅考】三國遺事雲。泗泚厓有一石。可坐十餘人。百濟王。欲幸王興寺禮佛。先於此石望拜。其石自煖。因名突石。 ○義慈王〔高義慈〕在位十九年 (己未)十九年(新羅太宗王六年高句麗寶藏王十八年唐顯慶四年)(佛紀一六八六年) 百濟烏會寺。(亦云烏合寺)有大赤馬。晝夜六時。遶寺行道。(三國遺事) (庚申)二十年(新羅太宗王七年高句麗寶藏王十九年唐顯慶五年)(佛紀二六八七年) 六月百濟興王寺僧。皆見如船楫隨大水入寺門(三國遺事)七月又震天王道讓二寺塔。及白石寺講堂。唐兵與新羅兵。合圍百濟都城拔之。百濟義慈王降。唐兵執之以歸。於是百濟兦於唐。唐分百濟故地。置熊津。馬韓。東明。金漣。德安五都督府。各綂州縣。命劉仁願。以兵一萬。留鎮泗泚城。明年百濟宗室福信等。立故王子扶餘豐為王。豐嘗質於日本。福信起兵。與浮屠道琛。據周留城叛。西北諸部皆應。引兵圍劉仁願於熊津城。既而。福信殺道琛。扶餘豐又殺福信。百濟遂兦。 【(附)叅考】百濟僧寶關係日本者 【曇慧】〔日本書紀〕　欽明十五年（百濟聖王三十一年甲戌）二月。百濟遣僧曇慧等九人。代道深等九人。 〔元亨釋書〕　釋曇慧。百濟國人。欽明十五年二月。共道深本國貢來。 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門曇慧傳。釋曇慧。百濟國人。蚤入大唐。陪時匠席。綜大小乘。游化為志。彼國聞此方崇佛法。欽明十五年春二月。慧及道深。偕計貢來。敕建精舍。延以居之。是本朝有沙門之始也。但以士民。未知所以皈向三寶。時機難調。不述宗乘。國史亦不記所終。 贊曰。 慧深二師。選擇外貢。化導不著。不知何宗。余想不出跋摩提婆之宗。羅什入關。大唱三論。成實。自唐以前。諸師習尚二論。是以其法。早傳於三韓耳。延曆十五年。官符稱成實論附三論。二師為空宗也。明矣。且為此方之騰蘭。故系冠於篇首焉。 【日羅】〔本朝高僧傳〕　釋日羅。百濟國人。神異不測。精博內外。聲播吾國。敏達帝聞之遣紀押勝招羅。國王愛才。不許應徵。再使吉備羽島篤責。王懼聽命。十二年（百濟威德王二十九年癸卯）夏。從羽島來。舘遇渥洽。上殿對問。聖德太子。微服到館。羅指曰。神人也。跪地再拜。說半偈曰。敬禮救世觀世音。傳燈東方粟散國。即出身光。太子眉間放光。欵談夜白。太子謂曰。子之命不久而盡。羅後開攝之劒尾山。不幾新羅人刺殺之。太子曰日羅者聖人也。我在南嶽時。彼為弟子。常拜日天。故有身光。余逢劒尾山主。尋羅之事。曰年代深遠。塔牌不存。寺志亦無。然里民傳雲。肇開基者。日羅上人也。蓋撰記傳者。不委真俗。筆跨兩端。故後世或謂俗人也。夫放身光者。豈纏人之所為乎。其為沙門。何疑之有。太子親稱為聖人。則縱非沙門。實是化權之人也焉。 【善信尼】〔元亨釋書〕　善信尼。司馬達等之女也。敏達十三年。從慧便出家。同伴二女共薙髮。一禪藏。梁人夜善之女。二慧善。錦織之女。大臣蘇馬子。營精舍。迎三尼。供養用明二年。信白馬子曰。出家之人。以戒為地。願赴百濟。受戒學。崇峻元年。（百濟威德王三十四年戊申）馬子付信百濟使。求法發遣。三年春。信等三尼。自百濟歸。住櫻井寺。 【豐國】〔日本書記〕　用明二年（百濟威德王三十三年丁未）四月丙子。天皇得病。還入於宮。羣臣侍焉天皇詔羣臣曰。朕思欲歸三寶。卿等議之。羣臣入朝而議。物部守屋大連。與中臣勝海連。違詔。議曰。何背國神。敬他神也。由來不議若斯事矣。蘇我馬子宿禰大臣曰。可隨詔而奉助。詎生異計。於是皇弟皇子（皇弟皇子者。穴穗部皇子。即天皇庶弟。）引豐國法師。（闕名也）入於內裹。物部守屋大連睥睨大怒。〔日本靈異記考證上〕豐國。蓋謂韓國也。非斥豐前豐後猶仲哀紀。謂韓國為寶國。神功紀雲。財寶國。財寶國。財國。金銀之國。應神紀雲。金銀蕃國也神代紀亦云。韓鄉之鳥。是有金銀。用明二年紀雲。皇弟皇子。引豐國法師入於內裹者。亦蓋謂韓國僧也。 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門豐國傳。釋豐國。百濟人。史失其名。以國呼之。生資俊邁慕風化而來。是時佛法未周。寓豐後民間焉。用明二年夏四月。帝弗豫。詔侍臣曰。朕思歸三寶。卿等議焉。守屋勝海奏曰。先皇以來。未有此議。何背本邦神。奉異域佛乎蘇馬子曰。已承睿旨。何異謀之有乎。於是皇弟穴穗王子。聞豐國法師之名。下書招請。入內說法。聖德太子建中山寺於攝之駒岳。落慶之日。請豐國為供養尊師。後任住持。 【觀勒】〔日本書記〕　推古十年（百濟武王二年壬戌）十月。百濟僧觀勒來之。仍貢曆本及天文地理書。並遁甲方術之書也。是時。選書生三四人。以俾學習於觀勒矣。陽胡史祖玉陳習曆法。大友村主高聰學天文遁甲。山背臣日並立學方術。皆學以成業。 〔元亨釋書〕　釋觀勒。百濟人。推古十年十月貢來。有學術。獻曆本及天文地理方術之書。太子耳聰曰。吾在衡山。勒為弟子。好星宿度數。山河利害事。我呵其涉藝術雜真乘。夙因不竭。追我而來。猶言星曆。三十二年四月。有沙門殺祖父者。朝廷初置僧正。檢校僧尼。勒當遴選。為僧正。 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門觀勒傳。釋觀勒。百濟國人。研究三論。旁通外學。推古十年冬十月。受選來朝。勑居元興寺。擇俊秀者。就勒學書。太子豐聰曰。吾在衡山。勒為弟子。嗜天文地理學。吾呵其涉藝術。雜於真乘。夙因不竭。又追蹤來。猶言星曆。甲申年。有比丘殺害祖父。帝召羣臣曰。夫沙門者。歸敬三寶。從事戒法。何無慚慎。作此惡逆。朕甚愧之。僧尼犯罪者。悉捕刑之。乃詔諸寺。索惡比丘。一時僧尼。多逢稽疑。勒上表曰。佛法自至東漢。經三百歲。傳之百濟。已一百年。百濟先主。聞日本天皇。睿聖敏明。貢上佛像經論。未滿百歲。是以僧尼。不習法律。所以作大逆。職而斯由也。今聞聖制。惶懼不知所如。伏顧除大逆者。其餘悉赦勿罪。是所憲章之正。仁政之及也。帝重詔曰。道人犯法。何以誨世俗。自今以往。應置僧正。僧都。檢校僧尼。勒任僧正。高麗德積為僧都。是本朝立僧綱之始也 贊曰。 在昔秦世。僧尼眾夥。或有愆漏。姚興下書。使僧[契-大+石]任僧正。僧遷為悅眾。以濟頹緒矣。吾推古帝。登庸勒積。以匡法律。異域異時。王制之同。塤箎相合。蓋朝有護法之後。則野有聯芳之僧。佛法之感應。何世何國而得不爾哉。 【慧彌】〔元亨釋書〕　釋慧彌。推古十七年（百濟武王九年己巳）四月。百濟人。赴吳國。其船漂流。至肥後州。州吏告大宰府。府以聞。勑令其舟人送本邦。時彌沙門道欣等。慕國化。上表請留。詔居元興寺。 〔本朝高僧傳〕　和州元興寺沙門慧彌傳。釋慧彌。百濟人。與州人赴吳國。其船被風吹。推古十七年夏四月。至肥後葦北津。太宰府以聞。詔送本州。時慧彌道欣二沙門慕國化。上表請留。敕居元興寺。 【義覺】〔元亨釋書〕　釋義覺。百濟國人也。本朝征彼國時。伴軍士來。身長七尺。博究佛乘。居難波百濟寺。一夕誦摩訶般若心經。同寺慧義。夜半見覺室光曜赫如。義恠。自窓隙窺之。覺誦經。光從口出。明朝。義告眾。眾大驚嘆。覺語徒曰。我閉目誦經百許遍開目視室。四壁空洞。庭外皆見。起而觸之。室戶盡關。歸座誦經。通洞如先。是般若不思議之力也。此事齊明帝之時也。（百濟義慈王時） 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門義覺傳。釋義覺。百濟國人也。此方征彼國時。伴軍士來詔住難波百濟寺。覺長七尺。博綜梵學。持般若心經。同寺慧義。夜半見覺室光明燿曜。窓隙窺之。覺端坐誦經。光從口出。義以驚悚。明朝。告眾。覺語徒曰。吾一夕。閉目誦心經一百許遍。開目視室。四壁空洞。庭外皆見。吾為希有之想。起而撲之。壁戶皆關。歸座誦經。空廓如先。是般若不思議之妙用也。徒皆增精進焉。 贊曰。 定慧均等。斷除煩惱。與物一致。有何窒礙。菩薩羅漢。往來於三千世界。無他皆以由之也。覺之洞見者。殆乎躋聖地與。 【道藏】〔日本書紀〕　天武十二年（是時百濟已亡而當新羅神文王三年甲申）七月。是月始至。八月旱之。百濟僧道藏。雩之得雨。十四年十月丙子。百濟常輝。封三十戶。是僧壽百歲。庚辰。遣百濟僧法藏。優婆塞益田金鍾於美濃。令煎白朮。因以賜施綿布 〔續日本紀〕　養老五年六月戊戌。詔曰(中畧)百濟沙門道藏。寔惟法門袖領。釋道棟樑年逾八十。氣力衰耄。非有束帛之施。豈稱養老之情哉。宜所司。四時施物。絁五匹。綿十屯。布二十端。 〔元亨釋書〕　釋道藏。百濟人。持統二年七月旱。詔藏祈雨。不崇朝。普澍天下。養老五年。詔曰。沙門道藏。法門領袖。釋家棟樑云云。崇禮甚盛。年逾八十取滅。 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門道藏傳。釋道藏。百濟國人。博且靈通。白鳳年中。（百濟末頃）觀光日國。持綂二年秋七月旱。詔藏禱雨。不崇朝而天下普潤。帝貴法驗之速。賚嚫甚膴。養老五年六月元正。帝詔曰。沙門道藏。釋家棟樑。法門領袖。年逾八十。氣力羸衰若無綿帛之施。何寄恤老之志。有司四時領供。藏東渡之後。撰成實論疏十六卷。既垂九齡。化於南京。昔東大寺之學者。法相宗論習俱舍三論宗兼學成實。至講成實靡不據於藏疏。其講廢止者三百餘年。不能無憾也。 贊曰。 藏師之事。國史不記何宗。見著論疏。則跋摩宗乎。實為一家之宗祖也。夫成實論者。東晉羅什譯出。三千門人。橫竪講敷。自爾歷世名僧。或著註疏。或鈔釋。藏師與先進。並鑣而馳。固不忝聖鑒者歟。 【道寧】〔元亨釋書〕　釋道寧。百濟人。白鳳十二年秋八月天下大旱。勅寧法雩。効雨大注。帝加優賞。 〔本朝高僧傳〕　百濟國沙門道寧傳。釋道寧。百濟國人。聞此方風俗之醇淑。截海而來。寓居南京。究串經論。靈感時著。白鳳十二年秋八月旱。詔寧法雩。修中大雨。帝悅優賞焉。又同國沙門常輝。久留幾內。壽一百藏。白鳳十四年。賜封三十戶。以養其老。 贊曰。 寧公想夫百濟國之選也。芳躅之逸也。史記法雨之一條。亦可以為幸與。王制曰九十曰有秩。況乎百歲也。帝賜封戶。實合於禮矣。輝公之德可知焉。 【多常】〔本朝高僧傳〕　和州法器山沙門多常傳。釋多常。百濟國人也。本朝太皇后天皇御宇。慕聖化來。住和州高市法器山寺。誦大藏經神呪。專事度生。應死之人。承驗再蘇。病者盈門。奇異其多。嘗卓錫杖二條於阪上。當其經行。互用二物。無作竗用。如鑿而樹焉。太皇后尊重供養。斯乃修行之功。獨留芳名。慈悲之德。長存愛敬也。 【願覺與圓勢】〔本朝高僧傳〕　和州高官寺沙門願覺傳釋願覺。初入三井。就常照學教法。後住南京葍上。師高宮寺圓勢。勢百濟國之師範。解行兼備。善覺讓房。覺疎放無戒檢。不嫌五辛而食。朝出邑里。昏黑回房。率以為常。有優婆塞。短之師前。勢曰莫言。優婆塞夜竊往房。鑿壁窺之。見其室內。放光照燿驚以白師。勢曰然也。不信吾言無何。願覺俄然命終。勢命火葬。其後。優婆塞有事。往江州。有人語曰。願覺師在焉。即往驗視。實是願覺也。見優婆塞曰。此頃不謁。戀思無間。起居安不。當知大聖變化也 贊曰。 古德埋壙之後。全身脫出者或有之。世以為異焉。如覺公。火浴無餘而軆質依然。游化他邦者。未嘗聞之。異中之異也。非權化。焉能有此妙舉乎。 【放濟】〔本朝高僧傳〕　百濟國放濟傳。釋放濟者。百濟國人。本國有鄰兵之難。時備後三谷郡主。奉詔救百濟。發誓願曰。若得軍功。造立精藍。功成凱旋。多剏諸寺。將塑佛像屈濟上京。需金丹等彩具。回程買舟。到難波津。有賣大龜者。贖放三尾。舟過備前骨島。至夜三更。舟子利貨。相謀思心。以濟投海。俄有三龜。負濟登岸。既而有人。賣金丹具。到郡主家。濟偶歸家。熟視之。前舟子也。見濟惶恐。首伏還贜。濟告檀越。乞活其命焉。濟後住海邊。常化往來。年八十餘而化。 新羅時代 ○法興王〔金原宗〕在位二十六年 (戊申)十五年(高句麗安藏王十年百濟聖王六年梁大通二年) 新羅始興佛法。初訥秪王時。沙門墨鬍子。自高句麗至一善郡（今善山郡）郡人毛禮。作窟室居之。梁遣使賜王香。君臣不知所用與名。鬍子曰。焚此則香氣芬馥。可以致誠於神聖。所謂神聖。未有過於三寶。一曰佛陁。二曰達摩。三曰僧伽若燒此發願。則必有靈應。時王女病革。鬍子焚香祝禱。病尋愈。王喜。施報甚厚。鬍子以所得。與毛禮俄不知所之。炤智王時。有阿道者。與其徒三人。亦來毛禮家。無幾。阿道死三人留讀經律。往往有信奉者。至是。王亦欲興佛教。羣臣以為不可。王難之。近臣異次頓曰。請斬小臣。以定眾議。王曰欲興佛道。而殺不辜可乎。對曰。若道之行。雖死無憾。王召羣臣議。僉曰今僧徒。童頭異服。議論奇詭。從之恐有後悔。異次頓。獨曰。夫有非常之人然後。有非常之事。今佛教淵奧。不可不信。王曰。眾人之言。牢不可破。而汝獨異言。下吏將誅之。異次頓臨死。曰我為法就形。佛若有神。吾死必有異。及斬。血從斷處涌。色白如乳。眾恠之。不復毀佛。 (己酉)十六年(高句麗安藏王十一年百濟聖王七年梁中大通元年) 新羅禁屠殺。 (庚申)二十七年(高句麗安原王十年百濟聖王十八年梁大同六年)(佛紀一五六七年) 秋七月。新羅王原宗薨。諡曰法興。弟立宗之子彡麥宗立。年七歲。太后攝政。 【叅考】釋法空。新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子。母延帝夫人　身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位以來。每欲興佛法。羣臣[口*果][口*果]騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味雛。與阿道肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍。重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登民不安。加以隣兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉王憫左右無信。嘆曰寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從誰能以妙法之術。曉喻迷人者乎。久無應者。至十六年。粵有內史舍人朴厭觸。（或雲異次頓或雲居次頓）年二十六。（三國遺事作二十二）匪直也人。秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲剏佛事。如此則羣臣必諫。當即下勅曰朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其奏。彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教。天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。果若有變。誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恆明。皇圖愈永。雖死之日猶生之年也。王大加嘆賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭觸深結誓。遂傳宣曰剏寺於天鏡林。執事者奉勅興功。廷臣果面折廷諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法。舉國泰安。苟有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會羣臣問之。僉曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之。恐有後悔。臣等雖死罪。不敢奉詔。髑奮曰。今羣臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且鷰雀安知鴻鵠之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬。其頭飛至金剛山頂落焉。（在慶州後人於此處建刺楸寺刺楸或雲法楸）白乳從斷處湧出高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動。君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺軆。營葬金剛山。禮也。於時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰大聖應千百之年。仁發於祥義動於瑞。莫不應乎天地。亘乎日月。動乎鬼神。而況於人乎。夫其自信於道。則天地不得為不應也。然功貴成而業貴廣。故苟有大賴。則輕太山於鴻毛。壯哉得其死所矣。是年下令禁殺生。(按國史及古諸傳商量而述)二十一年。伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎石龕及堦陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦鉢。志行高遠。慈悲一切。因名其寺曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅剏寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉自此啟興大事。故王之諡曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌日。設會於興輪寺。以追其遠。及太宗王時。宰輔金良圖信向西方。舍二女曰花寶曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予游東都。登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久思滋深矣。按阿道碑。法興王出家。法名法雲字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳檢焉。 贊曰。 大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利信無信系焉則原宗雖欲剏興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啟沃能以美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓。以固其嗣。自引為沙門。何有於我哉。經所謂王比丘殊身同軆矣。若乎掃迷雲放性空之慧日。挾之以飛者。惟厭髑之力乎。(海東高僧傳) ○真興王〔金彡麥宗〕在位三十六年 (甲子)五年(高句麗安原王十四年百濟聖王二十二年梁大同十年) 春二月。新羅興輪寺成。三月王許度人為僧尼。勤於奉佛廣興佛剎。 (己巳)十年(高句麗陽原王五年百濟聖王二十七年梁大清三年) 梁遣使。（使臣名沈瑚也）送佛舍利於新羅。王使白官。奉迎於興輪寺前路。初新羅僧覺德。入梁求法。至是。與梁使俱來 【備考】釋覺德新羅人聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智。知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安安而居。遲遲而行。非釋子報恩之本意。即附舶人梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訣。如除翳膜。如去耵聹。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國。普振羣貧。乃於真興王十年。與梁使賷佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官。備禮儀出迎於興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳。求伸七日。方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱礙。又以法水。普潤海表。使惰夫立表。皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百餘卷。初則新羅法化初張。經像多闕。至是班班將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。(海東高僧傳) (辛未)十二年(高句麗陽原王七年百濟聖王二十九年梁大寶二年)(佛紀一五七八年) 高句麗沙門惠亮來歸新羅。王以亮為僧綂。始置百座講會。及八關之法。 【備考】新羅遣將居柒夫等。擊取高句麗十郡。居柒夫柰勿王五世孫。少有遠志。初為僧。欲覘高句麗強弱。入其境。聞法師惠亮開堂說經。遂詣聽講。一日亮問曰。汝從何來。柒夫曰新羅人也。亮握手密言曰。吾閱人多矣。見汝容貌。定非常流。其殆有心乎。柒夫曰。我生於偏方。未聞道理。聞師德譽。來趨下風。願師不拒。亮曰老僧不敏。亦能識子。此國雖小。不可謂無人。恐子見執。宜速返。柒夫將還。亮曰汝燕頷鷹視。必為將帥。他日無貽我害。柒夫曰。果如所言。所不與師相好者。有如皦日。遂還。仕至波珍飡。至是。王命柒夫及大角飡仇珍等八將軍。與百濟兵。侵高句麗。百濟先攻平壤破之。居柒夫等。乘勝取竹嶺以外高峴以內十郡。於是亮。率其徒見於道左。柒夫曰。夙蒙師恩。得保性命。今日何以為報。亮曰我國政亂。滅亡無日。柒夫與之歸。見於王。 (癸酉)十四年(高句麗陽原王九年百濟聖王三十一年梁承聖二年)(佛紀一五八〇年) 春二月。新羅舍新宮為皇龍寺。初王命築宮於月城東。黃龍見其地。因舍為佛寺。號曰皇龍。 (乙酉)二十六年(高句麗平原王七年百濟威德王十二年陳天嘉六年)(佛紀一五九二年) 陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論二千七百餘卷(見海東高僧傳中釋法雲傳法雲即真興王也) (丙戌)二十七年(高句麗平原王八年百濟威德王十三年陳天康元年)(佛紀一五九三年) 新羅皇龍寺成 (壬辰)三十三年(高句麗平原王十四年百濟威德王十九年陳大建四年)(佛紀一五九九年) 冬十月新羅為戰死士卒。設八關會於佛寺七日。 (甲午)三十五年(高句麗平原王十六年百濟威德王二十一年陳大建六年)(佛紀一六〇一年) 春三月新羅鑄皇龍寺丈六像。用銅三萬五千七斤鍍金百二兩。 ○真智王〔金金輪〕在位三年 (丙申)元年(高句麗平原王十八年百濟威德王二十三年陳大建八年) 秋八月新羅王彡麥宗薨。王幼年即位。唯勤奉佛。至末年剃髮披僧衣。自號法雲。王妃亦為尼。住永興寺。 【備考】釋法雲。俗名彡麥宗。諡曰真興。而法興王弟。葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼八年命大阿飡柒夫等。廣集文史。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛舍利王使羣臣。奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思。及僧明觀。送釋氏經論七百餘卷。三十七年祗園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月。為戰死士卒。設八關齋會於外寺七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船。載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚羣游。以觀其行義。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒三百餘人。二女爭娟。貞引南無強勸酒醉而投河殺之。徒人失和而罷。其後遂取美貌男子。傅粉粧飾之。奉為花郎。即徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛游山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者。薦之於朝。故金大問世記雲。賢佐忠臣從此而秀。良將猛卒由是而生。崔致遠鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教接化羣生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司宼之旨也。處無為之事。行不言之教周柱史之宗也。諸惡莫作眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國記雲。擇貴人子弟之美者。傳粉粧飾而奉之。名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末凡二百餘人。其中四仙最賢且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年。祝髮為浮圖。被法服。自號法雲。受持禁戒三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬於哀公祠之北峯。是歲安含法師。至自隋。至安含傳辨之。 贊曰。 風俗之於人。大矣哉。王者欲移易於當世。如水之就下。沛然孰御哉。始真興既崇像教。設花郎之游。國人樂從傚仿。如趨寶肆。如登春台。要其歸。在乎遷善徒義。鴻漸於大道而已。彼漢哀帝。徒以色是愛。故斑固曰。柔曼之傾人意。非特女徒蓋亦有男色焉。評之。不可同日而語矣。(海東高僧傳)。 尚玄曰。新羅花郎。即名國仙。其所尊敬。可知也已。今朝鮮人西南方言。呼賣娼之婦曰花郎女。稱賽神之巫曰花郎兒。皆極可賤可恥之名詞也。究其語源。新羅流傳而以俊貞之悅人。原花之聚徒。為可恥之行。而賤之者歟。何其名則相類實則相反如是懸隔耶。 近世京城。曾有所謂四處所外入塲。(大殿別監。禁府選將。捕盜軍官。大宮廳直。時謂之四處所外入場。)或爭佳妓而起棒戰。(俗名便戰)名曰外入塲鬪。或因美童而鬪腳法。名曰擇其緣鬪。要之皆尚義俠養豪。縱之一種習俗。雖然。屬於隷儓社會之風流。盪子窩窟之行為。末乃流於浮浪誤入與新羅之花郎。不可同年而語也。 ○真平王〔金伯淨〕在位五十三年 (戊申)十年(高句麗平原王三十年百濟威德王三十五年陳禎明二年)(佛紀一六一五年) 新羅竹嶺西百里許。有山屹然高峙。忽有一大石四面方丈。雕四方如來。皆以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之。命駕瞻敬。遂創寺嵓側。額曰大乘寺。請比丘(失名)誦蓮經者主寺。灑掃供石。香火不廢。號曰四佛山。比丘卒既塟。塚上生蓮。(三國遺史) (己酉)十一年(高句麗平原王三十一年百濟威德王三十六年陳禎明三年)(佛紀一六一六年) 春。新羅高僧圓光。入陳求法。 (丙辰)十八年(高句麗嬰陽王七年百濟威德王四十三年隋開皇十六年)(佛紀一六二三年) 春。新羅高僧曇育。入隋求法。 (庚申)二十二年(高句麗嬰陽王十一年百濟武王元年隋開皇二十年)(佛紀一六二七年) 新羅僧圓光。曾入陳求法。至是隨柰麻諸文大舍橫川還自隋。為時人所重。（柰麻大舍皆新羅官職名） (壬戌)二十四年(高句麗嬰陽王十三年百濟武王三年隋仁壽二年)(佛紀一六二九年) 新羅高僧智明。隨入朝使上軍還。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。後加大大德。 【備考】釋智明。新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。讚揚他德。輓曲向己。舍直與人。顒顒昂昂。動有可觀。自竺教宣道於海東。權輿之際。未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠來而命駕。新醫[袖-由+弇]於舊醫邪正始分。舊尹告於新尹師資相授。於是西入中國。飽參而來者。繼踵而起。師以命世之才。當真平王七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲遊海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰諮而爰詣。如木從繩。如金成器。飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。師岳立嵩華。量含滄溟。炤之以慧月。振之以德風。緇素之德。是彛是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳。八年曇育入隋。七年隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德。顯名於當代。之才之美。固不相上下者也。(海東高僧傳) (乙丑)二十七年(高句麗嬰陽王十六年百濟武王六年隋大業元年) 新羅高僧曇育。隨入朝使惠文還。曇育與智明。並以高德。顯名當代。之才之美。不相上下。 (戊辰)三十年(高句麗嬰陽王十九年百濟武王九年隋大業四年) 新羅王。患高句麗屢侵封疆。欲請隋兵。以征敵國。命圓光法師。修乞師表。光曰求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。(釋圓光傳) (癸酉)二十五年(高句麗嬰陽王二十四年百濟武王十四年隋大業九年) 秋七月。隋使王世儀。至新羅。皇龍寺設百高座。邀僧圓光等說經。 (丁丑)三十九年(高句麗嬰陽王二十八年百濟武王十八年隋大業十三年) 新羅元曉大師。生於押梁郡佛地村。栗谷娑羅樹下師俗姓薛氏。小名誓幢。初母夢流星入懷。因而有娠。將產。五色雲覆地。生而穎異。學不從師。(元曉傳) 【備考】聖師元曉。俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側。有仍皮公廟。父談[木*柰]乃末。初示生於押梁郡南。(今章山郡)佛地村北栗谷裟羅樹下。村名佛地或作發智村(俚雲佛等乙村)裟羅樹者。諺雲師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適過此谷栗樹下。忽分產而倉皇不能歸家。且以夫衣掛樹。而寢處其中。因號樹曰裟羅樹。其樹之實亦異於常。至今稱裟羅栗。古傳昔有主寺者。給寺奴一人。夕饌栗二枚。奴訟於官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一鉢。乃歸判給一枚。故因名栗谷。師既出家。舍其宅為寺。名初開。樹之旁置寺曰裟羅。師之行狀雲。是京師人。從祖考也。唐僧傳雲。本下湘州之人按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名祈幢。(幢者俗雲毛也)初母夢流星入懷。因而有娠。及將產。有五色雲覆地真平王三十九年大業十三年丁丑歲也。生而穎異。學不從師。其遊方始末。弘通茂跡。具載唐傳與行狀。不可具載。唯鄉傳所記。有一二段異事。師嘗一日。風顛唱街雲。誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。時太宗聞之。曰此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾。國有大賢利莫大焉。時瑤石宮(今學院是也)有寡公主。勅宮吏。覔曉引入宮。吏奉勅將求之。已自南山來過蚊川橋(沙川俗雲年川又蚊川又橋名榆橋也)遇之。佯墮水中濕衣袴。吏引師於宮。褫衣曬?。因留宿焉。公主果有娠生薛聰。聰生而睿敏。博通經史。新羅十賢中一也。以方音通會華夷方俗物名。訓解六經文學。至今海東業明經者。傳受不絕。曉既失戒生聰已。後易俗服。自號卜姓居士。（他本作小性居士）偶得優人。舞弄大瓠。其狀瑰奇。因其形制為道具。以華嚴經一切無礙人一道出生死。命名曰無礙。仍作歌流於世。嘗持此千村萬落。且歌且舞。化詠而歸。使桑樞瓮牖玃猴之輩。皆識佛陁之號。咸作南無之稱。曉之化大矣哉。其生緣之村名佛地。寺名初開。自稱元曉者。蓋初輝佛日之意爾。元曉亦是方言也。當時人皆以鄉言稱之始旦也。曾住芬皇寺。纂華嚴疏。至第四十回向品。終乃絕筆。又嘗因訟。分軀於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘。承詔於路上。撰三昧經疏。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二覺之微旨也大安法師。排來而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰時旁禮。像忽回顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁。有聰家之墟雲。 贊曰。 角乘初開三昧軸。舞壺終掛萬街風。月明瑤石春眠去。門掩芬皇顧影空。(三國遺事)。 宋高僧傳。(贊寧撰)載「唐新羅國黃龍寺元曉傳」雲。釋元曉。姓薛氏。東海湘州人也。卯[髟/采]之年。惠然入法。隨師稟業。游處無恆。勇擊義圍。雄橫文陣。仡仡然桓桓然。進無前卻。蓋三學之淹通。彼土謂為萬人之教。精義入神為若此也。嘗與湘法師入唐慕奘三藏慈思之門。厥緣既差。息心游往。無何發言狂悖。示跡乖踈。同居士入酒肆倡家。若志公持金刀鐵錫。或制疏以講雜華。或撫琴以樂祠宇。或閭閻寓宿。或山水坐禪。任意隨機都無定檢。時國王置百座仁王經大會。徧搜碩德。本州以名望舉進之。諸德惡其為人。譖王不納。居無何。王之夫人腦嬰癰腫。醫士絕驗。王及王子臣屬。禱請山川靈祠。無所不至。有巫覡言曰。苟遣人往他國求藥。是疾方瘳王乃發使泛海入唐。募其醫術。溟漲之中。忽見一翁。由波濤躍出登舟。邀使人入海覩宮殿嚴麗。見龍王名鈐海。謂使者曰。汝國夫人。是青帝第三女也。我宮中先有金剛三昧經。乃二圓覺通示菩薩行也。今托仗夫人之病。為增上緣。欲附此經出彼國流布耳。於是將三十來紙。重沓散經。付授使人。復曰此經渡海中。恐羅魔事王令持刀裂使人腨膓而內於中。用蠟紙纏藤。以藥傳之。其腨如故。龍王言可令大安聖者銓次綴縫。請元曉法師造疏講釋之。夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陁藥力亦不過是。龍王送出海面。遂登舟歸國。時王聞而歡喜。乃先召大安聖者黏次焉大安者不測之人也。形狀特異。恆在市廛。擊銅鉢唱大安大安之聲。故號之也。王命安。安雲但將經來。不願入王宮闕。安得經排來成八品。皆合佛意。安曰速將付元曉講。餘人則否。曉受斯經。正在本生湘州也。謂使人曰。此經以本始二覺為宗為我備角乘。將案幾在兩角之間。置其筆硯。始終於牛車。造疏成五卷。王請克日於黃龍寺敷演。時有薄徒竊盜新疏。以事白王。延於三日。重錄成三卷。號為畧疏洎乎王臣道俗。雲擁法堂。曉乃宣吐有儀。解紛可則。稱揚彈指。聲沸於空。曉復昌言曰。昔日采百椽時雖不預會。今朝橫一棟處惟我獨能。時諸名德。俯顏慙色。伏膺懺悔焉。初曉。示跡無恆。化人不定。或擲盤而救眾。或噀水而撲焚。或數處現形或六方告滅。亦杯渡志公之倫歟。其於解性。覽無不明矣。疏有廣畧二本。俱行本土。畧本流入中華。後有飜經三藏。改之為論焉。 系曰。海龍之宮。自何而有經本耶。通曰。經雲龍王宮殿中。有七寶塔諸佛所說諸經深義。別有七寶篋滿中盛之。謂十二因緣摠持三昧等。良以此經合行世間。復現大安曉公神異。乃使夫人之疾。為起教之大端者也。 (庚辰)四十二年(高句麗榮留王三年百濟武王二十一年唐武德三年) 新羅義湘法師示生。是年安弘法師。與西域三藏毗摩羅真諦。農伽陀。佛陀僧伽等。及漢僧二人至自唐。住皇龍寺。譯出栴檀香火星光妙女經。鄉僧曇和筆受。 【備考】海東高僧傳雲。釋安含。俗姓金。詩賦伊飡之孫也生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志遊方。觀風弘化。真平二十二年。約與高僧惠宿為伴擬將乘桴。泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨。簡差堪成法器者入朝學問。遂命法師。允當行矣。乃與聘國使。同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。勅配於大興聖寺。居住旬月之間。洞解玄旨(中畧)越二十七年。爰與于闐沙門毗摩真諦。沙門農伽陀等。俱來至此。西域胡僧直到鷄林。蓋自茲也。又崔致遠所撰義湘傳雲「湘真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師。與西國三三藏漢僧二人至自唐。注云北天竺烏萇國毗摩羅真諦。年四十四。農伽陀年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽年四十六。經由五十二國。始到漢土。遂東來。住皇龍寺。譯出栴檀香火星光妙女經。鄉僧曇和筆受。未幾。漢僧上表。乞還中國。王許而送之」。則安含殆和尚是也。又按新羅本記「真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等三人回。上楞伽勝鬘經及佛舍利」。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前。卻如是。或恐安含安弘。實有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國以後。作讖書一卷。(中略)皆懸言遙記。的如目覩。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終於萬善道塲。享年六十二。是月鄉使。從漢而回。邂逅法師敷座於碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某。奉詔撰碑。其銘雲。後塟忉利建天王寺。怪鳥夜鳴兵眾且殪。王子渡關入朝聖顏。五年為限三十而還。浮沈輪轉彼我奚免。年六十二終於萬善。使還海路師亦交遇。端坐水上指西以歸。 (庚寅)五十二年(高句麗榮留王十三年百濟武王三十一年唐貞觀四年)(佛紀一六五七年) 新羅圓光法師入寂。 【備考】唐續高僧傳第十三卷。載新羅皇隆寺釋圓光。俗姓朴氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習綿遠。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。討讎子史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發憤溟渤。年二十五。乘舶造於金陵。有陳之世。號稱文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素沾世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實懼生涯。乃上啟陳主。請歸道法。有勅許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具盡嘉謀。領牒微言。不謝光景。故得成實涅盤。蘊括心府。三藏釋論。徧所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿。無忘覺觀。息心之眾。雲結林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。簡直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於是頓絕人事。盤游聖跡。攝想青霄。緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論。末講般若。皆思觧佼徹。嘉問飛移。兼[糸*柔]以絢采。織綜詞義。聽者欣欣。會其心府。從此因循舊章。開化成任。每法輪一動。輒傾注江湖。雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄。故名望橫流播於嶺表。披榛負橐而至者。相接如鱗。會隋後御宇。威加南國。歷窮其數。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見寺塔火燒。走赴救之了無火狀。但見光在塔前。被縛將殺。既恠其異。即觧而放之斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年。來游帝宇。值佛法初會攝論肇興。奉佩文言。振績微緒。又馳慧觧。宣譽京庫。績業既成。道東須繼。本國遠聞上啟頻請。有勅厚加勞問。放歸桑梓。光往還累紀。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若聖人。光性在虛閒。情多泛愛。言常含笑。慍結不形。而牋表啟書往還國命。並出自胷襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。請同觀國。乘機敷訓。垂範於今年齒既高。乘輿入內。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬如此類也將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼濟斯民。為說徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年少覺不念。經於七日。遺誡清切。端坐終於所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當終之時。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬於郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人兒胎死者。彼土諺雲。當於有福人墓側埋之種胤不絕。乃私瘞於墳側。當日震此胎屍。擲於塋外。由此不懷敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西赴燕魏。後展帝京備通方俗。尋諸經論。跨轢大綱。洞清纖旨。晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進蕭瑀。奏請住於藍田所造津梁寺。四事供給。無替六時矣。安嘗敘光雲。本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安置。夜別二時為說深法。受戒懺悔。王大信奉一時初夜。王見光首。金色晃然。有象日輪。隨身而至。王后官女。同共覩之。由是重發勝心克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學。襯施之資並充營寺。余唯衣鉢而已。 ○善德女主〔金德曼〕在位十三年 (甲午)三年(高句麗榮留王十七年百濟武王三十五年唐貞觀八年) 新羅芬皇寺成。 (乙未)四年(高句麗榮留王十八年百濟武王三十六年唐貞觀九年) 新羅靈妙寺成。（良志法師書其額）高僧明朗自唐還。 (丙申)五年(高句麗榮留王十九年百濟武王三十七年唐貞觀十年) 春三月。新羅主疾病。設百高座於皇龍寺。講仁王經　度僧百人。是年。高僧慈藏。入唐求法。 【叅考】善德王德曼。遘疾彌留。有興輪寺僧法暢。應詔侍疾。久而無效。時有密本法師。以德行聞於國。左右請代之。王詔迎入內。本在宸仗外。讀藥師經。捲軸才周。所持六環。飛人寢內刺一老狐。與法暢倒擲庭下。王疾乃瘳。時本頂上。發五色神光。覩者皆驚。又丞相金良圖為阿孩時。忽口噤體硬。不言不遂。每見一大鬼。率羣小鬼來家中。凡有盤餚。皆啖嘗之。巫覡來祭。則羣聚而爭侮之。圖雖欲命撤。而口不能言。家親請法流寺僧亡名來。轉經。太鬼命小鬼。以鐵搥打僧頭。仆地嘔血而死。隔數日。遣使邀本。使還言本法師受我請將來矣。眾鬼聞之皆失色。小鬼曰。法師至。將不利。避之何幸。大鬼悔慢自若。曰何害之有。俄而有四方大力神。皆屬金甲長戟。來捉羣鬼而縛去。次有無數天神。環拱而待。須臾本至。不待開經。其疾乃治。語通身觧。具說件事。良圖因此篤信釋氏。一生無怠。塑成興輪寺吳堂主彌陁尊像。左右菩薩。並滿金畵其堂。本嘗住金谷寺。又金庚信。嘗與一老居士交厚。世人不知其何人。於時公之戚秀天。久染惡疾。公遣居士診衛。適有秀天之舊。名因惠師者。自中嶽來訪之。見居士而慢侮之。曰相汝形儀。邪侫人也。何得理人之疾。居士曰。我受金公命。不獲已爾惠曰汝見我神通。乃奉爐呪香。俄頃五色雲。旋遶頂上。天花散落。士曰和尚通力。不可思議。弟子亦有拙技。請試之願師乍立於前。惠從之。士彈指一聲。惠倒迸於空。高一丈許。良久徐徐倒下。頭卓地屹然如植橛。旁人推挽之不動。士出去。惠猶倒卓達曙。明日秀天使扣於金公。公遣居士往救乃觧。因惠不復賣技。 贊曰。 紅紫紛紛幾亂朱。堪嗟魚目誑愚夫。不因居士輕彈指。多少巾箱襲珷玞。(三國遺事)。 (癸卯)十二年(高句麗寶藏王二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年)(佛紀一六七〇年) 春三月。新羅高僧慈藏。自唐還。貞觀年中。新羅高僧阿離那跋摩。惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄游。及二失名僧等。相繼入唐。自唐轉入西域求法。皆不得還。(海東高僧傳) (乙巳)十四年(高句麗寶藏王四年百濟義慈王五年唐貞觀十九年)(佛紀一六七二年) 新羅皇龍寺九層塔成。從沙門慈藏之請也。 【叅考】三國遺事雲。海東名賢安弘。撰東都成立紀雲。新羅第二十七代。女王為主雖有道。無威。九韓侵苦。龍宮皇龍寺。建九層塔。則隣國之災可鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。(亦云乇羅)第五層鷹游第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層濊貊。 (丁未)十六年(高句麗寶藏王六年百濟義慈王七年唐貞觀二十一年)(佛紀一六七四年) 新羅女主德曼薨。塟於狼山。主平日。預言死期。且曰塟我於忉利天。謂後來四天王寺之地。即狼山也。主見畵牧丹。而知其無香之花。(初唐帝。賜牧丹花圖並花子。真平王以示德曼。德曼曰。此花必無香氣。王笑曰爾何以知之。對曰此花絕艶而畵無蜂蝶。是必無香。種其子。果如其言。)聞蛙聲而知有伏兵。並為知幾三事。 ○真德女主〔金勝曼〕在位九年 (己酉)三年(高句麗寶藏王八年百濟義慈王九年唐貞觀二十三年) 春正月。新羅始依華制。為冠服。從沙門慈藏之言也。 【備考】大德慈藏金氏。本辰韓真骨蘇判。（三級爵名）茂林之子。其父歷官清要。絕無後胤。乃歸心三寶。造於千部觀音。希生一息。祝曰若生男子。舍作法海津梁。母忽夢星墜入懷因有娠。及誕與釋尊同日。名善宗郎。神志澄睿。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉厭塵譁。捐妻息。舍田園為元寧寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。微或倦弊乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動輙鍼刺。頭懸在梁。以祛昏瞑。適台輔有闕。門閥當議。累徵不赴。王乃勑曰。不就。斬之。藏聞之曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。王許令出家。乃深隱岩叢。糧粒不恤。時有異禽。含菓來供。就手而喰。俄夢天人來授五戒。方始出谷。鄉邑士女。爭來受戒。藏自嘆邊生。西希大化。以仁平三年丙申歲。（即貞觀十年也）受勑與門人僧實等十餘輩。西入唐。謁清涼山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳雲帝釋天。將工來雕也。藏於像前。禱祈冥感。夢像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋雲。又曰雖學萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅。(藏公初匿之故唐僧傳不載)藏知已蒙聖莂。乃下北台抵大和池入京師。太宗勅使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚藏嫌其繁擁。啟表入終南雲際寺之東崿。架嵓為室。居三年。入神受戒。靈應日錯。辭煩不載。（智異山華岩寺藏本雲。師與門人僧實等十餘輩。入唐謁終南山雲際寺圓香國師。國師謂之曰。汝國縱橫烽燧。日役干戈。黎氓塗炭。無以為歸。汝今此往。可以立塔立寺。以鎮東方山水之逆云云。）既而再入京。又蒙勅慰。賜絹二百疋。用資衣費。貞觀十七年癸卯。本國善德王。上表乞還。詔許。引入宮。賜絹一領。（高僧傳絹作納蓋納衲音通）雜彩五百端。東宮亦賜二百端。又多禮貺藏以本。朝經像未充。乞齎藏經一部。洎諸幡幢花蓋堪為福利者皆載之。既至。洎舉國攸迎。命住芬皇寺。(唐傳作王芬寺)給侍稠渥。一夏請至宮中。講大乘論。又於皇龍寺演菩薩戒本。七日七夜。天降甘澍。(僧傳澍作露)雲霧暗(暗奄音通)靄。覆所講堂。四眾咸服其異。朝廷議曰。佛教東漸。雖百千齡。其於住持修奉軌儀闕如也。非夫綱理無以肅清。啟勅藏為大國統凡僧尼一切規猷。總委僧綂主之。藏值斯嘉會。勇邀弘通。令僧尼五部。各增舊學。半月說戒。冬春摠試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使。歷檢外寺。誡礪僧失。嚴飾經像為恆式。一代護法。於斯盛矣。如夫子自衛返魯。樂正雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝髮請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇以度四來。又改營生緣里第元寧寺。設落成會。講雜花方偈。感五十二女現身證聽。使門人植樹如其數。以旌厥異。因號知識樹。嘗以邦國服章。不同諸夏。舉議於朝。僉允曰臧。乃以真德王三年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌。又奉正朔。始行永徽號。自後每有朝覲。列在上藩。藏之功也。暮年謝辭京輦。於江陵郡。(本溟州也)創水多寺居焉。復夢真僧。狀北台所見。來告曰明日見汝於大松汀。驚悸而起。早行至松汀。果感文殊來格。諮詢法要。乃曰重期於太白葛蟠地。遂隱不現。(松汀至今不生荊棘而亦不棲鷹鷓之類雲)藏往太白山尋之。見巨蟒蟠結樹下。謂侍者曰此所謂葛蟠地。乃創石南院。(今淨岩寺)以候聖降。粵有老居士。方袍繿縷。荷葛簣盛死狗兒來。謂侍者曰欲見慈藏來爾。門者曰自丱巾箒。未見忤犯吾師諱者。汝何人。斯爾狂言乎。居士曰。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出詬逐之居士曰歸歟歸歟。有我相者焉得見我。乃倒簣拂之。狗變為獅子寶座。陞坐放光而去藏聞之。方具威儀。尋光趨登南嶺。已杳然不及。遂殞容而卒。茶毗安骨於石穴中。凡藏之締構寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市不日而成。藏之道具布襪並太和龍所獻。木鴨枕。(別本以木鴨枕為西海龍所獻)與釋尊由衣等。合在通度寺。又巘陽縣(今彥陽)有鴨游寺。枕鴨嘗於此現異故名之。又有釋圓勝者。先藏西學而同還桑梓。助弘律部雲 贊曰。 曾向清涼夢破回。七篇三趣一時開。欲令緇素衣慚愧。東國衣冠上國裁。(三國遺事)。 （海東佛祖源流雲師有弟子三人僧實祖日谷成） 【叅考】續高僧傳(唐南山律師道宣撰)釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。中古之時辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官至蘇判異。(以本王族比唐一品)既向高位。籌議攸歸。而絕無後嗣。幽憂每積。素仰佛理。乃求加護。廣請大舍。歸心佛法。並造千部觀音。希生一息後若成長。願發道心。度諸生類。冥祥顯應。夢星墜人懷。因即有娠。以四月八日。誕載良辰。道俗銜慶。希有瑞也年過小學。神睿澄蘭。獨拔恆心。而於世數史籍。畧皆周覽。情意漠漠。無心染趣。會二親俱喪。轉厭世華。深體無常。終歸空寂。乃捐舍妻子第宅田園。隨須便給。行悲敬業。孑爾隻身。投於林壑。麤服草屩。用卒余服。遂登陗隘。獨靜行禪。不避虎兕。常思難施。時或弊睡。心行將徵。遂居山室。周障棘刺。露身直坐。動便刺肉。懸發在梁。用祛昏漠。修白骨觀。轉向明利而冥行顯被。物望所歸。位當宰相。頻徵不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使者見之。不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家。任修道業。即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥。各銜諸果。就手送與。鳥於藏手。就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄徵。罕有聯者。而常懷戚戚。慈念含識。作何方便。令免生死。遂於眠寐。見天使告曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰惟為利益眾生。乃授藏五戒訖。曰可將此五戒。利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因騰空滅。於是出山。一月之間國中士女。咸受五戒。又深思惟曰。生在邊壤。佛法未弘。自非目驗。無由承奉。乃啟本王。西觀大化。以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。東辭至寺。蒙勅慰撫。置勝光別院。厚禮殊供。人物繁擁。財事既積。便來外盜。賊者將取。心戰自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺。後還得眼。由斯祥應。從受戒者。日有千計。性樂棲靜。啟勅入山。於終南雲際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神。歸戒又集。時染少疹。見受戒神。為摩所苦。尋即除愈。往還三夏。常在此山。將事東藩。辭下雲際。見大鬼神。其眾無數。帶甲持仗。雲將此金輿。迎取慈藏雲。復見大神。與之共鬪。拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子。又被鬼打。躃死乃蘇。藏即舍諸衣財。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服。貞觀十七年。本國請還。啟勅蒙許。引藏入室。賜衲一領。雜彩五百段。東宮賜二百段。仍於弘福寺。為國設大齋。大德法集。並度八人。又勅太常。九部供養。藏以本朝經像雕落未全。遂得藏經一部。並諸妙像幡花蓋具堪為福利者。賷還本國。既達鄉里。仰國來迎。一代佛法。於是興顯。王以藏景仰大國。弘持正教。非夫綱理無以肅清。乃勅藏為大國綂。住王芬寺。(此芬皇寺之誤)寺即王之所造。又別築精院。別度十人。恆充給侍。又請入宮。一夏講攝大乘論。既又於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。雲霧奄靄。覆所講堂。四部興嗟。聲望彌遠。及散席日。從受戒者其量雲從。因之革厲。十室而九。藏屬斯嘉運。勇銳由來。所有衣資。並充檀舍。惟事頭陀。蘭若綜業正以青丘。佛法東漸百齡。至於住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯。祥評紀正。時王從上下僉議攸歸。一切佛法須有規猷。正委僧綂。藏令僧尼五部。各增舊習。更置綱管。監察維持。半月說戒。依律懺除。春冬摠試。令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺。誡勵說法。嚴飾佛像。營理眾業。鎮以為常。據斯以言。護法菩薩。即斯人矣。又別造寺塔十有餘所。每一興建。合國俱崇。藏乃發願。曰若所造有靈。希現異相。便感舍利。在諸巾鉢。大眾悲慶。積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習俗服章。中華有華義惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國。咸遂通改邊服。一惟唐儀。所以每年朝集。位在上藩。任官游踐。並同華夏。據事以量。通古難例。撰諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼國。(有沙門圓勝者。本族辰韓。清慎僧也。以貞觀初年。來儀京輦。遍陶法肆。聞持鏡曉。志存定攝。護法為心。與藏齊襟。秉維城塹。及同返國。大敞行道。講開律部。惟其光肇。自昔東藩。有來西學。經術雖聞。無行戒檢。緣構既重。今則三學備焉。是知通法護法。代有斯人。中濁邊清。於斯驗矣。) ○武烈王〔金春秋〕在位七年 (乙卯)二年(高句麗寶藏王十四年百濟義慈王十五年唐永徵六年)(佛紀一六八二年) 新羅金歆運。與百濟戰死之。實際寺僧道玉。亦從軍戰死歆運柰勿王八世孫。少游花郎文弩之門。徒眾有言及戰死留名者。歆運為之慨然流涕有激勵思齊之志。同門僧轉密曰。此人若赴敵必不還也。有驟徒者嘗為僧。(即實際寺僧道玉也)至是語其徒曰。吾聞佛者。上則精術業以復性。次則起道用以益他。我形桑門。無一善可取不如從軍。殺身以報國。乃著戎服。改名驟徒。詣兵部請從軍。及戰。突陣力鬪。亦死之。 (己未)六年(高句麗寶藏王十八年百濟義慈王十九年唐顯慶四年)(佛紀一六八六年) 新羅創壯義寺於漢山州。以資前戰士長春郎罷郎之冥福。 (辛酉)八年(高句麗寶藏王二十年唐龍朔元年)(佛紀一六八八年) 春高句麗靺鞨合兵圍新羅北漢山城。攻擊浹旬。城中危懼。新羅將金庾信曰。人力既渴。陰助可資。詣佛寺。設壇祈禱。忽有大星。落於賊營。又雷雨震擊賊等疑駭。解圍而遁。皆謂至誠所感也。(金庾信傳)金庾信。奉新羅王命。會唐兵伐高句麗。行至縣鼓岑之岫寺。齊戒閉門。獨坐焚香。累日夜而出。私自喜曰。今行得不死矣。(海東名將傳)古記雲。總章元年戊辰。（此誤也乃龍朔二年壬戌之事也）斯羅王。欲興師會唐兵。（時新羅所請之唐兵屯於平壤郊而通書徵糧金庾信金仁問等率兵入高句麗境輪糧）庾信先遣人問其會期。唐帥蘇定方。紙畵犢鸞二物廻之。國人未解其意。使問於元曉法師。解之曰速還其兵。謂畵犢畵鸞二切也。於是庾信回軍。(三國遺事) ○文武王〔金法敏〕在位二十年 (甲子)四年(高句麗寶藏王二十三年唐麟德元年)(佛紀一六七一年) 新羅。禁人擅施財貨土田於佛寺 (乙丑)五年(高句麗寶藏王二十四年唐麟德二年)(佛紀一六七二年) 新羅高僧惠通。入唐。傳善無畏三藏印訣而還。 【備考】釋惠通。氏族未詳。白衣之時。家在南山西麓銀川洞之口。(今南澗寺東里)一日游舍東溪上。捕一獺屠之。棄骨園中。詰旦亡其骨。跡血尋之。骨還舊穴。抱五兒而蹲。郎望見。驚異久之。感嘆躕躇。便俗出家。易名惠通。往唐謁無畏三藏請業。藏曰嵎夷之人豈堪法器。遂不開授。通不堪輕謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悲。立於庭。頭戴火盆須臾頂裂。聲如雷。藏聞。來視之。撤火盆。以按裂處。誦神呪。瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚。深器之。傳印訣。時唐時有公主疾病。高宗請救於三藏。舉通自代。通受教別處。以白豆一斗。呪銀器中。變白甲神兵。逐崇不克。又以黑豆一斗。呪金器中變黑甲神兵。令二色合逐之。忽有蛟龍走出。疾遂瘳。龍怨通之逐己也。來本國文仍林。害命尤毒。是時。鄭恭奉使於唐。見通而謂曰。師所逐毒龍。歸本國害甚。速去除之乃與恭。以麟德二年乙丑還國。而黜之。龍又怨恭。乃托之柳。生鄭氏門外。恭不之覺但賞其蔥密。酷愛之。及神文王崩。孝昭即位。修山陵除葬路。鄭氏之柳當道。有司欲伐之。恭恚曰。寧慚我頭。莫伐此樹。有司奏聞。王大怒。命司宼曰。鄭恭恃王和尚神術將謀不遜。忤逆王命。言斬我頭。宜從所好。乃誅之。坑其家。朝議王和尚與恭甚厚。應有忌嫌。宜先圖之。乃徵甲尋捕。通在王望寺。見甲徒至。登屋攜砂瓶研朱筆而呼曰見我所為。乃於瓶項。抹一畫曰。爾輩宜各見項。視之皆朱畫。相視愕然。又呼曰。若斷瓶項。應斷爾項如何。其徒奔走。以朱項赴王。王曰和尚神通。豈人力所能圖。乃舍之王女忽有疾。詔通治之疾愈。王大悅。通因言恭被毒龍之污濫膺國刑。王聞之心悔乃免恭妻孥。拜通為國師。龍既報冤於恭。往機張山為熊神。慘毒滋甚。民多梗之。通到山中。諭龍授不殺戒。神害乃息。初神文王發疽背。請候於通。通至呪之立治。乃曰陛下為宰官身。誤決臧人信忠為隸。信忠有怨。生生作報。今茲惡疽亦信忠所崇。宜為忠創伽藍。奉冥佑以解之。王深然之。創寺號信忠奉聖寺。寺成。空中唱雲。因王創寺。脫苦生天。怨已解矣。(或本載此事於真表傳中誤也)因其唱地。置折怨堂。堂與寺今存。先是密本之後。有高僧明朗入龍宮得神印。(梵雲文豆婁此雲神印)祖創神遊林。(今天王寺)屢禳隣國之寇。今和尚傳無畏之髓。遍歷塵寰。救人化物。兼以宿命之明。創寺雲怨。密教之風於是乎大振。天磨之總持嵓。母岳之呪錫院等。皆其流裔也。或雲通俗名尊勝角干。角干乃新羅之宰相峻級。未聞通曆仕之跡。或雲射得犲狼皆未詳。 贊曰。 山桃溪杏映籬斜。一徑春深兩岸花。賴得郎君閒捕獺。盡教魔外遠京華。(三國遺事)。 (已巳)九年(唐總章二年) 春正月。以僧信惠。為政官大書省。唐帝遣僧法安來。求磁石。 (庚午)十年(唐咸亨元年)(佛紀一六九七年) 夏六月。故高句麗大兄劒牟岑。殺唐僧法安於浿江。(劒牟岑立高臧（寶藏王）外孫安勝為王欲圖興復収合殘民至浿江殺唐官人及僧法安等)高僧義湘。自唐還。湘於永徽初年。寓載唐使船入唐。至終南山至相寺。師智儼和尚。學華嚴教觀。至是始還。 (辛未)十一年(唐咸亨二年)(佛紀一六九八年) 秋七月。唐總管薛仁貴。遣僧林潤。致書於王。 (甲戌)十四年(唐上元元年)(佛紀一七〇一年) 秋七月。大風毀皇龍寺佛殿。九月以僧義安為大書省。 (丙子)十六年(唐儀鳳元年)(佛紀一七〇三年) 春二月。王命僧義湘。創浮石寺於太白山。 【備考】法師義湘。考曰韓信。金氏。年二十九。依京師皇福寺落髮。未幾西圖觀化遂與元曉。道出遼東。邊戌邏之。為諜者囚閉者累旬。僅免而還。(事在崔候本傳及曉師行狀等)永徽初會唐使船有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁。請留衙內。供養豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢一大樹生海東。枝葉溥布。來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼寶珠。光明屬遠。覺而驚異。灑掃而待。湘乃至。殊禮迎際。從容謂曰。吾昨者之夢。子來投我之兆。許為入室。雜花妙旨。剖析幽微。儼喜逢郢質。克發新致。可謂鉤深索隱。藍茜沮本色。既而本國承相金欽純。(一作仁問良圖等)往囚於唐。高宗將大舉東征欽純等密遣湘誘而先之。以咸亨元年庚午還國。聞事於朝。命神印大德明朗。假設密壇法禳之。國乃免禍。儀鳳元年。湘歸太白山。奉朝旨創浮石寺。敷敞大乘。靈感頗著終南門人賢首。撰搜玄疏。送副本於湘處。並奉書懃懇曰「西京崇福寺僧法藏。致書於海東新羅華嚴法師侍者。一從分別二十餘年。傾望之誠。豈離心首。加以煙雲萬裏海陸千重。恨此一身。不復再面。懷抱戀戀。夫何可言。故由夙世同因。今生同業。得於此報。俱沐大經。特蒙先師授茲奧典。仰承上人歸鄉之後。開演華嚴。宣揚法界無礙緣起。重重帝網。新新佛國。利益弘廣。喜躍增深。是知如來滅後。光輝佛日。再轉法輪令法久住者。其唯法師矣。藏進趣無成。周旋寡況。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能舍離。希憑此業。用結來因。但以和尚章疏。義豐文簡。致令後人多難趣入。是以謹錄和尚微言妙旨。勒成義記。近因勝詮法師。抄寫還鄉。傳之彼土。請上人詳檢臧否幸示箴誨。伏願噹噹來世捨身受身。相與同於盧舍那。聽受如此無盡妙法。修行如此無量普賢願行。儻余惡業一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在諸趣中示以正道。人信之次時訪存歿。不具。(文載大覺文類)別幅雲。探玄記二十卷。教分記三卷。玄義章等雜義一卷。華嚴梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界無差別論疏一卷。並因勝詮法師抄寫還鄉。頃新羅僧孝忠。遺金九分。雲是上人所寄。雖不得書。頂荷無盡。今附西國澡罐一口。用表微誠。幸願檢領。謹宣」。云云。湘乃令十剎傳教。太白山浮石寺。原州毗摩羅。伽倻之海印。毗瑟之玉泉。金井之梵魚。南嶽。（智異山也）華嚴寺等是也。又著法界圖書印並略疏。括盡一乘樞要。千載龜鏡。競所珍佩。余無撰述。嘗鼎味一臠足矣。圖成於總章元年戊辰。是年儼亦歸寂。如孔氏之絕筆於獲麟矣。世傳湘乃金山寶蓋之幻有也徒弟悟真智通表訓真定真藏道融良圓相源能仁義寂等十大德為領袖。皆亞聖也各有傳。真。嘗處下柯山鶻嵓寺。每夜伸臂點浮石室燈。通。著錐洞記。蓋承親訓。故辭多妙詣。（按續藏經目錄。有華嚴經文義要決問答四卷。新羅表員集。蓋表員是表訓之訛也。又有梵網經菩薩戒本疏三卷。新羅義寂述）訓。曾住佛國寺。常往來天宮。（按景德王傳。王玉莖長八（寸。先妃）無子廢之。封沙梁夫人。後妃滿月夫人。諡景垂太后。依忠角於之女也。王一日詔表訓大德曰。朕無佑。不獲其嗣。願大德請於上帝而有之。訓上告於天帝。還來奏雲帝有言求女即可。男即不宜。王曰願轉女成男。訓再上天請之。帝曰可則可矣。然為男則國殆矣。訓欲下時。帝又召曰。天與人不可亂。今師往來如隣里。漏泄天機。今後宜更不通。訓來以天語論之。王曰國雖殆。得男而為嗣足矣。於是滿月王后生太子。王喜甚。至八歲王崩。太子即位。是為惠恭王。幼沖故太后臨朝。政條不理。盜賊蜂起。不遑備御。訓師之說驗矣。小帝既女為男故。自期睟至於登位。常為婦女之戲。好佩錦囊。與道流為戱。故國有大亂。終為宣德與金良相所弒自表訓後。聖人不生於新羅雲。）源。住皇福寺。時與徒眾繞塔。每步虛而上。不以堦升。故其塔不設梯磴。其徒離階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人見此必以為怪。不可以訓世。余如崔侯所撰本傳。 贊曰。 披榛跨海冒煙塵。至相門開接瑞珍。采采雜花還故國。終南太白一般春。 【叅考】宋高僧傳。釋義湘。俗姓朴氏。鷄林府人也。生且英奇。長而出離。逍遙入道性則天然。年臨弱冠。聞唐土教宗鼎盛。與元曉法師同志。往西遊行。至本國海門唐州界。計求巨艦將越滄波。倐於中途遭其苦雨。遂依道傍土龕間隱身。所以避飄濕焉迨乎明朝相視。乃古墳骸骨旁也。天猶霢沐。地且泥塗。尺寸難前。逗留不進。又寄埏甓之中。夜之未央。俄有鬼物為怪。曉公嘆曰。前之寓宿。謂土龕而且安。此夜留宵。托鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生。心滅故龕墳不二。又三界惟心。萬法惟識。心外無法。胡用別求。我不入唐。卻攜囊返國。湘乃隻影孤征。誓死無退。以總章二年。附商船達登州岸。分衛。到一信士家。見湘容色挺拔。留連門下。既久。有少女麗服靚粧。名曰善妙。巧媚誨之。湘之心石。不可轉也。女調不見答。頓發道心。於前矢大願言。生生世世。歸命和尚。習學大乘。成就大事。弟子女為檀越。供給資緣。湘乃徑趨長安終南山。智儼三藏所。綜習華嚴經。時康藏國師為同學也。所謂知微知章。有倫有要。德瓶雲滿。藏海嬉遊。乃議回程。傳法開誘。復至文登舊檀越家。謝其數稔供施。便募商船逡巡解纜。其女善妙。預為湘辦集法服並諸什器。可盈篋笥。運臨海岸。湘船已遠。其女呪之曰。我本實心供養法師。願是衣篋。跳入前船。言訖。投篋於駭浪。有頃疾風吹之。若鴻毛耳。遙望徑跳入船矣。其女復誓之。我願是身化為大龍。扶翼軸艫。到國傳法。於是攘袂。投身於海。將知願力難屈至誠感神。果然伸形。夭矯或躍。蜿蜓其舟底寧達於彼岸。湘入國之後。遍歷山川。於駒塵百濟。風馬牛不相及地。曰此中地靈山水。真轉法輪之所。無何權宗異部。聚徒可半千眾矣。湘默作是念。大華嚴教。非福善之地不可興焉。時善妙龍。恆隨作護。潛知此念。乃現大神變。於虛空中。化成巨石。縱廣一里。蓋於伽藍之頂。作將墜不墜之狀。羣僧驚駭。罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中。敷闡斯經。冬陽夏陰。不召自至者多矣。國王欽重。以田莊奴僕施之。湘言於王曰我法平等。高下共均。貴賤同揆。涅盤經八不淨財。何莊田之有。何奴僕之為。貧道以法界為家。以盂耕待稔。法身慧命。藉此而生矣。湘講樹開花。談叢結果。登堂覩奧者則智通。表訓。梵軆。道身。等數人。皆啄巨[谷-禾+卵]飛出迦留羅鳥焉。湘貴如說行。講宣之外精勤修練。莊嚴剎海。靡憚暄涼。又常行義淨洗穢法。不用巾帨。立期乾燥。而止持三法衣瓶鉢之餘。曾無他物。凡弟子請益。不敢造次。伺其怡寂而後啟發。湘乃隨疑解滯。必無滓核。自是以來。雲遊不定。稱可我心。卓錫而居。學侶蜂屯。或執筆書紳。懷鉛扎葉。抄如結集。錄似載言。如是義門。隨弟子為目。如雲道身章是也。或以處為名。如雲錐穴問答等數章疏。皆明華嚴性海。毘盧遮那無邊契經義例也。湘終於本國。號海東華嚴初祖也。 (己卯)十九年(唐調露元年)(佛紀一七〇六年) 創四天王寺於狼山。從瑜珈法師明朗之言。以禳唐兵也。 【備考】金光寺本記雲。師挺生新羅。入唐學道。將還因海龍之請。入龍宮傳秘法施黃金千兩。(一雲千斤)潛行地下。湧出本宅並底。乃舍為寺。以龍宮所施黃金。飾塔像。光曜殊特。因名金光焉。(僧傳作金羽寺誤也)師諱明朗。字國育。新羅沙於才良之子。母曰南澗夫人或雲法乖娘蘇判茂林之子。金氏。則慈藏之妹也。三息。長曰國教大德。次曰義安大德。師其季也。初母夢吞青色珠而有娠。善德王元年。入唐。貞觀九年乙未來歸。總章元年戊辰。唐將李積綂大兵合新羅滅高麗。（謂高句麗也）後余軍留百濟。將襲滅新羅。羅人覺之。發兵拒之。高宗聞之赫怒。命薛邦。興師討之。文武王聞之懼。請師開秘法禳之。(事在文武王傳中)因茲為神印宗祖。及我太祖創業之時。亦有海賊來擾。乃請安惠朗融之裔廣學大緣等二大德。作法禳鎮。皆朗之傳系也。故並師而上至龍樹為九祖。(本寺記三師為律祖未詳)又太祖為創現聖寺。為一宗根柢焉。又新羅京城東南二十餘里。有遠源寺。諺傳安惠等四大德。與金庾信金義元金述宗等。同願所創也。四大德之遺骨。皆藏寺之東峯。因號四靈山祖師嵓雲。則四大德皆羅時高德。按堗白寺柱貼註腳。載慶州戶長巨川母阿之女。女母明珠女。女母積利女之子廣學大德大緣三重。(古名善會)昆季二人。皆投神印宗。以長興二年辛卯。隨太祖上京。隨駕焚修。賞其勞。給二人父母忌日寶於堗白寺田畓若干結云云。則廣學大緣二人。隨聖祖入京者。安師等乃與金庾信等創遠源寺者也。廣學等二人骨亦來安於茲爾。非四德皆剏遠源。皆隨聖祖也。詳之。(三國遺事) (辛巳)二十一年(唐開耀元年) 秋七月朔王薨。遺詔曰。山谷遷貿。人代推移。昔日萬幾之英。終成一封之土。徒費資財。空勞人力。屬纊之後十日。便於庫門外庭。依西國之式。以火燒塟。服輕重自有常科。喪制度務從儉約。越七日。太子政明立。上諡曰文武。羣臣以遺詔。塟東海口石上。（國史）王平時常謂智義法師曰。朕身後。願為大龍。崇奉佛法。守護邦家。智義曰龍為畜報何。王曰。朕厭世間榮華久矣。若得麤報為龍。雅合朕懷矣。時憬興大德。望重一世。王將崩。顧命於神文曰。憬興法師。可為國師。勿忘朕命。神文即位。封為國老。興常騎馬出入王宮。一日有一沙門。形儀疏率。負筐求憩於下馬台。視之乃乾魚也。從者呵之曰。被緇者豈可負行濁物乎。僧曰生肉亦於兩股間挾而行之。背負市上之枯魚何傷之有。起去。興使人追往。至南山文殊寺。隱而不現。但所持杖。在文殊像前。視筐乃松皮也。興聞之。嘆曰。是大聖來戒我騎畜也。遂終身不復騎馬。○文武王。嘗築富山城。三年乃畢。安北河邊築鐵城。又欲築京城。時義相法師聞之。致書報雲。王。政教明。則草丘畫地而為城。民不敢踰。可以潔災進福。政教苟不明。則雖有長城。災害未消。王於是。止罷其役。 ○神文王〔金政明〕在位十一年 (壬午)二年(唐開耀二年永淳元年) 創感恩寺於東海邊 【備考】寺中記雲。文武王欲鎮倭兵。故始創此寺。未畢而崩。為海龍。其子神文王立。開耀二年畢。排金堂砌下東向開一穴。乃龍旋繞之備。蓋遺詔之藏骨處。名大王嵓。寺名感恩寺。寺後見龍現形處。名利見台。(三國遺事) 五月王幸感恩寺。取東海中浮山上一竿竹作笛。號萬波息。藏於月城天尊庫。(三國遺事) 【備考】第三十一神文大王。諱政明。金氏。開耀元年辛巳七月七日即位。為聖考文武大王。創感恩寺於東海邊。明年壬午。（一本雲天授元年誤也）五月朔。海官波珍飡朴夙清奏曰東海中有小山浮來。向感恩寺隨波往來。王異之。命日官金春質。(一作春日)占之。曰聖考今為海龍。鎮護三韓。抑又金公庚信。乃三十三天之一子。今降為大臣。二聖同德。欲出守城之寶。若陛下行幸海邊。必得無價大寶。王喜。以其月七日。駕幸利見台。望其山。遣使審之。山勢如龜頭。上有一竿竹。晝為二。夜合一。(一雲山亦晝夜開合如竹)使來奏之。王御感恩寺宿。明日午時。竹合為一。天地振動。風雨晦暗。七日。至其月十六日風霽波平王泛海入其山。有龍奉黑玉帶。來獻。迎接共坐。問曰。此山與竹。或判或合如何。龍曰比如一手拍之無聲。二手拍則有聲。且竹之為物。合之然後有聲。聖王以聲理天下之瑞也。王取竹作笛吹之。天下和平。今王考為海中大龍。庚信復為天神。二聖同心。出此無價大寶。令我獻之。王驚喜。以五色錦彩金玉酬賽之。勅使斫竹出海。山與龍忽隱不現。王宿感恩寺。十七日到只林寺西溪邊。留駕晝饍。太子理恭。（即孝昭王）守闕。聞此事。走馬來賀。徐察。奏曰。此玉帶諸窠。皆真龍也。王曰汝何知之。太子曰。摘一窠瀋水示之。乃摘左邊第二窠沈溪。即成龍上天。其地成淵。因號龍淵。駕還。以其竹作笛。藏於月城天尊庫。吹此笛則兵退。病癒。旱雨。雨晴。風定波平。號萬波息笛。(三國遺事) (乙酉)五年(唐嗣聖二年)(佛紀一七一二年) 春三月奉聖寺成。夏四月望德寺成。 (壬辰)十二年。(孝昭王元年)(唐嗣聖九年即武后長壽元年)(佛紀一七一九年) 高僧勝詮自唐還。傳遞賢首疏鈔於義湘。華嚴之學由是益彰。 【備考】釋勝詮。未詳其所自也。常附舶。詣中國賢首國師講下。領受玄言。研微積慮。惠鑒超穎。探賾索隱。妙盡隅奧。思欲赴感有緣。當還國里。始賢首與義湘同學。俱稟儼和尚慈訓。首就於師說。演述義科。因詮法師還鄉。寄示湘。仍寓書。(云云)師既還。寄信於義湘。湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓。探討數旬。而授門弟子。廣演斯文。語在湘傳按此圓融之教誨。遍洽於青丘者。寔師之功也。厥後。有僧梵修。遠適彼國。求得新譯後分華嚴經觀師義疏。言還流演。時當貞元己卯。斯亦求法洪揚之流乎。詮乃於尚州領內開寧郡境。開剏精廬。以石髑髏為官屬。開講華嚴。新羅沙門可歸。頗聰明識道理。有傳燈之續。乃撰心源章。其畧雲。勝詮法師。領石徒眾。論議講演。今葛項寺(原本項作頃今據勝覽改)其髑髏八十餘枚。(別本枚作板)至今為綱司所傳。頗有靈異。其他事跡。具載碑文如大覺國師實錄中。 高僧道澄。自唐還。獻天文圖。 ○孝昭王〔金理洪〕在位十年 (癸巳)二年(唐嗣聖十年長壽二年) 王納田一萬頃於栢栗寺。冊號神笛為萬萬波波息。(三國遺事) 【備考】鷄林之北嶽曰金剛嶺。山之陽有栢栗寺。寺有大悲之像一軀。而不知作始而靈異頗著。或雲是中國之神匠。塑眾生寺像時並造也。天授三年壬辰。(唐長壽元年)九月七日。孝昭王奉大玄薩飡之子夫禮郎。為國仙。珠履千徒。親安常尤甚。天授四年癸巳暮春之月。領徒游金蘭。到北溟之境。被狄賊所掠而去。門客皆失措而還。獨安常追跡之。是三月十一日也。大王聞之。驚駭不勝。曰先君得神笛。傳於朕躬。今與玄琴。藏在內庫。(琴笛事具載別傳)因何國仙。忽為賊俘。為之柰何。時有瑞雲。覆天尊庫。王又震懼。使檢之。庫內失琴笛二寶。乃曰朕何不幸。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫吏金貞高等五人。四月募於國曰。得琴笛者賞之一歲租。五月十五日。郎二親。就柏栗寺大悲像前。禋祈累夕。忽香卓上。得琴笛二寶。而郎常二人。來到於像後。二親顛喜。問其所由來。郎曰予自被掠。為彼國大都仇羅家之牧子。放牧於大烏羅尼野。(一雲作都仇家奴牧於大磨之野)忽有一僧。容儀端正。手攜琴笛來。慰曰憶桑梓乎。予不覺跪於前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰然則。宜從我來。遂率至海壖又與安常會。乃批笛為兩。分與二人。各乘一隻自乘其琴。泛泛歸來。俄然至此矣。於是具事馳聞。王大驚。使迎郎。隨琴笛入內。施鑄金銀五器二副。各重五十兩。摩衲袈裟五領。大綃三千匹。田一萬頃。納於寺。用答慈庥焉。大赦國內。賜人爵三級。復民租三年。主寺僧移住奉聖。封郎為大角干(新羅家宰爵名)父大玄阿飡為大角干。母龍寶夫人為沙梁部鏡並宮主。安常師為大統。司庫五人皆免賜爵各五級。六月十二日。有慧星孛於東方。十七日又孛於西方。日官奏曰。不封爵於琴笛之瑞。於是冊號神笛為萬萬波波息。慧乃滅。後多靈異。文煩不錄。世謂安常為俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯真才繁完等知名。亦皆不測人也。(三國遺事) (丁酉)六年(唐嗣聖十四年)(佛紀一七二四年) 設望德寺落成會。王親駕辦供。有一比丘。儀彩疎陋。局束立於庭。請曰貧道亦望齋。王許赴床杪。將罷。王戲調之曰住錫何所。僧曰琵琶嵓。王曰此去。莫向人言赴國王親供之齋。僧笑答曰。陛下亦莫與人言供養真身釋迦。言訖涌身騰空。向南而行王驚愧。馳上東岡。向方遙禮。使往尋之。到南山參星谷。或雲大磧川源石上。置錫鉢而隱。使來復命。遂創釋迦寺於琵琶嵓下。創佛無寺於滅影處。分置錫鉢焉。二寺至今存錫鉢兦矣。(三國遺事) (戊戌)七年(唐嗣聖十五年)(佛紀一七二五年) 夏六月震皇龍寺塔。 ○聖德王〔金興光〕在位三十五年 (癸卯)二年(唐嗣聖二十年)(佛紀一七三〇年) 秋九月靈妙寺災。 (甲辰)三年(唐嗣聖二十一年)(佛紀一七三一年) 金思讓自唐回。獻最勝王經。 (壬子)十一年(唐太極元年)(佛紀一七三九年) 秋八月封金庚信妻金氏為夫人。(智炤夫人)時夫人落髮為尼。王曰中外平安高枕無憂。太大角干之賜也。夫人儆戒相成。陰功亦多。寡人未嘗忘於心。思欲報之。命歲賜南城租一千石。 (戊午)十七年(唐開元六年)(佛紀一七四五年) 夏六月震皇龍寺塔。 (己未)十八年(唐開元七年)(佛紀一七四六年) 秋九月震金馬郡彌勒寺。 (庚申)十九年(唐開元八年)(佛紀一七四七年) 命修皇龍寺塔。 (壬戌)二十一年(唐開元十年)(佛紀一七四九年) 唐洪州開元寺新羅僧金大悲。賄張淨滿錢二十千。取六祖大師首。歸海東供養。(今河東郡雙溪寺。六祖頂相塔。是也) 【備考】傳燈錄。先天二年。(即開元元年)七月一日。師謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟楫時大眾哀慕。乞師且住。師曰諸佛出現。猶示涅盤。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰師從此去。早晚卻回。師曰葉落歸根。來時無口。又問師之法眼。何人傳授。師曰有道者得。無心者通。問後莫有難否。曰吾滅後五六年。當有一人。來取吾首聽吾記曰。頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。又雲吾去七十年有二菩薩。從東方來。一在家一出家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法師。(或雲此讖亦應在新羅人一在家品日一出家無染)言訖。往新州國恩寺。沐浴訖。跏趺而化。異香襲人。白虹屬地。即其年八月三日也時韶新兩郡。各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史。共焚香祝雲。香菸引處。即師之欲歸焉。時鑪香騰湧。直貫曹溪。以十一月十三日入塔。世壽七十六。時韶州刺史韋璩撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布。固護師頸。塔中有達摩所傳信衣。(西域屈眴布也紡木棉花心織成後人以碧絹為里)中宗賜摩衲寶鉢。方辯塑真道具等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半。忽聞塔中。如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子。從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事。聞於州縣。縣令楊侃。刺史柳無忝。得牒。切加擒捉。五日於石角村。捕得賊人。送韶州鞫問。雲姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀。未即加刑。乃躳至曹溪。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論。理須誅夷。但以佛教慈悲。冤親平等。況彼欲供養罪可恕矣。柳守嘉嘆曰。始知佛門廣大。遂赦之云云。 尚玄曰新羅興德王代。高僧慧昭。(真監國師)入唐滄州。謁神鑒大師。得法而歸。至康州(今晉州郡)智異山。因於花開谷故三法和尚蘭若遺基。纂修堂宇。榜曰玉泉寺。(後獻康王賜額為雙溪寺)崔致遠撰碑曰。屈指法胤。則禪師乃曹溪之玄孫。是用建六祖影堂。彩飭粉墉。廣資道誘。(洪居士注曰。六祖。南嶽。馬祖。鹽官。滄州。雙溪。共為六祖師。故建六祖影堂。或雲以上注南嶽等為六祖非也。焉有自己兦影預建之理乎。只是第六祖也。以六祖所居堂故。)於是世人。以雙溪為供養六祖頭骨之處。近世居士金正喜(號阮堂亦云秋史)書額曰。六祖頂相塔。又題一聯曰「世界一花。祖宗六葉。」由來雙溪六祖之塔。遂成一片九疑之山也。據寺僧言。古時谷中雪天葛花爛開。故名花開。擇此勝地。奉安頂相。頗著靈異。從塔中時或放光明。但不敢開掘。以破人疑。為避破塔外道之謗故也。 ○孝成王〔金承慶〕在位五年 (壬午)六年(唐天寶元年) 夏五月王薨。太子憲英立。上諡曰孝成。以遺命燒柩於法流寺南。散骨東海。 ○景德王〔金憲英〕在位二十三年 (乙酉)四年(唐天寶四年) 王施田於敏長寺。又納財幣焉。 【備考】禺金里貧女寶開之子長春。從海賈而征。久無音耗。其母就敏藏寺觀音前克祈七日而長春忽至。王聞之。施田納財。(三國遺事) (丙戌)五年(唐天寶五年)(佛紀一七七三年) 夏四月赦。賜酺。度僧一百五十人 (辛卯)十年(唐天寶十年)(佛紀一七七八年) 大相金大城。創佛國寺及石佛寺。請沙門神琳表訓各住焉。(三國遺事) (癸巳)十二年(唐天寶十二年)(佛紀一七八〇年) 夏大旱。詔沙門大賢。入內庭。講金光明經祈雨。 【備考】瑜珈祖大德大賢。住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢常旋繞。像亦隨賢轉面。賢。惠辯精敏。決擇瞭然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖析。中國名士白居易。嘗窮之未能。乃曰唯識幽難破。因明劈不開。是以學者難承稟者尚矣。賢。獨刊定邪謬暫開幽奧。恢恢遊刃。東國後進。咸遵其訓。中華學士。往往得此為眼目。景德王天寶十二年癸巳夏大旱。詔入內殿講金光明經。以祈甘雨。一日齋次。展鉢良久。而淨水獻遲。監吏詰之。供者曰。宮井枯涸。汲遠故遲爾。賢聞之曰。何不早雲。及晝講時。捧爐默然。斯須。井水湧出高七丈許。與剎幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。賢嘗自號青丘沙門。 贊曰。 遶佛南山像逐旋。青丘佛日再中懸。解教宮井清波涌。誰識金爐一炷煙。(已上三國遺事) 大賢撰藥師經古蹟二卷。菩薩戒本宗要排科一卷。梵網經古蹟記釋經上下排科四卷。起信論內義畧探記一卷。成唯識論學記。現存八卷。 (甲午)十三年(唐天寶十三年)(佛紀一七八一年) 夏。王請沙門法海。於皇龍寺。講華嚴經。駕幸行香。 【備考】夏王請大德法海。於皇龍寺。講華嚴經。駕幸行香。從容謂曰。前夏。大賢法師。講金光經。井水涌七丈。此公法道如何。海曰特為細事。何足稱乎。直使傾滄海。襄東嶽。流京師。亦非所難。王未之信。謂戲言爾。至午講。引爐沉寂。須臾。內禁忽有哭泣聲。官吏走報曰。東池已溢。漂流內殿五十餘間。王罔然自失。海笑謂之曰。東海欲傾水脈先漲爾。王不覺興拜。翌日感恩寺奏。昨日午時。海水漲溢至佛殿階前。晡時而還。王益信敬之。 贊曰。 法海波瀾法界寬。四溟盈縮未為難。莫言百億須彌大。都在吾師一指端。(三國遺事)。 鑄皇龍寺鍾。長一丈三寸。厚九寸。其重四十九萬七千五百八十一斤。(三國遺事雲。施主孝貞伊王三毛夫人。匠人里上宅一典。肅宗朝。重成新鍾。長六尺八寸。) (乙未)十四年(唐天寶十四年)(佛紀一七八二年) 鑄芬皇寺藥師銅像。重三十萬七千六百斤。匠人本彼部強古乃未。(三國遺事)康州(今晉州)善士數十人。志求西方。於州境創彌陀寺。約萬日為契。時有阿干貴珍家一婢名郁面。隨其主念佛九年。歲在乙未正月二十一日。禮佛。撥屋樑而去。至小伯山。墮一隻履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為二菩提寺。榜其殿曰郁面登天之殿(三國遺事)望德寺塔戰動。是年唐有安史之亂。(三國遺事雲。長壽元年壬辰。孝昭即位。始創望德寺。將以奉福唐室。後景德王十四年。望德寺塔戰動。是年有安史之亂。羅人云為唐室立茲寺。宜其應也。○新羅國記。望德寺為唐立故。以為名。兩塔相對。高十三層。忽震動開合。如欲傾倒者數日。) (戊戌)十七年(唐乾元元年) 大雷電。震佛寺十六所。 (庚子)十九年(唐乾元三年) 四月朔。二日並現。挾旬不滅。王召月明師。作兜率歌以禳之。(三國遺事) (癸卯)二十二年(唐廣德元年) 大柰麻李純。嘗有寵於王。一日棄官為僧。累徵不出。創斷俗寺居之(在晉州今廢。三國遺事則雲。直長李俊。天寶七年戊子改創梧淵小寺為大剎。名斷俗寺。) (甲辰)二十三年(唐廣德二年) 靈妙寺丈六改金。租二萬三千七百石。(三國遺事○良志法師傳作像之初成之費)真表律師。鑄成金山寺彌勒丈六像。復畵下降授戒威儀之相於金堂南壁。(像成於廣德二年甲辰六月九日大曆元年丙午五月一日安置金堂（三國遺事）) ○惠恭王〔金乾運〕在位十五年 (辛亥)七年(唐大曆六年) 十二月十四日奉德寺巨鍾成。 【備考】景德王舍銅一十二萬斤。為先考聖德王。欲鑄巨鍾一口。未就而崩。其子惠恭大王乾運。以大曆五年十二月。(今依海東金石苑所載鍾銘改正之)命有司鳩工徒乃克成之。安於奉德寺。寺乃孝成王開元二十六年。為先考聖德王奉福所創也。故鍾銘曰。聖德大王神鍾之銘。朝散大夫兼太子司議郎翰林郎金弼奚奉教撰。(三國遺事本文兼作前奚作粵今亦依海東金石苑所載銘改正) (己未)十五年(唐大曆十四年) 王納田三十結於鷲仙寺。(寺乃金庾信平麗濟二國所營也)以資金庚信冥福。 【備考】夏四月。旋風起自庚信墓。至始祖陵。塵霧暗冥。不辨人物。人有聞其若有哭泣悲嘆之聲。王懼。遣大臣金敬信。就庚信墓致祭謝過。又納田結。以資冥福。(三國遺事) ○宣德王〔金良相〕在位五年 (乙丑)六年(唐貞元元年) 王寢疾彌留。遺詔死後。依佛制燒火。散骨東海。越十三日乃薨。諡曰宣德。 ○元聖王〔金敬信〕在位十四年 (戊寅)十四年(唐貞元十四年) 冬十二月王薨。諡曰元聖。太子俊邕立。(昭聖王也)以遺命燒柩於奉德寺南。 (己卯)十五年(唐貞元十五年) 沙門梵修。入唐。得新譯後分華嚴經澄觀義疏而還。 ○哀莊王〔金重熙〕在位九年 (壬午)三年(唐貞元十八年)(佛紀一八二九年) 秋創伽倻山海印寺。初義湘法師自唐還。傳教於十剎。伽倻之海印。居其一焉。至是順應大德。繼以創之。利貞禪伯。踵而成之。至高麗朝。王子僧綂義天。(大覺國師)愛其山水之佳麗。久住茲寺。著書頗多。又自朝家貯藏國史。奉安大藏經板焉。 【備考】崔致遠撰新羅迦耶山海印寺善安住院壁記。畧曰。經雲。受持萬偈經。不如一句義。猶信後發前至。其惟是山。何則。有若祖師順應大德。效成覸於神琳碩德。問老聃於大曆初年。托窾木以忘軀。尋住山而得髓。窮探教海。俊達禪河。洎遂言歸。光膺妙選。乃嘆曰。人資琢玉。世貴藏金。既含天地之靈。亦資山川之秀。鳥能擇木。吾盍誅芧。越貞元十八年良月既望。牽率同志。卜築於斯。山靈鈞妙德之名。地體印清涼之勢。分裝五髻。競拔一毛。於時。聖穆王太后。母儀四夷。子育三學。聞風敬悅。誓日歸依。舍以嘉蔬。副之束帛。是若自天獲佑。實惟得地成因。然。屬生徒。方霧擁嵓扉。耆德遽露曦林宇。利貞禪伯。踵武興功。依乎中庸。盡住持之美。取諸大壯。煥營構之奇。雲矗霞舒。日新月改。自是伽耶勝景。雅符成道之基。海印殊珍。益耀連城之價。既見玉林皆拔。寔得珠岑不枯。故得開薙。則僅一百年。徵躬者盈四七德。以誦持同昇者五由演暢別座者三。是皆行不浮於言。名克保於實。巨唐光化三禩天一泰齋臈月霧日記。 海印寺事蹟雲。順應利貞兩大士。入中國求法。還國。時新羅哀莊王王后。患發背。遣中使告之。師授以五色線。其使還報於王。王依言試之。患差。王感之。剙立海印寺。 昔梁朝寶志公。臨終。以踏山記。囑門徒曰。吾沒後。有高麗二僧。求法而來。以此記付之。後果有順應利貞兩大士。入中國求法。志公門徒。見之。以踏山記付之。並說臨終時語。順應聞而問法師葬處。而往尋之。雲人有古今。法無前後。七日七夜。入定請法墓門自開。志公出。為之說法。以衣鉢傳。又賻蟒皮鞋。仍囑曰。汝國牛頭山酉。有佛法大興處。汝等還國。可剙立別裨補大伽藍海印寺。言訖。還入。二師還國。至牛頭山。自東北。踰嶺而西。遇獵人。問曰。汝等因獵。遍閱此山。有可以剙寺地否。獵人答曰。此去小下。有一水泊處。多有鐵瓦。宜往觀之。二師到水泊處見之。甚葉其意。藉草而坐。入定。頂門放光。紫氣沖天。時新羅第。三十九王哀莊大王王后患發背。良醫無效。王患之。遣使臣。分往諸方。冀得碩德異僧。倘蒙扶救也。中使於路上。望見紫氣。疑其有異人。到山下。披榛入洞。至數十里許。溪深峽束。行不能前。徘徊久之。忽見一狐緣岩而去。中使心異之。隨之而後。及見二師入定。光從頂門出。敬信禮拜。因請邀還王宮。二師不許。中使乃以王后發背之患告之。師授以五色線。曰宮前有何物。答曰有梨樹師曰持此線一頭。系 於梨樹。一頭接於瘡口。即無患。其使還報於王。王依言試之。梨枯患差。王感之敬之。使國人剙立茲寺焉。時哀莊王三年壬午。 順應贊曰。 東護大士。南行童子。身一片雲。志千里水。浮囊永思。舍筏皈止。彼岸此岸。喻指非指。天業受禪。猶如覺賢。牛頭垂袷。象罔撣玄。岩扃選勝。海岸提圓。地崇洲渚。天授林泉。化城口談。學藪心傳。景侔秋月。感激春煙。□□□□。綻火中蓮。利貞贊曰。孤雲獨鶴。儷影岩壑。草剏蓮剎。混沌逢鑿。願霈無礙。人天有托。二傑如生。九原可作。 (甲申)五年(唐貞元二十年) 高僧慧昭(真鑒國師)隨歲貢使入唐 (丙戌)七年(唐元和元年) 禁剙佛寺。只許修之。又禁佛寺用金銀錦繡為器服。 ○憲德王〔金彥昇〕在位十七年 (庚寅)二年(唐元和五年) 冬。遣王子金憲章入唐。獻金銀佛像及佛經等。上言為順宗祈福。 (甲午)六年(唐元和九年) 秋八月。高僧惠哲。入唐求法。 ○興德王〔金秀宗〕在位十年 (丁未)二年(唐太和元年) 春。高句麗僧丘德。入唐賷經至。(此時句麗已兦。丘德疑即西土人也故云。)淨神太子寶叱徒。與孝明太子同隱。入五台山。結草庵而居。禮念修道。(按三國遺事。孝明太子。後歸國為王。) (庚戌)五年(唐太和四年) 高僧慧昭。自唐還。 (辛亥)六年(唐太和五年) 二月遣王子金能儒並僧九人。使於唐。 ○神武王〔金佑徵〕在位一年（四月） (己未)元年(唐開成四年) 春二月。高僧惠哲。自唐還。 ○文聖王〔金慶膺〕在位十八年 (庚申)二年(唐開成五年) 春二月。高僧體澄。自唐還。 (乙丑)七年(唐會昌五年) 高僧無染。自唐還。 (丁卯)九年(唐會昌七年) 高僧品日(一雲梵日)自唐還 【備考】三國遺事。崛山祖師梵日。（即品日也）大和年中。入唐到明州開國寺。有一沙彌截左耳。在眾僧之末。與師言曰。吾亦鄉人也。家在溟州界。翼嶺縣德耆房。師他日若還本國。須成吾舍。既而遍游叢席。得法於鹽官。(事具在本傳)以會昌七年丁卯還國。先剙崛山寺而傳教。大中十二年戊寅二月十五日夜。夢昔所見沙彌。到窓下曰。昔在明州開國寺。與師有約。既蒙見諾。何其晚也。祖師驚覺。押數十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山下村。問其名曰德耆。女有一子。年才十八歲。常出遊於村南石橋邊。告其母曰。吾所與游者有金色童子。母以告於師。師驚喜。與其子尋所游水中。有一石佛。舁出之。截左耳。類前所見。沙彌即正趣菩薩之像也。乃作簡子。卜其營構之地。洛山上方吉。乃作殿三間。安其像。（師所安正趣菩薩像。與義相大師所安觀音像。共為洛山二大聖也。）禪門寶藏錄雲。溟州崛山梵日國師。答新羅真聖大王宣問禪教兩義雲。我本師釋迦。出胎說法。各行七步雲惟我獨尊。後踰城往雪山中。因星悟道。既知是法猶未臻極。遊行數十月。尋訪祖師真歸大師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳也。故聖住和尚（無染國師）常扣楞伽經。知非祖宗。舍了卻入唐傳心。道允和尚。披究華嚴經。乃曰圓頓之旨豈如心印之法。亦入唐傳心。此乃非其根未能信之別旨耳。(海東七代錄) 尚玄按。國師所言真歸祖師。即禪門寶藏錄引所謂達磨密錄雲。唐土第二祖惠可大師。問達磨今付正法即不問。釋祖傳何人得何處。慈悲曲說。後來成規。達磨曰我即五天竺諸祖傳說有篇。而今為汝說示。頌曰真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨者也。 (庚午)十一年(唐大中四年)(佛紀一八七七年) 正月十九日。沙門慧昭。入寂。 【備考】有唐新羅國故康州智異山雙溪寺教諡真監國師碑銘並序 前西國都統巡官承務郎侍御史內供奉賜紫金魚袋(臣)崔致遠奉教撰並書篆額 夫道不遠人。人無異國。是以東人之子。為釋為儒。必也西浮大洋。重譯從學。命寄刳木。(言舟也)心懸寶洲。虛往實歸(莊子云。立不教坐不議。虛而往實而歸)先難後獲。亦猶采玉者不憚崑丘之峻。探珠者不辭驪壑(見莊子)之深。遂得慧炬則光融五乘。嘉肴則味飫六籍。(禮記雲。雖有嘉肴。不食不知其味。雖有至道。不學不知其善)競使千門入善。能令一國興仁。學者或謂身毒。(此雲月邦謂印度也)與闕里之設教也。分流異體。圜鑿方枘。(不可以相入之義)互相矛盾。(言相違也)守滯一隅。嘗試論之。說詩者。不以文害。辭不以辭害志。禮所謂言豈一端而已。夫各有所當。故廬峯慧遠著論。謂如來之與周孔發致雖殊所歸一揆。軆極不兼應者物不能兼受故也。沈約有雲。孔發其端。釋窮其致。真可謂識其大者。始可與言至道矣。至若佛語心法。玄之又玄。名不可名。說不可說。雖雲得月。指或坐亡。(古雲見月休觀指。歸家罷問程。莊子曰回益矣。坐亡矣)終類系風。(見馬史)影難行捕。(見班史)然陟遐自邇。取譬何傷。且尼父謂門弟子曰。予欲無言。天何言哉。則彼淨名之默對文殊。善逝(佛也)之密傳迦葉。不勞鼓舌。而能葉印心。言天不言。舍此奚適。而得遠傳妙道。廣耀吾鄉。豈異人乎。禪師是也。禪師法諱慧昭。俗姓崔氏。其先漢族。冠蓋山東。隋師征遼多沒穢貊。有降志而為遐甿者。爰及聖唐。囊括四郡。今為全州金馬人也。父曰昌元在家有出家之行。母顧氏。嘗晝假寐。夢一梵僧謂之曰。吾願為阿[彌/女]。(楚人呼母[彌/女]。李賀稱母曰阿[彌/女])之子。因以瑠璃甖為寄。未幾娠禪師焉。生而不啼。乃風挺銷聲息言之勝芽也。既齔。(男子八月生齒八歲而齔)從戱。必燌葉為香。採花為供。或西向危坐移晷。未嘗動容。是知善本。固百千刧前所栽植。非可跂而及者。自丱洎弁。志切反哺。跬步不忘。而家無斗儲。又無尺壤可盜天時者。(齊之國氏大富。宋之向氏大貧。自宋之齊。請其術。國氏告之曰。吾盜也。一年而給。三年而足。五年而大穰。自此以往。施及州閭。向氏大喜。喻其為盜之言。不喻其為盜之道。踰垣鑿室。手目所及無不探也。未及其時。以贜獲罪。沒其先居之財。向氏以國氏謬己也。往而怨之。國氏曰。若為盜何若。向氏言其狀。國氏曰。噫若失為盜之道至此。於今將告者矣。吾聞天有時。地有利。吾盜天地之時。利雲雨之芳潤。山澤之產育以生吾禾。植吾稼。築吾垣。建吾舍。陸盜禽獸。水盜魚鼈。無非盜也。夫稼禾土木禽獸魚鼈。皆天地之所生。豈吾所有。然盜天時而無殃也。出列子傳)口腹之養。惟力是視及裨販陬隅。(魚也)為贍滑甘之業。手非勞於結網。心已契於忘筌。(網筌喻能詮魚兔喻所詮)能豐啜菽之資。(禮記啜菽飲水能盡其歡)允葉采蘭之詠。暨鍾艱棘。負土成墳。乃曰鞠育之恩。聊將力報。希微之旨。(老子曰。觀而不見名曰希。聽而不聞名曰夷。摶而不可得名曰微)盍以心求。吾豈匏瓜。壯齡滯跡。遂於貞元元年。詣歲貢使。求為榜人。寓足西泛。多能鄙事視險如夷。揮楫慈航。超截苦海。及達彼岸。告國使曰。人各有志。請從此辭。遂行至滄州。謁神監大師。投軆方半。大師怡然。曰戱別匪遙喜再相遇。遽令削染。頓受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人於此復見。禪師形貌黯然。眾不名而目為黑頭陁。斯則探玄處默。真為漆道人後身。豈比夫邑中之黔。能慰眾心而已哉。(左傳雲。宋皇國父為平公築事。子罕請俟農隙。築者謠曰澤門之白。實興我役。邑中之黔。能慰我心。子罕色黑。國父色白)亦可與赤須青眼。以色相顯示矣。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇側。聖善(詩云母氏聖善)前夢。宛若合符。既瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜絛藍青。雖止水澄心而斷雲浪跡粵有鄉僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四遠參尋。證佛知見。先歸故國禪師即入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寂者三年。後出紫閣。當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。於是。苦行既已修。他方亦已游。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年來歸。大覺上乘照我仁域。興德大王。飛鳳筆迎勞曰。道義禪師鄉已歸止上人繼至。為二菩薩。昔聞黑衣之傑。今見褸褐之英。強天慈威。舉國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成妙吉祥之宅也。始憩錫於尚州雪岳山長栢寺。醫門多疾。來者如雲方丈難寬物情自隘。遂步至康州。(即今晉州也)智異山。有數於菟。(謂虎也)哮吼前導。避危從坦不殊俞騎。從者無所怖畏。豢犬如也。(牛馬曰芻犬豕曰豢)則與善無畏三藏。結夏靈山。猛獸前路深入山穴。見牟尼立像。宛同事跡彼竺曇猷之叩睡虎頭令聽經。亦不專微於僧史也因於花開谷。故三法和尚蘭若遺基。纂修堂宇。儼若化城。洎開成三年。愍哀大王。驟登寶位深托玄慈。降璽書饋齋費。而別求見願。禪師曰。在勤修善政。何用願為。使者復於王。王聞之愧悟。以禪師色空雙泯。定慧俱圓。降使賜號為慧照。昭字避聖祖諱易之也。仍貫籍於大皇龍寺。徵詣京邑。星使往復者交轡於路。而岳立不移其志。昔僧稠拒元魏之三召雲。在山行道。不爽大通。棲幽養高。異代同趣。居數年。請益者稻麻成列。殆無錐地。遂歷銓奇境。南嶺之麓。爽塏居最。經始禪廬。卻倚霞岒。俯壓雲澗清眼界者隔江遠岳。爽耳根者逆石飛湍。至如春溪花。夏徑松。秋壑月。冬嶠雪。四時變態。萬像交光。百籟和唫。千岩競秀。嘗游西土者。咸愕視。謂遠公東林移歸海表。蓮花世界非凡想可擬。壺中別有天地則可信也。架竹引流。環階四注。始用玉泉為膀屈指法胤。則禪師乃曹溪之玄孫。是用建六祖影堂。(六祖。南嶽。馬祖。鹽官。滄州。雙溪。為六師。或雲上注南嶽等謂之六祖誤也。焉有兦影生前預建乎。只是第六祖。以雙溪是六祖所居堂故)彩飭粉墉。廣資導誘。經所謂悅眾生故綺錯繪眾像者也。大中四年正月九日詰旦。告門人曰。萬法皆空。吾將行矣。一心為本。汝等勉之。無以塔藏形。無以銘紀跡。言竟坐滅。報年七十七。積夏四十一。於時。天無纖雲。風雷飈起虎狼號咽。杉栝變衰。俄而紫雲翳空。空中有彈指聲。會葬者無不入耳。則梁史載褚侍中翔。嘗請沙門為母疾祈福。聞空中彈指。聖感冥應豈誣也哉。凡志於道者。寄聲遠吊。未亡情者銜悲以泣人天痛悼。斷可知矣。靈函幽隧。預使備具。弟子法諒等。號奉色身。不踰日而窆於東峰之冡。遵遺命也。禪師性不散朴。言不由機。服煖縕[廖-(彰-章)+貝]。食甘糠麧。茅菽雜糅。蔬佐無二。貴達時至。曾無異饌。門人以墋腹難進。則曰有心至此雖糲何害。尊卑耋穉。接之如一。每有王人。乘馹傳命。遙祈法力。則曰凡居王土。而戴佛日者。孰不傾心護念。為君貯積。亦何必遠[糸*牙]綸言於枯木朽株。傳乘之輩。飢不得齕渴不得飲。吁可念也。或有以胡香為贈者。則以瓦載煻灰。不為丸而焫之曰。吾不識是何臭。虔心而已。復有以漢茗為供者。則以薪爨石釜。不為屑而煑之。曰。吾不識是何味。濡腹而已。守真忤俗。皆此類也。雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀惋。能使諸天歡喜。永於遠地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國。習魚山之妙者。(佛祖通載雲。陳思王曹植。字子建。武帝中子。每讀佛經。留連嗟玩。以為至道宗極。轉讀七聲。升降曲折之響世皆諷而則之。游魚山。聞有聲特異。清麗哀婉。因效其聲為梵唄)競如掩鼻。(晉書雲。謝安能作洛下諸生詠有鼻疾故音濁。名儒愛其詠。或掩鼻效之)效玉泉餘響。豈非以聲聞度之之化乎。禪師泥洹。(本出黃庭經雲。腦神精氣字泥洹。注云丹中真人自尾閭上升。過夾脊玉京髓海骨。入泥洹宮。則脫殼升天。如佛之涅盤也)當文聖大王之朝。上惻仙襟。將寵淨諡。及聞遺誡。愧而寢之。越三紀。門人以陵谷為慮。扣不朽之緣於慕法弟子。內供奉一吉干揚晉方。宗門台郎鄭詢一。斷金為心。勒石是請。獻康大王。恢弘至化。欽仰真宗。追諡真監禪師大空靈塔。仍許篆刻。以永終譽。懿乎日出陽穀。無幽不燭。海岸植香。久而彌芳。或曰禪師垂不銘不塔之戒。而降及西河之徒。不能確奉先志。求之歟。抑與之歟。適足為白珪之玷。噫非之者亦非也。不近名而名彰。蓋定力之餘報。與其灰滅電絕。曷若為可為於可為之時。使聲震大千之界。而龜未戴石。龍遽昇天。今上繼興。塤箎相應。義諧付囑。善者從之。以隣岳招提。(寺剎也)有玉泉之號。為名所累。眾耳致惑。將俾棄同即異。則宜舍舊從新。使視其寺之枕倚。則以門臨復澗為對。乃賜額為雙溪焉。申命下臣曰。禪以行顯。汝以文進。宜為銘。致遠拜手曰。唯唯。退而思之。頃捕名中州。嚼腴(魚肥臠也)咀雋(鳥肥肉也)於章句間。未能盡醉衢罇。唯愧深跧泥甃。況法離文字。無地措言。苟或言之。北轅適郢。第以國主之外護。門人之大願。非文字不能昭昭乎羣目。遂敢身從兩役。(扁蝠為鳥為鼠)力効五能。(鼫鼠有五能五不能)雖石或憑焉可慙可懼。而道強名也何是何非。掘筆藏鋒。則臣豈敢。重宣前義。謹札銘雲。 杜口禪那。歸心佛陁。根熟菩薩。弘之靡他。猛探虎窟。遠泛鯨波。去傳秘印。來化斯羅(新羅一名斯羅)尋幽選勝。卜築岩磴。水月澄懷。雲泉寄興。山與性寂。谷與梵應。觸境無礙。息機是澄。道贊五朝。威摧眾妖。默垂慈蔭。顯拒嘉招。海自飄蕩。山何動搖。無思無慮。匪斲匪雕。食不兼味。服不必備。風雨如晦。始終一致。慧柯方秀。法棟俄墜。洞壑淒涼。煙蘿憔悴。人亡道存。終不可諼。上士陳願。大君流恩。燈傳海裔。塔聳雲根。天衣拂石。永耀松門。（用近世洪居士注）。 光啟三年七月建。僧奐榮刻字。 (辛未)十三年(唐大中五年)(佛紀一八七八年) 春。入唐使阿飡元弘。賷佛經並佛牙來。王出郊迎之。 ○憲安王〔金誼靖〕在位四年 (辛巳)五年(唐咸通二年)(佛紀一八八八年) 沙門惠哲。入寂。 【備考】武州桐里山大安寺寂忍禪師碑頌並序 入唐謝恩兼宿衛判官翰林郎(臣)崔賀奉教　撰 夫鍾也者。叩之聲之聞之。可能定慮。鏡也者。磨之光之照之。足以辨形。以物之無情猶妙用若此。矧伊夙植閒氣。生蘊靈願。心非妄心。行是真行。空中說有。色際知空。方淨六塵。自超十地。所軆大於虛空之大。所量深於瀚海之深。神通也不可以識識。智慧也不可以知知者乎。即禪師其人也。禪師諱惠哲。字軆空。俗姓朴氏。京師人也。其先少耽洙泗之跡。長習老莊之言。得喪不關於心。名利全忘於世。或憑高眺遠。或染翰吟懷而已。祖高尚其事。不歷公門。於朔州善谷縣。閒居。則太白山南。煙嵐相接。左松右石一琴一樽。與身相親之人也。娠禪師之初。母氏得夢。有一胡僧。儀形肅雅。衣法服執香爐。徐徐行來。坐寢榻。母氏訝而復異。因茲而覺。曰必得持法之子。當為國師矣。禪師自襁褓已來。凡有舉措。異於常流。至如喧戱之中不喧。安靜之處自靜。觸羶腥則嘔血。見屠殺則傷情。遇坐結跏。禮人合掌。尋寺繞佛。唱梵學僧。冥符宿業。斷可知矣。年當志學。出家止於浮石山。聽華嚴。有五行之聰。罔有半字。三餘之學。何究本經。以為鉤深索隱。豈吾所能。牆仞所窺不可不說。於是編文織意。積成捲軸。決曩代之膏肓。祛羣學之蒙昧。同輩謂曰。昨為切瑳之友。今作誘進之師。真釋門之顏子也。洎二十二受大戒也。一日前。夢見五色珠。令人可重。忽在懷袖之中。占曰我已得戒珠矣。受戒初。飄風亘天。扶搖不散。下壇了怡然而靜。十師謂曰。此沙彌感應。奇之又奇也。既綂具戒。修心潔行。念重浮囊。持律獲生。身輕系草。不以諸緣損法。不以外境亂真。既律且禪。緇流之龜鏡也。竊念佛本無佛。強以立名。我本無我。未嘗有物。見性之了是了。喻法之空非空。默默之心是心。寂寂之惠是惠。(惠慧音通)筌蹄之外。理則必然。頃得司南是也。仍嘆曰。本師遺教。海隔桑田。諸祖微言。地無郢匠。乃以元和九載秋八月。駕言西邁也。時也。天不違乎至誠。人莫奪其壯志。千尋水上。秦橋迢遞而變換炎涼。萬仞山邊。禹足胼胝而犯冐霜雪。步無他往。詣龔公山智藏大師。即第六祖付法於懷讓。讓傳道一。一傳大師也。大師開如來藏。得菩薩心。久坐西堂。多方誨爾來我者畧以萬計。莫非知十之學。禪師曰。某生緣外國。問路天池。遠不中華。故來請益。儻他日。無說之說無法之法。流於海表。幸斯足也。大師。知志既堅。稟性最悟。一識如舊。密傳心印。於是。禪師已得赤水所遺。靈台豁爾。如大虛之寥廓也。夫夷夏語乖機要理隱。非伐柯執斧。孰能與於此乎。未幾西堂終。乃虛舟莫留。孤雲獨逝。天南地北。形影相隨。所歷名山靈境。畧而不載也。到西州浮沙寺。披尋大藏經。日夕專精。晷刻無廢。不枕不席。至於三年。文無奧而未窮。理無隱而不達。或默思章句。歷歷在心焉。以違親歲積。宣法心深。遂言歸君子之鄉。直截乾城之浪。開成四祀春二月。方到國也。是日也。羣臣同喜。里閈相賀。曰當時璧去。山谷無人。今日珠還。川原得寶。能仁妙旨。達磨圓宗。盡在此矣。譬諸夫子自衛反魯也。遂於武州管內。雙峯蘭若結夏。時遭陽亢。山枯川渴。不獨不雨。亦無片雲。州司懇求於禪師。師入靜室。爇名香。上感下祈。小間甘澤微微而下。當州內原隰滂沲。既而大有。又居理岳默契谷。忽有野火四合。欲燒庵舍。非人力之所救。亦無路以可逃。師端坐默念之中。白雨暴下。撲滅盡之渾山燎而一室獨存。嘗住天台山國清寺。預知有禍。拂衣而去。人莫知其由。不久舉寺染疾死者十數。入唐初。與罪徒同船。到取城郡。郡監知之。枷禁推得欵。禪師不言黑白。亦同下獄監。具申奏准。教斬三十餘人訖。次當禪師。師顏容怡悅。不似罪人。自就刑所。監不忍便殺。尋有後命而並釋放。唯禪師獨免。如此寂用。不可思不可得也其回天駐日。縮地移山。禪師亦不病諸。蓋以和光同塵。不欲有聲矣。谷城郡東南有山曰桐里。中有精舍。名曰大安。其寺也。千峯掩映。一水澄流。路逈絕而塵侶到稀。境幽邃而僧徒住靜。龍神呈之瑞異。蟲蛇遁其毒形。（傳雲創寺之時。舉洞皆是蚊虻之陣。師以神力逐之。飛踰於山之右嶺。因為建寺。厥後無一個蚊子。故名其嶺曰逐虻峙。）松暗雲深。夏涼冬燠。斯三韓勝地也。禪師擁錫來游。乃有懸車之意。爰開教化之塲。用納資稟之客。漸頓雲集於四禪之室。賢愚景附於八定之門。縱有波旬之黨梵志之徒。安得不歸於正見。悟吠堯之非。斯乃復羅浮之古。作曹溪之今也哉文聖大王聞之。謂現多身於象末。頻賜書慰問。兼所住寺四外。許入禁殺之幢。仍遣使問理國之要。禪師上封事若干條。皆時政之急務。王甚嘉焉。其裨益朝庭。王侯致禮。亦不可勝言也。時春秋七十有七。(乙丑年生辛巳年寂)咸通二年春二月六日。無疾坐化。支體不散。神色如常。即以八日。安厝於寺松峯。起石浮圖之也。嗚戲。色相本空。去來常寂。不視生滅。濟渡凡迷。前渚未度。忽先前緣。已得後廢。須達理者以為報盡形謝。而痛惜者於焉輟斤絕弦也。終前三位所居山北而令伐杉樹。大可四圍。曰有人死則將此作函子葬之。歸於寺壁上。教畵函子圖。因告生徒。曰萬物春生秋謝。我則友之。已後不得與汝輩說禪味道矣。屬纊之初。野獸悲號。山谷盡動。鴉集雀聚。盡有哀聲。近浮圖有一株松。青郁蔥茂。山內絕倫。從開隧後。春夏白。秋冬黃。永有吊傷之色也。上聞禪師始末之事。慮年代久而其跡塵昧。以登極八年夏六月日。降綸旨碑斯文。以鏡將來。仍賜諡曰。寂忍。名塔曰。照輪清淨。則聖朝之恩遇足矣。禪師之景行備矣。其詞曰。 惟我大覺兮現多身。性本空寂兮用日新。既律且禪兮無我人。高山仰止兮莫與隣。寶月常圓兮照圓津。福河澄流兮盪六塵。漸頓如雲兮來為賓。語默隨根兮求珠真雨撲山火兮救昆珍。時患魃旱兮感龍神。非罪臨刑兮後命臻。預逃殃禍兮及無因遷化忽諸兮夭大椿。門徒百其兮血染巾。賜諡寂忍兮塔照綸。斯恩永世兮何萬春 中舍人(臣) 克一奉教 咸通十三年歲次壬辰八月十四日　立 沙門幸宗 碑末 福田數　法席　時在福田四十　常行神眾 法席 本定別法席無 本傳　食二千九百三十九石四斗二升五合 例食　布施燈油無 田畓柴　田畓並四百九十四結三十九負 坐地　三結　下院代四結七十二負 柴　一百四十三結 荳原地　??盆一所 奴婢　奴十名　婢十三口 ○景文王〔金膺廉〕在位十四年 (戊子)八年(唐咸通九年) 夏六月震皇龍寺塔。 (庚寅)十年(唐咸通十一年) 朗空禪師隨備朝使金緊榮入唐。 (辛卯)十一年(唐咸通十二年) 春正月命改造皇龍寺塔。 (癸巳)十三年(唐咸通十四年) 秋九月皇龍寺塔成。九層。高二十二丈。 ○憲康王〔金晸〕在位十一年 (丁酉)三年(唐乾符四年) 春二月皇龍寺齋僧。設百高座講經。王親幸聽之。 (己亥)五年(唐乾符六年) 剏望海寺(亦名新房寺)於靈鷲山東麓。 【備考】三月。王出遊鶴城。還至海浦。忽雲霧晦冥。迷失道路。恠問左右。日官奏雲此東海龍所變也。宜行勝事而解之。於是勅有司。為龍創寺近境。施令已出。雲開霧散。因名開雲浦。(在今蔚山郡)東海龍喜。乃率七子。現於駕前。贊德。獻舞奏樂。其一子隨駕入京。輔佐王政。名曰處容。王以美女妻之。欲留其意。又賜級干職。王既還。乃卜靈鷲山東麓勝地。置寺曰望海寺。亦名新房寺。(三國遺事) (庚子)六年(唐廣明元年) 四月。沙門體澄。入寂。 【備考】新羅國武州迦智山寶林寺諡普照禪師靈塔碑銘(並序) 朝請郎守定邊府司馬賜緋魚袋(臣)金頴奉教撰儒林郎守武州昆湄縣令金薳奉教書 聞夫禪境玄寂。正覺希夷。難測難知。如空如海。故龍樹獅子之尊者。喻芭蕉於西天弘忍慧能之祖師。譚醍醐於震旦。蓋掃因果之跡。離色相之鄉。登大牛之車。入罔象之域。是以智光遠照。惠澤遐流。灑法雨於昏衢。布慈雲於覺路。見空者一息而越彼邪山。有為則永劫而滯於黑業。矧乎末法之世。像教紛紜。罕契真宗。平持偏見。如擗水求月。若提繩系風。徒有勞於六情。豈可得其至理。其於眾生為舍那。舍那為眾生眾生既不知在舍那法界之中縱橫大業。舍那亦不知眾生在包含之內。湛然常寂。豈非迷耶。知此迷者。大不迷矣。知其迷者。惟我禪師乎。或謂此說。為奚落之言。吁道經雲。上士聞道。崇而奉之。中士聞道。如存若兦。下士聞道。撫掌而笑。不笑不足以為道也。此之謂矣。禪師諱體澄。宗姓金。熊津人也。家承令望。門襲仁風。是以慶自天鍾。德從岳降。孝義旌表於鄉里。禮樂冠蓋於軒裳者也。禪師托體之年。尊夫人。夢日輪駕空垂光貫腹。因之警寤。便覺有懷。及逾朞月。不之誕生。尊夫人。追尋瑞夢。誓禱良因膳徹□修。飲斷醪□。胎訓降戒。隲事福田。由是。克解分蓐之憂。允葉弄璋之慶。禪師貌雄岳立。氣潤河靈。輪齒自然。金髮特異。閭里聲嘆。親戚咸驚。已從褓襁之年。宛有出塵之趣。才登齠齔之歲。永懷舍俗之緣。二親知其富貴難留。財色莫系。許其出家遊學。策杖尋師。投花山勸法師座下。聽經為業。摳衣請益。夙夜精勤。觸目無遺。歷耳必記。常以陶冶麤鄙。藻鏈僧儀。積仁順而煩惱蠲除。習虛靜而神通妙用。超然出眾卓爾不羣。後以太和丁未歲。至加良峽山普願寺。受具戒。一入壇塲。七宵行道。俄有異雉。忽然馴飛。大稽古者曰。向著陳倉。用顯覇王之法。今來寶地。將興法主之徵者焉。初道儀大師者。受心印於西堂。後歸我國。說其禪理。時人惟尚經教與習觀存神之法。未臻其無為任運之宗。以為虛誕。不之崇重。有若達摩不遇梁武也。由是知時未集。隱於山林。付法於廉居禪師。居於雪山偣聖寺。（偣或疑信字亦疑倍字之誤）傳祖心辟師教。我禪師往而事焉。淨修一心。求出三界。以命非命。以軀非軀。禪師察志氣非偶。素槩殊常。付玄珠授法印。至開成二年丁巳。與同志貞育虛會等。出滄波。西入華夏。叅善知識。歷三五州。知其法界。嗜欲共同。性相無異。乃曰。我祖師所說。無以為加。何勞遠適心足意興。五年春二月。隨平盧。師歸舊國化故鄉。於是檀越傾心。釋教繼踵。百川之朝厘壑。羣嶺之宗鷲山。未足為喻也。遂次武州黃壑蘭若。時大中十三禩龍集。於[木*岸]木之津。憲安大王即位之後年也。大王聆風仰道。勞干夢魂。願開禪扉。請入京轂。夏六月。教遣長沙縣副守金彥卿。茶藥迎之。師以處雲岩之安。兼屬結界之月。托淨名之病。陳六祖之辭。冬十月。教又遣道俗使靈岩郡僧正連訓法師奉宸馮瑄等。宣喻綸旨請移居迦智山寺。遂飛金錫。遷入山門。其山則元表大德之舊居也。表德以法力施於有政。是以乾元二年。特教植長生標柱。至今存焉。宣帝十四年仲春。副守金彥卿夙陳弟子之禮。嘗為入室之賓。減清俸出私財。市鐵二千五百斤。鑄盧舍那一軀。以莊禪師所居梵宇。教下望水裡南利宅。共出金一百六十分。租二千斛助充裝餝功德寺。隸宣教省。咸通辛巳歲。以十方施資。廣其禪宇。慶畢功日。禪師蒞焉。虹之與霓貫徹堂內。分輝耀屋。渥彩燭人。此乃堅牢告祥。娑迦表瑞也。廣明元年三月九日。告諸依止曰。吾今生報業盡。就木北成。汝等當善護持。無至隳怠。至孟夏中旬二日雷電一山自酉至戌。十三日子夜。上方地震。及天曉。右脇臥終。享齡七十有七。僧臘五十二。於是。弟子英惠清奐八百餘人。義深考妣。情感乾坤。迨慕攀號。聲動谿谷以其月十四日。塟於王山松台。疊塔安厝。嗚呼禪師。名留於此。魂魄何之。生離五濁超十八空。樂寂滅而不歸。遺法林而永秀。豈惟濟生靈於沙界。實亦傳禪聖於三韓禮雲別子為祖康成注云。子若始來在此國者則後世以為祖。是以達摩為唐第一祖我祖國則以儀大師為第一祖。居禪師為第二祖我師為第三祖矣。中和三年春三月十五日。門人義草等。纂集行狀。遠詣王居。請建碑銘。用光佛道。聖上慕真空之理。憫嚴師之心。教所司定諡。曰普照。塔號彰聖。寺額寶林。褒其禪宗。禮也。翌日又詔微臣修撰碑贊。垂裕後人。臣兢惶承命。直筆為詞。但以供奉宸衷。敢避文林嗤哂。詞曰。 禪心不定兮至理歸空。如淨琉璃兮在有無中。神莫通照兮鬼敢守沖。無不足兮施之無窮。刧盡恆沙兮妙用靡終。(其一)。 寥廓舍那道育萬物。蠢蠢眾生連舍那律。二既同體復誰是佛。迷之又迷道乃斯畢。(其二)。 大哉禪師生乎海域。克鏈菩提精修惠德觀空離空見色非色。強動為印難名所得。(其三)。 有為世界無數因緣。境來神動風起波翻。須調意馬勤伏心猿。以斯為寶施於後賢。(其四)。 乘波若舟涉愛河水。彼岸既登惟佛是擬。牛車已到火宅任毀。法相雖存哲人其萎。(其五)。 叢林無主山門若空。錫放眾虎鉢遣羣龍。惟余香火追想音容。刊此貞石紀法將雄。(其六)。 中和四年歲次甲辰季秋九月戊午朔旬有九日丙子建。 從頭至第七行禪字已下。弟子前兵部侍郎入朝使殿中大監賜紫金魚袋金彥卿。 興輪寺僧釋賢暢刻字 【叅考】廉居禪師塔銘。「會昌四年歲在甲子季秋之月兩旬九日。遷化。廉居和尚塔。去釋迦牟尼入涅盤一千八百四年矣。當此土慶膺大王之時」。（此塔本在原州興法寺。今移置京城之塔公園中。） (壬寅)八年(唐中和二年)(佛紀一九〇九年) 沙門智詵入寂。 【備考】有唐新羅國故曦陽山鳳岩寺教諡智證大師寂照之塔碑銘(並序) 入朝賀正兼延奉皇華等使朝請大夫前守兵部侍郎元瑞書院學士賜紫金魚袋(臣)崔致遠奉教撰 序曰。五常分位。配動方者曰仁。三教立名。現淨域者曰佛。仁心即佛。佛目能仁。則也導郁夷柔順性源。達迦衛慈悲教海。寔猶石投水雨聚沙然。矧東諸侯之外守者。莫我大也。而地靈既好生為本。風俗亦交讓為先。熙熙太平之春。隱隱上古之化。加以性參釋種。遍頭居寐錦之尊。語襲梵音。彈舌足多羅之字。寔乃天彰西顧。海印東流。宜君子之鄉。染法王之道。日深又日深矣。且自魯紀隕星。漢徵佩日。像蹟則百川含月法音則萬籟號風。或緝懿縑緗。或鐫花琬琰。故濫觴[名*隹]宅。懸鏡秦宮之事跡昭昭焉如揭合璧。苟非三尺喙五色毫。焉能措辭其間。駕說於後。就以國觀國。考從鄉至鄉則風傳沙嶮而來。波及海隅之始。昔當東表鼎峙之秋。有百濟蘇塗之儀。(蘇塗。說文雲佛塔謂之浮屠。亦云蘇塗也。若離釋木蘇泥塗也百濟時。以土木為神像。率百官祭之。)若甘泉金人之祀。(魏書佛考志雲。武帝元狩中。霍去病入西域。獲金人以還。長丈余。帝以為大神。奉於甘泉宮。燒香禮拜也。)厥後西晉曇始始之貊。如葉騰東入句驪。阿度度於我。如康會南行。(吳書赤鳥四年。有康居國丞相子姓康名僧會。棄俗歸緇。以游化為己任。行至建康。營立茅茨。設像行道。瓶中乞舍利。吳主孫權。因此建塔立寺。度人為僧尼也)時乃梁菩薩帝。返同泰一春。我法興王制律條八載也。亦既海岸植與樂之根。日鄉耀增長之寶。天融善願。地聳勝因爰有中貴捐軀。上仙剔發。苾蒭西學。羅漢東遊。因爾混沌能開。娑婆遍化。莫不選山川勝槩。竆土木奇功。藻宴坐之宮。燭修行之路。信心泉涌。慧力風揚。果使漂杵蠲災鞬櫜騰慶。昔之蕞爾三國。今也壯哉一家。鴈剎雲排將無隙地。鯨桴雷震不遠諸天漸染有餘。幽求不斁。其教之興也。毗婆姿。(小乘也)先至。則四郡驅四蹄之輪。摩訶衍。(大乘也)後來。則一國耀一乘之鏡。然能義龍雲躍。律虎風騰。洶學海之波濤。蔚戒林之柯葉道咸融乎無外。情或涉於有中。抑止水停漪。高山佩旭者。蓋有之矣。世未之知。洎長慶初。有僧道義。西泛睹西堂之奧。(洪居士注云。長慶己巳。道義行化楓岳雪岳。至文德二年。)智光侔智藏(西堂法諱)而還。始語玄契者。(案始語。雲此師東還以前。東人不知有禪故云始言。玄契。言直指人心見性成佛。如馬祖一喝。百丈得大機。黃檗得大用等是也。)縛猿心而護犇北之短矜鷃翼而誚圖南之高。既醉於誦言。竸嗤為魔語。是用韜光廡下。斂跡壺中。罷思東海東。終遁北山北。豈大易之無悶。中庸之不悔者耶。然秀冬嶺。芳定林。蟻慕者如山鷹化者幽谷。道不可廢。時然後行。及興德大王纂戎。宣康太子監撫。去邪醫國。樂善肥家。有洪陟大師。去西堂證心。來南嶽休足。(陟師法嗣。興德大王。宣康太子。)鷩冕陳順風之請。龍樓慶開霧之期。顯示密傳。朝凡暮聖。變非蔚也。興且勃焉。試較其宗趣。則修乎修沒修。證乎證沒證。其靜也山立。其動也谷應。無為之益。不爭而勝。於是乎。東人方寸地靈矣能以靜利利海外。不言其所利。大矣哉。爾後觴騫河筌融道。無念爾祖。寔繁有徒。或劒化延津。或珠還合浦。為巨擘者可屈指焉。西化。(謂去中國)則靜眾。(寺也)無相。(無相大師。燒香求法。衣草食土唐玄宗。禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人保唐無住。亦名僧也。)常山慧覺。(馬和尚字慧覺。金雲卿之弟。)益州金。鎮州金者是。(禪譜雲黃梅子金生石也)東歸則前所敘北山義。南嶽陟。而降及太安徹國師。(惠徹也)慧日育。(無可考)智力聞。(智力寺名也)雙溪炤。(即慧炤也)新興彥。(即忠彥也)涌岩體。(即覺體也)珍丘休。(玄昱覺休也)雙峯雲。(即覺雲也)孤山日(即品日也)兩朝國師聖住染。(即無染也)菩提之宗。(惠雲即無染嗣)德之厚為父眾生。道之尊為師王者。古所謂逃名名我隨。避聲聲我追者。故得皆化被恆沙。蹟傳豐石。有令兄弟。宜爾子孫俾定林標秀於鷄林。慧水安流於鰈水矣。別有不戶不牖而見大道。不山不海而得上寶。恬然息意。澹乎忘味。彼岸也不行而止。此土也不嚴而治。七賢孰取譬。十住難定位者。賢溪山智證大師其人也。始大成也。發蒙於梵體大德。稟具於瓊儀律師。終上達也。探玄於惠隱嚴君。(即法師)受默於楊孚令子。(即禪師)法胤。唐四祖為五世父。(道信之旁出)東漸于海。遡流數之雙峯。(四祖號)子法朗。(法朗恐是法明之誤)孫信行。曾孫遵范。玄孫惠隱。末孫大師也。朗大師從大醫(四祖法諡)大證。按杜中書正倫。纂銘。遠方奇士。異域高人。無憚險途來至珍所。則掬寶歸止。非師而誰。第知者不言。復藏於密。能撣秘藏。唯行大師。然時不利兮。道未亨也。乃浮於海。仍聞於天。肅宗皇帝。躬貽天什。曰龍兒渡海不憑筏。鳳子沖虛無認月。師以山鳥海龍二句為對。有深旨哉。東還三傳。至大師。畢萬之後斯驗矣。其世緣則。王都人。金姓子。號道憲。字智詵。父贊鑲。母伊氏。長慶甲辰歲。現於世。中和壬寅歷。歸於寂。宴坐也四十三夏。歸全也五十九年。其具體。則身仞余。面尺所。儀狀魁岸。語言雄亮。真所謂威而不猛者也。始孕洎滅。奇蹟秘說。神出鬼沒。筆不可記。今撮其感應聳人耳者六異。操履驚人心者六是。而分表之。初母夢一巨人告曰仆昔勝見佛季時為桑門。以瞋恚故。久墮龍報。報既矣。當為法孫。故托妙緣。願弘慈化。因有娠。幾四百日。灌佛之旦誕焉。事驗蟒亭。夢符象室。使佩韋者益誡。擁毳者精修。降生之異一也。生數夕不咽乳。[谷-禾+孑]之則號欲嗄。歘有道人。過門誨曰。欲兒無聲。忍絕葷腥。母從之。竟無恙。使乳育者加慎。肉喰者懷慚。宿習之異二也。九歲喪父。殆毀滅。有追福僧憐之。喻曰幻躬易滅。壯志難城。昔佛報恩。大有方便。子勉之。因感悟輟哭。白所生請歸道。母慈其幼。復念保家無主。確不許。耳踰城故事。則亡去。就學浮石山。忽一日心驚。坐屢遷。俄聞倚閭成疾。遽歸省而病隨愈。時人方之阮孝緒。居無何染沉疴。謁醫無效。枚卜之。僉曰宜名隸大神。母追惟曩夢。試覆以方袍而泣。誓言斯疾若起。乞佛為子。信宿果大瘳。仰悟慈親。終成素志。使舐犢者割慈。飲蛇者釋疑。孝感之異三也。至十七受具。始就壇。覺袖中神光熠熠然。探之得一珠。豈有心而求。乃無脛而至。真六度經所喻矣。使飢呼者自飽。醉倒者能醒。勵心之異四也。坐雨竟將他適。夜夢遍吉菩薩撫頂提耳曰。苦行難行。行之必成。形開癢然。默篆肌骨。自是不復服繒絮焉。條綫之須。用必麻楮。不穿韃履。矧羽翣毛茵余用乎。使縕黂者開眼。衣蟲者厚顏。律身之異五也。自綺年飽老成之德。加瑩戒珠。可畏者競相從求益。大師拒之曰。人之大患。好為人師。強欲惠不惠。其如模不模何。況浮芥海鄉。自濟未暇。無影逐為必笑之態。後山行。有樵叟假礙前路曰。先覺覺後覺。何須悋空殼。就之則無見焉。爰愧且悟。不阻來求。森竹葦於鷄藍山水石寺。俄卜築他所曰。不係為懷。能遷是貴。使占蹕者三省。營巢者九思。垂訓之異六也。贈太師景文大王。心融鼎教。面謁輪工。遙深爾思。覬裨我則。乃寓書曰。伊尹大通。宋纖小見。以儒比釋。自邇陟遐。甸邑岩居。頗有佳所。木可擇矣。無惜鳳儀。妙選近侍中可人。鵠陵昆孫立言(姓金)為使。既傳教已。因攝齋焉。答曰修身化人。舍靜奚趣。鳥能之命。善為我辭。幸許安塗中。無令在汶上。上聞之益珍重。自是譽四飛於無翼。眾一變於不言。咸通五年冬。端儀長翁主。未亡人為稱。當來佛是歸。敬為下生。厚資上供。以邑司所領賢溪山安樂寺。富有泉石之美。請為猿鶴主人。大師乃告其徒曰。山號賢溪。地殊愚谷。寺名安樂。僧盍住持。從之徙焉。居則化矣。使樂山者益靜。擇地者慎思。行藏之是一焉。他日告門人曰。故輔粲金公嶷勳。度我為僧。報公以佛。乃鑄丈六玄金像。傅之以銑。爰用鎮仁宇導冥路使市恩者日篤。償義者風從。知報之是二焉。至八年丁亥。檀越翁主。使茹金等。持伽藍南畝。暨贓獲本籍。授之為壞袍傳舍。永俾不易。大師因念言。王女資法喜。尚如是矣。佛孫昧禪悅。豈徒然乎。我家匪貧。親黨皆沒。與落路行人之手。寧充門弟子之腹遂於乾符六年。舍莊十二區田五百結隸寺焉。飯孰譏囊。粥能銘鼎。民天是賴。佛土可期。雖曰我田。且居王土。始質疑於王孫輔粲繼宗。執事侍郎金八元。金咸熙。及正法司大綂釋玄亮。聲九皐應千里。贈太傅獻康大王。恕而允之。其年九月。教南川郡僧綂訓弼。(亦姓金氏)標別墅劃生塲。斯蓋外佐君臣益地。內資父母生天。使續命者興仁賞歌者悛過。檀舍之是三也。有居乾慧地者曰沈忠。聞大師。刃余定慧。監透乾坤。志確曇蘭。術精安廩。禮足已。白言弟子。有剩地在曦陽山腹。鳳岩龍谷。境駭橫目。幸構禪宮。徐答曰。吾未能分身。惡用是。忠請膠固。加以山靈。有甲騎為前趨之異。乃錫杖挺樵蹊而相歷焉。且見山屏四列。則鸑翅掀雲。水帶百圍。則虬腰偃石。既愕且唶曰。獲是地也。庸非天乎。不為青衲之居。其作黃巾之窟。遂率先於眾。防後為基。起瓦檐四注以壓之。鑄鐵像二軀以衛之。至中和辛丑年。教遣前安輪寺僧綂俊恭。司正史裴聿文標定疆界。艿賜榜為鳳岩焉。及大師往化數年。有山甿為野宼者。始敢拒轍。終能食葚。得非深[奭*斗]定水。預沃魔山之巨力歟。使絕臂者標義。掘尾者制狂。開發之是四焉太傅大王。以華風掃弊。慧海濡枯。素欽靈育之名。渴聽法深之論。乃注心鷄足。灑翰鵠頭。以徵之曰。外護少緣念踰三際。內修大慧幸許一來。大師感動琅函。言及勝因通世。同塵率土。懷玉出山。轡織迎途。至憩足於禪院寺。錫安信宿。引問心於月池宮時屬纖蘿不風。溫樹方夜。適覩金波之影。端臨玉沼之心。大師俯而覬仰而告曰是則是余無所言。上洗然欣契曰。金仙花月所傳風流。固宜於此。遂拜為忘言師。及出。俾藎臣譬旨。幸且小停。答曰。謂牛戴牛。所直無幾。以鳥養鳥。為惠不貲。請從此辭枉之則折。上聞之喟然。以韻語嘆曰挽既不留。空門鄧侯。師是支鶴。吾非趙鷗。乃命十戒弟子宣教省副使馮恕行援送歸山。使待兔者離株。羨魚者學網。出處之是五焉在世行無遠近險夷。未嘗代勞以蹄角。及還山。氷雪梗跋涉。乃以栟櫚步輿寵行。謝使者曰。是豈非井大春所云人車耶。為顧英君所不須。矧形毀者乎。然命既至矣。受之為濟苦具。及移疾於汝樂蘭若。杖錫不能起。始乘之。使病病者了空。賢賢者離執用舍之是六焉。至冬抄既望之後二日。趺坐晤言之際。泊然無常。嗚乎。星回上天月落大海。終風吼谷則聲咽虎溪。積雪搉松則色侔鶴樹。物感斯極。人悲可量。信而假殯於賢溪。期而遷窆於曦野。太傅大王。馳醫問疾。降騋營齋。不暇無偏無頗。能諧有始有卒。特教菩薩戒弟子建功鄉令金立言。慰勉諸孤。賜諡智證大師。塔號寂炤。仍許勒石。俾錄狀聞。門人性蠲敏休揚浮繼徽等。鹹得鳳毛者。斂陳蹟以獻。至乙巳歲有國民。媒儒道嫁帝鄉。而名掛輪中。職攀柱下者。曰崔致遠。捧漢後龍緘。賷淮王鵠幣。雖慙鳳舉。頗類鶴歸。上命信臣陶竹陽。授門人狀。賜手教曰。縷褐東師。始悲西化繡衣西使。深喜東還。不朽之為。有緣而至。無恡外孫之作。將醻太師之慈。臣也。雖東箭非才。而南冠多幸。方思運斧。遽值號弓。況復國重佛書。家藏僧史。法碣相望。禪碑最多。遍覽色絲。試搜錦頌。則見無去無來之說。競抱斗量。不生不滅之譚。動論車載曾無魯史新意。或用周公舊章。是知石不能言。益驗道之雲遠。唯懊師化去早。臣歸來遲。靉靆字誰告前因。逍遙義不聞真訣。每憂傷手。莫悟申拳。嘆時則露往霜來。遽雕愁鬢。談道則天高地厚。僅腐頑毫。將諧汗漫之游。始述崆峒之美。有門人英爽。來趣受辛。金口是資。石心彌固。忍踰刮骨。求甚刻身。影伴八冬。言資三復。抑六異六是之屬辭無愧。賈勇有餘者。實乃大師內盪六魔。外除六獘。行苞六度。坐證六通故也事譬採花。文難消藁。雖同榛楛勿剪。有慙糠粃在前。跡追蘭殿之游。誰不仰月池佳對。偈效栢梁之作。庶幾騰日域高譚。其詞曰。 麟聖。(拾遺記雲。孔子未生之前。麒麟吐玉書於闕里人家曰。水精之子繼衰周而素王天下。孔母徵在以繡紱系其角。後獲其麟觧紱而泣。絕春秋之筆。故云麟聖)依仁乃據德。鹿仙(燉煌實跡雲。老子父韓虔。夢日光敷野。而一仙人駕鹿入室。與上洋朱氏牧豬婢子。合懷而孕。住胎八十一年生故云鹿仙。)知白能守黑。(老子云知其白守其黑。為天下式。)二教徒稱天下式。螺髻真人(佛根本無明已斷故。頭髮繞旋如螺髻)難捔力。十萬里外鏡西域。一千年後燭東國。鷄林地在鰲山側。仙儒自古多奇特。可憐曦仲不曠職。更迎佛日辨空色。教門從此分堦城。言路因之理溝洫。身依兔窟心難息。足躡羊岐眼還惑。法海安流真叵測。心傳眼詖包真極。得之得類罔象得。默之默異寒蟬默。北山義與南嶽陟垂鵠翅與展鵬翼。海外時來道難抑。遠派禪河無壅塞。蓬托麻中能自直。珠探衣內休傍貳。湛若賢溪善知識。十二因緣匪虛飾。何用攀絙兼附杙。何用舐筆及含墨。彼或遠學來匍匐。我能靜坐降魔賊。莫把意樹謾栽植。莫把情田枉稼穡。莫把恆沙論萬億。莫把孤雲定南北。德馨四遠聞檐卜。慧化一方安社禝。面奉天花飄縷裓。心憑水月呈禪栻。霍副往綿誰入棘。腐儒玄杖慙擿埴。跡輝寶幢名可勒。才輸錦頌文難織。囂腹欲飫禪悅食。來向山中看篆刻。（用洪居士注及別注）。 (乙巳)十一年(唐光啟元年) 高僧行寂。自唐還 (丙午)十二年(唐光啟二年) 皇龍寺。設百高座。講經。 ○真聖女主〔金曼〕在位十年 (丁未)元年(唐光啟三年) 王幸皇龍寺。設百高座。聽法。 (戊申)二年(唐文德元年) 春二月。角干魏弘。追封為大王。諡惠成。弘有寵於女主。常入內用事。仍命與僧大炬。修集鄉歌。十一月十七日。無染國師入寂。 【備考】有唐新羅國故兩朝國師教諡大朗慧和尚（即無染也麻谷徹嗣）白月葆光之塔碑銘(並序) 淮南入本國送國信詔書等使前東面都綂巡官承務侍郎侍御史內供奉賜紫金魚袋(臣)崔致遠奉　教撰 從弟朝請大夫前守執事侍郎賜紫金魚袋(臣)崔仁渷奉　教書 帝唐揃亂以武功。易元以文德之年暢月月缺之七日日蘸咸池之時。海東兩朝。(景文獻康)國師禪和尚。盥浴已。趺坐示滅。國中人如喪左右目。矧門下諸弟子乎。嗚乎。應東身者八十九春。服西戒者六十五夏。去世三日。倚繩座。儼然面如生。門人詢又等。號奉遺體。假肂禪室中。上聞之震悼。使駛。吊以書。賻以谷。所以資淨供而贍玄福。越二年攻石封層塚。聲聞玉京。菩薩戒弟子。武州都督蘇判鎰。執事侍郎寬柔。貝江都護咸雄。全州別駕英雄。皆王孫也。維城輔君德。險道賴師恩。何必出家然後入室。遂與門人昭玄。(即昭玄精署住持律法之司也)大德釋通玄。四天王寺上座。(五分律雲。上更無人名上座。又毘尼母論雲。從一夏至九夏是下座。自十夏至十九夏為中座。自二十夏至四十九夏是上座。五十夏以上。一切沙門所尊敬故。通名耆宿也。)釋慎符。議曰。師雲。兦君為慟。柰何吾儕。忍灰心木舌缺緣飾在三之義乎。(君師父也)乃白黑相應。請贈諡暨銘塔。教曰可。旋令王孫夏官二卿禹珪。召桂苑行人侍御史崔致遠。至蓬萊宮。因得竝琪樹上瑤墀。跽俟命珠箔外。上曰。故聖住大師。真一佛出世。昔文考康王。咸師事。福國家為日久。余始克纘承願繼余同先志。而天不憗遺。益用悼厥心。余以有大行者。授大名故。諡曰大朗慧。塔曰白月葆光。乃嘗西官。絲染錦歸。(崔致遠。十二入唐。二十八還。故曰巫峽重峰之年。絲入中國。銀河列宿之歲。錦還東土。)顧文考選國子命學之。康王視國士禮待之。若宜銘國師以報之。謝曰主臣。殿下恕粟饒浮秕。桂飽余香俾報德以文。固多天幸。第大師於有為澆世。演無為秘宗。小(臣)以有限麽才。紀無限景行。弱轅載重。短綆深汲。其或石有異言。龜無善顧。決叵使山輝川媚。反嬴得林慙澗愧。請筆路斯避。上曰好讓也。吾國風。善則善矣。然苟不能是。惡用黃金榜為。爾勉之遽出書一編。大如椽者。俾中涓授之。乃門弟子所獻狀也。復惟之。西學也彼此俱為之而為師者何人。為役者何人。豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子。慎所學。抑心學者立德。口學者立言。則彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則口亦無慙乎昔人。為可為於可為之時。復焉敢膠讓乎篆刻。始繹如椽狀。則見大師西遊東返之歲年。稟戒悟禪之因緣。公卿守宰之歸仰。像殿影堂之開創。故翰林郎金立之所撰聖住寺碑敘之詳矣。為佛為孫之德化。為君為師之聲價鎮俗降魔之威力。鵬顯鶴歸之動息。贈太傅獻康大王。親制深妙寺碑錄之備矣。顧腐儒之今作也。止宜標我大師就涅盤之期。及與吾君崇窣堵婆之號而已。口將手議役將自適其適。這有上足苾蒭。來趣。(音促)虀臼。語及斯意。則曰立之碑。立之久矣。尚闕數十年遺美。太傅王神筆所記。蓋顯示殊遇云爾。吾子口嚼古賢書。面飲今君命。耳飫國師行。目醉門生狀。宜廣記而備言之。貽厥可畏。(謂後生也)俾原始要終。脫西笑者或袖之。脫西人笑則幸甚。吾敢求益。子無憚煩。狂奴態余。率爾而應之曰。仆編苫者。師買菜乎。(編苫者常以編索。比前欲其短也。買菜者常求益其小分。比求其廣述也。)遂絆猿心。強搖兔翰。憶得西漢留侯傳尻雲。良所與上從容言天下事甚眾。非天下所以存亡故不著。則大師時順間事蹟。犖犖者星繁非所以警後學。亦不書自許窺一班於班史然。於是乎管述曰。光盛且實而有暉八紘之質者莫均乎曉日。氣和且融而有孚萬物之功者莫溥乎春風。惟俊風與旭日。俱東方自出也。則天鍾斯二餘慶。岳降於一靈性。俾挺生君子國。特立梵王家者。我大師其人也。法諱無染。於圓覺祖師。(唐代宗追諡達磨雲圓覺大師)為十世孫。俗姓金氏。以武烈王為八代祖。大父周川。品真骨。(真骨有五品。一曰聖骨。二曰真骨。三曰難得。四曰生族。五曰金骨。)位韓粲。高曾出入皆將相。戶知之父范清族。降真骨一等曰難得。晚節追蹤趙文業。母華氏。魂交。覩修臂天垂授[萬*殳]。(蓮也)花。因有娠。幾踰時。(三月)申夢胡道人。自稱法藏。授十護充胎教。過期而誕大師。(哀莊王六年即唐德宗貞元十七年辛巳歲十二月二十八日午時生懷十三月而生也)阿孩時。行坐必合掌趺對。至與羣兒戲。畵墁聚沙。必模樣像塔。而不忍一日違膝下。九歲始扣篋。目所覽。口必誦。人稱曰海東神童。跨一星終有隘九流。意入道。先白母。母念已前夢。泣曰[言*兮]。(音偈應聲)後謁父。父悔其晚悟。喜曰善。遂零染。(零發染衣)於雪山五色石寺。(即雪岳南麓襄陽五色洞)口精嘗藥。(善解經意)力銳補天。(按補天補佛天也。上句應雪山。下句應五色石也。)有法性禪師。(亦云國師)嘗扣騣伽門於中夏者。(騣伽門小乘法也。法性於中夏黃屋山。學看心法。)大師師事數年。撣索無孑遺。性嘆曰。迅足駸駸後發先至。吾於子驗矣。吾悏矣。無餘勇可賈於子矣。如子者宜西也。大師曰夜繩易惑。(惑夜繩而為實蛇。是偏計之情執。指小乘法。)空縷難分。(羅什法師傳雲。什之師盤頭達多。與什共論大小乘優劣。達多謂什曰。汝所謂大乘者。豈非空里之縷耶。古有至愚者。詣織師家。求布之至細者。織師以上品細妙之縷示之。愚人猶以為麤。織師不忿。指空曰此縷如何。愚人曰何以無見。織師曰極細故無見若見則是麤非細云云。愚人大喜。汝大乘類是也。)魚非緣木可求。兔非守株可待。故師所教已所悟。互有所長。苟珠火斯來則蚌燧可棄。凡志於道者。何常師之有。尋移去。問驃訶健挐。(此雲華嚴經也)於浮石山釋澄大德。日敵三十夫。藍茜沮本色。顧坳堂之譬。(莊子云。覆杯水於坳堂之上。則芥為之舟。置盃焉則膠水淺而舟大也。)曰東面而望。不見西牆。(論語云。叔孫武叔。語大夫於朝曰。子貢賢於仲尼。子服景伯。以告子貢。子貢曰。譬之宮牆。賜也之牆比肩。窺見室家之美。夫子之牆數仞。不得其門而入。不見宗廟之美。百官之富。得其門者寡矣)彼岸不遙。何必懷土。遽出山並海。覗西泛之緣。會國師歸瑞節象魏下。仛足而西。及大洋中。風濤歘顛怒。巨艑壞人。不可復振。大師與心友道亮。跨只板。恣業風通星(謂通晝夜)半月余。飄至劒山島。(即黑山島)膝行之碕上。悵然甚久曰。魚腹中幸得脫身。龍頷下庶幾攙手。我心匪石。其可退轉乎。洎長慶初。正朝使王子昕。(金陽。字魏昕。為武州都督。太宗之後。溟州郡主金周元之曾孫也。)艤舟唐恩浦。請寓載。許焉。既達之罘山麓。顧先難後易。土揖。(周禮秋官司儀王南面見諸侯。土揖庶姓。時揖異姓。天揖同姓。注云土揖推手小下。時揖平推手。天揖推手小舉也。)海若。(水神也)曰。珍重鯨波。好戰風魔。行至大興城南山至相寺。遇說雜花者。猶在浮石時。有一瑿顏耆年。(謂黑色老人也)言提之曰。遠欲取諸物。孰與認而心。(而謂爾也)大師舌底大悟。自是置翰墨。遊歷佛光寺。問道如滿。滿佩江西印。為香山白尚書樂天空門友者。而應對有慙色曰。吾閱人多矣。罕有如是新羅子矣。他日中國失禪。將問之東夷耶。去謁麻谷寶澈和尚。服勤勞無所擇。人所難己必易。眾目曰。禪門庾異行。澈公賢苦節。嘗一日告之曰。昔吾師馬和尚。訣我曰。春蘤繁。秋實寡攀道樹者所悲吒。今授若印。異日徒中。有奇功可封者。封之。無使剜。復雲東流之說蓋出鉤讖。則彼日出處善男子。根殆熟矣。(壇經。六祖雲。吾去七十年。有二菩薩。一在家。（梵日）二出家。（無染）俱從東方來。同時建立吾宗。締構伽藍昌隆法嗣云云。)若。若得東人可目語者。(謂以心傳心也)畎導之。俾慧水。丕冒於海隅。為德非淺。師言在耳。吾喜若徠。今印焉。冠禪侯於東土。往欽哉。則我當年。作江西大兒。後世為海東大父。其無慙先師乎。居無何。澈師化去。墨巾離首。(謂脫孝也)乃曰。筏既舍矣。舟何系焉自爾。浪遊。飄飄然勢不可遏。志不可奪。於是。渡汾水登崞山。跡之古必尋。僧之真必詣。凡所止舍遠人煙。大要在安其危甘其苦。役四體為奴虜。奉一心為君主。就是中顓。以視篤癃恤孤獨為己任。至祈寒酷暑。且煩暍或皸瘃侵。曾無勌容。耳名者不覺遙禮。囂作東方大菩薩。其三十餘年行事也具如是。會昌五年來歸。帝命也。國人相慶曰。連城璧復還。天實為之。地有幸也。自是請益者。所至稻麻矣。入王城省母社。母大歡喜曰。顧我疇昔夢。乃非優曇之一顯耶。願度來世。吾不復撓倚門之望也。已矣乃北行。擬目選終焉之所。會王子昕。懸車。為山中宰相。邂逅適願。謂曰。師與吾。俱祖龍樹乙粲。則師內外為龍樹令孫。真瞠若不可及者。而滄海外躡瀟湘故事。則新舊緣固不淺。有一寺在熊川坤隅。(熊川今公州坤隅謂藍浦聖住寺)是吾祖受封之所。間劫燼流災。金田半灰。匪慈哲。孰能興滅繼絕。可強為朽夫住持乎。大師答曰。有緣則住。大中初。始就居且蠁肹飭之。俄而道大行。寺大成。繇是。四遠問津輩。千里猶跬步。其[麗*ㄆ]不億。寔繁有徒。大師猶鍾待扣如鏡忘罷。至者靡不以慧炤導其目。法喜娛其腹。誘憧憧之躅。變蚩蚩之俗。文聖大王。聆其運為。莫非裨王化。甚嘉之。飛手教。優勞且多。大師荅山相之四言。(王子昕為山中宰相故云山相。有緣則住。是四言也。)易寺榜為聖住。(寺舊名烏合寺)仍編錄大興輪寺。大師酬使者曰。寺以聖住為名。招提。(此雲別房施。又雲對回施也。)固所為榮。至寵庸僧。濫吹高籍。寔避風斯嫓。而隱霧可慚矣。時憲安大王。與檀越季舒發韓。(韓與翰同。職名。文聖大王十九年。侍中金陽卒。追諡舒發韓)魏昕。為南北相。(左右相也)遙展攝齋禮。贄以茗馞。使無虛月。至使名沾東國士流。不識大師門。為一世羞。得禮足者。退必唶曰。面謁百倍乎耳聞。口未出而心已入。抑有猴虎而冠者。亦息其躁革。其虣而竟犇馳善道。暨憲安王嗣位。賜書乞言。大師荅曰。周禮對魯公之語有旨哉。著在禮經。請銘座側。逮贈太尉先大王即位。欽重如先朝志。而日加厚焉。凡所施為。必馳問。然後舉。咸通十二年秋。飛鵠頭書。以傳召曰。山林何親。城邑何踈。大師謂生徒曰。遽命伯宗。深慚遠公。然道之將行也。時乎不可失。念付囑故。(佛滅度時。以佛法流通。付囑國王大臣也。)吾其往矣。歘爾至轂下。及見先大王。冕服拜為師。君夫人世子暨太弟相國(追奉尊諡惠成大王)羣公子公孫。環仰如一一古伽藍績壁面。寫出西方諸國長侍勃陁(即佛陁也)樣式上曰弟子不侫。少好屬文。嘗覽劉勰文心。有語云。滯有守無。徒銳偏觧。欲詣真源。其般若之絕境。則境之絕者。或可得聞乎。大師對曰。境既絕矣。理亦無矣。斯印也默行爾。上曰寡人固請少進。爰命徒中錚錚者。更手撞擊。春容盡聲。剖滯祛煩。若商颷之劃陰靄然。於是。上大喜。懊見大師晚。曰恭已南面。司南南宗。舜何人哉。予何人哉。既出。卿相延迓。與謀不暇。士庶趨承。欲去不能。自是國人。皆認衣珠。隣叟罷窺廡玉焉俄若樊籠中。即亡去。上知不可強。乃降芝檢。以尚州深妙寺不遠京師。請禪那別館辭不獲。往居之。一日畢葺。儼若化城。乾符三年春。先大王不豫。命近侍曰。亟迎我大醫王來。使至。大師曰。山僧足及王門。一之謂甚。知我者謂聖住為無住。不知我者謂無染為有染乎。然顧與吾君有香火因緣。忉利之行有期矣。盍就一訣。復步至王居設藥言施箴戒。覺中愈。舉國異之。既逾月。獻康大王。居翼室。泣命王孫勛榮諭旨曰孤幼遭閔凶。未能知政。致君奉佛。誧誨人與獨善其身不同言也。幸大師。無遠適。所居惟所擇。對曰。古之師則六籍存。今之輔則三卿在。老山僧何為者。坐蝗蠹桂玉哉就有三言。庸可留獻。曰能官人。翌日。挈山裝鳥逝。自爾。騎置傳訊。影綴岩溪。遽人(驛傳急卒)知往。抵聖住。即皆雀躍。叢手易轡。慮帝王城猶尺寸地。由是騎常侍倫俉。(軍卒)得急宣為輕舉。乾符帝錫命之歲。令國內有可道者。貢興利除害策。別用蠻錢書。言荷天寵。有所自因。垂益國之問。大師引出何尚之獻替宋文帝心聲為對。(揚子法言曰。言心聲也。書心畫也。注。聲發成言。畫紙成書。書有文質言有史野。二者之來。皆由於心)大傅王覽。謂介弟南宮相曰。三畏比三歸。五常均五戒。能踐王道。是符佛心。大師之言。至矣哉。吾與汝。宜惓惓。中和西狩之年秋。上謂侍人曰。國有大寶珠。畢世匵而藏之。其可乎。曰不可。不若時一出。俾醒萬戶眼。醉四隣心。上珍匿曜在崇。岩山脫辟秘藏。宜照透三千界。何十二乘之足道哉。我文考懇迎。當再顯矣。昔。酇侯譏漢王拜大將如呼小兒。不能致商於(有本作商山)老人。以此今聞天子蒙塵趣令奔問。官守勤。王加厚。歸佛居。先將邀大師。必葉外議。吾豈敢倚其一慢其二哉乃重其使畁其辭徵之。大師雲。孤雲出岫。寧有心哉。有緣乎大王之風。無固乃上士(孔子)之道。遂來見。見如先朝禮。禮之加。焯然可屈指者。面供饌一也。手傳香二也。三禮者三三也。秉鵲尾爐。締生生世世因緣四也。加法稱曰廣宗五也。翌日命振鷺雁列賀六也。教國中磋磨六義者。賦送歸之什。在家弟子王孫蘇判嶷榮首唱斂成軸。侍讀翰林才子朴邕為序引。而贈行七也。申命掌次。張淨室。要敘別八也。臨告別求妙訣。乃眴從者舉真要。有若詢乂。圓藏。靈源。玄影。四禪中得清淨者。緒抽其慧。表纖其旨。注意無怠。沃心有餘。上甚悅。擡拜曰。昔文考為舍瑟之賢。今寡人忝避席之子。繼體得崆峒之請。服膺開混沌之源。則彼渭濱老翁。真釣名者。圯上孺子。蓋履跡焉。雖為王者師。徒弄三寸舌也。曷若吾師語密傳一片心乎。奉以周旋。不敢失墜。太傅王。雅善華言。金玉其音。不患眾咻聒。而能出口成儷語如宿構雲。大師即退且往。應王孫蘇判鎰共言數返。即嘆曰。昔人主。有有遠體而無遠神者。而吾君備。人臣有有公才而無公望者。而吾子全。國其庶乎。宜好德自愛。及歸謝絕。於是。遣輶軒標放生塲界則鳥獸悅。紐銀鉤札聖住寺題則龍蛇活。盛事畢矣。昌期忽兮。定康大王蒞阼。兩朝寵遇。師而行之。使緇素重使迎之。辭以老且病。太尉王。流恩表海。仰德高山。嗣位九旬馳訊七返。俄聞[既/月]腰之苦。遽令國毉往為之。至則請苦狀。大師微破顏曰。老病耳。無煩治。糜飱二時。必聞鍾後進。其徒憂食力虧。陰戒掌枹者陽密擊。乃目牖而命撤。將化往。命旁侍。警遺訓於介眾曰。已過中壽。難逃大期。我儂遠遊。爾曹好住。講若畫一守而勿失。古之吏尚如是。今之禪宜勉旃。告訣裁罷。慹然而化。大師性恭謹。不傷和氣。禮所云中退然吶吶然者乎。黌侶必目以禪師。接賓客未嘗殊敬乎尊卑。故滿室慈悲。烝徒悅隨。五日為期。俾來求者質疑。諭生徒則曰。心雖是身主。身要作心師。患不爾思。道豈遠而。設是田舍兒能擺脫塵霧。我馳則心馳矣。醫師。(謂佛也)教父。(老子云吾將以為教父此通指孔老)寧有種乎。又曰。彼所啜不濟我渴。彼所噉不救我餒。盍努力自飲自食。(如人上山各自努力)或謂禪教為無同異。吾未見其宗。語本夥頤非吾所知。大較同不與異不。非晏坐息機斯近縷褐被者歟。其言顯而順。其旨奧而信。故能使尋相為無相道者歟。勤而行不見有歧中之歧。始壯及衰自貶為基。食不異糧。衣必均服。凡所營葺。役先眾人。每言祖師嘗踏泥。吾豈暫安棲。至運水負薪。或躬親之。且曰山為我為塵。我安得安身。其克己勵物皆是類。大師少讀儒家書。余昧在唇吻。故醻對多韻語。門弟子名可名者。僅二千人。索居而稱坐道塲者。曰僧亮。曰普慎。曰詢乂。曰僧光。諸孫詵詵。厥眾濟濟。實可謂馬祖毓龍子。東海掩西河焉。論曰。麟史不云乎。公侯之子孫必復其始。則昔武烈大王為乙粲時。為屠穢貊乞師計。將真德女君命。陛覲昭陵皇帝。(唐太宗也)面陳願奉正朔易服章。天子嘉許。庭賜華裝。受位特進。一日召諸蕃王子宴。大置酒堆寶貨。俾恣滿所欲。王乃杯觴則禮以防亂。繒彩則智以獲多。洎辭出。文皇。(太宗)目送而嘆曰國器。及其行也。以御製並書溫陽晉陽二碑。暨御撰晉書一部賷之。時蓬閣寫是書裁竟二本。上一賜儲君。一為我賜。復命華資官。祖道青門外。則寵之優禮之厚。設聾盲乎智者。亦足駭耳目。自茲吾土。一變至於魯。八世之後。大師西學而東化。加一變至於道。則莫之與京。舍我誰謂。偉矣哉。先祖平二敵國。俾人變外飾。大師降六魔賊。俾人修內德。故得千乘主兩朝拜起。四方民萬里奔趨。動必而使之。靜無腹非者。庸詎非應半千。(仇池筆記雲。黃河五百年小清。賢人出)而顯大千者歟。復其始之說。亦何慊乎哉。彼文成侯為師漢祖。大誇封萬戶位列侯。為韓相子孫之極則[儂-辰]矣。假學仙有終始果能白日上昇去於中止得為鶴背上一幻軀耳。又焉望我大師。拔俗於始。濟眾於中。潔己於終矣乎美盛德之形容。古尚乎頌。頌偈類也。扣寂為銘。其詞曰。 可道非常道。如穿草上露。即佛非真佛。如攬水中月。道常得佛真。海東金上人。本枝根聖骨。瑞蓮資報身。五百年擇地。十三歲離塵。雜花引鵬路。窾木浮鯨津。(其一)。 觀光堯日下。巨筏悉能舍。先達皆嘆雲。苦行無及者。沙之復汰之。東流是天假。心珠瑩麻谷。目鏡燭桃野。(其二)。 既得鳳來儀。眾翼爭追隨。試覷龍變化。凡情那測知仁方示方便。聖住強住持。松門遍掛錫。岩徑難容錐。(其三)。 我非待三顧。我非迎七步。時行則且行。為緣付囑故。二王拜下風。一國滋甘露。鶴出洞天秋。雲歸海山暮。(其四)。 來貴乎葉龍。去高乎冥鴻。渡水愜巢父。入谷超朗公。一從歸島後。三返游壺中羣迷謾臧否。至極何異同。(其五)。 是道澹無味。然須強飲食。他酌不吾醉。他飱不吾飽。誡眾出心何。糠名復粃利。勸俗飾身何。甲仁復胄義。(其六)。 汲引無棄遺。其實人天師。昔在世間時。舉國成瑠璃。自寂歸滅後。觸地生蒺藜。泥洹一何早。今古所共悲。(其七)。 甃石復刊石。藏形且顯跡。鵠塔點青山。龜碑撐翠壁。是豈向來心。徒勞文字覓。欲使後知今。猶如今視昔。(其八)。 君恩千載深。師化萬代欽。誰持有柯斧。誰倚無弦琴。禪境誰沒守。客塵寧許侵。鷄峰待彌勒。將在東鷄林(其九)（用洪居士注） (辛亥)五年(唐大順二年) 世達寺。（高麗金富軾雲今之興教寺是也）僧善宗。（弓裔）叛投北原賊梁吉。 (甲寅)八年(唐乾寧元年) 崔致遠挈家隱伽倻山。與母兄浮圖賢俊。及定玄師。結為道友以終老焉。 (乙卯)九年(唐乾寧二年) 初桐里山祖師道詵。（史雲。道詵。入唐。得地理法而還。此誤也。故削之。）登白頭山。至鵠嶺。見王隆（隆溪州松岳郡人。初名龍建。字文明。是為世祖。貌魁偉。美須髯。器宇宏大。有併吞三韓之志。嘗夢見美一人。約為室家。後自松岳往永安城。道遇一女。惟肖。遂為婚。不知所從來。故號夢夫人。或雲以其為三韓之母。遂姓韓氏。是為威肅王后）新構第。（即松京之延慶宮奉元殿基也）曰種穄之地。何種麻耶。言訖而去。夫人聞而以告。王隆倒屣追之及見。如舊識。遂與登鵠嶺。究山水之脈。上觀天文。下察時故。曰此地脈。自壬方白頭水母木干來。落馬頭明堂君又水命。宜從水之大數。作宇。六六為三十六區。則符應天地之大數。明年必生聖子。宜名曰王建。為書一封。題其外雲。謹奉書百拜獻書於未來統合三韓之主大原君子足下。書秘。世莫知也。王隆從其言。築室而居。及期果生建於其第。神光紫氣。繞室充庭。竟日盤旋。狀若蛟龍。幼而聰明。龍顏日角。方頤廣顙。器度雄深語音弘大。寬厚有濟世之量。建年十七。道詵復至。請見曰。足下值百六之會。三季蒼生待君弘濟。因告以出師置陣之地。望秩山川感通保佑之理。至是投弓裔。弓裔以王建為鐵圓郡太守。 ○孝恭王〔金嶢〕在位十五年 (戊午)二年(唐光化元年)(佛紀一九二五年) 三月十日。道詵國師入寂。 【備考】道詵國師本碑(高麗崔惟清撰)。師俗姓金氏。新羅靈岩人也。其世系則史失之。或雲太宗大王之孽孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆。使吞之。遂有娠。既乳育。敻異凡兒。年十五。穎悟夙成。遂祝髮。隸月游山華嚴寺。讀習大經。學徒百千。駭服稱神。唐文宗開成十一年。新羅文聖王八年丙寅。年二十矣。忽自念曰。大丈夫當離法自靜。安能兀兀守文字間耶。於時惠徹大師。傳密印於西堂智莊禪師。開堂於桐里山。師摳衣請學凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟。年二十三。受具戒於穿道寺。或於雲峰山下穿洞安禪。或於太白岩前結茅坐夏。又移曦陽縣白鷄山玉龍寺。愛其幽勝改葺堂宇。洒然有終焉之志。宴坐忘言。三十五載。憲康大王遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心。未幾不樂京輦。懇請還山。忽一日召弟子曰。吾將行矣。乘緣而來。緣盡則去。理之常也。何足悲傷。言訖跏趺而寂。時唐昭宗光化元年。新羅孝恭王二年戊午三月十日也。享年七十二。（時高麗太祖年三十一。後至四士一。乃天授元年）四眾啼泣。如慕如疑遂遷坐立塔於寺之北岡。遵遺命也。孝恭王贈諡曰了空禪師。塔曰證聖慧燈。門人珙寂等。懼先師之景行不傳。[銜-金+缶]涕奉表。乞為紀述。王乃命瑞書學士朴仁范為碑文。竟未鐫於石。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺卓庵止息。有異人來謁座下曰。弟子幽棲物外。近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙為山川順逆之勢。眎之。顧見則其人已無矣。其地在今求禮縣華嚴寺之下。師夜宿華嚴。晝見沙勢。日日謄書秘錄。土人稱為沙島村雲。師自是豁然。益研陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胸次。於是為王太祖。啟聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之。蓋其功德。宜在褒大而追崇之。故顯王有大禪師之贈。肅祖加王師之號。仁宗追封為先覺國師。毅宗又命刻碑以壽其傳。若國師之於太祖。其事甚偉。蓋先識之於降生之前。而施其效於身沒之後。其神符冥契。有不可思議者。於戲師之道。其詣於極者。與佛祖合。寓於跡者。若張子房之受書於神。寶志之預言未兆。一行之精貫術數者耦歟。（即此一語可以知師非一行之弟子明矣）師所傳陰陽說數篇。世多有之。後之言地理者皆宗焉。其銘曰。 過去諸佛有微妙法。非文字詮非思修攝。超然直指一念千劫。惟我國師優入其域善學無學真空不空。具正法眼四辟六通。惟其緒餘寓術數中。不憑著筮懸解無窮舊邦俶擾新命猶閟。先終知終未至知至。撰書預獻國祚攸始。作周興漢如掌斯指聖人聿起膺簶受圖。乃眷所屬發之自吾。人雖隔世事若今符。殊功偉績與山河俱歷歲三百風流如在。瞻仰高躅掀天磊磊。勒碑舊祠揭示千載。咨爾山君守護無怠。 (己未)三年(唐光化二年) 高僧兢讓入唐。 【備考】靜真國師圓悟之塔碑銘並序(高麗李夢遊撰) 嘗聞八極之中。括地貴者曰身毒。三界之內。推位尊者曰勃陀。(即佛陀也)西顧之德天彰東流之教日遠。是故。伯陽著我師之論。尼父發聖人之譚。矧復隕星紀於魯書。金姿放耀。佩日徵於漢夢。玉牒傳聲。傳四諦論。說三乘法。化緣已畢。臨涅盤時。告迦葉曰付其無上法寶。欲令廣大宣流。宜護念以常勤。俾脫苦於生死。由是。大迦葉。以所得法眼。付囑阿難。自此傳承。未嘗斷絕。中則馬鳴龍樹。末惟鶴勒鳩摩。相付以來。二十七代。後有達摩大師。是謂應真菩薩。南天辭國。東夏傳風。護心印以無刓。授信衣而不墜。東山之法。漸獲南行。至於曹溪。又六代矣。自爾。繼明重跡。嫡嗣聯綿。曹溪傳南嶽讓。讓傳江西一。一傳滄洲鑒。鑒猶東顧。傳於海東。誰其繼者。即南嶽。（智異山也）雙溪慧昭禪師。（真鑒國師）焉。揚孚即我大師岳師也。大師諱兢讓。俗姓王氏。公州人也。祖淑長。父亮吉。並戴仁履義。務存達己之心。積德豐功。貴播貽孫之業。勞筋骨而服職。抱霜雪以清心。州里稱長者之名。遠近聞賢哉之譽。況自高曾之世。咸推郡邑之豪。戶不難知故無載此。母金氏。女功無敵。婦道有規。擬截髮以專情。指斷機而勵節。敬恭僧佛禮事舅姑。俄夢流星入懷。其大如瓮。色甚黃潤。因有娠焉。由是味撤葷腥。事勤齋護循胎教以無已。幾過朞而誕生。大師天骨特異。神彩英奇。自曳萊衣。迨跨竹騎。縱為兒戲。猶似老成。坐必跏趺。行須合掌。聚沙畫墁。模像塔以依稀。采葉摘花。擬供具而陳列。年至鼓篋。日甚帶經。訓詩禮於鯉廷。聽講論於鱣肆。頗勤三絕謂隘九流。乃懇白於慈母嚴君。固請許於出家入道。投於本州南穴院如解禪師。因為剃髮。便以留身志在朝聞。學期日益。實由功倍。誰曰行遲。桴乍援之。鍾遽仆焉。於是。知有赫曦之耀休窺災奧之光。出指四方。行擇三友。遂以乾寧四載。於鷄龍山普願精舍。稟持犯然後。坐雨心堅。臥雲念切。護戒珠而不類。磨慧劒以無鈋。能持系草之心。轉勵出塵之趣。惟勤請益。靡滯遊方。遂謁西穴院揚孚禪師。豁青眼以邀迎。推赤心而接待。於是持其由瑟。鼓在孔門。既多知十之能。或展在三之禮。服膺不怠。就養惟勤。俄嘆曰。急景如駒。流年似箭。若局牛涔之底。未浮鰲海之波。難詣寶洲。焉窮彼岸。乃以光化三年。伺鷁舟之西泛。逐鵬運以南飛。匪踰信宿之間。獲達江淮之境。才越天塹。將往雪峯。到飛猿嶺上。遇搬米禪徒。同路而行。一時共歇。徙中有一僧。指枯椿曰。枯木獨占定。春來不復榮。大師接曰。逈然塵境外。長年樂道情。於是眾皆嘆伏。無不吟傳。縱煩鼓舌之勞。頗葉傳心之旨。遂濟子台嶺。謁徧禪居。或杖虎錫於雪嶠雲嶺。或洗龍鉢於飛溪懸澗。既多適願。愈切尋幽。詣於谷山。謁道緣和尚。是石霜之嫡嗣也。乃問曰石霜宗旨。的意如何。和尚對雲。代代不曾承。大師言下大悟。遂得默達玄機。密傳秘印。似照秦皇之鏡。如探黃帝之珠。洞究一真。增修三昧。藍茜沮色。珠火耀光。標領袖於禪門。占笙鏞於法苑。何啻赳赳。實錚錚者矣。大師又制偈搦呈和尚曰。十介禪子同及第。牓頭若過摠得閒。雖然一介不回頭。自有九人出世間。和尚覽之驚嘆。因造三生頌。許令眾和。大師養勇有餘。當仁不讓。搦兔毫而析理。編鳳藻以成章。莫不價重碧雲。韻高白雪。豈真理之究竟。並綴緝之研精。於是流傳。故不載緣。大師心澄止水。疏奇斷雲。異境靈山。必盡覽游之興。江南河北。靡辭跋涉之勞。以梁龍德四年春跳出谷山。路指幽代。將禮五台聖跡。遠履萬里險途。屆觀音寺憩歇之際。晝夜俄經忽患面上赤瘡。致阻參尋之便。未逢肘後秘術。莫資療理之功。久不蠲除。漸至危篤遂乃獨坐涅盤堂上。暗持菩薩願心。頃刻之間。有一老僧。入門問曰。汝從何所。所苦何如。大師對曰。來從海左。久寓江南。苦是毒瘡。弗悆而已。乃曰且莫憂苦。宿冤使然便以注水如醴。洗之頓愈。謂曰我主此山。暫來問慰。惟勤將護。用事巡遊。辭而出歸豁如夢覺。皮膚不損。瘕癬無看。大師躬踐清涼。親瞻妙德。由早承於龜氏宗旨。果獲遇於龍種聖尊。不可思議。於是乎在。厥後。西經雲蓋。南歷洞山。境之異者必臻。僧之高者必覲。後唐同光二年七月。回歸達於全州喜安縣浦口。洎至維舟。深詣舍筏。是猶孟嘗之珠還在浦。雷煥之劒復入池。德既耀於寶身。志蓋堅於高蹈。矧屬天芒伏鰲地出蒼鵝。野冠山戎。各競奮爭之力。嵓扇岫幌。半罹焚毀之災。爰遵避地之機。仍抗絕塵之跡。效玄豹之隱霧。畏鳴鶴之聞天。庇影山中。韜光廡下。而乃雖曰煙霞之洞漸成桃李之蹊。莫遂沈藏。更議遷徒。康州伯嚴寺。是西穴故師所修剏移住也。以自先師謝世。法匠歸真。門人多安仰之悲。信士發靡依之嘆。況又雲溪煙嶺。四時之變態相高。松韻竹聲。百籟之和唫不斷。宛秀東林之境。堪傳西域之宗。越以天成二年就以居焉。大師擡法鏡以常磨。照通無硋。簾禪鏞而待扣。響應有緣。遂使歸萬匯之心。拭四方之目。訪道者雲蒸霧涌。請益者接踵聯肩。化編海隅。聲振日域。新羅景哀王。遙憑玄杖。擬整洪綱。雖當像季之時。願奉禪那之教。乃遣使寓書曰。恭聞大師。早踰溟渤。遠屆曹溪。傳心中之秘印。探頷下之明珠。繼燃慧炬之光。廣導迷津之路。禪河以之汩汩。法山於是峨峨。冀令鷄嶺之玄風。播在鳩林之遠地。則豈一方之倚賴寔千載之遭逢。仍上別號曰。奉宗大師焉。大師方寸海納。無所拒遠。惟弘善誘之功益慎見機之道。至清泰二年。念言弘道。必在擇山。決計而已備行裝。猶豫而未謀移發。忽爾雲霧晦暗。咫尺難分。有神人降。謂大師曰。舍此奚適。適須莫遠。於是。眾咸致惑固請淹遲。大師確然不從。便以出去。有虎哮吼。或前或後。行可三十里。又有一虎中路相接。左右引導。似為翼衛。至於曦陽山麓。血餘印跡。方始回歸。大師既寓鳳嵓尤增雀躍。是以陟彼峯巒。視其背面。千層翠巘。萬疊丹崖。屬賊火之焚燒。致劫灰之飛撲。重巒復澗固無遷變之容。佛闥僧房半是荊榛之地。屹爾者龜猶戴石。禪德鐫銘巋然者像是鑄金。靈光照曜。既銳聿修之志。寧舍必葺之功。追迦葉之踏泥。效犍連之掃地。營構禪室。誘引學徒。寒煥未遷。竹葦成列。大師誘引不倦。物利有功。至使商人遽息於化城。竆子咸歸於寶肆。列樹而旃檀馥郁。滿廷而菡萏粉數。恢弘禪祖之風光闡法王之教。恩均兼濟。德瞻和光。雖靜默於山中。示威猛於城內。潛振降魔之術顯揚助順之功。遂使蟻聚兇徒。虵奔逆黨。遽改愚迷之性。勿矜強暴之心。漸罷爭田各其安堵。時清泰乙未歲也。我太祖。以運合夷凶。時膺定亂。命之良將。授以全師。指百濟之狡窟梟巢。展六韜之奇謀異略。桴鼓而山河雷振。張旗而草樹霞舒。我則鷹揚彼皆魚爛。黜殷辛於牧野。敗楚羽於烏江。竭海跨鯨。傾林斬凶。四紀而塵芬有暗。一朝而掃蕩無遺。是用封墓軾閭。繼周王之高躅。重僧歸佛。遵梁帝之遺風。模五天而像飾爰崇。辟四門而英賢是招。於是道人輻湊。禪侶雲臻。爭論上德之宗。高贊太平之業。此際大師。不待鵠板。便出虎溪。動白足而步如飛。伸雪眉而喜可見。路次中原府府有鏈珠。院院主苪帛。常誦楞嚴。未嘗休息。至是夜夢仙竪。從窣堵波上。合掌下來曰。當有羅漢僧經過。宜以豫辦供侍者。翌早集眾。言其所夢。眾皆嘆異。灑掃門庭佇立以望。至於日夕。果大師來。及詣京師。太祖見而異之。危坐聳敬。因問傳法教。自莫不應對如流。懊見大師之晚。乃從容相謂曰。玄奘法師。往游西域。復歸咸京。譯出金言。秘在寶藏。降及貞元以來。新本經論寢多。故近歲遣使閩甌。求購弘宣。今幸兵火已潛。釋風可振。欲更寫一本。分置兩都。於意如何。大師對曰。此實有為功德。不妨無上菩提。雅弘經傳。能詣佛心。其佛恩與王化。可地久而天高。福利無邊。功名不朽矣。自爾。一心敬仰。四事傾勤。或辟紫宸而懇請邀迎。或詣紺宇而親加問訊。而乃鶴情猶暮。戀雲洞以日深。鳳扆是辭。出天衢而電逝。是以命僧史以援送。厚淨施以寵行（缺畧）俄聞九天之鼎駕昇遐。四海之金絲遏密。雖是忘言之者。豈無出涕之哀。暨惠宗纂承丕構。繼稟先朝。遺乘軺之可使。稱負扆之有因。由是大師馳僧介以飛罷奏章。慶王統之□光嗣緒。逮伸祈佑。未暇締緣。雖崆峒之請有期。奈蒼梧之巡不返。迨於光宗。繼明御宇。離隱統天。常注意於釋門。冀飫味於禪悅。大師不辭跋履。步至京華。設醫國之藥言。喻從繩則木正。事如投水。道冷補天。沃心有餘。書紳可驗。乃以新制磨衲袈裟一領寄之。及乎歸出。以新寫義熙本華嚴經八帙送之。蓋為大師色空無異。語默猶同。每於金言。常披玉軸故也。今聖騰輝虹渚。毓德龍淵。顯膺千載之期。光嗣九天之位。功高立極。業盛承基。將安東土之人。深奉西乾之教。勤庶政於君道。種多福於僧田。[奭*斗]定水於禪河。泛慈波於宸澤。欕伽之門大啟。摠持之苑廣開。遂欲遠迓慈軒。親瞻慧眼。以聖朝光德二年春。馳之馹騎。寓以龍緘。敘相遇之必請。懇來儀之是望。大師亦擬出東林。將朝北闕。催淨人之晨爨。趣從者之行裝。時寺有一面鼓架在法堂上。忽然自鳴。厥聲坎坎若山上之砰磕。猶谷底之颼颼。眾耳皆驚。同心請住。大師確不從請。便以出行。行至途中。果遇中使。禪侶則來經月岳。王人則去涉漢江。既欣邂逅之逢。不議逡巡之退。洎乎路入圻甸。禮備郊迎。仍令諸寺僧徒。滿朝臣宰。冒紅塵而導從。步紫陌以陪隨。尋於護國帝釋院安下。詰旦。上高辟天闈。別張淨室。親迎雲毳。特設齋筵。伸鑽仰之素誠。用諮諏於政道。大師既諧就日。必擬回天。言忘言之言。說無說之說。豈獨資乎道味。抑能導乎政風。雅弘開濟之功。終葉歸依之懇。乃以其年四月。移住舍那禪院。仍送磨衲袈裟一領。兼營齋設。無不精勤。上謂羣臣曰。顧惟幼沖。獲承基構。每當伺機務之暇。討史籍之文。昔自軒皇。逮於周發。僉有師保。用匡不怠。改曰君也。師臣則王。友臣則覇。況師高尚者。可謂其利博哉。今見曦陽大師。真為化身菩薩矣。何不展師資之禮乎。僉言可矣。罔有異辭。於是。王命兩街僧統大德法輿。內議令太相皇甫□□□□詣禪扃。備傳聖旨。續遣中使。送錦緣磨衲袈裟一領。並踵頂之飾等然後。上領文虎兩班及僧官。暫出珠宮。親臨金地。手擎鵲尾。面對龍頤。仍詔翰林學士太祖相守兵部令金岳宣綸。制曰。昔晉主遇於遠公。傾心頂戴。吳王逢於僧會。禮足歸依。人天盛傳古今美事。寡人雖德慙往哲。而志敬空門勵行孜孜。修心惕惕。大師。優曇一現。慧月重明。瞻蓮眼而煩惱自消。覩果唇而塵勞頓息。多生因果。今世遭逢。敢啟至心。仰聞清德。願展為師之禮。冀成累劫之緣。躬詣松關。面伸棗懇。伏希慈監。俯許誠祈。請光師道。敬加尊號為證空大師。劫劫生生托慈航之濟渡。在在處處攀慧幟以游揚。頓首謹白。於是道俗具寮。一齊列賀。禮無違者。道益尊焉。大師跡現四依。功修萬劫。言必契理。行乃過人。既交香火之緣。有期忉利之行。開示希夷之旨。發揚清淨之風。顯整王綱。丕傅法寶。實使金輪愈久。益能玉戾光輝慈燈之熖透三韓。甘露之澤均一國。自棲輦轂。屢換星霜。化導之功已成。肥遯之身是退。越以周廣順三年秋。還歸故山焉。上以摳衣避席。縱請益以匡虧。遠致高情奈忘機之不輟。躬攀法輭。泣送山裝。策杖徐行。恣鶴步於三秋曠野。拂衣輕舉尋鳥道於萬里舊山。爾後。軺騎聯翩。王人往復。交轡道路。綴影岩磎。贈之以香椀水瓶。極雕鏤之工巧。副之以鳩坑蠻海。窮氣味之芳馨。慶賴既多。虔恭益切。至顯德三年秋八月十九日。忽告眾曰。吾西學東歸。將輸三紀。擇山而住誘引後來。藉以青山白雲。導彼迷津失路。每或披尋王渴資國福緣。今風燭水泡未能以久。難將作矣。吾欲焉往。各執爾心。勉遵佛訓。又謂傳法之首逈超禪師曰。爾宜構室。繼以傳燈。惟事光前。無墜相付者。言訖而泊然坐滅。享齡七十九。歷夏六十。是日也。天昏雨黑。地動山搖。鳥獸悲鳴。杉栝萎瘁。於是緇素學流遠近耆幼。覩變異之非常。含悲憂而競集灑涕流於原野。哀響振於山溪。豈惟魯聖發壞木之歌。闍王驚折梁之夢而已哉。上聞之震悼。哭諸寢焉。乃遣使左僧維大德淡猷元尹守殿中監韓潤弼等。吊以書賻以谷及茗馞。又遣諡號塔名。使元輔金俟嵓使副左尹前廣平侍郎金廷范等。贈淨諡曰。靜真大師圓悟之塔。仍命有司。寫真影一舖。錦緣金軸不日而成。並題贊述。仍令右僧維大德宗乂正輔金瑛正衛兵部郎金靈佑等。充追真影使。兼營齋□□遂使飾終之禮若矣。尊師之道焯焉。大師立性純樸。抱氣英奇。眼點珠明。骨聯金細。汪汪焉波澄萬頃。磊磊若岳聳千尋。每以勸勵學徒。語簡旨遠。故或問曰。不離左右。猶不識者何師雲我也不識。闍梨問彼此不相識時如何。師雲東西不□□□□□□□成一處活師雲陽日轉高後代何憂。其所謂簡遠多此類也。豈土木之形骸。無毫釐之差錯。所稟護犯。一無遺缺。故得年漸逼於桑榆。身轉輕於黍累。或當盥浴。坐在盆中。完若浮瓢未嘗潛沒。又衲衣壞弊。縱不澣濯。軆無所癢。蟣虱不生。若此已來。殆餘四紀。嘗於微時。夢坐於三層石浮屠上者。眾中有解者雲。大師必見三度加號為萬乘師事矣。聽者嘆驚。來如牆進。尋時致賀。後實果焉。今臨滅時。寺之東峯西嶺。蒼栢寒松。色變慘凋侔於鵠樹。又山之北面。無故崩墜約百餘丈高。亦有於菟。從東南岡。繞寺行過。悲鳴長嘷。聲動溪洞。聯於晝夜靡有斷絕。洎門下僧。表請樹碑紀績。耀於不朽。許之。乃為石版可者尤難。命於南海之濱汝湄縣。掘取以船運至。算其勞費。何啻千萬。裁及使人到彼議役興功。門人忽於本山之麓。掘獲石版。狀甚高濶。色惟青白。不煩琢磨。苟無瑕玷。無煩人功。雅符神授。具以表聞。上乃悅。許此者以今寺內。有古禪師法碣。是新羅末前進士姓崔名致遠者所撰文。其石亦自南海而至。今多說役使。興譏故也。大師在世之時。奇祥秘說。縱使書之竹竭南山。研之波乾東海。豈能備言而具載矣。臣夢遊□□□□□□□□謹奉綸言。莫抗叩辭之禮。覬彰碩德。輒書直筆之詞。而乃向碧沼以傾蠡雖迷深淺。仰青天而測管莫究星辰。語類寒蟬。行同跛鼈。苟任抽毫之寄翻招傷手之憂。謹為銘曰。 無上之法。不二而傳。月影難掬。露珠莫搴。信衣爰授。智炬乃燃。光明有赫。照曜無邊。非動非靜。何後何先。誰其覺者。我大師焉。靈資太一。誕葉半千。志探龍頷。身泛驪淵。雲遊華夏。浪跡幽燕。清涼山畔。妙德堂前。瞻龍種聖。企鷄足禪。仰石霜緒。承谷山緣。入室覩奧。問道探玄。游真如海。扣般若船。方回征棹。偶值戎煙。鶴歸有所遯跡多年。暨平宼壘。大辟僧田。倚賴罔極。鎻仰靡堅。道贊四主。名占一賢。恩流朝野。德及人天。吾皇避席。禮甚袒肩。實供四事。何暇九筵。跳出京輦。歸臥雲泉。秋溪月浸。曙洞霞填。隨身瓶錫。滿眼山川。問訊往復。傳驛聯翩。法惟常住。化乃俄遷。慈室壞矣。慧柯缺焉。山變蒼栢。池慘白蓮。碑撐石巘。塔聳嵓顛。斯文不朽。永耀蓬壖。 (辛未)十五年(後梁乾化元年) 高僧利嚴。自唐還。 【備考】有唐高麗國海州湏彌山廣照寺故教諡真澈大師寶月乘空之塔碑銘(並序) 門人元輔檢校尚書左僕射兼御史大夫權知元(臣)崔彥撝　撰 （云云缺略）大師法諱利嚴。俗姓金氏。其先鷄林人也。考其國史。實星漢之苗。遠祖。世道凌夷。斯盧多難。偶隨萍梗。流落熊川。父章。深愛雲泉。因寓富城之野。故大師生於蘇泰。相表多奇（缺略）年十二。往迦耶岬寺。投德良法師。懇露所懷。求為師事。自此半年之內。三藏備探。師謂曰。儒室之顏生。釋門之歡喜。是知後生可畏。於子驗之者矣。則非久植夙因。其孰能至於此。然則母氏初於有娠。夢神僧來寄青蓮。永為徵信。則知絕塵合契。懷日同符。中和六年。受具足戒於本寺道堅律師。既而調鉢無傾。浮囊不漏乘門托位。不唯守夏之勤。草系懸心。寧止終年之懇。其後情深問道。志在觀風。挈瓶下山。飛錫沿海。乾寧三年。忽遇入浙使崔藝熙大夫。方將西泛托跡而西。所以高掛雲颿。遽超雪浪。不消數日。得抵鄞江。於時。企聞雲居道膺大師。禪門之法胤也。不遠千里。直詣玄關。大師謂曰一別匪遙。再逢何早。師對雲。未曾親侍。寧導復來。大師默而許之。潛愜玄契。所以服勤六載。寒暑彌堅。大師謂曰。道不遠人。人能弘道。東山之旨。不在他人。法之中興。惟我與汝。吾道東矣。念茲在茲。師不勞圮上之期。潛受法王之印。以後嶺南河北。巡禮其六窣堵波。湖外江西。遍參其諸善知識。遂乃北游恆岱。無處不游。南抵衡廬。無山不抵。謁諸侯而獻刺。投列國而觀風。四遠參尋遍於吳漢。乃於天佑八年。乘查巨浸。達於羅州之會津。此際大師。一自維舟。徧宜舍筏。珍重屏翳。邐迤東征。爰有金海府知軍府事蘇公律熙。選勝光山。仍修堂宇。傾誠願海。請住煙霞。桃李無言。稻麻成列。一棲真境。四換周星。大師雖心愛禪林。遁世無悶。而地連賊窟。圖身莫安。所以亂邦不居。於是乎在。十二年。道出沙火。得到遵岑永同郡南靈覺山北。尋謀駐足。乍此踟躕。緇素聞風。歸心者眾矣。今上聞大師。道高天下。聲蓋海東。想對龍頤。頻飛鶴版。大師謂眾曰。居於率土者。敢拒綸言。儻遂朝天者。須沾顧問。付囑之故。吾將赴都。所以便逐皇華。來儀帝壤。上重光大業。仰止高山。所以修葺泰興。請停慈蓋。粵以明年二月中。特遣前侍中權說。太相朴守文。迎入舍那內院。虔請住持。無何。逈餝蘂宮。高敷蓮座。待以師資之禮。恭披鑽仰之儀。猶如西域摩騰。先陟漢皇之殿。康僧居會。始昇吳王之車。遂以麈尾發揮。龍顏欣悅。其於瞻仰。徧動宸襟。此時魚水增歡。不可同年而語哉。他時乘閒之夕。畧詣仙扉問曰。弟子恭對慈顏。直申素懇。今則國讎稍擾。隣敵交侵。猶似楚漢相持。雌雄未決。至於三紀。常備二凶。雖切好生。漸深相殺。寡人曾蒙佛誡。暗發慈心。恐遺玩寇之愆。仍致危身之禍。大師不辭萬里。來化三韓。救爇崑崗。昌言有待。對曰夫道在心不在事。法由己不由人。且帝王與疋夫所修各異。雖行軍旅。且慜黎元。何則。王者以四海為家萬民為子。不殺無辜之輩。焉論有罪之徒。所以諸善奉行。是為弘濟。上乃撫幾嘆曰。夫俗人迷於遠理。預懼閻摩。至如大師所言。可與言天人之際矣。所以救其死罪。時緩虔劉。憐我生靈。出於塗炭。此皆大師之化也。其後大師。自棲京輦。頻改歲時。每以注目山川。欲擇終焉之地。隱霧之志。懇到聞天。上莫阻道情。潛憂生別。思惟良久。久乃許焉。大師臨別之間。特披悲感雲。仁王弘誓。護法為心。遙垂外護之恩。永蓄蒼生之福。所以長興三年。下教於開京西北海州之陽。遽擇靈峯。為構精舍。寺名廣照。請以居之。是日大師畧領門徒。就棲院宇。學流盈室。禪客滿堂。若融歸北海之居。疑惠結東林之社。所以誨人不倦。如鏡忘疲。其眾如麻。其門如市。然則不資分衛。唯免在陳。此乃官藏則分錫三藏。供事則具頒四事。況復近從當郡。傍及鄰州。咸發深心。並修淨行。則知花惟薝蔔。如投寶樹之園。林是栴檀。似赴庵蘿之會。大師先於踏地。備自銓山。師至魂交。神來頂謁。獻粲輸玉泉之供。披誠指廬阜之居。其為神理歸依。皆如此類。大師謂眾曰。今歲法緣當盡。必往他方。吾與大王。曩有因緣。今當際會。須為面訣。以副心期。便挈山裝。旋臻輦下。此時上暫駈龍斾。問罪馬津。大師病甚虛羸。任持不得。詣螭頭留語。入鷄足有期。豈惟昔在竺乾。迦葉別闍王之恨。曾於華夏。伯陽辭關令之嗟而已矣哉。明日肩輿到五龍山。頤使招諸弟子云。佛有嚴誡。汝曹勉旃。清泰三年八月十七日中夜。坐化於當寺法堂。俗年六十有七。僧臘四十有八。於時日慘風悲。雲愁水咽。門下僧等不勝感慕。俱切攀號。以其月二十日。奉遷神座於本山。窆於寺之西嶺。去寺三百步。雅奉遺教也。士庶闐川。香華溢谷。送終之盛。前古所無者矣。上乃旋在省方。忽聞遷化。爰切折梁之慟。亦增亡鏡之悲。自此特命親官。遙申弔祭。大師風神天假。智慧日新。生知而眾妙會心。宿植而玄機藏粹。所以事唯善誘。譚以微言。引彼蒙泉。歸於性海。其奈山輝川媚。秀氣難逃。故始自光山。終於彌嶺。可謂棲遲兩地。各分韞匵之珍。戾止三河。俱示摩尼之寶者矣。傳業弟子。處光。道忍。貞能。慶崇。並昇上足。皆保傳心。或早牽尼父之悲。或堅護卜商之業。所恨寶塔雖聳。洪銘未刊。然則扣不朽之緣於在家弟子。左丞相皇甫悌恭。前王子太相王儒。前侍中太相李陟良。廣評侍郎鄭承休。俱早調夏鼎。常艤殷舟。誠仁國之金湯。亦法城之牆塹。與昭玄大綂教訓。斷金相應。深感法恩。請贈大名。以光禪教。詔曰可。故追諡真澈大師。塔名寶月乘空之塔。申命下臣。式揚高躅。彥撝。才慙鷰石。學謝螢光。以有限微才。記無為景行。杳猶行海。難甚緣山。潛測高深。莫知涯際。爰有門徒玄照上人。夙傳金口。親奉玉音。因趣龜文。數臨蝸舍。所以得於無得。聞所未聞。譬涼月之游空。等清飈之掃靄。唯以敢陳厚旨。齊贊成功。所冀翠碣披文。感國主亡師之恨。豐碑相質。嗟門人絕學之愁。言莫慎諸。直書其事。銘曰。 禪宗之胤。代代堂堂。人中師子。世上法王。玄關閫閾。覺路津梁。遠從天竺。來化海鄉。偉矣吾師。生於遼左。何陋之有。豈論夷夏。氷姿雪膚。言說溫雅。乘查兮雪浪中問道兮雲居下。命之入室。仍以傳心。棲遲道樹。偃仰禪林。鯨津返棹。忽遇知音。便昇金殿。欽仰殊深。卜地海壖。曹溪接武。惟我導師。謂之慈父。忽嘆泥洹。天收法雨。贈諡兮感法恩。流慈兮光禪宇。 清泰四年十月二十日　立 ○神德王〔朴景暉〕在位五年 (丙子)五年(後梁貞明二年)(佛紀一九四三年) 二月十二日。朗空大師入寂。 【備考】新羅國故兩朝國師教諡朗空大師白月棲雲之塔碑銘(並序) 門人翰林學士守兵部侍郎知尚瑞院事賜紫金魚袋(臣)崔仁渷奉教撰 金生書　釋端目集 聞夫真境希夷。玄津渺杳。澄如滄海。漠如太虛。智舟何以達其涯。慧駕莫能尋其際。況復去聖逾遠。滯凡既深。靡制心猿。難調意馬。由是。徇虛棄實者。俱懷逐塊之情。執有迷空者。盡起趁炎之想。若非哲人出世。開士乘時。高演真宗。廣宣善諉。何以爰析重玄之理。得歸眾妙之方。潛認髻珠。密傳心印。達斯道者。豈異人乎。大師是也。 大師法諱行寂。俗姓崔氏。其先周朝之尚父遐苗。齊國之丁公遠裔。其後使乎兔郡留寓鷄林。今為京萬河南人也。祖諱全。避世辭榮。幽居養志。父諱佩常。年登九歲。學冠三冬。長牽投筆之心。仍效止戈之藝。所以系名軍旅。充職戎行。母薛氏。夢見僧謂日宿因所追。願為阿娘之子。覺後感其靈瑞。備啟所天。自屏膻腴。勤為胎教。以太和六年十二月三十日誕生大師。生標奇骨。有異凡流。遊戲之時。須為佛事。每聚沙而造塔。常摘葉而為香。爰自青襟。尋師絛帳。請業則都忘寢食。臨文則総括宗源。嘗以心信金言。志遺塵俗。謂父曰所願出家修道。以報罔極之恩。其父知有宿根。合符前夢。不阻其志。愛而許之。遂乃削染披緇。苦求遊學。欲尋學海。歷選名山。至於伽倻海印寺。便謁宗師。精探經論。綂雜花之妙義。說貝葉之真文。師謂學徒曰。釋子多聞。顏生好學。昔聞其語。今見其人。豈與青眼赤髭。同年而語哉。大中九年。於福泉寺官壇受其具戒。既而。浮囊志切。系草情深。像教之宗。已勞力學。玄機之旨。盍以心求。所以杖策挈瓶。下山尋路。徑詣屈山。謁通曉大師。自投五體。虔啟衷懷。大師便許昇堂。遂令入室。從此。服膺數載。勤苦多方。雖至道□□。目擊罄成山之志。而常齋淡薄。神疲增煑海之勞。則知歷試諸難。多能鄙事。每於坐臥。只念遊方。遂於咸通十一年。投入備朝使金公緊榮。□□□之心。備陳所志。金公情深傾蓋。許以同舟。無何。利涉大川。達於西岸。此際不遠千里。至於上都。尋蒙有司。特具事由。奏聞天聽。降勅宜令左街寶堂寺孔雀王院。安置大師。所喜神居駐足。勝境捿心。未幾降誕之辰。來□徵□□。懿宗皇帝。遽弘至化。虔仰玄風。問大師曰。遠涉滄溟。有何求事。大師對勅曰。貧道幸獲觀風上國。問道中華。今日叨沐鴻恩。得窺盛事。所求遍游靈跡。追尋赤水之珠。還耀吾鄉。更作青丘之印。天子厚加寵賚。甚善其言。猶如法秀之逢晉文。曇鸞之對梁武古今雖異。名德尤同。以後至五台山。投華嚴寺。求感於文殊大聖。上中台。忽遇神人鬢眉皓爾。叩頭作禮。膜拜祈恩。謂大師曰。不易遠來。善哉佛子。莫淹此地。速向南方認其五色之霜。必沐曇摩之雨。大師含悲須別。漸次南行。乾符二年。至成都府巡謁到靜眾精舍。禮無相大師影堂。大師新羅人也。因謁寫真。具聞遺美。為唐帝道師玄宗之師同鄉。唯恨異其時。後代所求追其跡。企聞石霜慶諸和尚。啟如來之室。演迦葉之宗。道樹之陰。禪流所聚。大師殷勤禮足。曲盡虔誠。仍棲方便之門。果得摩尼之寶。俄而追流衡岳。參知識之禪居。遠至曹溪。禮祖師之寶塔。傍東山之遐秀。采六葉之遺芳。四遠參尋。無方不到。雖觀空色。豈忘偏陲。以中和五年。來歸故國。時也。至於崛嶺。重謁大師。大師雲。且喜早歸。豈期相見。後學各得其賜。念茲在茲。所以再托扉蓮。不離左右中間。忽攜瓶鉢。重訪水雲。或錫飛於五嶽之初。暫棲天柱。或盃渡於三河之後。方住水精。至文德二年四月中。崛山大師寢疾。便經故山。精勤侍疾。至於歸化。付囑傳心者。唯在大師一人而已。初憩席於翔州之建子庵。才修茅舍。始啟山門。來者如雲。朝三暮四。頃歲。時當死運。世屬屯蒙。災星長照於三韓。毒露常鋪於四郡況於岩谷。無計潛藏。乾寧初。至止王城。薰檐葡於焚香之寺。光化末。旋歸野郡。植旃檀於籬草之墟。所恨正值魔軍。將宣佛道。孝恭大王。驟登寶位。欽重禪宗。以大師獨步海東。□標天下。□遣僧正法賢等。聊飛鳳筆。徵赴皇居。大師謂門人曰。自欲安禪。終須助化。吾道之流於末代。外護之恩也。乃以天佑三年秋九月初。忽出溟郊。方歸京邑。至十六日。登秘殿孤坐禪床。□□淨宸襟整□冕服。待以國師之禮。虔申鑽仰之情。大師辭色從容。神儀自若。尊道說羲軒之術。治邦談堯舜之□。風鏡忘疲。洪鍾待扣。有親從上殿者四人曰。行謙。邃安。信宗。讓規。讓規行超十哲。名蓋二禪。探玄鄉之秘宗。論絕境之幽枝。聖人見之。頻回麈尾。甚悅龍顏。忽於明年夏末。乍別京畿。畧游海嶠。至金海府。蘇公忠子知府。及第律熙領軍。莫不斂袵欽風。開襟慕道。請居名寺冀福蒼生。十□師可以棲遲。暗垂慈化。掃妖煙於塞外。灑甘露於山中。神德大王。光綂丕圖。寵徵赴朝。至貞明元年春。大師遽攜禪眾。來至帝鄉。依前命南山實際寺安之。此寺則先是聖上。以黃合潛龍。禪□附鳳。尋□師永為禪宇。此時奉迎行所。重謁慈顏。爰開有待之心。再聽無為之說。辭還之際。特結良因。爰有女弟子明瑤夫人。鰲島宗枝。鳩林冠族。仰止高山。尊崇佛理。以石南山寺請為收領。永以住持。秋七月。大師以甚愜雅懷。始謀棲止。此寺也。遠連四岳。高壓南溟。溪澗爭流。酷似金輿之谷。岩巒鬪峻。疑如紫蓋之峯。誠招隱之幽居。亦棲禪之佳境者也。大師遍探靈□。未有定居。初至此山。以為終焉之所。至明年春二月初。大師覺其不舒。稱染微疴。至十二日詰旦。告眾曰。生也有涯。吾將行矣。守而勿失。汝等勉旃。趺坐繩床。儼然就滅。報齡八十五。僧臘六十一。於時雲霧晦冥。山嶽震動。有山下人。望山頂有五色光氣。沖於空中。有一物上天。宛然金柱。豈智順則天垂花蓋。法成則空斂雲棺而已哉。於是。門人等。傷五情。若亡天屬。至十七日。敬奉色身。假隸於西峯之麓。聖考大王。忽聆遷化。良惻仙襟。特遣中使。監護葬儀。仍命弔祭。至三年十一月中。改葬於東巒頂。去寺三百來步。全身不散。神色如常。門下等。重覩慈顏。不勝感慕。仍施石戶封閉。大師。資靈河嶽。稟氣星辰。居縷褐之英。應黃裳之吉。由是早棲禪境。久拂客塵。裨二主於兩朝。濟羣生於三界。邦家安泰。魔賊歸降。則知大覺真身。觀音後體。啟玄關而敷揚至理。開慈室而汲引玄流。生命示亡。效鶴樹歸具之跡。化身如在。追鷄峯住寂之心。存歿化人。始終弘道。可謂定慧無方。神通自在者焉。弟子信宗禪師。周觧禪師。林侃禪師等。五百來人。共保一心。皆居上足。常勤守護。永切追攀。每念巨海塵飛。高風電絕。累趨魏闕。請樹豐碑。今上。克纘洪基。恭承寶籙。欽崇禪化。不異前朝。贈諡曰朗空大師。塔名曰白月棲雲之塔。爰命微臣。宜修韲臼。仁渷。固辭不免。唯命是從。輒課菲詞。式揚餘烈。譬如提壺酌海。莫知溟渤之深。執管窺天。難測穹蒼之濶。然而早蒙慈誨。眷以宗盟。唯以援筆有情。著文無愧。強名玄道。將報法恩。其詞曰。 至道無為猶如大地。萬法同歸千門一致。粵唯正覺誘彼羣類。聖凡有殊開悟無異懿歟禪伯生我海東。明同日月量等虛空。名由德顯智與慈融。去傳法要來化童蒙水月澄心煙霞匿曜。忽飛美譽頻降佳召。扶贊兩朝闡揚玄教。瓶破燈明雲開月照哲人去世緇素傷心。門徒願大國王恩深。塔封巒頂碑倚溪潯。芥城雖盡永耀禪林。 ○景明王〔朴昇英〕在位七年 (戊寅)二年(後梁貞明四年高麗太祖天授元年) 夏六月。泰封諸將。立王建為王。國號高麗。建元天授(弓裔走死斧壤)初建年三十。夢見九層金塔。立海中。至是年三月。唐商客王昌瑾。得東州勃颯寺熾盛光如來像前鎮星化身所賣之鏡文「三水中四維下。上帝降子於辰馬。巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東」果應其祥也。(高麗史)十一月。高麗設八關會。有司言前王。(弓裔也)每歲仲冬。設八關會以祈福。乞遵其制。麗王從之。遂於闕庭置輪燈一座。列香燈於四旁。又結兩彩棚。各高五丈余。呈百戲歌舞於前。其四仙樂部龍鳳象馬車船。皆新羅故事。百官袍笏行禮。觀者傾堵。王御樓觀之。歲以為常。 (己卯)三年(後梁貞明五年高麗太祖二年) 春正月。高麗移都松岳郡。三月創法王。慈雲。王輪。內帝釋。舍那。天禪院。(即普膺)新興。文殊。圓通。地藏等十寺於都內。兩京塔廟肖像之廢缺者。並令修葺。(東國通鑑)新羅四天王寺壁畫狗鳴。說經三日讓之。(三國遺事) (辛巳)五年(後梁貞明七年龍德元年高麗太祖四年) 春正月。王遣金律騁高麗。麗王問曰。聞三大寶。丈六金像。九層塔。並聖帝帶也。三寶未亡。國亦未兦。塔像猶存。不知聖帶。今猶存耶。律對曰。臣未嘗聞聖帶也。麗王笑曰。卿為貴臣。何不知國之大寶。律慚。　高麗創大興寺於五冠山。迎入僧利言。師事之。　洞真大師自唐還。　秋七月。高僧璨幽自唐還。 【備考】高麗國廣州慧目山高達院故國師制贈諡元宗大師慧真之塔碑銘(並序) 光祿大夫太丞翰林學士內奉令前禮部使參知政事監修國史臣金廷彥奉制撰 奉議郎佐尹前軍部卿兼內議承旨舍人(臣)張端說奉制書並篆額 觀夫日出扶桑。作人間之瞻仰。佛生天竺。為世上之歸依。俾君子之邦。學法王之道。所謂道非心外。佛在身中。故道之尊為導師。德之厚為慈父。爰因象跡。遂示它心。光如水上之蓮。皎若星中之月。實大師其人矣。大師尊稱璨幽。字道光。俗緣金氏。鷄林河南人也。孫孫著族。代代名家。尊祖清規。敬宗芳蹟。刪而不記。道釋宗矣。考諱容。白虹英氣。丹穴奇姿。含霞綺之餘光。振霜鍾之雅韻。遂起家為倉部郎中。無何出為長沙縣令。百里行春之化。花縣勝芬。九重回日之心。葵園著美。朝野因以倚賴。鄉閭所以瞻依。妣李氏。婦德聿修。母儀富有。夢有一神人告之曰。願言為母為子為佛為孫。故托妙緣。敬敷慈化。以為得殊夢。因有娠。慎出身文。奉行胎教。以咸通十年龍集己丑四月四日誕生大師。善芽尚早。妙果不遲。年甫十三。遂言於父曰。雖乏惠柯。只期覺樹。父因謂曰。吾縱□瞳者。嘗見汝善根也。汝宜孜孜培之。移勝果而已。大師以邂逅適願。即落髮出家。伏承尚州公山三郎寺融諦禪師。論道玄玄化。人赫赫。願為弟子遙禮禪師。禪師若曰。格。汝。見今日之來儀。認他時之利見。吾宗禪和尚。法號審希。真一佛出世。為東化主。見在慧目山。汝宜往師事之。大師以是吾師也。適我願兮。得不時然後。利有攸往。便詣慧目。允葉服膺。增修學道之心。倍勵習禪之志。未幾精窮妙理高悟玄機。行覺路以雖通。仗律儀而斯在。年二十二。受具於楊州三角山莊義寺。於是。忍草抽芽之後。戒珠瑩色之初。尚以問道忘疲。尋師靡懈。時。本師移住光州松溪書院。大師遠攜筇杖。特詣松溪。申禮足之素衷。謝鑄顏之玄造。師謂曰。白雲千里萬里。猶是同雲。明月前溪後溪。嘗無異月。爰因識識。只在心心而已。大師以為凡志於道者。何常師之有。乃告以遠遊泛覽。師因謂曰。佗心莫駐。迅足難留。吾於子驗之。笑而聽去。大師以道之雲遠。行之則是。乃出山並海。覗西泛之緣。景福元年春。適有商舶入漢者。遂寄載而西。即以望雲水以從心。指煙霞而抏跡。僧之真者必詣。跡之古者必尋。遂往舒州桐城縣。謁投子祥和尚。法號大同。是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也。見大師蓮目殊姿。玉毫異相。乃曰。其有東流之說。西學之求者。則可以與言道者唯子矣。大師於是。悟微言於舌底。認真佛於身中。豈止於承善逝之密傳。奉淨名之默對而已矣。大師將辭。投子和尚因謂曰。莫遠去。莫遠去。大師答雲。雖然非遠近。要且不停留。和尚曰。既驗心傳。何須目語。爾後旁求勝友。歷謁高師。或索隱於天台。或探玄於江左。入真如之性海。得摩尼之寶珠也。乃以鵬必變於天池。鶴須歸於遼海。有始有卒。念茲在茲。適值本國歸舟。因而東棹。貞明七年秋七月。達康州德安浦。逕詣鳳林。歸覲真鏡大師。師曰適當今日。深喜相逢。別飭禪堂。俾昇譚座。聽西訪之真法。慶東歸之妙緣。從容謂曰。人有老少。法無先後。爾其佩如來之密印。演迦葉之秘宗。宜住三郎寺為禪伯矣。大師應奉而住更三冬。乃以為當寺。誠樂道之清齋乃安禪之勝踐。尚以鳥則擇木。吾豈匏瓜。伏聞我太祖神聖大王。懷斗膺期。握符啟聖。華夏受顧天之命。載周興出日之邦。遂乃片月游空。孤雲出岫。彼蒼龍濟浪。本無憑筏之心。丹鳳沖虛。猶有棲梧之志。遠攜黎杖。遙詣玉京。遂入覲太祖大王。大王以大師玄道周行。法身圓對。艿請住廣州天王寺。遂從之住焉。居則化矣。而以慧目山乃霞嶠偏宜於宴坐。雲溪甚愜於禪居。移而住焉。於是四達問津者。視千里猶跬步如雲來者。似海納之。莫不犇馳。善導□□以憧憧。出入玄門而濟濟。太祖方當際會欲表因緣。送霞衲衣並坐具。未幾太祖。天崩杞國。日入虞泉。念善始之芳因。列餝終之玄路。惠宗大王。踐阼思恭。奉先追孝。興仁化俗。重佛尊僧。贄以茗馞並紋羅法衣。大師啟以佛心。陳之神力。越三年恭王昇遐。定宗大王。綂承寶業。瞻仰真風。送雲衲袈裟磨衲法衣。大師深喜聖朝。聿興佛事。豈悟遽宮車於雲間。俄脫屣於人寰。今上當璧承基。堊衣理國。握鏡炤龍邦之俗。吹箎弘鷲嶺之風。益顯聖功。增崇佛化。大師演心王之妙訣。宣覺帝之微言。朗鏡忘披。洪鍾待扣。眾學有稻麻之列。朋來成桃李之蹊。上乃信向心深。欽承志至。遂奉師號為證真大師。仍遣道俗重使。遽飛芝檢。徵赴金城。大師以為道之將行。時不可失。念付囑故。吾其往矣。遂出虎溪。特詣龍闕。於是雪眉清眾。鷺序羣英。瞻法眼以珠聯。對璧顏以環仰。送至王城舍那院。翌日上幸舍那院。謝曰弟子。望東林以引領。向南澗以傾心。師尊。隨機如飈谷之聲。赴感似月潭之影。瞻依更切鑽仰彌深。越三日。於重光殿開法筵。及乎曳以金襴昇於紫殿。上覩華唇而禪悅。奉蓮眼以精誠。為其環球申避席之儀。舉國展書紳之志。三皈益切。十善增修。乃至芬壹城空。衣磨石盡。必也見聖之良因不歇。為師之美道無窮。即以服冕。奉為國師。處處結香火之緣。慥慥結師資之禮。仍獻踏納袈裟磨衲襖並座具。銀瓶銀香爐。金扣瓷鉢。水精念珠。大師。潭心有月。岳頂無雲。一心宣妙覺之風。千眼示大慈之化。上乃大喜曰。弟子聽玄言而達道。承妙旨以知微。奉以周旋。不敢失墜。乃於天德殿。高敞法筵。偕願海之千波。爇心香之一炷。大師才麾麈尾。乍動龍頤。有僧問如何是向上一路。大師曰不從千聖得。又問既不從千聖得。從上相傳。從何而有。大師曰只為不從千聖得。所以從上相傳。又問與麽。即二祖不望西天。達磨不到唐土大師曰雖不從千聖得。達磨不虛過來。於是人天感心。賢聖喜歡。花雨飛空。檀煙蔽日。彼摩騰赴漢僧會游吳。其奉佛之大功。歸僧之專媺。無以加也。所謂四方盛賓。萬世永賴。當慧日正中之際。是仁方丕變之時。大師乃言曰。老僧年過桑榆。齒衰蒲柳但願往松門而休足。向金闕而歸心而已。上雖戀慈顏。秪遵玄旨。望象軒而目送。瞻鴈剎以心傾。爾後馳星騎以傳情。飛宸翰而寫懇。乃制誦德詩寄獻曰。慧目高懸耀海鄉。真身寂寂現和光。貝中演法開迷路。鉢里生蓮入定塲。一喝成音收霧淨。二門離相出塵涼。玄關遠隔山川外。恨不奔波謁上房。仍贄之以烏程芳荈丹徼名香。用表信心遙祈法力。大師自辭天闕。卻到雲山。煙夢更葉於棲遲。水石偏宜於枕瀨。心無限矣志有終焉。於是擁毳者風趨。攝齋者雲萃。大師色空雙泯。定惠俱圓。行至道於山中施玄功於宇內。則何異佛者覺也。神而化之矣。顯德五年歲集敦祥秋八月月缺五日大師將化。盥浴訖。房前命眾。悉至於庭。乃遺訓曰。萬法皆空。吾將往矣。一心為本。汝等勉旃。心生法生。心滅法滅。仁心即佛。寧有種乎。如來正法。其護之勖之哉。言畢入房。儼然趺坐。示滅於當院禪堂。於戲。應東身者九十春。服西戒者。六十九夏。虎溪聲咽。鶴樹色憂。門生銜安仰之悲。山老起其萎之嘆。緇白士女。躄踴慟哭。聲振嵓谷翌日。奉遷神座於慧目山。顏色如生。權施石戶封閇。上聞之。慨禪月之早沉。嗟覺花之先落。降之星使。吊以鵠書。追諡元宗大師。塔號惠真。敬造真影一幀。仍令國工。攻石封層家。門人等號奉色身。竪塔于慧目山西北崗。遵像法也。大師心燈有熖。定水無波。智惠海融。慈悲雲覆。學佛悟禪之德行。降魔鎮俗之威稜。西遊顯顯之功。東化巍巍之法。遂使盤桃潤色。若木生光。其聖功也不可以知知。其神化也不可以識識然猶法身無像。必因像而成功。道體無言。必因言而示教。盍因妙有。以驗真空。厥有太弟子。兩街僧統三重大師昕弘等。法苑鯨鍾。禪門龜鏡。踵慈井之往轍。繼法炬之餘輝。喟然嘆曰。雖然秘說銘心。若不奇蹤刻石。則何以表一真之法。盡可有矣。於是狀大師行。覬大君恩。請幼婦之文辭。紀吾師之德業。制曰可。乃命翰林學士臣金廷彥。曰故國師慧目大師。行高雲水。福潤人間。汝宜鴻筆書勳。玄碑紀茂。臣顫汗四匝拜稽首曰。臣夜繩易惑。空縷難分。以淺近之麽才。紀玄微之景行。其猶蟾宮攬月。驪海探珠矣。設使蒼天倚杵之時。碧海寰裳之際。所望玄功可久。妙蹟猶存。因敢美聖德之形容。庶有補於將來僧史。重宣其義。遂為銘雲。 大哉妙覺邈矣真宗。玄玄示化默默宣風。真有非有真空不空。蓮開水上月出星中溥率見之人天仰止。注意玄河歸心佛理。味之禪悅飫以法喜。誰其有之惟我師矣蔚為將聖欽若空王。傳心寂住抗跡揮光。乘杯泛泛舍筏堂堂。去傳迦葉來化扶桑佛日再中法雲丕冒。邦國師資君臣邂逅。可料禪庭俄頃惠構。鷄足潛輝龍頤過遘。 開寶八年龍集淵默十月日　立　刻字李貞順 (壬午)六年(後梁龍德二年高麗太祖五年) 高麗太祖舍舊宅為廣明寺。令瑜珈法師曇諦住持。又創日月寺。 (癸未)七年(後梁龍德三年後唐同光元年高麗太祖六年) 高麗使尹質自梁還。獻立百羅漢畫像。命安於海州崇山寺。 (甲申)八年(後唐同光二年高麗太祖七年) 王薨。火葬於皇福寺○高麗建外帝釋院。神眾院。興國寺○四月二十日洞真大師入寂。 【備考】洞真大師碑。師名慶甫字光宗。姓金氏。靈岩鳩林人也。父良益。位閼粲釋玄可書。母朴氏。咸通九年七月三日夜。夢白鼠銜青琉璃一顆而來。遂人語曰。此物是稀代之奇珍。乃玄門之上寶。懷須護念。出必輝光。因有娠。虔心齋戒。如來出世之月二十日誕生。師志在其親。心期即佛。父母乃曰。人所欲者天所從之。遂泣而許。直往夫仁山寺落髮。因棲學藪。未樂禪山。迅足空留。宅心尚住。魂交之夕。金仙摩頂提耳乃授之方袍曰。汝其衣之。所以衛身而行乎。且此地非心學者棲遲之所。去之不亦宜乎。師即以形開。因以警戒。以為送之將行。時不可失。昧爽。坐以待旦。挈山裝鳥逝。乃詣白鷄山。謁道乘和尚。請為弟子。修菩薩道。入如來家。覩奧之眼曾開。知幾之心既悟。以為非智無以護其法。非戒無以防其違。年十有八。稟具於月游山華嚴寺。復往白鷄山。辭大師。師因謂曰。汝其志不可奪。勢不可遏。汝以吾為東眾。丘末如之何。遂笑而聽去。自爾。游有泛覽。學無常師。歷謁聖住無染大師。崛山梵日大師。談柄才揮玄機了見。遂於景福元年壬子春。出山翽翽。並海飄飄。爰傾入漢之心。乃告淩波之客。許之寓載。忻以同行。已過秦橋。旋臻漢地。雲心訪道。浪跡尋師。乃詣撫州疎山。謁匡仁和尚。仁若曰。格。汝。鯨海龍子耶。大師玄言遂揚。秘說爰諮。許以升堂。因以入室方資目擊。既得心傳。仁公大喜。因謂曰。東人可與語者。惟子。遂執手傳燈。因心授印自是僧之真者必詣。境之絕者必搜。去謁江西老善和尚。和尚乃欲聽其言觀其行。因謂曰。白雲鎻斷人行道。答曰自有青山路。白雲那得留。和尚以大師。捷對不覊。揚言無礙。乃送之曰。利有攸往。時然後行。適值歸舟。因以東還。天佑十八年夏。達全州臨陂郡。而屬道虛行之際。時不利之初。粵有州尊都綂甄太傅萱。本自善根。生於將種方申壯志。雖先擒縱之謀。暨謁慈顏。乃倍瞻依之志。嘆曰遇吾師而雖晚。為弟子以何遲。避席拳拳。書紳慥慥。遂請住州之離地南福禪院。大師曰。鳥能擇木。吾豈匏瓜乃以白鷄山玉龍寺。為樂道之清齋。乃安禪之勝踐。雲溪空在。枕流最宜。遂言於太傅許之。移而住焉。孝恭大王。奉以遺風。繼之先志。注精心而亹亹。祈法力以孜孜。奄棄人間。已歸天上。文明大王。陟降致美。蒞祚重光。聯華弘天竺之風。握鏡照海邦之俗。仍飛鳳筆。佇降象軒。越三年龍集協洽四月二十日。大師將化。盥浴已。命眾悉至乃遺戒曰。我既將行。眾其好住。言訖入房。倚繩床趺坐。儼然示滅於玉龍上院。存父母體八十春。入菩薩位六十二夏。翌日。奉遷神座於白鷄山龕。權施石戶封閉。文明大王聞之震悼。恨不遫遺。乃使駛。吊以書曰。故玉龍禪和尚。片月游空。孤雲出岫。乘桴西泛。掬瑤東歸。慈風吹萬里之邊。禪月照九天之外者。惟實吾師矣。故追諡洞真大師。塔號寶雲。仍令國工。攻石封層塚。越二年。門人等。開龕覩形。面如生。乃號奉色身。竪塔於白鷄山東之雲嵓岡。遵遺命也。厥有傳法大弟子泉遵禪師等。遂奉表請幼婦之文辭。紀先師之事業。制曰可。豈悟號弓。遽值勒石。顯德五年。金廷彥撰文。 ○景哀王〔朴魏膺〕在位三年 (丙戌)三年(後唐同光四年天成元年高麗太祖九年)(佛紀一九五三年) 設百座說經會於皇龍寺。飯僧三百。此為百座通說禪教之始(三國遺事) (丁亥)四年(後唐天成二年高麗太祖十年)(佛紀一九五四年) 春皇龍寺搖動北傾○高麗王哀申崇謙金樂之死。創智妙寺以資冥福(是時甄萱兵、陷新羅王都、殺王辱妃、麗王率兵救之、邀萱於公山桐藪、大戰不利、萱兵圍麗王甚急、大將申崇謙金樂、力戰死之) ○敬順王〔金溥〕在位八年 (戊子)元年(後唐天成三年高麗太祖十一年)(佛紀一九五五年) 八月沙門洪慶。（新羅僧也）自唐閩府。載大藏經一部。至禮成江。高麗王親迎之。置帝釋院。 (己丑)二年(後唐天成四年高麗太祖十二年)(佛紀一九五六年) 六月癸丑。天竺三藏法師摩睺羅來。高麗王備儀迎之。置龜山寺。明年入寂 (庚寅)三年(後唐長興元年高麗太祖十三年)(佛紀一九五七年) 秋八月高麗創安和禪院。為大匡王信願堂○大鏡大師(法諱麗嚴)入寂。 【備考】高麗國彌智山菩提寺故教諡大鏡大師玄機之碑銘(並序) 太相檢校尚書左僕射兼御史大夫上柱國(臣)崔彥撝奉教撰 門人正朝上柱國賜紫金魚袋(臣)李桓樞奉教書並篆額 釋氏之宗。其來久矣。加譚日甚。聖道天開。然則八萬度門。重光三昧。莊嚴佛土。成就眾生。最後涅盤。付囑之故。獨以法眼。授於飲光迦葉。奉以周旋。別行於世。至於鞠多偏能守護。彌闡斯宗。目擊道存。不勞口舌。不可以多聞識。不可以博達知。爰有達摩從此來儀。本求付法。惠可傾誠。雪立肘屍。以傳心印。其後法水東流。慈雲普覆。由是曹溪之下。首出其門者。曰讓曰思。思之嗣遷。遷之嗣儼。儼之嗣晟。晟之嗣價。價之嗣膺。膺之嗣大師。故其補處相懸。見諸本籍。人能弘道。此之謂歟。且曰大師法諱麗嚴俗姓金氏。其先鷄林人也。遠祖出於華胄。蕃衍王城。其後隨鶴西徙。征居藍浦。父義追攀祖德。五柳逃名。母朴氏。嘗以晝眠得其殊夢。驚覺而靈光滿室。未幾而娠大師焉。生能言。弱不好弄。登九歲。志切離塵。父母不阻所求。便令削染。往無量壽寺。投住宗法師。初讀雜華。屢經槐柳。所貴半年。誦百千偈。一日敵三十夫。廣明元年。始其大成。其於守夏。草系如囚。然而漸認教宗。覺非真實。傾心玄境。寓目寶林。此時西向望嵩嚴山遠聞有善知識。忽攜瓶錫。潛往依焉。廣宗大師始見初來。方聞所志。許為人室。數換星霜。光啟三年冬。宗師寂滅。其後不遠千里。邏迤行行。至於靈覺山中。虔謁深光和尚。是大師師兄長老也。早蘊摩居。人中師子。以為嵩嚴之嗣。學者咸宗。然則桃李成蹊。其門如市。朝三暮四。虛往實歸。大師。師事殷懃。服膺數歲。由是擲守株之心。拋緣木之志。挈瓶下山。沿其西海。乘查之客。邂逅相逢。托足而西。遄凌巨浸。□趁夷洲之浪。直衝禹冗之穴。此時江表假途。次於洪府。行行西上。禮見雲居。膺大師謂曰。舊戲匪遙。相逆於此。運斤之際。猶喜子來。昔吾師問義不休。為仁由己。屢經星紀。寒暑彌堅。已抵驪淵。得認探珠之契。仍登鳥徑。方諧采玉之符。大師雖則觀空。豈能忘本。忽念歸歟之詠。潛含暮矣之愁。欲別禪扉。先陳血懇。膺大師謂曰。飛鳴在彼且莫因循。所冀敷演真宗。以光吾道。保持法要。知在汝曹。可謂龍躍天池。鶴歸日域其於來往。無失其時。以此傳大覺之心。佩雲居之印。重超鯨水。再至鯷岑。此時天佑六年七月。達於武州之昇平。此際舍筏東征。抵於月岳。雖謀宴坐。不柰多虞。窺世路以含酸。顧人間而飲恨。雖攀依水石。而漸近煙塵。路出柰靈。行臻佳境。望孫峯而隱霧。校小伯以棲霞。爰有知基州諸軍事上國康公萱。寶樹欽風。禪林慕道。竊承大師遠辭危國來致樂郊。因傾蓋以祗迎。每襵齋而問訊。歸依禪德倍感玄風。知是鳴鶴在陰。眾翟相應。白雲扶日。佳氣表祥。東望之時。頻窺靈瑞。寧踰數日。謹具聞天陛。今上聞大師道冠中華。名高兩地。遽飛鳳筆。徵赴龍墀。越翌年。歘出岩扃。來儀玉輦。上忽披離日。情在下風。鑽仰之深。異於他等。蕭武之專崇釋教。不可同年而語哉。中間暫自歸山。重循遺址。不久特令貴使。虔請入朝。於是難拒芝泥。再昇蘭殿。披雲之際。奉對龍顏曰。國富民安不讓於肯庭之境。堯仁舜德唯侔於華夏之朝。上對曰。三五之時太平之運。寡人虛薄。何以當之。仍念故山。去京猶遠。舍菩提寺。請之住持。此際。深感聖恩。往而停駕。其寺也山川勝美。志有終焉。所以從善之徒。不呼而集。誨人不倦。善誘孜孜。有人問大師。酌盡清流時如何。答盡後事。作麽生。對曰豈同清流者。大師乃許之。以同光七年十一月二十八日示疾。明年二月十七日。善化於法堂。春秋六十有九。臘五十。於時雨慘風悲。雲愁水咽。天人痛悼。道俗摧傷。況又紺馬騰空。青鳥卜地歸寂之時瑞。前古罕聞。上歘聽泥洹澘增慟哭。指令吊贈。禮重國師。門人僧等。以其月十九日共舉龕入於□□□之西隅三百餘步。傳業弟子融闡昕政等五百來人。恭敘遺德。表以上聞。諡曰大鏡大師。璞玉呈祥。輝金演慶。□□□□□□□□終身著布衲之名。後世欽蘊袍之譽。遊方施化。赴國觀光。然則楚問江萍。便引童謠之答。齊諮海來 。方徵國語之訓。（缺畧）聊著斯文。才陳梗槩。 東山之法。遠傳鷄林。幾經年代。來抵鰲潯。雲居之子。雷振法音 天福四年歲次己亥四月十五日　立　弟子京內人崔文尹奉教刻 (壬辰)五年(後唐長興三年高麗太祖十五年)(佛紀一九五九年) 高麗前內奉卿崔凝卒。王嘗謂凝曰。昔新羅造九層塔。遂成一綂之業。今欲開京建七層塔。西京(平壤)建九層塔。冀借玄功除羣丑。合三韓為一家。卿為我作發願疏。凝黃州土山人。通五經。善屬文。為弓裔翰林。甚見重。及麗王即位。知元鳳省事俄拜廣評郎中。凝曉達吏事。時譽洽然。凝恆齋素。嘗寢疾。王遣東宮問疾。勸令食肉。凝固辭不食。王幸其第。謂曰。卿不食肉。有二失。不保其身。不得終養其母。不孝也。不能永命。使予早喪良弼。不忠也。凝乃勉從。方始食肉。果平復。至是(十一月)病卒。王慟悼。贈元甫賻甚厚。累徵大匡太子太保。諡熙愷。後配享太祖廟庭 (乙未)八年(後唐清泰二年高麗太祖十八年) 春三月。甄萱子神劍。幽其父於金山佛寺。殺其弟金剛自立。萱在金山寺三月。飲醉守卒三十人。與其子女愛妾等。奔投高麗。麗王待以厚禮。復稱萱為尚父。授館南宮。位百僚上。 冬十月王降於高麗。新羅亡。王子徑入皆骨山（金剛山也）倚嵓為屋。麻衣草食。以終其身。季子祝髮。隸華嚴為浮圖。名梵空。後住法水海印寺。（王以四方土地、盡為他有、國弱勢孤、不能自安、乃與羣下謀降高麗、羣臣議不一、王子曰、國之存兦、必有天命、當與忠臣義士、收合民心、以死自守、盡力而後已、豈宜以一千年社稷、一旦輕以與人、王曰孤危若此、勢不能全、既不能強、又不能弱。至使無辜之民、肝腦塗地、吾所不忍也、乃使侍郎金封休賷書請降於高麗、王既歸降高麗、高麗王賜宮東一區、以長女樂浪公主妻之、改號神鸞公主、拜金傅、（降王）為觀光順化衛國功臣上柱國樂浪王政丞、食邑八千戶、位在太子之上、歲給祿一千碩、除新羅為慶州、賜傅為食邑）明年丙申。高麗太祖。自將討後百濟。神劒降。後百濟亾。王以神劒僭位。為人所脅。非。其本心。且以歸命乞罪。特原之。甄萱憂懣。發疽數日。卒於黃山佛寺○高麗王之二十年丁酉夏五月。政丞金傅。獻鐫金安玉排方腰帶。長十圍。六十二銙。即新羅寶藏。殆四百年世傳聖帝帶也。王受之。命元尹弋萱。藏於物藏。 【(附)存疑】榆岾寺月氏金像 (甲子)新羅南解王元年。(高句麗瑠璃王二十三年百濟始祖溫祚王二十二年漢平帝元始四年) 釋迦如來金像五十三軀。乘鐵鍾自來到泊安昌縣浦口。又入金剛山。縣宰盧偆。奏其事。創寺安之。 【備考】金剛山榆岾寺事蹟記 高麗國平章事驪興府院君諡文正公閔漬撰（閩汶字龍淵號默軒又號法喜居士） 金剛山者。其名有五。一曰皆骨。二曰楓岳。三曰涅盤。四曰金剛。五曰怾怛。前三出此方古記。後二出華嚴。於周本則雲「海中有菩薩住處。名金剛山。有菩薩。名法起。與其眷屬。常住而演說。」於晉本。則雲「海中有菩薩住處。名怾怛。有菩薩。名曇無竭。與其萬二千菩薩眷屬。常為說法。」清涼疏雲「金剛言其軆。怾怛言其狀。言金剛者。其山之軆。如洗。削立白金。成一軆故云。言怾怛者梵語。此雲湧出。其山之狀屹然湧出故云。至於所住菩薩之名。一雲法起。一雲曇無竭者。疏雲曇無竭者。梵語此雲法起。」又山實在陸。經雲海中者。可以理知耳。何也。山本出於白頭山。白頭山者。在肅慎舊界女真之地。其山一脈。來入海中。初莖微細若瓜藤。盤結而成三韓之地。故非獨天竺為然耳。中夏諸國。亦指我邦。以為海中。則亦無疑矣。國初。道詵國師。神通道眼。明其地理。言中蓍龜。而百無一差。題此山雲「聳雲沿海龍盤勢。谷里三軀特地平。頷下一區為佛國。腹中雙堰是人城。」今之摩訶衍。正所謂頷下一區也。新羅古記雲。義湘法師初入五台山。次入是山。曇無竭菩薩。現身而告曰。五台山有行。有數人出世之地。此山無行。無數人出世之地也。世傳雲。義湘是金剛寶蓋如來後身也。若然則。必不妄傳斯語矣。果今山下。有正陽長淵兩寺之臧獲與夫近地黔蒼。不論老少男女勤怠賢愚。臨終卒皆蕭然坐脫。豈非目前之驗也山之東谷。有寺曰榆岾。有五十三佛尊像。按古記雲。昔周昭王二十四年甲寅（二十四年疑是二十六年之誤）四月八日。我釋迦如來。誕降於中天竺迦毘羅國。淨飯王宮。年至十九踰城出家。往入雪山。苦行六年。而成正覺。住世七十九年。以周穆王壬申二月十五日夜入涅盤。佛住世時。舍衛城中。有九億家。三億家見佛聞法。三億家聞而不見。三億家不聞不見。我佛滅度後。有文殊大聖。受佛遺囑。與諸大士化城中。見如上不見佛三億家。哀嘆不已。因教之曰。汝慕誠我佛。莫若鑄像供養。於是勸三億家。各鑄一像。及乎聚金。金之入火騰躍者受之。否者還之。各隨所出多少而成。金既不等。像有短長。或有盈尺。或不能尺。既鑄像已。復鑄一鍾。擇諸像中相好全備者五十有三。合安於鍾內。又為文以記其事。鑄蓋以覆其鍾。泛于海而祝之曰。惟我本師釋迦五十三像。往住有緣國土。我亦隨所住處。說法度脫末世眾生耳。泛訖即有神龍。戴之而行。至月氏國。其國王名赫熾。既得佛鍾。發見尊相。窮其志文。相生敬重。即營一殿以奉安。殿忽成灰。王又欲營。佛即王夢曰。我不住此。王莫留我王驚悟。復安舊鍾。將泛于海。因立誓言。惟我佛鍾。當向有緣國土。予與眷屬數千人。當為護法善神。常隨擁護。於是。以白金別作一蓋。銘其願而置於鍾內。復以舊蓋覆之。躬臨泛海而送之。由是今於是寺。有月氏王祠。鍾既泛海。歷盡諸國。來至於是山東面安昌縣（前高城郡今杆城郡）浦口。時則新羅第二主南解王元年。即漢平帝元始四年甲子也。縣人見而異之。馳告縣官。其夕佛舁鍾下陸。縣宰盧偆聞之。率官隸而馳之其所。但見所留蹤跡。宛然印泥。又見草樹之枝條。皆向是山而靡。則大異之。望是山而行三十里許。乃見盤跡藉草置鍾憩息之所。今雲憩房。或雲消房者是也。至今路傍。有歇鍾之石。鍾痕宛存。又行一千步許。文殊大聖現比丘身。指佛歸處。今之文殊村是也。又行千餘步。前有一嶺。嵯峨突兀。未及嶺。望見一尼踞石而坐。問佛所在。則指西曰驀即去。亦是文殊化身也。今之尼游岩。或雲尼台者是也又復前行萬仞峯頭。線路盤迴。忽有白狗。搖尾前引。今之狗嶺是也。過嶺而渴甚撥之得泉。今之盧偆井是也。又行六百許步。狗失而獐出。又行四百許步。獐亦不見。人亦困於犖确。環坐小息。忽聞鍾聲。喜躍復進。故見獐之地曰獐項。聽鍾之地曰歡喜嶺。既尋鍾聲。踰小嶺。緣溪西。入洞門。松栢森嚴。中有一大池。池北邊有一榆樹。即掛鍾於樹枝。佛則列於池岸。於時異香芬馥。瑞雲飛彩。偆與官屬。喜不自勝。瞻禮無量。遂以其事。歸奏國王。王乃驚異。駕幸歸依。即於其地。創寺安之。因榆樹以名其寺焉。又於其地。本無泉井。齋廚日用之水。艱於汲澗。忽一日。羣烏集於寺之東北隅。噪而啄地。靈泉流溢。今之烏啄井是也。後有一僧。見其尊像。久為香火所薰而黑。庶乎洗露金容。沸灰湯而洗之。忽雷雨暴作。五雲籠塞。其五十三尊皆飛騰樑上而列焉。於中三佛。騰空去。莫知所之。其僧忽發狂疾而終。厥後主社者淵沖。嘆佛數之欠缺。特鑄三像而安焉。舊佛皆斥而不容。其夕告於沖師之夢曰莫以他像。間於此坐。後乃知向之所失三佛所在之處。其二在九淵洞萬仞石壁上人力可及者下而還之。其不可及者至今存焉。其一在水精寺北絕壁上。寺僧連梯以下之。奉安於其寺。後又移在船岩。越二十四年丁亥。襄州守裴裕。奉安於舊列焉。凡聞是事者。雖樵童牧竪。亦皆竦然。況有識者哉。抑又鍾之靈異。則每遇大旱洗而得雨。或生津液。應國災祥。近有山火。風焰將及。於時寺僧大驚。但以水灌鍾俄而急雨滅火。至於寺之廢興。則但以所聞言之。本朝毅廟二十二年戊子。道人資順。自妙香山來住是寺。繼以比丘惠雙。雙乃慨然有改創之志。於時有西郡梁處士者。善於術數。因告於朝廷。填其池而大開堂宇。凡五百餘間。處士雲。自茲厥後。歲在己酉。必有大弘正法者焉。果於明廟朝。曹溪大禪師益臧。來住於此。四方學者雲集於堂下。是歲即己酉也。康王末年癸酉。上遣內侍司宰寺丞邵敬輿問法。又以手詔賜茶香。並納白銀一千斤。修葺之。邵寺丞因其舊蹟。隨事題詠。有詩十二首高廟丙子以來。民罹兵火。國步多艱。僧殘屋老。香火閴絕。今化主行田。愴其若是。勸諸樂善之家。不勞民力而重新棟宇。多於前功者五十餘間。以至元甲申而經始。至甲午而畢功。越乙未夏。邀集道侶四千餘指。大開象席而落之。比年來。兵寢歲豐。糧道不絕。衲子多歸而發明真性者比比有之。由是中外士女。益深敬信。或因設供。或修瞻禮。而往來者如歸市焉。噫。是山本為大聖曇無竭真身住處。名載大經。實天下之名山也。是佛亦為文殊大聖所鑄之像也。遠自天竺來住此山。靈奇之跡如彼。則其所由來。不可不傳於後世者也。往自兵火以來。山中久籍。並皆消散。可不痛哉。恐後傳聞者。又不可及。今因廣覔遺文。並采古老之相傳者。俾余為記。余亦然其所言。不以不工為辭。而勉從其請。若夫所營堂宇。辦善檀家。同力共事者之名字。則俱列於後。大德元年丁酉十一月　日（日本工學博士關野貞調查報告書雲榆岾寺本堂內發見佛像四十四軀皆是新羅時代之物云云） 【(附)存疑】二　金官城婆娑石塔 ○首露王〔金氏〕在位一百五十八年 (壬寅)元年(新羅儒理王十九年高句麗太武神王二十五年百濟多婁王十五年漢建武十八年)(佛紀一〇六九年) 駕洛國金首露王即位。初剏假宮而入御。但要質儉。越明年癸卯春正月。王駕幸假宮之南新畓坪。四望山嶽。顧左右曰。此地雖狹小。而秀異。可為十六羅漢住地。何況自一成三。自三成七。七聖住地。遂定京都。築城建宮。 【備考】東國通鑑。春三月。駕洛國始祖金首露立。初駕洛有九干。曰我刀。曰汝刀。曰彼刀。曰五刀。曰留水。曰留天。曰神天。曰神鬼。曰五天。各総其眾為酋長。聚居山野。無君臣位號。九干修稧事。適見龜峯有異氣。且聞空中語。得金盒開視之有金卵。不日皆化為男。奇偉長大。眾皆驚異。推立始生者為主。因金卵姓金氏。以始見名首露。國號駕洛。又稱伽倻。餘五人各為五伽倻主。曰阿羅伽倻。(今咸安郡)曰古寧伽倻。(今咸昌郡)曰大伽倻。(今高靈郡)曰星山伽倻。或碧珍伽倻。(今星州郡)曰小伽倻。(今固城郡) 【備考】三國遺事。駕洛國記。(高麗文宗朝大康年間金官知州事文人所撰也今畧而載之)開闢之後。此地未有邦國之號。亦無君臣之稱。越有我刀干。(干貴稱也新羅之初稱王曰居西干亦與此同)汝刀干。彼刀干。五刀干。留水干。留天干。神天干。五天干。神鬼干。等九干者。是酋長。総領百姓。凡一百戶(一百戶疑一萬戶之訛誤)七萬五千人。多以自都山野。鑿井而飲耕田而食。屬後漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月。禊洛之日。所居北龜旨。(是峯巒之稱若十朋伏之狀故云也（十明疑卜明之訛誤）)有殊常聲氣呼喚眾庶二三百人。集會於此。有如人音。隱其形而發其音。曰此有人否。九乾等雲吾徒在。又曰吾所在云何。對雲龜旨也。又曰皇天所以命我者。御是處。惟新家邦為君後。為茲故降矣。你等須掘峯頂。撮土歌之雲。龜何龜何。首其現也。若不現也燔灼而吃也。以之蹈舞則是迎大王歡喜踴躍之也。九乾等如其言。咸忻而歌舞。未幾仰而觀之。有紫繩。自天垂而著地。尋繩之下。乃見紅幅裹金盒子。開而視之。有黃金卵六。圓如日者。眾人悉皆驚喜。俱伸百拜。尋還裹著。抱持而皈我刀家。置榻上。其眾各散。過浹辰。翌日平明。眾庶復相聚集。開盒而六卵化為童子。容貌甚偉仍坐於床。眾庶拜賀。盡恭敬止。日日而大。踰十餘晨昏。身長九尺則殷之天乙。顏如龍焉則漢之高祖。眉分八彩則有唐之堯。眼之重瞳則有虞之舜。於其月望日即位也。始現故諱首露。國號大駕洛。又稱伽倻國。即六伽倻之一也。餘五人各皈為五伽倻主。東以黃山江。西南以滄海。西北以地理山(今智異山)東北以伽倻山。南而為國尾。俾剏假宮而入御。但要質儉。茅茨不剪。土階三尺。二年癸卯春正月。王若曰朕欲定置京都。仍駕幸假宮之南新畓坪。(是古來閒田新耕作故云也畓乃俗文也)四望山嶽。顧左右曰。此地狹小如蓼葉。然而秀異。可為十六羅漢住地。何況自一成三。自三成七。七聖住地。固合於是。托土(托土與拓土同)開疆。終焉允臧歟。築置一千五百步。周廻羅城。宮禁殿宇及諸有司屋宇虎庫倉廩之地。事訖。還宮。徧徵國內丁壯人夫工匠。以其月二十日。資始金陽。暨三月十日役畢。其宮闕屋舍。俟農隙而作之。經始於厥年十月。逮甲辰二月而成。涓吉辰御新宮。理萬機而勤庶務。 【叅考】三國遺事。魚山佛影。古記雲。萬魚寺者。古之慈成山也。又阿耶斯山(當作摩那斯山梵語此翻為魚)傍有呵羅國。昔天卯(天卯疑天卵之訛誤)下於海邊。作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女。往來交通。故時降電雨。歷四年。五穀不成。王呪禁不能。稽首請佛說法。然後。羅剎女受五戒。而無後害。故東海魚龍。遂化為滿洞之石。各有鍾磬之聲。(已上古記)又按大定二十年庚子。即明宗(高麗)十一年也。始剏萬魚寺。棟樑寶林。狀奏所稱山中奇異之跡。與北天竺訶羅國佛影事符同者。有三。一山之側近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄是也。二有時自江邊雲氣始出。來到山頂。雲中有音樂之聲是也。三影之西北。有盤石。常貯水不絕。雲是佛浣濯袈裟之地是也。已上皆寶林之說。今親來瞻禮。亦乃彰彰。可敬信者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲。是一也。遠瞻即見。近瞻不見。或見不見等。是一也 尚玄曰佛影之事。荒唐無稽。難以置信。而國名駕洛亦云呵羅又伽倻等名稱。與竺語有關係。故姑錄之以備叅考也。 (戊申)七年(新羅儒理王二十五年高句麗慕本王元年百濟多婁王二十一年漢建武二十四年)(佛紀一〇七五年) 秋七月西域阿踰陁國公主許黃玉。載石塔。浮海來泊駕洛國海邊。金首露王親迎。立以為後。誕生十子。長子居登為嗣。二子錫許後傳母姓。其餘七子。從寶玉仙人。入伽倻山。學道乘仙。 【備考】東國通鑑。秋七月駕洛王金首露。納許氏為妃。 【備考】三國遺事。駕洛國記。建武二十四年戊申七月二十一日。九乾等朝謁之次。獻言曰。大王降靈已來。好仇未得。請臣等所有處女絕好者。選入宮闈。俾為伉儷。王曰朕降於茲。天命也。配朕而作後。亦天之命。卿等無慮。遂命留天干。押輕舟持駿馬。到望山島立待。申命神鬼干就乘岾。(望山島京南島嶼也乘岾輦下國也)忽自海之西南隅。掛緋帆張茜旗。而指乎北。留天等先舉火於島上。則競渡下陸。爭奔而來。神鬼望之走入闕奏之。王聞欣欣。尋遣九乾等。整蕳橈揚桂楫而迎之。旋欲陪入內。王后乃曰。我與汝等素昧平生。焉敢輕忽相隨而去。留天等返達後之語。王然之。率有司動蹕。從闕下西南六十步許地山邊。設幔殿只侯。王后於山外別浦津頭。維舟登陸憩於高嶠。解所著綾袴為贄。遺于山靈也。其地(地疑他誤)侍從媵臣二員。名曰申輔。趙匡。其妻二人。號慕貞。慕良。或臧獲並計二十餘口。所賷錦繡綾羅衣裳疋段金銀珠玉瓊玖服玩器皿不可勝記。王后漸近行在。王出迎之。同入帷宮。媵臣已下眾人就階下而見之即退。王命有司（各各安置）。於是王與後。共在御國寢。後從容語王曰。妾是阿踰陁國公主也。姓許名黃玉。年二八矣。在本國時。今年五月中。父王與皇后。顧妾而語曰。爺娘一昨夢中。同見皇天上帝。謂曰。駕洛國元君首露王者。天所降而俾御大寶。乃神乃聖。惟其人乎。且以新蒞家邦。未定匹耦。卿等須遣公主而配之。言訖升天。形開之後。上帝之言。其猶在耳。你於此而忽辭親向彼乎。往矣。妾也。浮海遐尋於蒸[(來-〦+一)/(來-〦+一)](棗古字)。移天敻赴於蟠桃。螓首敢叨。龍顏是近。王答曰。朕生而頗聖。先知公主自遠而屆。下臣有納妃之請。不敢從焉。今也淑質自臻。眇躬多幸遂以合歡。兩過清宵。一經白晝。於是。遂還來船。篙工楫師共十有五人。各賜糧粳米十碩布三十疋令歸本國。八月一日廻鑾。與後同輦入闕。王后爰處中宮。敕賜媵臣夫妻。私屬空閒二室分入。餘外從者。以賓舘一坐二十餘間。酌定人數。區別安置。日給豐羨。其所載珍物。藏於內庫。以為王后四時之費。一日。王語臣下曰。九乾等俱為庶僚之長。其位與名。皆是宵人野夫之號。非簪履職位之穪。倘化外傳聞必有??笑之恥。遂改我刀為我躬。汝刀為汝諧。彼刀為彼藏。五刀為五常。留水留天之名不動上字改下字為留功留德。神天改為神道。五天改為五能。神鬼之音不易。改訓為臣貴。取鷄林職儀。置角干。阿比干。級干之秩。其下官僚。以周判漢儀。而分定之。 國人因號公主初來下纜渡頭村曰主浦村。解綾袴高岡曰綾峴。茜旗行入海涯曰旗出邊。每以七月二十九日。土人吏卒。陟乘岾設帷幕。酒食歡呼。而東西送目。壯健人夫。分類以左右之。自望山島。駿蹄駸駸而競湊於陸。鷁首泛泛而相推於水指古浦而相趨。蓋此。昔留天神鬼等望後之來。急促告君之遺蹟也。 【備考】金海金氏世譜。駕洛國記。（上畧）王理國七年戊申七月。命留天於望山島。神鬼於乘岾以候之。果有大船。緋帆茜旗。自西南指北而至。有媵臣男女數十侍一善女。並載石塔而到。留天等馳奏以聞。王乃於宮西。設幔殿而迎之。越二日同輦還宮。立而為後。後嘗從容語王曰。妾是阿踰陁國公主也。姓許名皇玉。年十六。同年五月。父王母后夢見天帝。(云云畧之)覺而命之曰。爾其往矣。因載石塔。曰可鎮風濤。是故浮海遐尋而至耳。既配為後。誕生十子。以元子居登為嗣。賜其二子於許後。為傳母姓於後焉。王理國一百五十八年。漢獻帝建安四年己卯三月二十四日薨。葬龜旨峯南。號曰納陵。又雲首陵。後癸巳生。漢靈帝中平六年己巳三月朔薨。壽一百五十七。葬龜旨東北。號曰普州太后陵。後之宗國曰阿踰陀。或曰許皇國。或曰南天竺。不知其詳。 【備考】三國遺事。金官城（今金海郡）婆娑石塔。金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑為金官國時。世祖首露王之妃許皇后名黃玉。以東漢建武二十四年戊申。自西域阿踰陁國所載來。初公主。承二親之命。泛海將指東。阻波神之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲利涉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今雲主浦。初解綾袴於岡上處曰綾峴。茜旗初入海涯曰旗。出邊。首露王聘迎之。同御國一百五十餘年。於時海東。未有剏寺奉法之事。蓋像教未至而土人不信伏。故本記無剏寺之文。逮第八代銍知王二年壬辰。置寺於其地。又剏王后寺。至今奉福焉。兼以鎮南倭。具見本國本記。塔方四面五層。其雕鏤甚奇。石微赤斑色。其質良脆。非此方類也。本草所云點鷄冠血為驗者也。金官國亦名駕洛國。具載本記。 贊曰。 載厭緋帆茜斾輕。乞靈遮莫海濤驚。豈徒到岸扶黃玉。千古南倭遏怒鯨。 【備考】駕洛國三王事蹟考。首露王。王配許後。誕生十子。後言於王曰。妾悲吾姓之不傳於東土也。王亦憐之。乃錫二子。許傳母姓於後。東方之許。氏原於此。其餘七。子志絕塵寰。從寶玉仙人。入伽倻山昇仙雲。 ○銍知王〔金銍知〕在位四十一年 (壬辰)二年(新羅訥祗王三十六年高句麗長壽王四十年百濟毗有王二十六年宋元嘉二十九年)(佛紀一四七九年) 駕洛國銍知王。(一雲金銍王)為世祖許黃玉王后。奉資冥福。剏王后寺。納田十結。以為供億三寶之費 【備考】三國遺事。駕洛國記。元君八代孫金銍王。克勤為政。又切崇真。為世祖母許皇后奉資冥福。以元嘉二十九年壬辰。於元君與皇后合婚之地。剏寺。額曰王后寺。遣使審量近側平田十結。以為供億三寶之費。自有是寺。五百步後。置長游寺。所納田柴並三百結。於是右寺三剛(三剛難解)在寺柴地東南標內。罷寺為莊。作秋收冬藏之塲。抹馬養牛之廄。悲夫。 【備考】輿地勝覽。王后寺舊址。在長游山。首露王八代孫銍知王。就幔殿合婚之地建寺。名曰王后寺。後罷寺為莊。 【叅考】金海金氏世譜。金海遺蹟雲。長游寺一名佛母寺。在府西二十五里。許王后弟寶玉仙人卜幽長游之處。後銍知王建此寺。以名曰長游寺。山以名曰長游山山下有村曰長游村。載輿地勝覽。 【附叅考】新羅僧寶關係日本者 【慧濟與智洗爾】〔元亨釋書〕　釋慧濟。共沙門慧先。入唐留學。推古三十一年（新羅真平王四十四年癸未）七月從新羅大使智洗爾來皈。初同志十數人。皈朝只濟先二人而已。或留唐或夭殂。本朝之遠遊。濟等為始焉。 〔本朝高僧傳〕　和州元興寺沙門慧濟傳。釋慧濟。不詳何許。性穎敏好遊學。嘗與同志慧先等十餘人。同船入唐。徧蹈名區。尋知識。晨昏研究經藏。惟古三十一年。從新羅大使智洗爾來皈。其同學之僧。或留唐。或下世。惟齊與先二人而已。日本僧游唐者。以濟先為始也。 【慧隱與新羅使】〔元亨釋書〕　釋慧隱。入唐留學。舒明十一年（新羅善德王七年己亥）九月從新羅使來歸。白雉三年。於宮中。講無量壽經。沙門慧資。為問者。 【智通與新羅船】〔本朝高僧傳〕　和州觀音寺沙門智通傳。釋智通。不詳何許國人稟性敏察。學徒不倦。齊明四年（新羅武烈王四年戊午）秋七月。奉敕。共沙門智達。乘新羅船。問脂那風。謁玄弉三藏。時弉公。在洛陽玉華宮。飜譯經論。殷勤隨事。切磋惟識。業成通念回居和州。開觀音寺。專說法相。此方義學。以通親受弉師。競詢教法。名播四方。白鳳元年三月。敕為僧正。是相宗入唐得法之第二番也 【新羅佛像】〔元亨釋書〕　釋道信。蝦夷人。持統三年。（新羅神文王八年己丑）奏求出家。與自得。奉敕得度。此歲。新羅獻彌陀金像。朝廷責失禮。還其獻物。新羅恐。得。奏求其像。許而賜之 【智鳳】〔本朝高僧傳〕　和州元興寺沙門智鳳傳。釋智鳳。新羅國人。不詳其姓氏。神彩高遠。早志於道。某年。航海來朝。留學年久。大寶三年（新羅聖德王元年癸卯）奉遠遊之敕。與沙門智鸞。智雄入唐。謁濮陽智周大師。稟法相而歸。是相宗入唐得法之第三番也。住元興寺。大弘唯識。名振當代。慶雲三年十月十六日。右僕射藤淡海公。膺大織冠之遠忌。修維摩會。請南京英宿論說。鳳為講師。詞義清壯。請益之賓。常盈講席。龍門寺僧義淵。從鳳受法相。或系鳳於慈恩下者。非也。 【淨達求法新羅】　又釋淨達。入新羅國。尋師求法。慶雲四年（新羅聖德王五年丁未）五月來。和銅二年十月右僕射不比等。就植槻塲。修維摩會。延達為上首焉。（元亨釋書與此文同） 【審祥】〔本朝高僧傳〕　和州大安寺沙門審祥傳。釋審祥。新羅國人。觀光此國。尋師求法。又入唐。從賢首國師。傳華嚴。還居大安寺。鏟光混眾。東大良辨。興華嚴宗。一夕夢著紫衣青裙僧告曰。欲弘大教。當請嚴智師。開講於不空羂索前。時元興寺。有嚴智法師。便往請之。智曰我學解膚淺。不與名合。方今審祥禪師。包蘊宗乘。是即香象大師之上足。真嚴智師也。往請此師。辨抵大安。三請不起。因聞於闕。皇帝乃詔。天平十二年。（新羅景德王時）臘月十八日。於金鐘道塲。始講大乘華嚴獅子吼經。於是。都下十六員名匠。畿內學賓。持卷據座。開題之日。帝率卿僚。幸寺聞法。祥。振無礙辯。竗觧入神。紫雲一片。降覆春日山。見者嘆異。皇情大悅。賜彩帛一千餘匹。太上皇皇后及公卿已下。檀嚫供給。填委羅陳。敕慈訓鏡忍圓證三大德為覆師。歲講二十卷。三年畢功。從此專弘華嚴。良辨為首。弟子益多。以十四年壬午。終於所住。不祥世齡法臘。祥師之事。不載國史及釋書。今據凝然之記。以立傳焉。 【新羅明神】〔元亨釋書〕　新羅明神者。天安二年。（新羅憲安王元年戊寅）圓珍師。泛舶自唐歸。洋中忽有老翁。現船舷曰。我是新羅國之神也。誓護持師教法。至慈氏下生。語已。不見珍入京。將傳來教籍。藏尚書省。時海上翁來曰。此所不堪置經書。是日域中。有一勝地。我已先相攸師。聞官建院宇。庋此典籍。我鎮加護。又佛法是王法之治具也。佛法若衰。王法亦衰。語已形隱。珍歸睿山。至山王院。時山王明神。現形曰。傳來經書。宜藏此所。新羅明神。又出曰。此地來世。必有喧爭。不可置也。南行數里。是為勝處。珍乃與新羅山王。二神及二比丘。到滋賀郡園城寺。寺僧教待說寺事。既而山王回睿阜。新羅明神語珍曰。我卜居寺之北野。時百千眷屬。倐來圍繞。唯珍獨見。他人不知。於是有乘輿人。儀衛甚多。以美饍饗新羅神。教待來賀。而後乘輿人。形隱不見。珍問明神執輿者為誰。新羅神曰。三尾明神也。(祠今在寺南)自此新羅明神。威靈益顯 〔本朝高僧傳〕　江州新羅明神。新羅明神者。天安二年。圓珍歸自唐。洋中忽有老翁現於舷上曰。我新羅國之神也。誓護持師教法。至慈氏下生。珍將傳來經論。藏尚書省。老翁來曰。此所不可。有一勝地。我先相攸師聞朝。建院宇納之。我永護之。佛法是王法之治具。佛法若衰。王法亦衰。珍歸山王院。時山王明神。現形曰。傳來經典。宜藏此所。翁復出曰。此地後來必有喧爭。自此南行數里。有清絕處。二神誘珍。到滋賀郡園城寺。新羅明神語曰。我卜寺北。時百千眷屬。俄來圍繞。唯珍獨見。他人不知。有乘輿人。以美饍饗新羅神。珍問明神。執轝者為誰。曰三尾明神也。永承七年九月。園城寺明尊。始行祭禮。神托和歌。驩納。三井慶耀為兒時。有神托曰。我新羅明神之屬。宿王菩薩也。當入園城之門者。令我擁護焉。 〔元亨釋書〕　釋教待。不知何許人。久居園城寺。天安二年。圓珍法師與新羅山王二神。相勝區到園城寺。待見珍如故舊。時有檀越大友氏。謂珍曰。待師。日者嘗曰。當寺主者。已生焉。有時曰。入唐焉。又曰來何暮。今朝曰。寺主來也。然則我奉待者久矣。乃與待。以寺券付珍。及三尾神。饍饗新羅神。待來賀之。然後形隱不見。珍問新羅神。老待沒而不見何。神曰彌勒菩薩之應化也。今已得師。又何存乎。珍還寺問大友氏。待公本貫何所。生平行業何如。大友氏曰。不知何人。居此寺已百餘歲。平居不赴堂齋有時往湖濱。取魚鱉乾串。當饌。率為常。今聞已隱。痛哉。乃共大眾。詣其房。見殘乾魚皆悉荷藕蓮之類。無他種。眾皆嘆異。年一百六十二歲。待嘗與清水寺行睿居士善其來清水。著木屐。欵話終日雲。 贊曰。 善應無方者。至人之化也。何之不可哉。而成公被待於仲筭。待公待珍師。是吾法因緣之所生。而時處之成就者乎。然則因緣之與時處者。吾佛之大訓矣哉。 高麗時代 ○太祖神聖王〔王建〕在位二十六年 (戊戌)二十一年(後晉天福三年) 春三月。西天竺僧弘梵大師。室哩嚩日羅。（本摩竭陀國大法輪菩提寺僧）來。王備兩街威儀法駕迎之。 (庚子)二十三年(後晉天福五年) 秋七月。王師僧忠湛死。樹塔於原州興法寺。王親制碑文。○冬十二月開泰寺成。設落成華嚴法會。王親制疏文。其畧曰。生遇百罹。未堪多艱。人莫聊生。室無完堵。某。證天有誓。剗平巨孽。拯塗炭之生民。恣農桑於鄉里。上憑佛力。次仗玄威。二紀之水擊火攻。身蒙矢石。千里之南征東討。親枕干戈。丙申秋九月。於崇善城邊。與百濟兵交陣。一呼而狂凶瓦解。再皷而逆黨氷消。凱唱浮天。歡聲動地。答佛聖之維持。酬山靈之贊助。特命司宰。剏造蓮宮。乃以天護為山號。開泰為寺名。所願佛威庇護。天力扶持云云。○是歲。重修新興寺。置功臣堂。畵三韓功臣於東西壁。設無遮大會一晝夜。歲以為常。○第五王子出家。是為證通國師。 (癸卯)二十六年(後晉天福八年) 夏四月。王御內殿。召大匡朴述熙。親授訓要。曰我聞大舜耕歷山。終受堯禪。高帝起沛澤。遂興漢業。予亦起自單平。謬膺推戴。夏不畏熱。冬不避寒。焦身勞思。十有九載。統一三韓。叨居大寶。二十五年。身今老矣。第恐後嗣。縱情肆欲。敗亂綱紀大可憂也。爰述訓要。以傳諸後。庶幾朝披夕覽。永為龜鑑。其一曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力。是故。創立禪教寺院。差遣住持焚修。使之各治其業。後世奸臣執政。徇僧請謁。各業寺社。爭相換奪。切宜禁之。其二曰。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。道詵雲。吾所占定外。妄有創造。損薄地德。祚業不永。朕念後世。國王公侯。后妃朝臣。各稱願堂。或增創造。則大可憂也。新羅之末。競造浮屠。衰損地德。以底於亡。可不戒哉。其三曰。嫡子嫡孫。傳國傳家。雖曰常禮。丹朱不肖。堯禪於舜。實為公心。凡元子不肖者。與其次子。次子皆不肖者。與其兄弟之中。群下推戴者。俾承大統。其四曰。惟我東方舊慕唐風。文物禮樂。悉遵其制。殊方異土。人性各異。不必苟同。契丹是禽獸之國。風俗不同。言語亦異。衣冠制度。慎勿效焉。其五曰。朕賴三韓山川陰佑。以成大業。西京水德調順。為我國地脈之根本。宜當四仲巡駐。留過百日。以致安寧。其六曰。燃燈所以事佛八關所以事天靈。及五嶽名山大川龍神也。後世奸臣。建白加減者。切宜禁止。吾亦當初誓心。會日不犯國忌。君臣同樂。宜當敬依行之。其七曰。人君得臣民之心為甚難。欲得其心。要在從諫遠讒而已。從諫則聖。讒言如蜜。不信則讒自止。又使民以時。輕徭薄賦。知稼穡之艱難。則自得民心。國富民安。其八曰。車峴以南。公州江外。山形地勢。並趨背逆。人心亦然。彼下州郡人。參與朝廷。與王侯國戚婚姻。得秉國政。則或變亂國家。或[銜-金+缶]統合之怨。犯蹕生亂。且其曾屬官寺奴婢。津驛雜尺。或投勢移免。或附王侯宮院。奸巧言語。弄權亂政。以致災變者。必有之矣。雖其良民。不宜使在位用事。其九曰。百辟群僚之祿。視國大小已為定製。不可增減。其十曰。有國有家。儆戒無虞。博觀經史。監古戒今。周公大聖。無逸一篇。進戒成王。宜當圖揭。出入覲省。十訓之終。皆結以中心藏之四字。自是嗣王。相傳為寶。 ○定宗文明〔王堯〕在位四年 (丙午)元年(後晉開運三年)(佛紀一九七三年) 春正月。王備儀仗。奉佛舍利。步至十里所。開國寺安之。又以谷七萬石。納諸大寺院。各置佛名經室及廣學室。以勸學法者。 ○光宗大成王〔王昭〕在位二十六年 (辛亥)二年(後周太祖廣順元年) 剏奉恩寺於城南。為太祖願堂。又剏佛日寺於東郊。為先妣劉氏願堂。○冬十月。西京重興寺九層塔災。 (癸丑)四年(後周廣順三年) 冬十月。慶州皇龍寺九層塔災。 (庚申)十一年(宋太祖建隆元年) 遣沙門諦觀。持天台教論疏諸文。入宋。 (戊辰)十九年(宋開寶元年) 剏弘化游岩三歸等寺。○以僧惠居為國師。坦文為王師。○王。信讒多殺內懷疑懼。欲消罪惡。廣設齋會。無賴之徒。詐為出家。以求飽匃飫者坌至。或以餅餌米豆柴炭。施與京外道路。不可勝數。列置放生所。就傍近寺院。開演佛經。禁斷屠殺。至於內膳。亦買市廛以進。 (甲戌)二十五年(宋開寶七年) 西京居士緣可。謀叛伏誅。○僧惠居示寂。以坦文為國師。 ○景宗獻和王〔王伷〕在位六年 (辛巳)六年(宋太平興國六年) 秋七月丙午。王薨。堂弟開寧君治。受內禪即位。○冬十一月。王以八關會雜技不經。且煩擾。悉罷之。○幸法王寺行香。還御球庭。受羣臣朝賀。 ○成宗文懿王〔王治〕在位十六年 (壬午)元年(宋太平興國七年) 夏六月制曰。後德惟臣。朕新摠萬幾。恐有闕政。其京官五品以上。各上封事。論時政得失。正匡行選官御事上柱國崔承老。上書畧曰。(上畧)太祖尊釋教重儒術為君之令德斯備。但以創業之初。致平日淺。宗廟社稷。禮樂文物。猶多闕乏。忽遺弓劒深可惜也。(中畧)光宗酷信佛事。常行之齋設既多。別願之焚修不少。專求福壽。但作祈禱窮有涯之財力。造無限之因緣。自輕至尊。好作小善。又於出入宴遊。莫不窮奢極侈。以其目前無事。將謂法力使然。凡所作為。不欲悛改。(中畧)竊聞聖上。為設功德齋。或親碾茶或親磨麥。臣愚深惜聖軆之勤勞也。此獘始於光宗。多殺無辜。欲除罪業。浚民膏血多作佛事。或設毗盧遮那懺悔法。或齋僧於球庭。或設無遮水陸會於歸法寺。每值佛齋日必供乞食僧。或以內道塲餅果。出施丐者。或以新池穴口與摩利山等處魚梁。為放生所。一歲四遣使。就其界寺院。開演佛經。又禁殺生。御廚肉膳。市買以獻。至令大小臣民悉皆懺悔。擔負米豆柴炭。施與中外道路者。不可勝紀。然而既信讒愬。視人如草芥。誅殺者堆積如山。常竭百姓膏血。以供齋設。佛如有靈。豈肯應供。當是時。背父背主者變形為僧。及遊行丐乞之徒。來與諸僧相雜赴齋。有何利益。願聖上。正君王之體。不為無益之事。一聖上以醬酒豉羹。施與行路。臣竊謂聖上。欲效光宗。消除罪業。普施結緣之意。此所謂小惠未遍也。若明其賞罰。懲惡勸善。足以致福。如此碎事。非人君為政之體乞罷之。一佛寶錢穀。諸寺僧人。各於州郡。差人勾當。逐年長利。勞擾百姓。請皆禁之。一聖上遣使。迎屈山僧如哲入內。臣愚以為哲果能福人者。其所居水土。亦是聖上之有朝夕飲食。亦是聖上之賜。必有圖報之心。每以祝厘為事。何煩迎致然後。敢施福耶。曩者。有善會者。規避徭役。出家居山。光宗致敬盡禮。卒之暴死道傍。身且取禍。何暇福人請放哲還山。免致善會之譏。一臣聞僧人。往來郡縣。止宿館驛。鞭撻吏民。責其迎候供億之緩。吏民疑其銜命。畏不敢言。獘莫大焉。自今禁僧徒止宿館驛。一世俗以種善為名。各隨所願。營造佛宇。其數甚多。又有中外僧徒。競行營造。普勸州郡長吏。徵民役使急於公役。民甚苦之。願嚴加禁斷。一寫經塑像。只要傳久。何用珍寶為飾。以啟盜賊之心。古者經皆黃紙。且以栴檀木為軸。其肖像不用金銀銅鐵。但用石土木。故無竊毀者新羅之季。經像皆用金銀。奢侈過度。終底滅兦。使商賈竊毀佛像。轉相賣買。以營生產近代餘風未殄。願嚴加禁斷。以革其弊。一崇信佛法。雖非不善。然帝王士庶之為功德事。實不同。若庶民所勞者自身之力。所費者自己之財。害不及他。帝王。則。勞民之力。昔梁武帝。以天子之尊。修匹夫之善。臣聞人之禍福貴賤。皆稟於有生之初。當順受之。況崇佛教者。只種來生因果。鮮有益於見報。理國之要。恐不在此。且三教各有所業。而行之者不可混而一之也。行釋教者修身之本。行儒教者理國之源。修身是來生之資。理國是今日之務。今日至近。來生至遠。捨近求遠。不亦謬乎。人君惟當一心無私。普濟萬物何用役不願之人。費倉庫之儲。以求必無之利乎。昔唐德宗妃父王景先。駙馬高恬。為聖壽延長。鑄金銅佛像獻之。德宗曰。朕以有為功德。謂無功德。還其佛像於二人。是其情雖不實。然令臣民。不得作無利事者如此。我朝冬夏講會。及先王先後忌齋。其來已久。不可取捨。其他可減者請減之。 (乙酉)四年(宋雍熙二年)(佛紀二〇一二年) 冬十月禁舍家為寺。 (戊子)七年(宋端拱元年)(佛紀二〇一五年) 依浮屠法。以正五九月為三長月。禁屠殺。 (己丑)八年(宋端拱二年)(佛紀二〇一六年) 冬十二月丙寅。教曰。昔唐太宗。每於皇考妣忌月。禁屠殺。敕天下僧寺。限五日焚修轉念。以為常式。況寡人幼而即閔。長又早孤。未酧罔極之恩。每軫追思之念盍遵往轍。以伸予懷。可自今。太祖忌齋。王考戴宗忌齋。期五日。王妣宣義王后忌齋。期三日焚修轉念。仍於是月。禁屠殺。斷肉膳。(宋史雲。高麗遣僧如可。責表來覲。請賜大藏經賜之。仍賜如可紫衣歸國。) (辛卯)十年(宋淳化二年) 韓彥恭。自宋還。獻大藏經。王迎入內殿。邀僧開讀。下教遣翰林學士白思柔。如宋謝賜經。 ○穆宗宣讓王〔王誦〕在位十二年 (庚子)三年(宋咸平三年契丹統和十八年) 冬十月創崇教寺。為影剎。 (癸卯)六年(宋咸平六年契丹統和二十一年) 千秋太后皇甫氏。逼大良院君詢為僧。初洞州人金致陽。太后外族性奸巧。嘗詐祝髮。出入千秋宮。(中略)成宗杖配遠地。成宗薨。召授合門通事舍人。不數年貴寵無比。百官予奪。皆出其手。親黨布列。勢傾中外。起第至三百餘間。台榭園池。竆極美麗。日夜與太后遊戲。無所畏忌。洞州立祠額曰。星宿寺。又於宮城西北隅立十王寺其圖像奇怪難狀。潛懷異志。以求陰助。凡器皿皆銘其意。其鍾銘曰。當生東國之時。同修善種。後往西方之日。共證菩提。王常欲黜之。恐傷母志不敢也。至是太后生子。(中畧)與致陽謀為王。後忌大良君。強令出家。年十二。初寓崇教寺。有僧夢見。大星隕寺庭變為龍。又變為人。即大良君也。由是眾奇多之。後寓居三角山神穴寺。太后潛遣人謀害者屢矣。寺有老僧。穴地室中匿之。而上置臥榻。以防不測。 (甲辰)七年(宋景德元年契丹統和二十二年) 復遣使於宋。求官本藏經。將固有之前後二藏及與契丹藏本。校合而刊刻之。此謂高麗藏本。 (丙午)九年(宋景德三年契丹統和二十四年) 六月禪教僧徒大德以上。加法號。 (丁未)十年(宋景德四年契丹統和二十五年) 創真觀寺九層塔。 (己酉)十二年(宋大中祥符二年契丹統和二十七年) 春正月庚午。幸崇教寺。及還。暴風折傘蓋柄。 ○顯宗元文王〔王詢〕在位二十二年 詢年十二。千秋太后忌之。逼令祝髮。初寓崇教寺。穆宗九年。移於三角山神穴寺。一日偶題溪水詩曰。一條流出白雲峯。萬里滄溟去路通。莫道潺湲岩下在。不多時日到龍宮。詠小蛇曰。小小蛇兒遶藥欄。滿身紅錦自斑斕。莫言長在花林下。一旦成龍也不難。又夢聞鷄聲砧響。問於術士。以方言觧之曰。雞鳴高貴位。砧響御近當。是即位之兆也。穆宗十二年二月己丑。奉迎。即位於延寵殿 (庚戌)元年(宋大中祥符三年契丹統和二十八年)(佛紀二〇三七年) 春正月乙丑。廢上元道塲。○閏二月甲子。復燃燈會。國俗自王宮國都。以及鄉邑。以正月望燃燈二夜。自成宗以來。廢而不舉。至是復之。○十一月復八關會。王御威鳳樓觀樂。初成宗。以雜技不經。且煩擾。悉罷之。但於其日。幸法王寺。行香還御球庭。受文武朝賀而已。廢之幾三十年。至是政堂文學崔沆。請復之。○癸丑丹兵至西京。焚中興寺塔 (辛亥)二年(宋大中祥符四年契丹統和二十九年)(佛紀二〇三八年) 二月乙未。設燃燈會於行宮。是後。例以二月望行之。 (壬子)三年(宋大中祥符五年契丹開泰元年)(佛紀二〇三九年) 五月。撤慶州朝游宮。以其材。修皇龍寺塔。○禮官請令中外賀生辰。王教曰。寡人早值凶閔。永違供養。每及劬勞之日。益切追感之心。忍以悲懷。而為慶會。兩京諸道進賀一切禁之。止置祝壽道塲。永為恆式。○十二月創重光寺。 (丁巳)八年(宋天禧元年契丹開泰六年)(佛紀二〇四四年) 春正月。復禁人舍家為寺。婦女為尼。○五月西女真揩信。擒契丹東京僧道遵以來。 (戊午)九年(宋天禧二年契丹開泰七年)(佛紀二〇四五年) 奉太祖梓宮。移安於負兒山香林寺。○重修開國寺塔。安舍利。因設戒壇。度僧三千二百餘人。 (庚申)十一年(宋天禧四年契丹開泰九年)(佛紀二〇四七年) 五月設一百獅子座於內。講仁王經三日。歲為常例。○秋八月以安西道屯田一千二百四十結。施納於玄化寺。兩省再三論駁。不從。○九月親幸玄化寺鑄鍾。以法鏡為王師。 (辛酉)十二年(宋天禧五年契丹太平元年)(佛紀二〇四八年) 夏四月己巳。講仁王經於球庭三日。○夏五月命尚書左丞李可道往取慶州高僊寺金羅袈裟佛頂骨。昌林寺佛牙。並置內殿。○秋八月王如玄化寺。親篆碑額。命翰林學士周佇。制碑文。○命修皇龍寺塔。（第四回重成） (壬戌)十三年(宋乾興元年契丹太平二年)(佛紀二〇四九年) 五月韓祚還自宋。帝賜釋典一藏。 (甲子)十五年(宋天聖二年契丹太平四年)(佛紀二〇五一年) 六月門下侍郎平章事崔沆卒。沆彥撝之孫。酷信浮屠。嘗請復八關。又請修皇龍寺塔。身往監督。頗傷農務。又於私第。造置經像。竟舍為寺。 (乙丑)十六年(宋天聖三年契丹太平五年)(佛紀二〇五二年) 圓空國師示寂。 (丙寅)十七年(宋天聖四年契丹太平六年)(佛紀二〇五三年) 秋九月甲子。幸海州神光寺 (丁卯)十八年(宋天聖五年契丹太平七年)(佛紀二〇五四年) 六月癸未。楊州奏藏義三川青淵寺僧。犯禁釀酒共米三百六十餘石。請依律斷罪。從之。○九月戊戌朔。命創慧日重光寺。徵發人夫工匠。輔臣諫官皆奏。百姓勞弊。不宜興作。左承宣李瓌獨奏曰。為佛造寺。功德無量。勞民何傷。時議譏之。○冬十月壬午講仁王經於球庭 (己巳)二十年(宋天聖七年契丹太平九年) 夏四月庚子。設藏經道塲於會慶殿。飯僧一萬於球庭。○六月丙辰。徵有妻僧。充重光寺役徒。 (辛未)二十二年(宋天聖九年契丹興宗景福元年) 夏四月王薨。諡元文。廟號顯宗。太子即位○秋七月侍中致仕姜邯賛卒。(海東名將傳雲。朝鮮正宗朝。開城府得古塔。有姜太師為國祈福銘。邯賛之賛書以瓚)○十月幸球庭。飯僧三萬。 ○德宗敬康王〔王欽〕在位三年 (壬申)元年(宋明道元年契丹重熙元年) 春正月丁亥。幸外帝釋院。○二月乙卯。然燈。幸王輪寺。○三月甲午幸妙通寺。○夏四月以旱。放奉恩重光兩寺役夫。避殿減膳。禁屠殺。放輕系。○五月丁未。王以皇考諱辰道塲。如玄化寺。○六月辛丑。王以太祖諱辰道塲。如奉恩寺。甲寅王受菩薩戒於膺乾殿。○七月庚寅。王以皇妣諱辰。如奉恩寺。○八月癸丑。幸妙通寺。戊午王如奉恩寺。以僧法鏡為國師。○九月乙未幸外帝釋院。 (甲戌)三年(宋景佑元年契丹重熙三年) 十一月設八關會。御神鳳樓。賜百官酺。幸法王寺。翌日大會。又賜酺觀樂。中外上表陳賀。宋商客。東西蕃。耽羅。獻土物。賜坐觀禮。自後以為常。 ○靖宗容惠王〔王亨〕在位十四年 (乙亥)元年(宋景佑二年契丹重熙四年) 震皇龍寺九層塔 (丙子)二年(宋景佑三年契丹重熙五年) 三月戊子幸三角山。癸巳還宮。○五月辛卯。創凡有四子者許子出家。於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇。試所業經律。○八月癸亥。飯僧一萬於球庭。○十一月己丑。設八關會。宋商及東女真。耽羅。各獻方物。 (辛巳)七年(宋慶曆元年契丹重熙十年) 夏四月癸丑。設藏經道塲於會慶殿。春秋二季。例設此會。春六日秋七日。 (癸未)九年(宋慶曆三年契丹重熙十二年) 三月己丑。設百座道塲於會慶殿。飯僧一萬。 (乙酉)十一年(宋慶曆五年契丹重熙十四年) 二月戊子朔。賜臨津課橋院號曰慈濟寺。先是。津無船橋。行人爭渡。多致陷溺。命有司作浮梁。自此人馬。如履平地。 (丙戌)十二年(宋慶曆六年契丹重熙十五年) 三月辛丑。命侍中崔齊顏。詣球庭行香。拜送街衢經行。分京城街衢為三道。各以彩樓子。擔般若經前行。僧徒具法服步行。讀誦。監押官。亦以公服步從巡行街衢。為民祈福。名曰經行。自是歲以為常。○夏四月丁卯。王不豫。丁丑移御大法雲寺。丙戌百官禱於佛寺。丁酉王薨。樂浪君即位於梓宮前。○十二月百官詣乾德殿賀成平節。宴宰樞給舍中丞以上侍臣於宣政殿。成平節。王之生日也。僧錄司奏。自今每遇節日。國家設祈福道塲於外帝釋院七日。百官於興國寺。東西兩京。四都護。八牧。於所在佛寺行之。以為恆式。從之。 ○文宗仁孝王〔王徽〕在位三十七年 (丁亥)元年(宋慶曆七年契丹重熙十六年)(佛紀二〇七四年) 三月癸未。親設般若道塲於乾德殿五日。○四月丁丑。親設百座仁王經道塲於會慶殿。飯僧一萬於球庭。○六月乙卯。王率公卿大夫。如奉恩寺。以王師決凝為國師。○八月辛亥。親設金剛經道塲於文德殿五日。 (戊子)二年(宋慶曆八年契丹重熙十七年)(佛紀二〇七五年) 三月庚子。御史台奏曰。播谷伊始。雨澤愆期。今大雲大安兩寺之役方興。丁匠廢農。一夫不耕。必有飢者。三時之務。安可奪焉。況會降赦書雲。一切土木之役。限三年停罷。舉國欣欣。皆感德音。而竟不行之。信者國之大寶。不可棄也。食言之謗恐由此起。伏望兩寺之役。須俟農隙。從之。辛亥。設消災道塲於內殿。放輕系。蠲逋欠。○夏四月庚午。幸外帝釋院。聽軒欄說經。故事。行幸山林。將駕還。必駐是院。命僧乘鳳輦軒欄講法。以為常式。○秋八月庚午。設金光明經道塲於會慶殿。○九月丙辰。設百座仁王道塲於會慶殿三日。飯僧一萬於球庭。二萬於外山名寺。 (己丑)三年(宋皇佑元年契丹重熙十八年)(佛紀二〇七六年) 九月乙巳。設百座仁王道塲於會慶殿三日。 (辛卯)五年(宋皇佑三年契丹重熙二十年)(佛紀二〇七八年) 春正月癸亥。幸真觀寺。轉新成華嚴。般若經。○夏四月壬午。幸普濟寺。設五百羅漢齋。庚子內史門下奏。重興大安大雲等寺。創新補舊。土木興役。凡所營為。事非急切。匠夫疲於日夜。饋餉勞於轉輸。妻還子去。道路相繼。春夏以來。畧無休息況去歲不稔。生民乏食。力不能堪。應須興役。請侯農隙。從之。○八月辛丑。親饗年八十以上僧俗男女一千三百四十三人。廢疾僧俗男女六百五十三人。孝子順孫節婦十四人於球庭。賜物有差。 (壬辰)六年(宋皇佑四年契丹重熙二十一年)(佛紀二〇七九年) 三月丁未。王如大安寺飯僧。壬戌王如玄化寺飯僧。○夏四月丙戌幸大安寺。以修葺功畢。設落成道塲。○六月乙亥。設金光道塲於文德殿。禱雨大雨。○九月庚申。設百高座道塲於會慶殿三日。飯僧三萬於球庭。及諸名寺。 (癸巳)七年(宋皇佑五年契丹重熙二十二年) 六月癸未。王受菩薩戒於乾德殿。○九月辛卯。次北嵩山神光寺設羅漢齋。○冬十月丁巳。次慈悲嶺彌勒院。行香施衣。行過岊嶺。道有一婦。抱兩孩兒王憐之賜米。 (甲午)八年(宋至和元年契丹重熙二十三年) 六月丁未。王受菩薩戒於內殿。 (乙未)九年(宋至和二年契丹道宗清寧元年) 冬十月丙申。制曰。古先帝王。尊崇釋教。載籍可考。況聖祖以來。代創佛寺。以資福慶。寡人繼統。不修德政。災變屢見。庶憑法力。福利邦家。其令有司。擇地創寺。門下省奏。自古聖帝明王。無有創起寺塔以致太平。惟崇重法門。慎省政教。不傷民力。則自然宗社靈長。昔達摩對武帝言。造寺造塔。殊無功德。是尚無為功德。不尚有為功德也。且聖祖創寺者。一以酬統合之志願。一以壓山川之違背耳。今欲增創新寺勞民於不急之役。怨讟交興。毀傷山川之氣脈。災害必生。神人共怒。非所以致太平之道也。不允。 (丙申)十年(宋嘉佑元年契丹清寧二年) 二月癸卯。始創王興寺於德水縣。移其縣於楊川。知中樞院事崔惟善諫曰。昔唐太宗。神聖英武。未有倫比。不許度人為僧。不許創立寺觀。以遵述高祖之志。史傳皆美之。我太祖訓要曰。國師道詵。察國內山川順逆。凡可以創造伽藍之地。無所不為。後世嗣王及公侯貴戚后妃臣僚。無得爭修願宇。以虧損地德。今殿下承祖宗積累之基。昇平日久。固宣節用而愛民。能持盈守成。以傳後嗣。奈何罄民財竭民力。以供不急之費。欲危邦本耶。臣切惑焉。王優答之。異日入侍閒讌。王從容慰獎曰。諫諍是忠從好佞。惟善對曰。創垂猶易守成難。○八月庚午。飯僧三萬。○九月丙申。制曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離垢陋。斷除貪慾。今有避役之徒。托號沙門。殖貨營生。耕畜為業。估販為風。進違戒律之文。退無清淨之約。袒肩之袍。任為酒甖之覆。講唄之塲。割為[芴/心]蒜之疇。通商買賣。結客醉娛。喧雜花院。穢臭蘭盆。冠俗之冠。服俗之服。憑托修營寺院。以備旗鼓歌吹。出入閭閻。搪揬市井。與人相鬪。以致血傷。朕庶使區分善惡。肅舉紀綱。宜令沙汰。中外寺院。其精修戒行者悉令安住。犯者以法論。○十一月壬午。幸內帝釋院。以僧海麟為王師。○侍中李子淵上言。近因創造興王寺。移德水縣於楊川。由是百姓。營葺廬舍。未遑寧處。男負女提。道路相繼。貧者有擠壑之憂。富者無按堵之所。請蠲一歲賦役。制特蠲兩年。○作長源亭於西江餅岳之南。道詵明堂記雲。西江邊。有君子御馬明堂之地。自太祖綂一丙申之歲。至百二十年。就此創構。國業延長。至是。命太史令金宗允等。相地構之。 (丁酉)十一年(宋嘉佑二年契丹清寧三年)(佛紀二〇八四年) 二月癸酉。設消災道塲於乾德殿五日。○夏四月丙辰。幸佛日寺飯僧。○五月丁丑。設消災道塲於壽春宮三日。○秋七月戊子。設消災道塲於乾德殿五日。 (戊戌)十二年(宋嘉佑三年契丹清寧四年)(佛紀二〇八五年) 五月戊子。王如奉恩寺。冊海麟為國師。爛圓為王師。○六月甲寅王受菩薩戒於乾德殿。○秋七月己卯。中書門下省奏。今以景昌院所屬田柴。移屬興王寺。其魚梁舟楫奴婢。悉令還宮。夫宮院者。先王所以優賜田民。貽厥子孫。傳於萬世。無有匱乏者也。今宗枝彌繁。若欲各賜宮院。猶恐不足。況收一宮田柴。屬於佛寺乎。請田民魚梁舟楫仍舊還賜。制曰田柴已納三寶。難可追還。宜以公田依元數給之。余從所奏 (己亥)十三年(宋嘉佑四年契丹清寧五年)(佛紀二〇八六年) 秋八月丁亥。制。兩京及東南州郡。一家有三子者。許一子年十五剃髮為僧。 (庚子)十四年(宋嘉佑五年契丹清寧六年)(佛紀二〇八七年) 春正月癸丑。設天帝釋道塲於文德殿七日。 (辛丑)十五年(宋嘉佑六年契丹清寧七年)(佛紀二〇八八年) 六月癸丑。王如奉恩寺。遂詣國子監。謂侍臣曰。仲尼百王之師。敢不致敬。遂再拜。 (壬寅)十六年(宋嘉佑七年契丹清寧八年)(佛紀二〇八九年) 八月乙酉。幸興王寺。制曰。是寺鳩孱已久。巨構將成。今親觀厥功特申異數。應內外重刑。並降從流配。公徒私杖以下。咸赦除之。董役官吏。並加爵賞。 (癸卯)十七年(宋嘉佑八年契丹清寧九年)(佛紀二〇九〇年) 三月丙午。契丹送大藏經。王備法駕。迎於西郊。 (甲辰)十八年(宋英宗治平元年契丹清寧十年)(佛紀二〇九一年) 三月甲寅。設仁王道塲於會慶殿三日。飯僧一萬於球庭。○夏四月庚午。制。大雲寺。先王始創。以福邦家。其所給公田。地瘠稅少。齋供不周。加賜良田一百頃。○是歲。命修皇龍寺九層塔。 (乙巳)十九年(宋治平二年契丹咸雍元年)(佛紀二〇九二年) 五月癸酉。御景靈殿。召王師爛圓。祝子煦發為僧。先是。王謂諸子曰。孰能為僧。作福田利益耶。煦起曰。臣有出世志。惟上所命。王曰善。遂隨師出居靈通寺。號佑世僧綂。(煦王之第四子也) (丙午)二十年(宋治平三年遼咸雍二年)(佛紀二〇九三年) 九月庚辰。幸妙通寺。設摩利支天道塲。 (丁未)二十一年(宋治平四年遼咸雍三年)(佛紀二〇九四年) 春正月庚申。興王寺成。凡二千八百間。十二年而功畢。王欲設齋以落之。諸方緇流坌集無筭。命兵部尚書金陽。右街僧錄道元等。擇有戒行者一千赴會仍令常住。戊辰。特設燃燈大會五晝夜。勅令百司。及安西都護。開城府。廣水楊東樹五州。江華長湍二縣。自闕庭至寺門。結彩棚。節比鱗次。連亘相屬。輦路左右。又作燈山火樹。光照如晝。是日。王備鹵簿。率百官行香。施納財襯。佛事之盛。曠古未有。○六月辛酉王受菩薩戒於乾德殿。○九月丁酉。國師海麟。請老還山。王親餞於玄化寺。賜茶藥金銀器皿彩段寶物。 (戊申)二十二年(宋神宗熙寧元年遼咸雍四年) 春正月癸巳。幸興王寺。設慶成會。信宿乃還。 (庚戌)二十四年(宋熙寧三年遼咸雍六年) 二月丙寅。幸興王寺。以新創慈氏殿。設慶成大會。經宿而還。○五月壬寅。王出子竀於玄化寺。剃髮為僧。(竀王之第五子。是為道生僧統。王之第十子璟。亦出家。是為聰惠首座。) (癸丑)二十七年(宋熙寧六年遼咸雍九年) 二月丁酉。王如奉恩寺。特設燃燈會。慶贊新造佛像。街衢點燈兩夜各三萬盞。重光殿及百司。各置彩樓燈山。作樂。○三月己酉。設般若經道塲於會慶殿五日。以禳災變。○九月戊辰。設消災道塲於會慶殿五日。 (甲寅)二十八年(宋熙寧七年遼咸雍十年) 夏四月乙酉。設百高座於內殿。講仁王經三日。○秋七月庚子。設文豆婁道塲於東京四天王寺二十七日。以禳番兵。 (丙辰)三十年(宋熙寧九年遼大康二年) 六月己亥。王受菩薩戒於內殿。○冬十月戊戌。有司奏日本國僧俗二十五人。到靈光郡。告曰。為祝國王壽。雕成佛像。請赴京以獻。制許之。(日本白河天皇承保三年) (丁巳)三十一年(宋熙寧十年遼大康三年) 三月甲寅。幸興王寺。轉新成金字華嚴經。 (戊午)三十二年(宋元豐元年遼大康四年) 夏四月甲子。以宋帝節日。設祝壽齋於東林大雲二寺。○秋七月興王寺金塔成。以銀為里。金為表。銀四百二十七斤。金一百四十四斤。 (己未)三十三年(宋元豐二年遼大康五年) 冬十一月己巳。日本商客藤原等來。以法螺三十枚海藻三百束施興王寺。為王祝壽。 (庚申)三十四年(宋元豐三年遼大康六年) 三月壬申。刑部奏戶部擅以興王寺田。給萬齡殿。請罪之。制。削戶部官吏職。放還田裡。○夏六月。興王寺金塔外護石塔成。赦。 (癸亥)三十七年(宋元豐六年遼大康九年) 三月己丑。命太子。迎宋朝大藏經。置於開國寺。仍設道塲。○秋七月癸丑。百官設華嚴經道塲於興國寺五日。以祈風雨調順。辛酉王薨。太子即位。是為順宗宣惠王。○冬十月癸酉朔。設道塲於會慶殿三日。飯僧三萬。乙未命母弟國原公運權[打-丁+忽]國事。是日薨。 ○宣宗思孝王〔王運〕在位十一年 丁酉設金光明經道塲於乾德殿。○十一月丁卯。翰林院奏。凡內外州府。郡縣。寺院。公私門舘號。及臣僚以下名犯御諱者。及音同者。請改之。制從之。○十二月壬申。設華嚴經道塲於乾德殿五日。 (甲子)元年(宋元豐七年遼大康十年)(佛紀二一一一年) 春正月己巳。普濟寺僧貞雙等。奏九山門參學僧徒。請依進士例。三年一選。從之。○秋八月甲申。宋遣祭奠使左諫議大夫楊景畧。副使禮賓使王舜封。弔慰使右諫議大夫錢勰。副使西上合門副使宋球等來。辛卯祭奠使聚僧徒。設道塲於文宗魂殿三晝夜。壬辰又設於順宗魂堂。 (乙丑)二年(宋元豐八年遼大安元年)(佛紀二一一二年) 春二月丁卯。設天帝釋道塲於文德殿。辛未設金光經道塲於乾德殿七日。乙亥。始令駕幸時。奉仁王般若經前導。遵宋制也。丁酉。幸歸法寺飯僧。○三月戊申。設佛頂道塲於文德殿。甲寅王如興王寺飯僧。○夏四月庚午。王弟釋煦。逃入宋。初煦欲求法於宋。文宗不許。及王即位。屢請。會羣臣議。皆以為不可。至是。率門徒二人。潛隨林寧（宋商客也）而去。庚寅以旱。命有司講雲雨經於臨海院七日。又禱于山岳。○五月甲寅。設金光明經道塲於乾德殿七日。禱雨。○六月丁丑。王受菩薩戒於乾德殿。○冬十月乙亥設百高座道塲於會慶殿。講仁王經三日。飯僧三萬。 (丙寅)三年(宋哲宗元佑元年遼大安二年)(佛紀二一一三年) 六月癸卯。詔曰。朕承遺命。叨居大位。近來變怪屢作。旱魃為災。庶賴佛神之陰護。羣臣匡輔之力。而使陰陽順序。上下咸和。省躬責己。屢示恩宥。尚不得雨此蓋涼德所致。然恐羣下所行。或不合義。命世賢材。棄不見用。惟爾文武常參官。致政舊德。及散任三品以上員。限今月二十六日。各上封事。朕之過失。刑政之得失。民庶之弊瘼。直言不諱。又舉忠直清廉有才德者。各一人。男女僧道篤行孝順。及不孝悌者。在官不守公道。擾亂法度。侵害小民者。具錄以聞。是月。釋煦還自宋。初煦至宋。帝引見於垂拱殿。待以客禮。寵數渥縟。煦請遊方問法。詔以主客員外郎楊傑為館伴。至吳中諸寺。皆迎餞如王臣禮。王上表乞令還國。詔許東還。煦至禮成江。王奉太后出奉恩寺以待。其迎迓道儀之盛。前古無比。煦獻釋典及經書一千卷。又於興王寺教藏都監。購書於遼宋日本。多至四千卷。悉皆刊行。 (丁卯)四年(宋元佑二年遼大安三年) 二月甲午。幸開國寺。慶成大藏經。○三月丙辰。幸龜山寺飯僧。己未王如興王寺。慶成大藏殿。甲戌宋商徐[習*戈]等二十人來。獻新注華嚴經板。○四月庚子。幸歸法寺。慶成大藏經。乙巳設金光經道塲於乾德殿七日。禱雨。○五月戊辰。設仁王道塲於文德殿。○六月乙酉。設消災道塲於會慶殿七日。○九月戊寅。設燃燈道塲於興國寺。又點燈於宮城內外街衢。○十月設百座道塲於上京會慶殿。飯僧三萬於球庭。 (己巳)六年(宋元佑四年遼大安五年) 春正月乙亥。發新興倉粟。施京城諸佛寺。設齋祈福。戊戌設消災道塲於會慶殿五日。○三月庚寅。設楞嚴道塲於乾德殿七日。○十月辛亥。講仁王經於會慶殿三日。飯僧三萬。戊午置新鑄十三層黃金塔於會慶殿。設慶贊會。辛酉王太后始剏國清寺於西郊。（天台宗本寺也） (庚午)七年(宋元佑五年遼大安六年) 正月壬辰。普濟寺水陸堂火。先是嬖人攝戶部郎中知太史局事崔士謙。入宋求得水陸儀文。請王作此堂。功未畢而火。○三月戊子。夜大震電。新興倉災。罷弘圓國清兩寺之役。○九月庚辰。再宴遼使於乾德寺。令三節人坐殿內。左右有司奏再宴使者。古無此例。三節就坐殿內。亦所未聞。王曰使者賷御製天慶寺碑文以來。宜加殊禮。不從。○冬十月丙午。王奉太后。幸三角山。庚戌幸僧伽窟。遂幸藏義寺。癸丑幸仁壽寺行香。戊午幸神穴寺。設五百羅漢齋。 (辛未)八年(宋元佑六年遼大安七年) 閏八月甲子。設藏經道塲於會慶殿。王行香。且制詩以示。歸崇之意。 (壬申)九年(宋元佑七年遼大安八年) 春三月。王不豫。移御文德殿。命內醫進養性方藥。忽有感。作古風長篇其末句雲。藥効得否何敢慮。浮生有始豈無終。唯應願切修諸善。淨域超昇禮梵雄。見者驚恠。○六月丙寅。王受菩薩戒於乾德殿。壬申王太后設天台宗禮懺法於白州見佛寺。約一萬日。 (癸酉)十年(宋元佑八年遼大安九年) 夏四月癸丑。設藏經道塲於會慶殿六日。王親制贊三寶詩。○五月王欲創寺。命太史相地於城東。又親往觀之。遂創大寺。賜名弘護。 ○獻宗恭殤王〔王昱〕在位十一年 (乙亥)元年(宋紹聖二年遼壽隆元年) 二月辛卯。宋商黃沖等三十一人。與慈恩宗僧惠珍來。王命近臣文翼備軒蓋。迎珍。置於普濟寺。珍常曰。為欲見普陁落伽山聖窟而來。請往觀之。朝議竟不許。○六月己卯。王受木叉戒於乾德殿。○八月甲申。命修東京皇龍寺塔。 ○肅宗明孝王〔王顒〕在位十年 (丙子)元年(宋紹聖三年遼壽隆二年)(佛紀二一二三年) 五月戊申。設金光經道塲於乾德殿。禱雨。○七月設消災道塲於會慶殿七日。○九月丁未。御宣政殿。引見宋僧惠珍。賜食於翰林院。戊申以宋僧省聰惠珍各為明悟三重大師。癸丑講仁王般若經於會慶殿三日。親飯僧一萬。○冬十月丁丑。設道塲於乾德殿三日。轉仁睿太后願成華嚴經。 (丁丑)二年(宋紹聖四年遼壽隆三年)(佛紀二一二四年) 二月國清寺成。親設慶贊道塲。召門下侍中致仕李靖恭。兩府宰臣。宴○六月戊子。門下侍中李靖恭。奉宣撰進興王寺碑文。王。賜詔獎諭。兼賜匹段銀器茶布鞍馬等物。○九月乙亥。設百高座於會慶殿。講仁王經。飯僧一萬。 (戊寅)三年(宋元符元年遼壽隆四年)(佛紀二一二五年) 春正月甲戌。幸外帝釋院。設羅漢齋。○夏四月丁酉。王如興王寺。飯僧三千。○九月壬子。設仁王道塲於會慶殿七日。○是歲。王子澄儼出家。以佑世僧綂為師。 (己卯)四年(宋元符二年遼壽隆五年)(佛紀二一二六年) 春正月丙辰。設天帝釋道塲於文德殿七日。○三月壬子。幸王輪寺。設羅漢齋。○夏四月庚寅。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○九月壬子。幸普濟寺。設五百羅漢齋。丁卯王率王妃元子兩府羣僚及佑世僧綂。幸三角山。○閏月壬申。次常慈寺。甲戌幸僧伽窟。設齋。仍施銀香椀手爐各一事。金剛子水精念珠各一貫。金帶一腰。並金色果繡幡茶香衣對金綺。乙亥次楊州。相宅都之地。庚辰幸仁壽寺。○冬十月癸卯。至自三角山。次藥師院。肆赦。 (庚辰)五年(宋元符三年遼壽隆六年)(佛紀二一二七年) 五月辛巳。宋明州牒報哲宗皇帝崩。皇弟端王佶立。王為哲宗。欲薦福於大安寺。諫官不可。乃止。○秋七月戊子。設仁王道塲於會慶殿五日。○九月遣禮部郎中李載如遼。謝詔諭。初遼使王蕚。見興王寺小鍾。嘆美曰。我朝所未有。釋煦謂蕚曰吾聞皇帝崇信佛教。請以此鍾獻。蕚曰可。煦上請鑄金鍾二虡。將獻於遼帝。遂屬載孔目官李復。先奏其意。遼以蕚奉使。妄有求索。加峻刑。令勿獻鍾。及還。刑部奏治復罪。載坐知而不禁。並免官。 (辛巳)六年(宋徽宗建中靖國元年遼天祚帝乾統元年)(佛紀二一二八年) 春正月己巳。設天帝釋道塲於文德殿。辛卯設消災道塲於乾德殿四日。○三月丙子。設藏經道塲於會慶殿。御製慶贊詩。庚辰設般若道塲於乾德殿廣明寺僧光器。主簿孫弼。進士李震光。詐造陰陽書。事覺。杖流之。○夏四月戊戌。幸妙通寺設摩利支天道場。辛丑平州妖僧覺真。妄言陰陽。眩惑眾人。詔流谷州。設龍王道場於臨海院。祈雨。幸日月寺。慶成金字妙法蓮花經。既畢。與后妃太子登寺後崗。欲置酒為樂。御史台奏。時方盛農。旱魃為災。若樂酒於此。百姓孰謂殿下憂民之憂。王乃止及還有感作詩。末句雲。蓮宮觀訪酬前願。兼禱時霖表至心。設仁王道場於文德殿。祈雨○五月。制以今秋役夫六千五百人。修營弘護寺。○六月甲辰。王受菩薩戒於乾德殿○秋七月辛酉。制以役夫一千九百人。修營國清寺。禁男女僧尼。羣聚作萬佛會。○八月癸巳。詔曰。元曉義相。東方聖人也。無碑記諡號。厥德不暴。朕甚悼之。其贈元曉大聖和靜國師。義相大聖圓教國師。有司即所住處。立石紀德。以垂無窮。○九月甲申。幸總持寺問母弟釋煦疾。未閱旬而寂。政堂文學李[敖*頁]。言煦於上周親。而出家無服。然才行俱優名重遼宋。不可不服。於是王與羣臣。玄冠素服。輟朝三日。賜賻甚厚。設仁王經道場於會慶殿。球庭。及外山諸寺。飯僧五萬。○冬十月。崔思諏等還奏雲。臣等就盧原驛海村龍山等處。審視山水。不合建都。唯三角山面岳之南。山形水勢。符合古文。（道詵秘記也）請於主幹中心大脈壬坐丙向。隨形建都。制可。○丙申以始創南京。告於宗廟社禝山川。 (壬午)七年(宋崇寧元年遼乾綂二年) 三月丁巳。幸神眾院。設齋。己卯御史台奏。四門進士李齊老。盲僧法宗之子。不合應舉。王曰孔子謂仲弓。曰犁牛之子騂且角。雖欲勿用。山川其舍諸。科目將以求賢。齊老苟有才學。豈可以父故廢之。可令赴舉。庚辰設佛頂道場於文德殿。○五月丙寅。幸玄化寺。慶贊銀書瑜珈顯揚論。○秋七月辛卯。設消災道場於會慶殿三日○九月丁酉。興福寺十王堂成。命太子行香。戊戌王與后妃太子諸王。幸是寺落成。辛丑幸金剛寺。飯僧。遂觀舊塔遺址。仍命太子巡視川上祭所及通漢橋。己酉幸神護寺設大藏會以落之。自闕庭至寺。夾路點燈數萬。庚戌又幸是寺行香。○冬十月庚辰。王次北崇山神護寺。設五百羅漢齋。 (癸未)八年(宋崇寧二年遼乾綂三年) 冬十月丙辰。以宋帝天寧節。命太子設齋於奉恩寺。醫官牟介等。往觀之。賜牟介等酒幣。 (甲申)九年(宋崇寧三年遼乾統四年) 三月己卯。設仁王道塲於會慶殿。飯僧一萬於球庭。己丑設佛頂道塲於文德殿。○八月乙卯。設般若道塲於延興殿三日。癸亥車駕發南京。與內中幸僧伽窟設齋納襯。 (乙酉)十年(宋崇寧四年遼乾統五年)(佛紀二一三二年) 三月癸卯。王如國清寺。置仁睿太后願成金塔。○夏四月壬午。幸大內法雲寺。設仁王道塲。○八月庚午。設佛頂道塲於文德殿。戊午幸弘福寺設齋。 ○睿宗文孝王〔王俁〕在位十七年 十一月辛丑。制潛邸時及即位日侍衛將校員吏僧徒有功勞者。特加爵賞。○十二月辛卯。以玄化寺德昌為王師。 (丙戌)元年(宋崇寧五年遼乾統六年)(佛紀二一三三年) 春正月甲辰。設百日齋於文德殿。○三月修東京皇龍寺。遣尚書金漢忠落成。○五月戊戌。幸山呼亭。作佛事。戊午設道塲於宴親殿。以祈太后福壽。○六月乙亥。王受菩薩戒於乾德殿。辛巳設金光經道塲於乾德殿。王逐日聽講。癸未幸山呼亭作佛事。丙戌詔曰。是月以來。亢旱尤甚。蓋由否德所致。日夜焦勞。省躬謝過。禱佛祈神無不盡心。然未蒙報應。朕嗣位以後。施為政教。多所乖戾。天其或者譴告朕躬。宜令兩府近臣。及台省諫官。諸司知制誥。各上封事。直言時弊。己丑御長齡殿。命僧曇真說禪祈雨。時國家盛行街衢經行。五部人民效此。各於所在里行讀。行至闕西里。適有雨。王賜米帛。更令行讀。○秋七月庚寅朔。設般若道塲於會慶殿。召王師德昌。講經祈雨。乙未御長齡殿。講華嚴經。癸卯設盂蘭盆齋於長齡殿。以薦肅宗冥佑。甲辰又召名僧。講目連經。○九月戊戌。設消災道場於乾德殿。是夜親醮三界神祗於會慶殿。癸丑設百高座道場於會慶殿。講仁王經。飯僧一萬於闕庭。二萬於州府。乙卯以平章事尹瓘。監督天壽寺役。賜犀帶一腰。諸僚佐束帛有差。○冬十月己未朔。親設慈悲懺道場於文德殿庚午設般若道場於乾德殿。○十一月辛丑。設八關會。幸法王寺神眾院。還拜百神於闕庭。 (丁亥)二年(宋大觀元年遼乾統七年)(佛紀二一三四年) 春正月庚寅。遼遣高存壽。來賀生辰。仍賜大藏經。戊申設仁王道場於乾德殿。辛亥又設天帝釋道場於文德殿。以禳天變。乙卯御明慶殿。以僧曇真為王師初王欲封真為王師。以右諫議。金緣為封崇使。緣辭曰。臣職在諫院。已言封王師之不可未蒙俞允。又從而行之。則是欺殿下也。王強之再三。固辭不就。○三月庚子。設佛頂道場於文德殿。○五月丙戌朔。設金光經道場於開國寺。以禳天變。乙未禱雨於廟社羣望庚子亦如之。百官禱於興國寺。壬寅又禱於法雲寺。○八月癸亥。重修松林縣佛頂寺改名資薦。以資肅宗冥佑。丙子設百座仁王道場於會慶殿。親臨聽講。又齋僧一萬於闕庭二萬於諸州府。○閏月庚子。始置元始天尊像於玉燭亭。令月醮。○十二月尹瓘征女真克之。分遣諸將。畫定地界。又遣日官崔資顥。相地於蒙羅骨嶺下。築城廊九百五十間。號英州。火串山下築九百九十二間。號雄州。吳林金村築七百七十四間。號福州。弓漢伊村築六百七十間號吉州。又創護國仁王。鎮東普濟二寺於英州城中。 (戊子)三年(宋大觀二年遼乾統八年) 三月己酉。以女真入寇。分命近臣。納油香弓劒於京內寺院以禱之。○五月辛亥。講藥師經於文德殿。以禳賊兵。○六月壬辰。幸普濟寺行香。祈卻北寇。甲午王受菩薩戒於乾德殿。○秋七月丙子遣使東界。設文豆婁道塲於鎮靜寺。設四天王道塲於毗沙門寺。以禳邊宼○八月戊子。講藥師經於文德殿。以禳邊宼。○九月甲戌。幸南京。王太后率諸公主。出次興王寺大施院。○冬十月庚辰。以肅考忌辰。設講經法會於內毆。己丑讀般若經於延興殿 (己丑)四年(宋大觀三年遼乾統九年) 二月乙未。親設佛頂道場於文德殿。甲辰設百座會於會慶殿。又令中外。齋僧三萬。○夏四月甲申。宰樞及六尚書以上。各出米二石。設齋於神眾院。禱兵捷乙酉遣同知樞密院事許慶。祭平壤木覔東明神祠。又設文豆婁道場於興福永明長慶金剛等寺。又遣門下侍中尹瓘樞密院副使柳仁著。祭昌陵禱兵捷。壬辰設齋於奉恩彌勒兩寺。禱兵捷。甲辰設般若道塲。以禳疾疫○五月壬子。以女真宼邊。幸法王寺行香丙辰設藥師道場於文德殿。六月戊子。王受菩薩戒於乾德殿。○秋七月戊午。設盂蘭盆道塲於長齡殿。甲子設消災道場於乾德殿五日。○九月乙丑。設百座道塲於會慶殿。又親飯僧於闕庭。命中外齋僧三萬。乙酉設佛頂道塲於文德殿。 (庚寅)五年(宋大觀四年遼乾統十年) 春正月庚戌。設帝釋道場於文德殿。○三月乙酉。設孔雀明王道塲於文德殿。○五月癸卯。設消災道場於會慶殿五日。○六月壬午。王受菩薩戒於乾德殿○七月辛丑。門下侍郎平章事李[敖*頁]卒。[敖*頁]恬靜寡慾。不事生產。酷嗜浮屠說。自號金剛居士。○八月壬子。設般若道塲於延興殿八日。○九月庚辰。講金光經於延興殿。 (辛卯)六年(宋政和元年遼天慶元年) 八月太史奏。先朝所創天壽寺。地勢不利。請毀藥師院移之。庚戌親幸相地。○九月戊申。設百座道塲於會慶殿。講仁王經。飯僧一萬於闕庭。二萬於州府。○十一月庚申朔。有司請停創天壽寺。從之。乙丑幸藥師院。創天壽寺基。 (壬辰)七年(宋政和二年遼天慶二年) 八月丙午。流僧綂竀於巨濟縣。戊申流尚書右丞金仁碩等(共十一人)及崇教寺僧資尚於遠地。誅資尚於中路。 (癸巳)八年(宋政和三年遼天慶三年)(佛紀二一四〇年) 九月乙巳。幸慶天寺落成。○冬十月辛未。設百座會於會慶殿。講仁王經三日。齋僧一萬於球庭。二萬於州府。 (甲午)九年(宋政和四年遼天慶四年)(佛紀二一四一年) 三月。王如奉恩寺。以僧曇真為國師。樂真為王師。○四月幸外帝釋院行香。設佛頂道塲於文德殿七日。○五月戊寅。設消災道塲於乾德殿。○九月庚寅。設百座仁王道塲於會慶殿。齋僧一萬於闕庭。二萬於州府。○十一月戊寅。作佛事於文德殿。 (乙未)十年(宋政和五年遼天慶五年金太祖収國元年)(佛紀二一四二年) 二月丁卯。聚僧讀佛經於內殿五日。○冬十月甲辰。設百座仁王道場於會慶殿三日。齋僧。一萬於闕庭。二萬於州府。○十一月庚辰。設八關會。王自球庭還至合門前。駐蹕唱和久之。命倡優歌舞仗內。幾至三皷。御史大夫崔贄。雜端許載。進諫。王嘉納之。 (丙申)十一年(宋政和六年遼天慶六年金収國二年)(佛紀二一四三年) 春正月庚寅。幸天壽寺。巡視新創堂殿。賞賜工匠有差。○閏月壬寅。幸普濟寺。聽國師曇真說禪。賜施優厚。○三月癸卯。王如天壽寺。設齋以落之。彩棚伎樂。連亘道路者三日。甲辰宴羣臣於寺門外。至曉乃罷。乙巳還宮。赦。監督官吏工匠役徒。賞賚有差。○秋七月戊申。王如天壽寺。薦明懿太后冥福。 (丁酉)十二年(宋政和七年遼天慶七年金天輔元年)(佛紀二一四四年) 春正月壬子。幸法王寺及神眾院。還御明慶殿。以僧德緣為王師。○二月乙丑。設消災道場於乾德殿三日。○夏四月乙酉。台諫上疏。請停安和寺工役。從之。○八月甲戌。作佛事於延興殿七日。癸未幸僧伽窟。及藏義寺。○九月丙申。作佛事於延興殿五日。召清平居士李資玄。赴行在。資玄中書令子淵之孫。容貌魁偉。性聦敏。登第為大樂署丞。忽棄官。入春州清平山。葺文殊院居之。蔬食布衣。嗜禪悅道。逍遙自樂。王遣內臣。賜茶香金帛。仍累詔徵之。資玄對使者曰。臣始出都門。有不復踐京華之誓。不敢奉詔。遂上表辭曰。以鳥養鳥。庶無鍾鼓之憂。觀魚知魚。俾遂江湖之性。王覽表。知不可致。特幸南京。遣其弟尚書資德。諭赴行在。賜御製詩一首。資玄赴召。王曰道德之老。向風久矣。不宜以臣禮見。命上殿拜。賜坐茶湯。從容相語。仍命留三角山清涼寺。及再見。問養性之要。對曰。莫善於寡慾。王特加嘆賞。待遇甚厚。既而固請還山。乃賜茶香。法服以寵之。○冬十月庚辰。設百座道塲於會慶殿。齋僧一萬於闕庭。二萬於州府。○十二月庚午。幸龜山寺。遂幸安和寺。執役工匠。賜物有差。 (戊戌)十三年(宋重和元年遼天慶八年金天輔二年) 夏四月丁卯。重修安和寺成。設齋五日以落之。庚午親幸觀之幄帟連亘。伎樂填咽。士女坌集。壬申還宮。下制董役官吏及工匠賜物有差。初監督近臣。務極奢侈。勞費不貲。又因使價如宋。求妙筆。書扁額。帝聞之。御筆書佛殿。扁曰能仁之殿。命太師蔡京書門額曰。靖國安和之寺。以賜之。且賜十六羅漢塑像。○六月丙寅王受菩薩戒於乾德殿。○九月己酉。設藏經道塲於會慶殿。王親行香。癸酉親設消災道塲於文德殿。 (己亥)十四年(宋宣和元年遼天慶九年金天輔三年) 六月庚寅。王受菩薩戒於乾德殿。○冬十月癸未。設百座會於內殿。齋僧於闕庭三日。 (庚子)十五年(宋宣和二年遼天慶十年金天輔四年) 五月乙丑。召王師德緣。講金光經。飯僧。戊辰迎人佛骨于禁中初王字之使還宋。帝以金函。盛佛牙頭骨以賜。置外帝釋院。至是置山呼亭。○六月甲申。王受菩薩戒於乾德殿。○八月辛未。幸外帝釋院。命五部讀般若經三日。以禳疫癘甲戌設佛頂道場於文德殿五日。庚辰震西京重興寺塔。○九月癸卯。以順德王后大祥飯僧於常安殿。乙巳設消災道場於長樂殿。○冬十月辛巳。設八關會。王觀雜戲。有國初功臣金樂申崇謙偶像。王感嘆賦詩。 (辛丑)十六年(宋宣和三年遼保大元年金天輔五年) 二月壬辰。左遷中書舍人韓沖為西京留守。左正言任元濬為殿中內給事。先是同知樞密院事崔弘宰。隨尹瓘伐女真。密祈陰助。願成大藏堂於開國寺。至是請軍將輸材木。沖等論奏擅興之罪。王諭止之。沖等固執乞罷。故有是除。○夏四月甲寅。設消災道場於賞春亭。及日月王輪高峯極樂等寺三七日。○閏月丁卯。召王師德緣。禱雨於乾德殿五日。又禱於佛宇神祠。壬申復召德緣。禱于山呼亭。丙子親醮於純福殿禱雨。聚僧又禱于山呼亭及佛宇。○六月乙未。設道場於文德殿三日。庚子命百官。設羅漢齋。禱雨 (壬寅)十七年(宋宣和四年遼保大二年金天輔六年) 三月乙酉。飯僧一萬於諸寺。丁亥設消災道場於乾德殿五日戊子齋僧一萬。○夏四月己丑。設道場於文德殿及宴親殿各五日。庚寅設道場於宣政殿五日。 ○仁宗恭孝王〔王楷〕在位二十四年 六月己亥。以僧德緣為國師。學一為王師。辛丑王受菩薩戒於於乾德殿。○秋七月庚午親設金光經道場於乾德殿三七日。○冬十月壬辰。設百高座道場於會慶殿。齋僧三萬於中外。○十一月丁卯。設八關會。王御帳殿。受賀。幸法王寺。 (癸卯)元年(宋宣和五年遼保大三年金太宗天會元年)(佛紀二一五〇年) 五月丁巳。以旱。避正殿。集僧內殿。講佛經禱雨。（甲子造土龍。聚巫禱雨）○秋七月癸酉。親設消災道塲於乾德殿五日。○冬十月戊子。設百高座道塲於會慶殿。飯僧三萬。 (甲辰)二年(宋宣和六年遼保大四年金天會二年)(佛紀二一五一年) 六月戊申。幸靈通寺。命有司。修葺崇福院。 (乙巳)三年(宋宣和七年遼保大五年金天會三年)(佛紀二一五二年) 三月己亥。幸崇福院。賜號興聖寺。設齋張樂以落之。仍宴宰樞侍從官。 (丙午)四年(宋欽宗靖康元年金天會四年)(佛紀二一五三年) 五月庚辰。命文武百官。齋僧祈雨。○六月甲辰。設消災道場於天福殿。○八月乙巳。設佛頂道場於天福殿。○閏十一月乙未。設般若道場於重華殿。丙辰飯僧於禁中。○十二月己卯。設消災道場於天福殿。 (丁未)五年(宋高高建炎元年金天會五年)(佛紀二一五四年) 三月甲辰。西京妖僧妙清。日者白壽翰。說王設灌頂道場於常安殿其術詭誕。不可知。○冬十月丁丑。設百座道場於天成殿。命內外齋僧三萬。○十一月乙未。幸奉嚴寺。落成。 (戊申)六年(宋建炎二年金天會六年)(佛紀二一五五年) 春正月丁亥。王不豫。宰樞百官。禱於廟社山川佛祠道宇。○三月壬辰親設華嚴道場於弘教院五日。戊戌幸弘圓寺。飯僧。○六月己未。設菩薩戒道場於重華殿。○八月乙亥。幸西京。九月丙午。命行從宰樞。與妙清白壽翰。相定新宮於林原驛地○十一月戊申。移林原驛作新宮。命內侍郎中金安督役。時方寒沍。民甚怨咨。 (己酉)七年(宋建炎三年金天會七年)(佛紀二一五六年) 春二月西京新宮成。幸西京。入御新宮。○三月御新宮乾龍殿。受羣臣賀。○夏四月癸丑。設金光經道場於天成殿。庚申迎佛骨於大安寺。置仁德宮。○六月辛酉。設菩薩戒道場於重華殿。○九月戊申。震西京重興寺塔。癸酉設百座道場於法王寺三日。令內外齋僧三萬。 (庚戌)八年(宋建炎四年金天會八年)(佛紀二一五七年) 春正月庚午。設帝釋道場於重華殿。○夏四月辛丑。門下侍中李公壽與兩府大臣會議。令百寮出米有差。設齋於現聖靈通二寺。為國家禳災祈福。○五月丁巳。設佛頂道場於重華殿七日。○六月乙酉。設菩薩戒道場於重華殿。○秋七月乙卯供佛骨於重華殿。庚申左遷侍御史高唐愈為工部員外郎。初李資謙用事。用山僧善諝言。修葺弘慶院。以僧正資富。及知永州事奉佑干其事。發丁州縣。為害甚巨。及資謙敗資富坐此配島。惟奉佑素結宦官。僥倖復職。唐愈固執不可。上疏論駁再三。故貶秩。後復為台官。○冬十月丁丑。設無能勝道場於選軍廳三七日。從妙清之言也。 (辛亥)九年(宋紹興元年金天會九年) 三月辛丑。設佛頂道場於天成殿。○六月庚寅。設菩薩戒道場於重華殿。○冬十月甲子。設佛頂道場於天成殿。癸酉幸法王寺。設百座道場三日。命內外齋僧三萬。○十二月己丑。設般若道場於重和殿。（是年三月。禁諸生治老莊之學○八月日官奏近來巫風大行。淫祀日盛。請令有司。遠黜羣巫。詔可。諸巫患之。斂銀瓶百餘。賂權貴。奏曰。鬼神無形。其虛實恐不可知。王然之。弛其禁） (壬子)十年(宋紹興二年金天會十年) 三月癸巳。設仁王道場於長樂殿。丙午設仁王道場於觀風殿。○夏四月壬申。設藏經道場於天成殿。○六月甲辰設菩薩戒道場於重華殿○冬十月己丑。暴風雷震開國寺塔。 (癸丑)十一年(宋紹興三年金天會十一年) 夏四月戊申。設金光經道場於崇文殿七日。○（五月丙寅集巫三百餘人於都省廳祈雨）○六月戊戌設菩薩戒道場於崇文殿。○冬十月辛丑。設百座道場。命內外齋僧三萬。 (甲寅)十二年(宋紹興四年金天會十二年) 春正月己卯。以淨心（妙清也）為三重大綂。知刻漏院事。賜紫。○五月國子司業林完。上疏請誅妙清。○六月癸巳。設菩薩戒道場於崇文殿。○八月壬寅。召山僧繼膺。講華嚴經。 (乙卯)十三年(宋紹興五年金熙宗仍稱天會十三年) 春正月戊申。妙清柳旵。趙匡等。以西京反。辛亥以金富軾為元帥討之。甲寅斬金安鄭知常白壽翰。西人斬妙清及柳旵請降。○冬十月設百高座道場仍命內外。齋僧三萬。 (丙辰)十四年(宋紹興六年金天會十四年) 二月壬寅。設天帝釋道場於明仁殿三日。丁巳金富軾會諸軍攻西京。城陷。趙匡自焚死。戊午富軾。奉表獻捷。 (丁巳)十五年(宋紹興七年金天會十五年) 六月乙巳。設菩薩戒道場於明仁殿。○秋七月丙子。門下侍中致仕李公壽卒。公壽性閎厚。勤儉好佛。○閏月戊寅。設百座道場於宣慶殿三日。命中外齋僧三萬。 (戊午)十六年(宋紹興八年金天眷元年) 二月甲寅。設消災道場於明仁殿五日。○冬十月丁卯。設般若道場於大觀殿三日。○十二月癸亥。設消災道場於明仁殿五日。 (己未)十七年(宋紹興九年金天眷二年)(佛紀二一六六年) 六月癸亥。王受菩薩戒於明仁殿。○冬十月庚申。設佛頂道場於明仁殿。乙亥設百座道場於宣慶殿三日。飯僧三萬。○十二月丁巳。設消災道場於明仁殿四日。 (庚申)十八年(宋紹興十年金天眷三年)(佛紀二一六七年) 六月戊午。王受菩薩戒於大觀殿。○閏月丁亥。設金光經道場於金明殿禱雨。己丑聚巫又禱。○冬十月戊戌。設佛頂道場於明仁殿五日。 (辛酉)十九年(宋紹興十一年金皇統元年)(佛紀二一六八年) 六月壬午。王受菩薩戒於明仁殿。○冬十月癸巳。設百高座道場于禁中三日。飯僧三萬。○是年。王之第四子沖曦出家。是為元敬國師。○圓明國師示寂。 (壬戌)二十年(宋紹興十二年金皇統二年)(佛紀二一六九年) 六月丙子。王受菩薩戒於大觀殿。 (癸亥)二十一年(宋紹興十三年金皇統三年)(佛紀二一七〇年) 六月戊子。以王妃任氏有疾。設消災道場於大觀殿五日。庚寅命太子設寶星道場於修文殿三日。庚子王受菩薩戒於大觀殿。○十一月乙卯。設百座道塲於宣慶殿三日。飯僧三萬。 (甲子)二十二年(宋紹興十四年金皇統四年)(佛紀二一七一年) 冬十月戊子。設百座道場於宣慶殿三日。飯僧三萬。 (乙丑)二十三年(宋紹興十五年金皇統五年)(佛紀二一七二年) 春正月乙卯。親設道場於修文殿。○三月設佛頂道場於明仁殿五日。○五月辛酉。設消災道場於修文殿四日。○六月己丑。王受菩薩戒於大觀殿。○冬十月甲申。設百座道場於宣慶殿二日。飯僧三萬。 (丙寅)二十四年(宋紹興十六年金皇統六年)(佛紀二一七三年) 春正月壬午。王不豫。辛卯疾篤。壬辰百官就禱於普濟寺。飯僧二千。甲午又禱於十王寺。（丙辰巫覡謂拓俊京為祟。追復俊京門下侍郎平章事。召還其子孫官之。庚申以巫言。遣內侍奉說。決金堤郡新築碧骨池堰。）甲子王薨。 ○毅宗莊孝王〔王哯〕在位二十四年 冬十月甲子設百座會於宣慶殿。王親聽講經。遂幸球庭。飯僧三日。○十一月庚辰。設八關會。御幕次受賀。去殿上女樂。遂幸法王寺。○十二月丙午。詔來年燃燈。用正月望以二月仁宗忌月。故改行之。以為恆式。 (丁卯)元年(宋紹興十七年金皇統七年)(佛紀二一七四年) 五月丁丑。禱嗣於靈通寺。講華嚴經五十日。○六月丁未。王受菩薩戒於明仁殿。又受菩薩戒於魂堂。○冬十月戊申。設百高座會於宣慶殿。己酉幸百高座會聽經。遂幸球庭。飯僧三日。 (戊辰)二年(宋紹興十八年金皇統八年)(佛紀二一七五年) 春正月戊辰。設帝釋道場於修文殿七日。○八月己丑以獄空。設般若道場於典獄署五日。○十一月。以弟興王寺法尊玄曦。為拯世僧統。 (己巳)三年(宋紹興十九年金海陵王天德元年) 六月乙丑。王受菩薩戒於大觀殿。庚午設般若道場於修文殿。○九月壬午。政堂文學尹彥頤卒。彥頤少登科。工文章。嘗作易解。傳於世。晚年酷嗜佛法請老。退居坡平。自號金剛居士。嘗與僧貫乘。作一蒲庵。止容一座。約先逝者。坐此而化。一日彥頤跨牛造貫乘。告別徑還。貫乘遣人送蒲庵。彥頤笑曰。師不負約。遂坐蒲庵而逝○冬十月甲子設消災道場於大觀殿六日。○壬申設百座會於宣慶殿三日。飯僧於球庭。 (庚午)四年(宋紹興二十年金天德二年) 冬十月癸卯朔。設仁王經道場於明仁殿。以禳天災。○十二月壬申設除夜道場於大觀殿。 (辛未)五年(宋紹興二十一年金天德三年) 夏四月己酉。王以沈香木。命工刻成觀音像。置內殿。仍飯僧。乙亥設佛頂道場於修文殿七日。○五月辛亥。設消災道場於宣慶殿五日。○六月甲申。王受菩薩戒於修文殿。○秋七月壬寅。設龍王道場於貞州船上。禱雨七日。甲辰詔文班四品以上。武班三品以上。設五百羅漢齋於普濟寺。禱雨。丁未設消災道場於修文殿三日。○冬十月壬寅。設百座會於宣慶殿。飯僧於球庭三日。 (壬申)六年(宋紹興二十二年金天德四年) 二月庚申。親設齋於外帝釋院。○三月壬寅。作佛事於明仁殿。王行香。○六月戊寅。王受菩薩戒。庚辰饗饑饉疾疫人於開國寺。癸未幸妙通寺。設摩利支天道場。○八月丁亥。設消災道場於大觀殿五日。○九月壬辰朔。設金光經道場於大觀殿。丙辰幸外帝釋院。設羅漢齋。 (癸酉)七年(宋紹興二十三年金貞元元年) 三月乙未。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○六月癸酉。王受菩薩戒。○秋七月壬寅。設盂蘭盆齋於奉元殿。 (甲戌)八年(宋紹興二十四年金貞元二年) 二月辛亥。以仁宗忌日。飯僧於內殿。○秋九月創西京重興寺。 (乙亥)九年(宋紹興二十五年金貞元三年) 春正月己未。飯僧於奉元殿。○六月辛卯。王受菩薩戒於修文殿。 (丙子)十年(宋紹興二十六年金正隆元年) 春正月壬子。置祈福道場於內殿。○夏四月甲午。王如興王寺。轉華嚴經。還宮。赦。凡從事法會者。皆賞職。初王無嗣。與妃金氏誓。若生子。當成金銀字華嚴經四部。及元子生。(王之三年（己巳）夏四月。戊寅王妃王氏生元子。)寫成二部。修興王寺弘教院藏之。改額弘真。大設法會以落之。○冬十月乙亥。設藏經道場於宣慶殿。壬午飯僧五百於內殿。 (丁丑)十一年(宋紹興二十七年金正隆二年) 春正月戊辰朔。風自乾來。太史奏曰。國有憂。王懼。卜者內侍榮儀因進[袖-由+襄]禬之說。王信之。命於靈通敬天等五寺。自是月至歲終。恆作佛事[袖-由+襄]之。庚辰御睦親殿。召拯世僧綂玄曦等二百餘僧。設齋祈福。辛卯王如國清寺。遂幸敬天寺。有司以行在所狹隘。請去史官。王曰史官記予言動。不可暫離。○五月甲申。幸觀靜寺。相風水。遂如國清寺。○八月乙卯。幸総持寺召住持懷正。游賞林亭。留題祈福詩二絕。宣示宰樞侍臣。扈從百官。軍卒露宿林壑。頗多愁嘆。懷正。唯以呪噤得幸。恩寵無比。凡僧徒求職賞者。皆趨附賄賂。貪鄙無厭。○冬十月壬寅。以大府寺油蜜告匱。徵斂諸寺院以充齋醮之費。丁酉飯僧三萬於球庭三日。（十二月以鄭諴私第。為慶明宮。陰陽家以為犬轝頭吠主之勢。不宜臨御。不從。○道詵既相宅都之地於松岳雲霧卷晴。見東南三峯羅列。（即三角山）以為盜峰。使鑄鐵犬十二。坐而吠之。今松都。有坐犬里。與此相對。） (戊寅)十二年(宋紹興二十八年金正隆三年)(佛紀二一八五年) 二月己未。以仁宗忌日。飯僧於太平亭。時王好作佛事。緇徒盈溢宮庭。怙恃恩寵。附托宦官。侵擾百姓。競造寺塔。為害日甚。 (己卯)十三年(宋紹興二十九年金正隆四年)(佛紀二一八六年) 二月丙午。幸大安寺。國子生李良平道謁。上疏論事。丁未王率百官飯僧。○三月戊辰。設消災道塲於宣慶殿七日。乙亥幸玄化寺。東西兩院僧。各設茶亭。迎駕。競尚華侈。 (庚辰)十四年(宋紹興三十年金正隆五年)(佛紀二一八七年) 春正月庚辰朔。王在興國寺。受中外朝賀。壬辰還宮。○八月戊辰設消災道塲於宣慶殿六日。○九月戊寅。王如興王寺。甲申幸新成藏堂後苑。置酒賞菊○冬十月丙辰。幸普賢寺。飯僧。命造銀瓶十口。重三十斤。各盛五香五藥。納於寺。乙丑飯僧三萬於球庭三日。 (癸未)十七年(宋孝宗隆興元年金大定三年)(佛紀二一九〇年) 二月乙亥。幸天壽洪圓二寺。沈醉留宿。從官衛士。皆不得食。 (甲申)十八年(宋隆興二年金大定四年)(佛紀二一九一年) 三月丙午。將移御仁智齋。法泉寺住持覺倪。睿宗宮人之子。備酒饌迎駕於獺嶺院。王吟賞風月。與諸學士。唱和未已。王被酒。徑入歸法寺。日已暮。侍從失王所之。夜半乃還。 (乙酉)十九年(宋乾道元年金大定五年)(佛紀二一九二年) 春正月庚申。出御玄化寺。辛酉還宮。設無遮大會。○夏四月庚辰。幸觀瀾寺。先是。吏部侍郎韓靖。別創佛宇於仁濟院中。號祝厘之所。內侍侍郎金敦中。待制金敦時。重修觀瀾寺。亦以祝厘為稱。王謂靖敦中兄弟曰。聞卿等歸福寡人。朕甚嘉之。將往見之。靖及敦中等。以寺之北山。童無草木。聚傍民植松栢杉檜奇花異草。築壇為御室。飾以金碧。台砌皆用怪石。至是。敦中張宴於寺之西台。帷帳器皿珍羞極華侈王與宰輔近臣歡洽。賜敦中敦時靖白金羅絹丹絲甚厚。戊子移御奉靈寺。即鄭諴祝厘之所。諴饗王。供辦過仁濟觀瀾遠甚。王醉。自吹笙。因問知音者。左右以及第李鴻升對即召至前。命吹笙笛。遂欣然以為相見之晚也。命屬內侍。 (丙戌)二十年(宋乾道二年金大定六年) 二月癸未。幸普濟寺。燃燈一萬於羅漢殿。○三月乙巳。幸金身寺。設齋。○夏四月。白善淵(宦者也)准王行年。鑄銅佛四十軀。畵觀音四十幀。以佛生日。點燈祝厘於別院。王乘夜微行觀之。王與僧覺倪。夜宴於聖壽院。乃覺倪所創也。戊子又召覺倪翫月賦詩。○秋七月乙卯。王自普濟寺。至闕門。設帳微行。入御修文殿。翌日亦從帳中還御暫濟寺。自後凡游幸。皆設帳於道。○冬十月戊戌。飯僧三萬於球庭。庚子設百座會於修文殿。幸歸法寺。遂如玄化寺。僧性文房。○十一月癸卯。夜宴清寧齋。寵宦李榮備奇玩之物。以迎張女樂。酣飲至四皷。還性文房 (丁亥)二十一年(宋乾道三年金大定七年) 三月己未。王冒雨幸長興院。與覺倪夜飲。命右承宣金敦中賦詩辛酉王微行至金身窟。設羅漢齋。還玄化寺。與李公升許洪材覺倪等。泛舟眾美亭南池酣飲極歡。亭之初作。役卒私賷糧。一卒貧甚。不能自給。役徒共分飯一匙食之。一日。其妻具食來餉。且曰宜召所親共之。卒曰。家貧何以備辦。將私於人而得之乎。豈竊人所有乎。妻曰貌丑誰與私。性拙安能盜。但剪髮買來耳。因示其首。卒嗚咽不能食。聞者悲之。○夏四月壬午。王弟僧沖曦。享王於清寧齋。召覺倪及侍臣同飲。晚泛舟眾美亭南池。游賞至夜。沖曦即玄曦也。 (戊子)二十二年(宋乾道四年金大定八年) 二月乙未。飯僧一千於宣慶殿。○三月丁亥。飯僧於內殿。戊子御觀風殿。下教曰。朕聞鎬京。(西京也)萬世不衰之地。後之王者。臨御於此。頒下新教。則國風清明。小民安泰。朕即政以來。萬幾實繁。未暇巡御。今以日官所奏。來幸此都。將欲革舊鼎新。復興王化。采古聖勸戒之訓。及當時救弊之事。頒布新令。(中畧)一崇重佛事。時當末季。佛法漸衰。凡祖宗時開創裨補寺社。及古來定行法席寺院。與別祈恩寺社。如有殘弊。主掌官隨即修葺。一歸敬沙門。近來僧徒。貪生謀利。比比皆是。今欲激濁揚清。以救其弊。其有清高僧徒。復遁跡山林者。所在官搜訪薦奏。一保護三寶。其佛舍珍寶。米麪雜物。近因內侍院及諸司奏取費用。僧徒嘆怨。自今憲台。遍令曉諭禁斷。一遵尚仙風。昔新羅仙風大行。由是龍天歡悅。民物安寧。故祖宗以來。崇尚其風久矣。近來兩京八關之會。日減舊格。遺風漸衰。自今八關會。預擇兩班家產饒足者。定為仙家。依行古風。致使人天咸悅。一救恤民物。國家特立東西大悲院。及濟危寮。以救窮民。然近來任是官者。率非其人。故或有饑饉不能存者。疾病無所依附者。未能收集救恤。於寡人愛民之心。何如哉。自今。吏部。擇能堪其任者。委之。使憲台紏察能否。以為勸懲。教下百官庭賀 (己丑)二十三年(宋乾道五年金大定九年)(佛紀二一九六年) 春正月丁丑。設消災道場於宣慶殿。○二月乙卯。設三界醮。時齋醮之費寔繁。都祭都齋二庫。未支其用。又立館北。奉香。泉洞三宮。各置員僚。徵求諸道轉輸三宮者。絡繹於道。民皆愁嘆。內侍劉邦義。秦得文。李竦。金應和。金存偉。鄭仲壺希胤。魏綽然等。深結宦侍。約為兄弟。以剝民媚主為事。創寺繪佛。設齋祝聖。又創別貢金銀鍮銅器皿山積。由是得幸。不次除官。任言責者。皆阿上意。無一直諫者。○三月己未。王以巡御西都。親制疏文。設羅漢齋于山呼亭。己卯幸永明寺。泛龍船於大同江。置酒。遂御浮碧樓。壬午自永明寺泛舟。至洪福寺。遂幸仁王寺。 (庚寅)二十四年(宋乾道六年金大定十年)(佛紀二一九七年) 春正月己卯。王如靈通寺。設華嚴會。親制佛疏。宣示文臣。百官表賀。 ○明宗光孝王〔王晧〕在位二十七年 (辛卯)元年(宋乾道七年金大定十一年)(佛紀二一九八年) 五月甲申。設消災道塲於宣慶殿五日。○六月戊午。王受菩薩戒於大觀殿。○秋七月辛巳。設消災道塲於大觀殿三日。○九月癸未。以僧德素為王師。○冬十月甲辰。設百高座於宣慶殿。讀仁王經。乙巳飯僧三萬。壬子夜宮闕災。諸寺僧徒及府衛軍人。詣闕將救火。鄭仲夫。李俊儀等入直。李義方兄弟恐有變。走入於內。閉紫城門不納諸救火者。故殿宇悉火。王出山呼亭痛哭。 (壬辰)二年(宋乾道八年金大定十二年)(佛紀二一九九年) 二月有司請依太祖舊制。以二月望燃燈。王從之。明年復用上元。○六月壬戌。王受菩薩戒。○十二月乙巳。設佛頂道塲於明仁殿。 (癸巳)三年(宋乾道九年金大定十三年)(佛紀二二〇〇年) 春正月己丑。設帝釋道塲於明仁殿。己酉幸外帝釋院。設羅漢齋。○二月甲戌。幸王輪寺飯僧。戊子幸妙通寺。設摩利支天道塲。辛卯以仁考忌辰。飯僧於樂賓亭。○三月庚辰。兩府宰樞禱雨於普濟寺。戊子宰樞禱雨於神眾院。○五月甲辰令文武三品。抽祿設齋。禱雨於普濟寺。○冬十月戊寅。設消災道塲於崇文殿。 (甲午)四年(宋淳熙元年金大定十四年)(佛紀二二〇一年) 春正月歸法寺僧百餘人。犯城北門。殺宣諭僧錄彥宣。李義方率兵千餘擊殺數十僧。余皆散去。兵卒死傷者亦多。重光。弘護。歸法。弘化。諸寺僧二千餘人。集城東門。門閉。乃燒城外人家。欲延燒崇仁門。入殺義方兄弟。義方知之。徵集府兵逐之斬僧百餘。府兵亦多死者。乃令府兵。分守城門。禁僧出入。遣府兵。破重光弘護歸法龍興妙智福興等寺。李俊儀止之。義方怒曰。若從爾言。事不成矣。遂焚其寺。取貨財器皿以歸。僧徒要擊於路。還奪之。府兵死者甚眾。俊儀罵義方曰。汝有三大惡。放君而弒之取其第宅姬妾一也。脅奸太后女弟二也。專擅國政三也。義方大怒。拔劒欲殺之。文克謙止之(俊儀義方之兄也)○六月庚午。王受菩薩戒。○冬十月丙子。設百高座於天敷殿。講仁王經三日○十二月辛未。李義方伏誅。義方自納女東宮。益擅威福。濁亂朝政。眾心憤怨。時尹鱗瞻。治兵西郊。僧徒亦從軍。義方偶出宣義門外。鄭筠密諭僧宗旵等。托有求訴。從義方後。伺隙斬之。分捕俊儀兄弟。及其黨高得元柳允元等。皆殺之。王慮軍中驚擾。遣庾應圭諭之。軍中皆疑文臣嗾僧徒為變。欲殺麟瞻。應圭還告仲夫。遣人諭其意然後乃止。僧徒以為賊臣之女。不可以配東宮。奏黜義方女。遂聚普濟寺不發。王遣知奏事李光挺左副承宣文克謙慰諭。戊寅中書侍郎平章事崔惟清卒。惟清性好浮屠。日誦佛經(有子六人二人為僧) (乙未)五年(宋淳熙二年金大定十五年) 夏四月丙寅。詔曰。(上略)華侈踰度。宴飲過極。其悉除之。若金銀物。飾畵佛像法寶外。亦不得施用。○八月甲子。設仁王道塲於明仁殿三日。○冬十月壬辰。飯僧一萬於宮庭三日。○十一月侍中鄭仲夫。修普濟寺。設落成會。請王臨幸。有司諫止之。仲夫陰令僧錄司。奏請親幸。具盛饌以進。王不欲久留。命宰樞承宣侍臣。同時赴宴 (丙申)六年(宋淳熙三年金大定十六年) 二月戊戌。設天帝釋道塲於明仁殿。○三月辛亥。幸王輪寺。設羅漢齋。乙卯兵馬使奏。與南賊戰不利。士卒請募僧以濟師。○夏四月壬寅。親設五百羅漢齋於普濟寺。摩利支天道塲於妙通寺。○五月丙午。親設帝釋齋於賢聖寺。○八月辛卯幸王輪寺。設羅漢齋○冬十月壬午。親設齋於賢聖寺。戊戌設佛頂道塲於內殿。 (丁酉)七年(宋淳熙四年金大定十七年) 二月興王寺僧。上變僧綂中曦。潛結僧徒。謀篡逆。逮捕鞠之。知其誣釋之。○三月甲申。親設齋於神眾院。戊子設帝釋道塲於內殿。丁酉設佛頂道塲於內殿庚申幸妙通寺。設摩利支天道塲。○六月癸未。王受菩薩戒。○八月癸巳。幸外帝釋院設羅漢齋。○冬十月壬申。幸王輪寺。設羅漢齋。甲午設佛頂道塲於明仁殿。 (戊戌)八年(宋淳熙五年金大定十八年) 春正月乙卯。親設齋於神眾院。戊午興王寺僧。告重房曰。寺僧有與德水縣人謀作亂者。散員高子章實知之。重房逮捕僧及子章。流於遠島。陰遣人投之江中。子章性甚暴戾。聞者相慶。己未設帝釋道塲於明仁殿。○二月設佛頂道塲於內殿樞密。院使李光挺。同知院事崔忠烈。副使文克謙等。奏曰。燃燈舊用二月望。近因聖考諱朔。改用正月。有乖先王之本意。比來三光告異。二氣不調。恐或由此。請於二月望縱不設會作樂。悉令公私隨分燃燈。從之。○三月己酉。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○夏四月庚辰。幸王輪寺。設羅漢齋○八月壬辰朔。設消災道塲於內殿。○九月癸未。設藏經道塲於明仁殿七日。○十月丙辰。設仁王百座道塲於大觀殿。令中外飯僧三萬。○十二月壬子。親設仁王道塲於明仁殿五日。 (己亥)九年(宋淳熙六年金大定十九年)(佛紀二二〇六年) 六月壬寅。王受菩薩戒於明仁殿。○秋七月壬午。設仁王道塲於明仁殿十餘日。以禳災變。○冬十二月辛酉。設百座會於開國寺。是年兵刃數起。國家患之。術僧致純奏曰。舊制三年一設百座會。前年十月。雖已行之。今宜別例復行。以禳其災。從之。丁丑設消災道塲於明仁殿五日。 (庚子)十年(宋淳熙七年金大定二十年)(佛紀二二〇七年) ○六月癸酉。設法華會崇教寺。○八月戊戌。親設消災道塲於明仁殿○九月辛酉。設消災道場於大觀殿。以禳天變。○冬十月己亥。設佛頂道塲於明仁殿庚子王如奉恩寺。以重修。落成也。○十二月乙未。設消災道塲於內殿。 (辛丑)十一年(宋淳熙八年金大定二十一年)(佛紀二二〇八年) 春正月辛亥。寫經院火。先是命寫成銀字藏經。公私競納錢財而助之。無。賴輩欲盜其物。因火之。○三月戊寅朔。設帝釋道塲於明仁殿。○五月辛卯。設仁王道塲於明仁殿。○六月辛亥。設太歲道塲於明仁康安二殿。○冬十月癸丑。設消災道塲於明仁殿。壬戌設仁王道塲於大觀殿。飯僧三萬於球庭命參知政事崔忠烈。如西京。行八關會。舊制每當燃燈。八關。遣宰相攝行齋祭。自甲午年。西京有事。詔停遣使。比年以來。只遣三品官。忠烈以其贈賄。奏言先王。皆遣宰相為使。蓋重翼京也。乞依舊制王揣知其意。從之。及還。多受饋遺。輜重三十餘兩。連亘入城。 (壬寅)十二年(宋淳熙九年金大定二十二年)(佛紀二二〇九年) 五月甲申。遣近臣。迎佛骨於十員殿。 (癸卯)十三年(宋淳熙十年金大定二十三年)(佛紀二二一〇年) 二月己未。設藏經道塲於明仁殿。王行香。制絕句一首。賜文克謙和進。○夏四月壬寅。大設華嚴法會於洪圓寺。薦庚癸以來死亡者。○是年元敬國師示寂。 (甲辰)十四年(宋淳熙十一年金大定二十四年) 冬十月乙亥。設百座仁王會於大觀殿。齋僧一萬於球庭。 (乙巳)十五年(宋淳熙十二年金大定二十五年) 三月丁未。親設藏經道塲於明仁殿。○六月丙寅。有侍御史二人與宦官崔東秀。會於廣真寺。為流頭飲。國俗以是月十五日。沐發於東流水。祓除不祥因會飲。號流頭飲。○九月丙申。設藏經道塲於明仁殿。○冬十一月。太史奏。自立冬以來沈霧。今又連日濛霧。霧者邪氣也。陰來沖陽。奸臣謀君。在天為蒙。在地為霧。其變可畏請修德銷變。王但禱佛祈神而已。 (丙午)十六年(宋淳熙十三年金大定二十六年) 九月辛酉。鎮星犯歲。太史奏恐有內亂。請於光岩總持兩寺。設佛頂消災道塲。又於明仁殿。講仁王經以禳之。 (丁未)十七年(宋淳熙十四年金大定二十七年) 冬十月丁酉。齋僧三萬於球庭 (戊申)十八年(宋淳熙十五年金大定二十八年) 春正月癸亥。設道塲於明仁殿。以禳天變。○六月庚辰。王受菩薩戒於明仁殿。 (庚戌)二十年(宋光宗紹熙元年金章宗明昌元年) 冬十月壬寅。設百座仁王會於大觀殿。飯僧於球庭三日。○十二月辛巳朔。設勝法文道塲於內殿。 (壬子)二十二年(宋紹熙三年金明昌三年) 冬十月命嬖婢子善思為僧。年甫十歲。衣服禮秩。與嫡無異。稱為小君。出入禁中。頗張威福。時諸嬖妾子。皆剃髮。擇住名寺。用事納賂。僥倖者多附。 (癸丑)二十三年(宋紹熙四年金明昌四年) 三月乙酉。平章事林民庇卒。民庇性沉訥。確實無華。好周急故。武夫悍卒。亦知景仰。酷好浮屠。常寫佛經。○冬十月甲寅。設百座道塲於內殿。飯僧三萬○十一月乙酉。以恭睿太后諱辰。設齋於內殿。自諸王侯伯兩府宰輔近衛之臣。各獻肴饌。諱辰羣下供饌。始此。 (丙辰)二十六年(宋慶元二年金承安元年) 五月崔忠獻兄弟。上封事曰。(上畧)今一二浮圖山人也。常徘徊王宮而入臥內。陛下惑乎佛。每優容之。浮屠者既冒寵。屢以事干穢聖德。而陛下勅內臣勾當三寶。以谷取息於民。弊不細矣。惟陛下斥羣髠。使不跡於宮。無使息穀於民云云。崔忠獻奏。內侍戶部侍郎李尚敦。軍器少監李芬等五十人。皆以勢冒進。不肯為內侍。並黜之。又以王子僧小君。洪機。洪樞。洪規。洪鈞。洪覺。洪貽等。在內干政。奏還本寺。又黜嬖僧雲美。存道。 (丁巳)二十七年(宋慶元三年金承安二年) 秋九月崔忠獻。欲往興王寺。有人投匿名書雲。興王寺僧寥一。與杜景升謀害。忠獻乃止。甲寅。崔忠獻兄弟。設醮。以廢立事告天。是夕大雷電雨雹。旋風暴起。拔興國寺路傍樹木。吹入獄中。垣牆盡頹。癸亥忠獻兄弟廢主。 ○神宗靖孝王〔王晫〕在位七年 (己未)二年(宋慶元五年金承安四年)(佛紀二二二六年) 六月乙亥王受菩薩戒。 (庚申)三年(宋慶元六年金承安五年)(佛紀二二二七年) 沙門知訥。(普照國師)自公山。移曹溪山。結定慧社。(後改為修禪社今順天郡松廣寺也)○(勸修定慧結社文成於明昌元年庚戌季春至是始實行) (辛酉)四年(宋嘉泰元年金泰和元年)(佛紀二二二八年) 冬十月己亥。設百座會於球庭。 (壬戌)五年(宋嘉泰二年金泰和二年)(佛紀二二二九年) 冬十月慶州別抄軍。與永州素有隙。乃引雲門賊及符仁桐華兩寺僧徒攻永州。永州人李克仁堅守等。率精銳突出城。與戰。慶州人敗走。 (癸亥)六年(宋嘉泰三年金泰和三年)(佛紀二二三〇年) 春正月乙未。親設帝釋道塲於修文殿。○二月戊午。設壓兵無能勝道塲於修文殿。壬戌幸普濟寺。設五百羅漢齋。以祈滅賊。○夏四月甲寅。設消災道塲於宣慶殿。○秋七月辛未。設消災道塲於宣慶殿。○八月癸丑。幸普濟寺。設五百羅漢齋○冬十月辛丑。設消災道塲於宣慶殿。○十一月辛未。設佛頂道塲於宣慶殿。 ○熙宗成孝王〔王韺〕在位七年 (己巳)五年(宋嘉定二年金東海侯大安元年蒙古太祖四年)(佛紀二二三六年) 三月辛亥。設消災道塲於宣慶殿。○六月辛亥幸法雲寺。設仁王道塲。○冬十月丁卯。幸妙通寺。設摩利支天道塲。丙子設佛頂道塲於內殿 (庚午)六年(宋嘉定三年金大安二年蒙古太祖五年)(佛紀二二三七年) 三月二十七日。沙門知訥示寂。○夏四月己卯。幸妙通寺。設摩利支天道塲。○八月壬申。幸法雲寺。設仁王道塲。 (辛未)七年(宋嘉定四年金大安三年蒙古太祖六年)(佛紀二二三八年) 十二月癸卯。忠獻廢王。立漢南公貞。時忠獻。以銓注詣壽昌宮方在王前。有頃王入內。中官紿忠獻從者曰。有旨賜酒食。乃引深入廊廡間。俄有僧俗十餘人。持兵突至。擊從者數人。忠獻知有變。倉皇奏曰。願上救臣。上默然。閉戶不納。忠獻無以為計。匿於知奏事房紙障間。有一僧三索。竟不獲。時忠獻族人上將軍金躍珍瑀舅知奏鄭叔瞻。在重房聞變。即入內扶忠獻以出。其黨指諭申宣胄奇允偉等。與僧徒相格鬪。忠獻都房六番皆集宮城外。不知忠獻死生。有茶捧盧永儀者。初隨忠獻入內登屋大呼曰。吾公無恙。於是都房爭入救之。僧徒敗走。忠獻怨王。廢遷於江華縣。尋移紫燕島。(王之第四子出家號鏡智國師王之第五子覺膺亦出家號沖明國師) ○康宗元孝王〔王[示*吳]〕在位二年 (壬申)元年(宋嘉定五年金崇慶元年蒙古太祖七年) 春正月乙卯。設灌頂道場於宣慶殿。丙寅設延生經道場於內殿三日。○三月庚申。門下侍郎平章事任濡卒。濡元厚之子。性恬淡慈和。不以勢位驕人雖臧獲賤隸。未嘗詬罵。歷。事五朝。居官勤恪。處決明允。掌制誥十六年。一時高文大冊皆出其手。四辟文闈。所舉皆當時名士。若趙沖李奎報金敞俞承旦其尤者也。晚年奉佛彌篤。○六月庚寅。王受菩薩戒於內殿。○八月丁亥。設星變消災道場於內殿。 (癸酉)二年(宋嘉定六年金宣宗貞佑元年蒙古太祖八年) 六月甲申。王受菩薩戒於內殿。以僧至謙為王師。 ○高宗安孝王〔王[徹-彳+日]〕在位四十六年 (乙亥)二年(宋嘉定八年金貞佑二年蒙古太祖十年) 夏四月丙申。設消災道場於宣慶殿五日。 (丙子)三年(宋嘉定九年金貞佑四年蒙古太祖十一年) 春正月丁丑。設帝釋道場於修文殿。○二月己丑。日本國僧。來求法。○三月戊辰。始幸乾聖寺。行帝釋齋。又設藏經會於宣慶殿。翰林學士柳澤制疏雲雖自篤克勤之念。莫敢怠荒。不幸遭多難之時。未能制御。諫議大夫朴玄圭曰。所謂未能制御者。指晉康公而言也。使吏告於崔忠獻。忠獻即呼澤問之。澤大笑自若。○七月戊子。設消災道場於宣慶殿。○九月契丹兵入香山。燒普賢寺。 (丁丑)四年(宋嘉定十年金興定元年蒙古太祖十二年) 春正月親設無能勝道場於宣慶殿三日。僧徒謀誅崔忠獻不克忠獻遂大殺僧徒。時僧之從軍者。謀殺忠獻。佯若奔潰。曉至宣義門。急呼曰。丹兵已至矣。門者不納。僧徒鼓譟斬關而入。有郎將金德明者。嘗以陰陽之說。阿附忠獻。數興徭役。侵耗諸寺。故僧徒怨之。先毀其家。將指忠獻家。才至市街。為巡檢軍所逐。奔至新倉館與戰。忠獻遣兵夾擊之。僧魁中流矢而仆。其徒奔至宣義門。懸門下不得出。遂皆散走。忠獻軍。追斬三百餘僧。擒其黨鞠之。辭連元帥鄭叔瞻。忠獻閉城門。大索僧徒之逃者。皆殺之。會大雨。流血成川。又斬僧三百餘人於南溪寺川邊。前後所殺幾八百餘。積屍人不得過者數月。○四月癸酉。幸賢聖寺。設文豆婁道場。○五月乙酉。幸王輪寺。設神眾道場。丁酉幸妙通寺。設摩利支天道場。以禳丹兵。○秋七月辛巳。設消災道場於宣慶殿。○九月戊戌。親設消災道場於宣慶殿。○冬十月乙巳朔。親設佛頂道場於修文殿。○十二月丁未。崔忠獻信用術人李知識之言。壞乾元寺以禳北兵。移成宗神御於開國寺。又管新闕於白岳。戊申設消災道場於宣慶殿五日。庚申親設四天王道場於宣慶殿。壬戌幸賢聖寺。設文豆婁道場。壬申移御賢聖寺。蓋信術者之說。欲以延基也。 (戊寅)五年(宋嘉定十一年金興定二年蒙古太祖十三年)(佛紀二二四五年) 夏四月崔忠獻欲得武士心。以郎將大集成等五人。為借將軍集成等以無本領。不問僧徒及奴隸。脅為從卒。中外大擾。家家杜門。至有不得樵牧者忠獻聞之。怒奪職。其亂乃止。○冬十月癸丑。設神眾道場於內殿。 (己卯)六年(宋嘉定十二年金興定三年蒙古太祖十四年)(佛紀二二四六年) 八月壬午。親設消災道場於宣慶殿 (庚辰)七年(宋嘉定十三年金興定四年蒙古太祖十五年)(佛紀二二四七年) 三月右諫議大夫李仁老卒。仁老初名得玉。自幼能屬文。又善書。與當時名儒吳世材。林椿。趙通。皇甫抗。咸淳。李諶之。結為七賢之游。庚癸之亂。祝髮游山。後擢魁科。性褊急。見忤當世。不為大用。○六月癸酉。王受菩薩戒於大觀殿。 (辛巳)八年(宋嘉定十四年金興定五年蒙古太祖十六年)(佛紀二二四八年) 秋七月甲辰。設消災道場於宣慶殿。○是年寶鏡寺圓真國師寂。 (壬午)九年(宋嘉定十五年金元光元年蒙古太祖十七年)(佛紀二二四九年) 三月戊辰。設佛頂道場於修文殿。○秋七月甲申。以彗星見。設消災道場於宣慶殿。 (癸未)十年(宋嘉定十六年金元光二年蒙古太祖十八年)(佛紀二二五〇年) 春正月己巳。設帝釋道場於修文殿。○二月乙未。設佛頂道場於修文殿。○夏四月壬午。設談論法席於內殿。○八月甲午。親設消災道場於宣慶殿崔瑀(忠獻子也)造黃金十三層塔及花瓶各一。置於興王寺。重二百斤。○九月戊申。有旨兩界五道鎮兵法席供費。皆出於民。是欺佛欺天。何福之有。爰遣中使。出內庫銀瓶三百口分付諸道。慶尚道二百口。全羅道六十口。忠清道四十口。○冬十月丁酉。親設消災道場於宣慶殿。○十一月丙午。幸法雲寺。設仁王道場。戊辰親設消災道場於修文殿。 (甲申)十一年(宋嘉定十七年金哀宗正大元年蒙古太祖十九年)(佛紀二二五一年) 二月己巳。親設佛頂道場於內殿。○三月己酉。親設百高座道場於宣慶殿。○五月甲寅。親設消災道場。○六月辛巳。王受菩薩戒於大觀殿。○冬十月庚戌。親殿佛頂道場於修文殿。 (乙酉)十二年(宋理宗寶慶元年金正大二年蒙古太祖二十年)(佛紀二二五二年) 八月丁酉。以康宗忌日。飯僧二百於內殿。康宗真殿在玄化寺。忌日詣寺行香。例也。自庚辰以來。國家多故。王不得親詣。○冬十月丙午。飯僧三萬於球庭。 (丙戌)十三年(宋寶慶二年金正大三年蒙古太祖二十一年)(佛紀二二五三年) 秋九月崔瑀發瘇。自兩府至椽吏。皆設齋作疏祈禱。都下為之紙貴。 (丁亥)十四年(宋寶慶三年金正大四年蒙古太祖二十二年) 夏四月庚辰朔。親設金光經道場於宣慶殿。以禳天變。○五月崔瑀殺流人文大淳。有僧犯罪。流紫鷰島。與大淳相惡。密遣人譖於瑀曰。大淳等潛謀作亂。發近邑兵將赴京。瑀遣郎將李蕡。執大淳等五人。不問殺之。朝野哀之。○八月親設消災道場於宣慶殿。○九月庚辰。監修國史平章事崔甫淳修撰官金良鏡任景肅俞升旦等。撰明宗實錄。藏於史館。又以一本藏於海印寺。辛丑親設消災道場於宣慶殿以禳天變。丙午親設無能勝道場於修文殿。以壓兵。○十月癸丑。又設無能勝道場於宣慶殿。 (戊子)十五年(宋紹定元年金正大五年蒙古太祖二十三年) 春正月癸卯。設消災道場於修文殿。○夏四月壬戌。親設仁王道場於宣慶殿。○五月辛丑。設般若道場於宣慶殿二七日。○六月壬戌。親設仁王道場於宣慶殿。以禳狄兵。○八月流江陰縣監朴奉時於遠地。有僧將營慈惠院。伐材江陰縣。奉時禁之。官納其材。其僧托大將軍大集成。貽書以請。奉時不從。集成請崔瑀送教定所牒。又不從。集成慙恚。復訴於瑀流之。辛酉親設消災道場於延慶宮。○九月親設佛頂道場於修文殿。○冬十月辛亥。親設消災道場於宣慶殿。辛酉飯僧三萬。 (己丑)十六年(宋紹定二年金正大六年蒙古太宗元年) 六月辛亥。王受菩薩戒於內殿。 (庚寅)十七年(宋紹定三年金正大七年蒙古太宗二年) 三月己酉。親設消災道場於宣慶殿。○夏四月甲戌。以星變。親設消災道場於宣慶殿。以禳之。 (辛卯)十八年(宋紹定四年金正大八年蒙古太宗三年) 冬十月甲戌。親飯僧三萬凡三日。 (壬辰)十九年(宋紹定五年金天興元年蒙古太宗四年) 春正月忠州官奴隸等作亂。以注書朴文秀前奉御金公鼎。假為按撫別監撫諭之。丁未朴文秀還自忠州。金公鼎留州。以待平定。奴軍都領令史池光守。僧牛本等來。崔瑀褒賞。以光守補校尉。以牛本為忠州大院寺主。○六月乙丑。崔瑀脅王遷都江華。○八月丙子。參知政事俞升旦卒。升旦舊名元淳。沉訥謙遜。博聞強記尤工於古文。世稱元淳文。經史奧義辨釋瞭然。至於釋典。亦能旁通。○十二月蒙古元帥撒禮塔。來攻處仁城。有一僧(金允侯也)避兵在城中。射殺之。 (甲午)二十一年(宋端平元年金天興三年蒙古太宗六年) 春正月癸卯。親設消災道場於內殿。○二月癸未。燃燈。王如奉恩寺。以故參政車倜家為奉恩寺。撤民家以廣輦路。時雖遷都草創。然凡球庭宮殿寺社號。皆擬松都。八關燃燈行香道場。一依舊式。○秋七月甲子。遣內侍李百全。奉安御衣於南京假闕。有僧據讖雲。自扶蘇山。分為左蘇。曰阿斯達。是故楊州之地。若於此地營宮闕而御之。則國祚可延八百年。故有是命。○十一月甲子。親設災道塲於內殿。以禳星變。 (乙未)二十二年(宋端平二年蒙古太宗七年)(佛紀二二六二年) 二月庚辰。設止風道場於內殿。○三月甲辰。親設功德天道場於內殿。○夏五月己亥。親設消災道場於內殿。○八月壬辰。日官奏。令百官。每日自辰至午時。拜日禳兵。 (丙申)二十三年(宋端平三年蒙古太宗八年)(佛紀二二六三年) 二月戊子朔。設消災道塲於內殿。○八月丁亥。設消災道塲於內殿。甲午設功德天道塲於內殿。○冬十月戊戌。設消災道塲於內殿。 (戊戌)二十五年(宋嘉熙二年蒙古太宗十年)(佛紀二二六五年) 夏閏四月。蒙兵至東京。燒皇龍寺塔。 (庚子)二十七年(宋嘉熙四年蒙古太宗十二年)(佛紀二二六七年) 冬十二月。崔瑀孽子僧萬宗萬全。皆聚無賴惡僧為門徒。唯以殖貨為業。金銀谷帛以鉅萬計。門徒分據名寺。倚勢作威。橫行遠近。鞍馬衣服。皆效韃靼。更相稱曰官人。恣行不義。或強姦人妻。或擅乘驛騎。或陵辱官吏。無所不至。其他僧徒。乘肥衣輕者詐稱弟子。所至侵擾。州縣畏縮。莫敢誰何。民皆怨之。慶尚州道所畜米谷五十餘萬石。貸民收息。秋禾才熟。分遣門徒。催徵甚酷。民盡翰其所有。租稅屢闕。按察使王諧令曰。民未納稅。先督私債者罪之。二僧畏威。不敢肆。萬全嘗住珍島一寺。其徒亦橫恣。號通知者尤甚。按察使金之岱。其所請謁。皆抑而不行。之岱嘗至其寺。萬全慢罵而不之見。之岱直入升堂。堂上有樂器。乃操琴數弄。橫笛而吹之。音節悲壯。萬全欣然出曰。適有微疾。不知公至此。相與歡飲盡日。因托以十餘事。之岱於座一切聽行之。留數事曰。此則當至行營乃可為耳。宜遣通知相候。之岱還營數日。通知果至。之岱命縛之。數其不法。沉之江中。萬全雖挾前憾。以之岱廉慎少過。竟莫能害。 (辛丑)二十八年(宋淳佑元年蒙古太宗十三年)(佛紀二二六八年) 九月。平章事致仕李奎報卒。奎報初名仁氐。以夢奎星報異。改之九歲能屬文。號奇童。稍長。經史百家佛老之書。一覽輒記。放曠以詩酒自娛。號白雲居士。中第十年不調。宰相禁省交薦之。久司兩制。為詩文不蹈古人畦徑。橫鶩別駕。汪洋大肆。有集五十三卷。行於世。諡文順。 (壬寅)二十九年(宋淳佑二年)(佛紀二二六九年) 秋七月庚寅。設功德天道塲於內殿。 (癸卯)三十年(宋淳佑三年)(佛紀二二七〇年) 二月壬戌燃燈設消災道塲。○夏五月以旱。赦中外二罪以下。設雲雨道塲於內殿五日。○秋七月創興國寺。○九月庚午。設消災道塲於內殿。○十一月甲辰親設消災道場於內殿。 (乙巳)三十二年(宋淳佑五年) 夏四月崔怡以八日。燃燈。結彩棚陳伎樂百戲。徹夜為樂。都人士女觀者如堵。○六月戊寅。王受菩薩戒。 (丁未)三十四年(宋淳佑七年蒙古定宗二年) 夏六月。崔怡流尚書朴暄於黑山島。貶宋國瞻為東京副留守。以子沆為左右衛上將戶部尚書。外孫金偫為司空。先是暄言於怡曰。今北兵連年入宼。民心疑貳。雖以恩德撫之。猶恐生變。今萬宗萬全割剝民產。飲怨實多。南方騷擾。若兵至則恐皆叛而投彼矣。怡聞之猶豫。會國瞻因巡問慶尚州道。亦寄書言之。怡謂暄曰。若之何。暄曰若召還兩禪師。令巡問按察使。囚無賴僧徒以慰民心。可無變矣。怡然之。即分遣御史吳儹行首周永珪。發所畜錢穀。悉還其民。焚其文券。囚門徒之為惡者。中外相慶。萬宗等詣京。與其妹訴怡曰。尊公在時尚爾侵逼。若百歲後。吾等兄弟不知死所矣。怡乃悔之。反謂暄離間父子。流暄貶國瞻。令萬全歸俗。改名沆。使待制李淳牧授書侍郎權韙習禮。即拜戶部尚書。諸王宰樞皆詣門陳賀。又召偫於河東。亦令歸俗。改名敉。為司空。司空唯諸王為之。敉娶襄陽公女故授之。且司空無權。以避沆也。 (己酉)三十六年(宋淳佑九年) 二月丙寅。幸乾聖福靈二寺。還御本闕。設消災道場。○秋七月癸酉親設消災道場。○八月壬子。親設天兵神眾道場。庚申親設仁王道場。戊辰親設華嚴神眾道場。○冬十月己亥。親設百座道場。 (庚戌)三十七年(宋淳佑十年) 二月庚申。親設消災道塲。○三月壬辰。親設華嚴神眾道塲。○夏四月丁丑。親設功德天道塲於本闕。以禱雨。○六月壬戌。親設華嚴神眾道場於本闕。○秋七月丙戌。設天兵神眾道場於內殿。○八月王命移崔忠獻真於昌福寺。崔怡真於禪源社。導從如移安太祖真儀。辛亥。王如奉恩寺。設慶贊法席。 (辛亥)三十八年(宋淳佑十一年蒙古憲宗元年) 春正月甲申。親設天帝釋道場於本闕。○三月乙丑。親設華嚴神眾道場於本闕。○夏四月辛亥。親設天兵神眾道場於本闕。○五月甲戌。親設功德天道場於本闕。○六月壬辰。設天兵神眾道場於內殿。甲辰親設消災道塲於本闕。乙巳設仁王道塲於內殿。是月以朴暄家為淨業院。集城內尼僧居之。築外牆禁出入。先是。僧尼雜處。頗有醜聲。○九月壬午。幸城西門外大藏經板堂。率百官行香。顯宗時。板本毀於壬辰蒙兵。王與羣臣更願。立都監。十六年而功畢。 (壬子)三十九年(宋淳佑十二年蒙古憲宗二年)(佛紀二二七九年) 三月戊戌。親設消災道場。甲辰設仁王道場。己酉設華嚴神眾道場。○夏四月乙亥。親設天兵神眾道場。庚辰設仁王道場。○五月辛丑。親設華嚴神眾道場。○六月辛酉。親設天兵神眾道塲。癸酉設仁王道場。○秋七月壬辰。親設華嚴神眾道場。甲辰親設仁王道塲。○八月甲寅。親設天兵神眾道場。丙子親設仁王道場○冬十月庚申。親設華嚴神眾道場。甲戌設仁王百座道場。 (癸丑)四十年(宋寶佑元年蒙古憲宗三年)(佛紀二二八〇年) 二月甲午。親設功德天道場。○夏四月癸丑。親設功德天道場。丁巳親設華嚴神眾道場。癸亥設仁王道場。○秋七月癸未。親設天兵神眾道場。丙戌親設天兵神眾道場。乙未親設仁王道場。○八月辛亥。親設華嚴神眾道場。癸亥親設仁王道場。○十一月乙未。親設仁王道場。癸卯親設消災道場。○十二月丙辰。設華嚴神眾道場於內殿。乙丑親設仁王道場。 (甲寅)四十一年(宋寶佑二年蒙古憲宗四年)(佛紀二二八一年) 春正月甲午。親設仁王道場。○二月庚午。親設華嚴神眾道場○夏四月己未。親設天兵神眾道場。癸亥設仁王道場。○五月壬申朔。幸王輪寺。設天兵華嚴神眾道場。○六月戊申。親設天兵神眾道場。丙辰王受菩薩戒於正殿。戊午親設功德天藥師二道場。丁卯設華嚴神眾道場。○秋七月己酉。親設天兵神眾道場。○八月親設消災道場。○九月丙午。親設天兵神眾道場。○冬十月庚午朔。親設消災道場。己未親設華嚴神眾道場。○十二月丁亥。親設天兵神眾道場。 (乙卯)四十二年(宋寶佑三年蒙古憲宗五年)(佛紀二二八二年) 三月戊午。親設華嚴神眾道場。甲子親設佛頂心道場。○夏四月癸巳。親設消災道場。○六月乙亥。親設華嚴神眾道場。○秋七月壬戌。親設天兵神眾道塲。○九月乙未。親設消災道場。○冬十月辛巳。幸外院九曜堂。設仁王道場於內殿。壬午飯僧三百於球庭三日。○十一月己未。親設金經道場。 (丙辰)四十三年(宋寶佑四年蒙古憲宗六年)(佛紀二二八三年) 春正月戊戌。親設天兵神眾道場。○六月甲戌。王受菩薩戒於內殿。 (己未)四十六年(宋開慶元年蒙古憲宗九年)(佛紀二二八六年) 夏四月命營假闕於三郎城及神泥洞。先是。王召術士。郎將白勝賢。問延基之地。對曰幸穴口寺談揚法華經。又創闕於三郎城。以試其驗。勅兩府。令勝賢與校書堂景瑜判司天事安邦悅等。論難利害。勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖。左抽右取。詭辯不窮。景瑜等不能折其談鋒。王皆從之。○五月慈雲寺池赤沫如血。寶文閣校勘姜度雲。新羅虎景王時。大觀寺池水赤。其年王薨。今茲王疾殆不瘳乎。 ○元宗順孝王〔王禳〕在位十五年 (庚申)元年(宋景定元年蒙古世祖中統元年▆) 三月太子還自蒙古。夏四月戊午。太子即位於康安殿。灌頂。受菩薩戒於康寧殿。○六月壬寅親設消災道塲。 (辛酉)二年(宋景定二年蒙古中統二年) 夏四月己酉。遣太子諶如蒙古。賀平阿里孛哥。表曰(上畧)伏聞皇帝陛下親舉六師。遠征萬里。且父母苟或有難。噫兒孫島得不憂。矧下國之安危。系上朝之動作。是用遍扣有靈之佛宇。嘗祈加護於兵威云云。(下畧)○六月乙巳。王受菩薩戒。壬子設五教法席於內殿。禱太子速還。 (壬戌)三年(宋景定三年蒙古中統三年) 閏九月己丑。幸普濟寺。設五。百羅漢齊。○冬十月己未重營彌勒寺及功臣堂。初自太祖以來。功臣皆圖形壁上。每歲十月為張佛事。以資冥福。頃因遷都久廢。至是王命重營設齋。 (甲子)五年(宋景定五年蒙古至元元年) 春正月。親設仁王道塲於內殿。○二月己巳。親設消災道塲於內殿○五月戊戌。親設消災道塲於內殿。癸卯始設大佛頂五星道塲於三郎城假闕。凡四月初中郎將白勝賢。因參政金俊奏曰。親醮塹城。又於三郎城神泥洞。造假闕。親設五星道塲。則可寢親朝。三韓變為震旦。大國來朝也。王信之。命大將軍趙文柱祭酒金坵將軍宋松禮及勝賢等。創假闕。禮部侍郎金軌謂右僕射朴松庇曰。穴口凶也。勝賢以為大日王常住處。嘗奏高宗。大開佛事。以安御衣帶。未幾升遐。今又敢作浮言。奏營假闕且請於穴口寺。親設大日王道場。是不可信也。請公禁之。松庇以告俊。俊深惑勝賢之言故欲斬軌而止。○六月白勝賢奏曰。圖讖有姬龍之後。重興之說。宜改王諱以周康王諱釗字。王從之。既而忌高句麗王釗不得其死。乃復舊名。丙午幸三郎城五星道場。庚戌移御妙智寺。又親醮於摩利山塹城。辛亥移御神泥洞假闕。設大佛頂五星道場。壬子設大日王道場於穴口寺。乙卯親幸行香。○秋七月己亥。宣旨日。自祖聖以來。全仗佛教密護延基。夫仁王般若。偏為護國安民最勝法文。如經所說。百獅子等法寶威儀。乃道場之急具也。往者移都時。獅子座不能輸入。及乎法筵。儀不如法。金俊為寡人親朝欲設仁王法會。印成是經。新舊譯各一百二部。造師子座一百。彩畵粧飾。至於供具衣物無不精備。忠誠深重。以金俊丘使十人許初入仕十人。真拜把領親侍二十人。假著幞頭造成監役人皆賜爵。諸色匠人。亦賜物有差。庚子親設仁王道場於大觀殿。 (乙丑)六年(宋慶宗咸淳元年蒙古至元二年)(佛紀二二九二年) 二月辛丑朔。親設靈寶道場於神格殿。乙酉設功德天道場於內殿○夏四月庚子朔。親設消災道場。己未有一小君犯禁。台吏折辱之。王不能禁。下街衢獄。國制。宮人侍幸而有子。則祝髮為僧。稱為小君。○十一月壬子。親設百座仁王道場 (丙寅)七年(宋咸淳二年蒙古至元三年)(佛紀二二九三年) 五月丙午。賜閔漬及第。八月壬申。親設消災道場。○九月丙辰。設祈恩道場於內殿。○冬十月己巳。親設消災道場於內殿。癸酉設佛頂道場於內殿。乙亥設禪會於內殿。壬午親設消災道場。以禳星變。○冬十二月。蒙古遣黑的殷洪等來。欲與日本通和。詔王導達彼疆。因聽趙彝之言也。彝本咸安人。初為僧後歸俗。叛入蒙古。能解諸國語。出入帝所。以讒毀本國為事。 (丁卯)八年(宋咸淳三年蒙古至元四年)(佛紀二二九四年) 冬十月癸亥。設佛頂道場於內殿。庚午親設百座仁王道場。 (戊辰)九年(宋咸淳四年蒙古至元五年)(佛紀二二九五年) 二月戊戌。設消災道場於內殿。○夏四月丁酉。還御本闕。設華嚴神眾道場。己酉親設道場於內亭。鎮兵祈福。 (己巳)十年(宋咸淳五年蒙古至元六年)(佛紀二二九六年) 春正月丙辰。設消災道場於本闕。○夏四月甲申。設百座仁王道場於內殿。辛卯幸普濟寺。設五百羅漢齋。○六月癸未。設消災道場於本闕。○十一月丁卯親設佛頂道場。○十二月丁丑。親設消災道場。己卯又設灌頂道場於內願堂。 (庚午)十一年(宋咸淳六年蒙古至元七年)(佛紀二二九七年) ○五月還都舊京○九月癸亥。設藏經道場於本闕。王始備法駕。然侍從甚少。樂官未具。文武百官多有步行者。○冬十月戊辰。設百座道場於本闕。 (辛未)十二年(宋咸淳七年蒙古至元八年)(佛紀二二九八年) 二月乙卯。設消災道場於本闕。○六月丁未。王受菩薩戒於內殿○八月丁巳。蒙古吐蕃僧四人來。王出迎於宣義門外。○冬十月己亥。王以天變設金光法席於內殿。○（十二月己亥。蒙古遣使告建國號曰大元。）癸卯親設消災道場於本闕 (壬申)十三年(宋咸淳八年元至元九年)(佛紀二二九九年) 春正月丁亥。門下侍中李藏用卒。藏用美風儀。性聰明。恭儉沈重。博覽經史。陰陽醫藥律歷。靡所不通。又好浮屠書。著禪家宗派圖。潤色華嚴錐洞記。○三月甲辰。置鈿函造成都監。以皇太后欲盛藏經而求之也。○夏四月庚戌。設消災道場於本闕。○五月乙丑。設。金經道場於本闕。以禳星變。甲戌設消災道場於本闕。○六月辛丑。王微行受菩薩戒。○八月辛丑。設消災道場於本闕。庚戌大府注簿姜謂贊文習圭等以大府虛竭。不堪徵責。祝髮而逃。○冬十月甲午。移御堤上宮。設百座道塲。庚戌幸堤上宮。設金光道場。○十二月甲午。設消災道塲於內殿。 (癸酉)十四年(宋咸淳九年元至元十年) 二月乙酉。黃鳳州經畧使。差人責元詔來。令僧徒出迎。其詔雲。禁軍士搖擾僧舍。損毀經像。使之安心作法。丁亥置寺院造成別監。○夏四月丙申。王以天文屢變。設消災道場於本闕。命放囚。丙午幸賢聖寺。集五教兩宗僧徒。設道場於男山宮。以祈平賊。○五月庚午。親設消災道場三日。○冬十月甲子。設消災道場於內殿。 (甲戌)十五年(宋咸淳十年元至元十一年) 六月癸亥。王薨。甲子百官會於本闕。遙尊太子為王。(太子十三年如元十五年。尚元世祖女忽都魯揭里迷失公主)八月戊辰王至自元。(九月遣使逆公主於元。) ○忠烈王〔王距〕在位三十四年 九月甲午。親設灌頂道場於本闕。戊戌以堤上宮中書省為史舘。還都以來。未營史舘奉實錄假藏本闕佛堂庫。○冬十月大府注簿卓之琪。以府藏虛竭。供費煩重。不堪其苦祝髮為僧。○十一月乙酉。幸本闕。設八關會。翌日大會。公主幕於儀鳳樓側觀之。 (乙亥)元年(宋孝恭帝德佑元年元至元十二年) 二月大府卿朴褕上疏曰。我國男少女多。而尊畀止於一妻。其無子者亦不敢畜妾。異國人來。娶妻無定限。臣恐人物。皆將北流。令臣僚。許娶庶妻。隨品降殺其數。至於庶人。得娶一妻一妾。其庶妻所生之子。得仕於朝。皆比適子。怨曠以消。人物不流。戶口日增矣。婦女聞者。咸怨且懼。時宰相有畏其妻者。寢其議不行(按國制。官人侍幸而有子。則祝髮為僧。又按崔瑀孽子萬宗萬全為僧則王侯貴族之外。不許蓄妾者歟。)○三月乙未。親設藏經道塲。○夏四月己酉。王及公主(時冊為元成公主矣)如賢聖寺。為帝祝厘。○五月甲戌。王聞詔使來。率侍臣時服迎於西門外。乃五僧也。(王既尚主。雖詔使未嘗出城而迎。舌人金台如元。省官語之曰。駙馬王不迎詔使。不為無例。然王是外國之主也。詔書至。不可不迎。至是始行)○十一月乙亥。畵浮屠觀世音菩薩像十二軀。設法席於宮中。為帝祝厘。 (丙子)二年(宋端宗景炎元年元至元十三年) 春正月乙亥。設法席於普濟寺。為帝祝厘。每值聖甲日行之。時謂之乙亥法席。○三月飯僧二千於球庭。王以小君中郎將湑。驕恣。剃髮為僧。初王為太孫時。納崔▆婢生湑。公主亦愛之如嫡。出入禁中。嘗賂康守衡。欲襲王。宿衛於元。○閏月吐蕃僧自元來。自言帝師。遣我為公主國王祈福。宰樞備旗蓋迎於城外。其僧食肉飲酒。常言我法。不忌酒肉。唯不邇女色。無何潛宿娼家。又請王作曼陁羅道塲。令備金帛鞍馬鷄羊。用面作人。長三尺。坐之壇中。又作小面人面燈面塔各各百八。列置其傍。吹螺擊鼓。凡四日。僧戴花冠。手執一箭。系皂布其端。周麾而雀躍。車載面人。令旗者二。甲者四。弓矢者三十。曳棄城門之西。公主施錢甚厚。其徒爭之。訴曰。僧非帝師所遣。佛事乃其偽作。公主詰之皆服。遂黜遣之。○五月乙巳。王與公主幸本闕。設仁王道塲。壬戌王與公主如興王寺。公主取黃金塔入內。其裝嚴。多為忽剌歹三哥等所竊。公主將毀用之。王禁之不得。但涕泣而已。後王與公主如興王寺。僧乞還金塔。公主不許。又令忽剌歹括大府寺銀入內。○八月丁亥。飯僧千四百於球庭。王及公主親臨侑飯。僧宗悟陞座說法。王賜宗悟銀瓶十五。○九月甲午。幸本闕。設藏經道塲。○十一月甲辰。設八關會幸儀鳳樓。行般若道塲。○十二月丙子夜。有人投匿名書於達魯花赤石抹天衢館。又呼於道曰。有衣則衣。有食則食。勿為他人所得。明日達魯花赤。以告王及公主。其書誣曰貞和宮主失寵。使女巫呪咀公主。又齊安公淑金方慶等四十三人。謀不軌。於是囚貞和宮主及淑方慶等。柳璥涕泣力諫。公主感悟。皆釋之。(後方慶又被誣告謀反。且又有談禪法會事。王如元辨之)○有一尼獻白苧布。細如蟬翼。雜以花紋。公主以示市商。皆雲前所未覩也。問尼何從得此。對曰吾有一婢。能織之。公主曰。以婢遺我。尼愕然。不得已納焉。 (丁丑)三年(宋景炎二年元至元十四年)(佛紀二三〇四年) 二月甲戌。王輪寺丈六塑像成。王與公主親設法會。○五月壬辰。遣僧六然於江華。燔琉璃瓦。其法多用黃丹。乃取廣州義安土燒作之。品色愈於南商所賣者。庚子親設消災道場於康安殿。○秋七月。觀候署言。謹按道詵密記。稀山為高樓。多山為平屋。多山為陽。稀山為陰。高樓為陽。平屋為陰。我國多山。若作高屋。必招衰損。故太祖以來。非唯闕內。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今聞造成都監。用上國規模。欲作層樓高屋。是則不述道詵之言。不遵太祖之制者也。天地剛柔之德不備。室家唱隨之道不。和。將有不測之災。可不慎乎。昔晉獻公。欲作九層之台。荀息累十二博碁。更累九鷄子其上。以諫曰。一失社稷。危於。此也。遂壞其台。唯王察之。王納其言。伍允孚。又言於公主曰。天變屢見。加以亢旱。請弛營繕。修德弭災。後如有悔。恐被不言之罪。故言之。是日王暴得疾。至夕彌劇。宰樞請停營繕。縱鷹鷂。又曰凡可以禬禳者。臣等無不盡心。惟興王寺金塔。在宮中請還之。公主皆許之。王大喜。使承旨李尊庇。還金塔於興王寺。王疾稍間。移御天孝寺。王先行。公主以陪從寡少。怒還。王不得已亦還。公主以杖迎擊之。王投帽其前。逐印侯罵曰。此皆汝曹所為。予必罪汝。公主怒稍弛。至天孝寺。又以王不待而先入。且詬且擊。欲還竹坂宮。時正郎廉承益。以浮屠神呪。得幸於王。侍疾。進謂公主曰。王疾之愈。幸賴佛力。而公主之怒。若有魔障使之。以間兩主之懽也。公主乃止。承旨李槢曰。廉郎中無實之言。亦有可用。文昌裕謂薛公儉曰。辱豈有大於此者乎。槢即汾成也。庚戌設消災道塲於康安殿。王舍宮為旻天寺。將上額。百官皆不欲。裴挺。阿旨揭額。人皆非之。丙辰內竪梁善太守莊等。告慶昌宮主。與其子順安公琮。謀令盲僧終同呪咀。上命中贊金方慶訊之。不服。○九月庚戌。王與公主幸普濟寺飯僧。 (戊寅)四年(宋帝昺祥興元年元至元十五年) 三月韋得儒盧進義。言於茶丘(元官之來駐者)曰。國家設談禪法會。所以咀上國也。茶丘以語石抹天衢。遣人報中書省。王亦遣將軍盧英中郎將李仁如元。平章哈伯曰。此何足上聞。汝其歸矣。王來自奏耳。○六月己巳。王及公主如元謁帝。帝設宴慰之。戊寅王上書都堂。辨方慶事。及談禪法會。○九月乙巳。王與公主至自元。百官班迎於郊。是行也。凡國家騷擾之事。一切奏除。國人頌德感泣。○十二月王又如元。 (己卯)五年(宋祥興二年元至元十六年) 二月丁亥。王至自元。○夏四月乙未。遣王子滋於忠清道牙州東深寺。避世子也。○冬十月丁丑。飯僧五百於新宮。己丑親設消災道塲於本闕。壬寅親設消災道塲於新殿。 (庚辰)六年(元至元十七年) 春正月乙丑。以德泉寺住持益藏。擊殺永春縣吏。又與妓生玉真通。流於海島。益藏寵姬子也。○二月戊戌。王與公主如玄化寺。命承旨廉承益作佛事。○三月丙辰。幸本闕。設藏經道塲。戊辰將軍曹允通還自元。中書省許復設談禪法會。 (辛巳)七年(元至元十八年) 三月設消災道場於壽康宮。承旨廉承益。請以其家一區。為金字大藏寫經所許之。○夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰王至合浦○六月癸未。王次慶州。下僧批。僧輩以。綾羅賂左右得職。人謂羅禪師綾首座。娶妻居室者居半。 (壬午)八年(元至元十九年) 三月己巳。王與公主。親設消災道塲於新殿。○夏四月乙卯。王與公主。幸本闕。設百座法席。○五月庚申。詔曰。道詵國師。文昌侯。弘儒侯。並加封爵。○秋七月(庚申遣散員高世如元諸醫巫)辛酉。以公主病。設法華道塲。○八月(丙戌朔高世還自元。帝曰病非巫所能已。醫則前已遣諫德新。何必他醫。惟賜藥物。)靈僧通寺洪坦。以私憾告中贊致仕柳璥。上將軍。韓希愈。將軍梁公積。林庇等。有異謀。王下巡馬所鞫之。坦坐誣。流海島。○九月甲申。王與公主世子。幸吉祥寺。設五百聖齋。○冬十月壬寅。迎僧見明。(一然禪師)於內殿。乙酉設仁王道塲於崇慶堂。王與公主行香。○十二月乙未。王與公主幸廣明寺。訪僧見明。 (癸未)九年(元至元二十年)(佛紀二三一〇年) 春正月癸酉。設消災道場於本闕。甲戌宰樞以王疾。設法會於廣明寺。○三月以僧見明為國尊。令諸王百官及工商奴隸僧徒。出軍糧有差（夏四月乙酉。命判密直金周鼎閱軍於燃燈都監。）○六月王與公主。幸孝信寺。觀畵佛。○秋七月命廉承益孔愉修玄化寺。又修南溪院王輪寺石塔。時廉承益。每勸以浮屠法。於是游畋稍踈。○八月丙午。王托供佛。遣人除道三角山。其實為游畋也。○九月己未。王與公主。飯僧於金字大藏院。 (甲申)十年(元至元二十一年)(佛紀二三一一年) 二月庚寅。飯僧于禁中。己酉王與公主幸吉祥寺。齋五百羅漢。○閏五月辛巳。設消災道塲於大內。○十二月丙午。王與公主幸妙蓮寺。設華嚴法會。 (乙酉)十一年(元至元二十二年)(佛紀二三一二年) 六月己酉。元遣李熙載來。詔曰除法物鍾罄銅鏡古銅瓶鼎熟銅器物外。其餘應有銅錢生銅器物。以聖旨到限百日。悉納所在官。尋命停罷。乙丑幸龜山寺視九齋夏課。諸生進歌謠。賜果酒。○秋七月癸未。幸神孝寺。設盂蘭齋。○十一月丁丑王及公主。幸妙蓮寺。設慶贊會。賜行香使洪子藩紅鞓。○十二月丙辰。王及公主幸興王寺。拜金塔。遂幸妙蓮寺。 (丙戌)十二年(元至元二)(佛紀二三一三年) 三月庚寅。王行香於藏經道塲。○十二月甲子。親設靈寶道塲於康安殿。 (丁亥)十三年(元至元二十四年)(佛紀二三一四年) 二月戊寅。親設消災道塲於大殿。○夏四月癸未。宰樞施私財。禱雨於普濟寺 (戊子)十四年(元至元二十五年)(佛紀二三一五年) 五月辛未。幸福靈寺。又幸靈通寺。賜白銀十兩米一百石。庚戌王及公主。幸金經社。○冬十月丙辰。副知密直司事監察大夫林貞杞死。貞杞雖以科第進。然昧於文學。嘗掌監試。不能命題。人笑之。為王旨別監。務聚斂媚權貴。驟遷擢。至是暴死時有宰相洪休女寡為尼。性喜言人短。公主欲問民間事。令出入臥內。公主聞貞杞死有悽愴色。尼在側謂曰。貞杞之死不足恠也。以血成身。其死宜速。謂割民血以立其身也。公主勃然變色。戊午親設靈寶道塲於康安殿。 (己丑)十五年(元至元二十六年)(佛紀二三一六年) 五月世子聞前博士康煦死。問左右曰。莫是燃頭燃臂以救王疾者歟對曰然。世子曰。凡人臣事上之道。在忠勤盡節。燃頭燃臂乃浮屠之事。非君子之所為也。而煦乃媚上。敢行非禮。雖死何惜。聞者嘆服。○八月丁巳。親設消災道塲於外院。○閏十月乙酉。幸金字院。慶贊大藏經。 (庚寅)十六年(元至元二十七年) 三月庚申。帝以寫金字經。徵善書僧。乃遣僧三十五人如元。○夏四月丁酉。遣寫經僧六十五人如元。○八月癸酉。遣將軍趙瑊。押寫經僧如元。○九月元遣使修補藏經。 (壬辰)十八年(元至元二十九年) 冬十月己酉。冊僧惠永為國尊。 (癸巳)十九年(元至元三十年) 冬十月癸巳。親設靈寶道場於康安殿。 (甲午)二十年(元至元三十一年) 六月乙亥。元遣吃折思八。八哈思。責護沙門詔來。百官具袍笏。率僧徒。出迎於門外。館於肅陵寺。非肉不食。吃折思八者。蕃僧之名。八哈思蕃師之稱。師本珍島郡人。歲辛未。討南賊時。被虜而西。遂投帝師剃髮。離鄉久。不知父母存歿。至是得於西林縣。貧不能自存。為人家傭。王賜米與田。令家於喬桐縣。聚其族而復其役。 (乙未)二十一年(元成宗元貞元年) 三月丁巳。親設消災道塲於外院。辛未親轉藏經於康安殿。○閏四月己酉。元遣王敬塔失不花。責香幣來。轉藏經。王敬本國宗姓也。○五月辛巳。以僧景宜為國尊。 (丙申)二十二年(元元貞二年) 二月中贊致仕韓康。召對條陳。(上畧)放生活命。可致增壽。請自今嚴禁屠宰。止游畋之樂。節肥甘之奉。當祈寒盛暑。設施漿粥。以賑行路饑渴。命有司掩骼埋骴以修陰德。王獵於西郊。國師僧獻書曰。殿下換甲之年。宜小心修德。不可荒於游畋。王曰非敢好獵。欲逐虎也。其實憚公主妬悍。因獵而出。私諸嬖也。○五月庚寅。幸神孝寺壬辰公主又幸是寺。燃燈。皆以珠玉。織成燈籠。巧妙奢華。不可勝言。○秋七月辛巳王與公主幸廣明寺。設盂蘭盆齋。 (丁酉)二十三年(元大德元年) 五月庚午。公主不豫。設法席。王燃臂。癸酉王與公主。幸賢聖寺。發內庫米一百石。賜窮民。為公主祈福。壬午公主薨於賢聖寺。○六月壬子。元遣火魯忽孫來。吊公主喪。太后賜賻楮幣。轉藏追福。○秋七月己巳。幸神孝寺。薦福公主。戊子世子殺閹人陶成器。宮人無比等。無比寵幸橫恣。世子甚疾之。及自元來奔喪。白王曰殿下知公主之所以致疾乎。比必內寵妬媚者為之。請鞫之。王曰且待服闋。世子使左右捕鞫無比等巫蠱事。巫女術僧皆服。稍得呪詛狀。斬之○八月癸巳。元遣使徵寫經僧。 ○附忠宣王 (戊戌)二十四年(元大德二年)(佛紀二三二五年) 春正月丙申。世子至自元。庚子世子妃寶塔實憐公主來。(是為韓國長公主)丙午傳位於世子。世子即位於康安殿。是為忠宣。(乙卯奉箋上尊號曰光文宣德太上王。王傳剛後王復位。凡七月。在忠宣世家。)○(秋八月元帝詔前王依前統理國政。)○十一月壬辰。親設消災道塲於外院。 (己亥)二十五年(元大德三年)(佛紀二三二六年) 春正月幸外院。設藏經道場。○五月乙巳幸壽康宮　設宴娛樂。王分遣幸臣諸道。選官妓有色藝者。又選城中官婢及巫善歌舞者。籍置宮中　衣羅綺戴馬尾笠。別作一隊稱為男粧。教以新聲。其歌雲。三藏寺里點燈去。有社主兮執吾手。儻此言兮出寺外。謂上座兮是汝語。又雲。有蛇含龍尾。聞過太山岑。萬人各一語。斟酌在兩心其高低緩急。無不中節。○秋七月。以將軍金儒。為慶尚全羅楊廣三道採訪使。前王惡儒。祝髮置之八巔寺。及王復位。儒長發拜將軍。貪婪傾巧。漁奪民利。逞欲固寵。靡所不至。○九月己亥。以宋玢監 修國史。安珦修國史。閔漬同修國史（閔漬於佛法。多所記錄） (庚子)二十六年(元大德四年)(佛紀二三二七年) 冬十月癸酉。密直副使致仕李承休卒。承休性正直。無求於世。酷好浮屠法。○十一月辛酉。幸外院。設消災道塲。○十二月己亥。王與伯顏忽篤不花。幸妙蓮寺。轉藏經。庚子幸慈雲寺。轉藏經。 (辛丑)二十七年(元大德五年)(佛紀二三二八年) 春正月甲辰。王與元使。如興王寺。轉藏經。丙辰王率百官。幸妙蓮寺為皇帝祝厘。諸路行省以下官。皆以正月朔望。行香祝厘。蓋元朝之禮也。乙丑王率行省官及羣臣。幸妙蓮寺。為帝聖甲日祝壽也。○九月丁酉朔。幸外院。設星變祈禳法會戊申親設龍華會於廣明寺。 (壬寅)二十八年(元大德六年)(佛紀二三二九年) 二月癸酉。幸壽寧宮設百座道塲。辛卯幸廣明寺。設龍華會。○三月庚戌。中贊廉承益棄官為僧。承益酷信浮屠法。剃髮被袈裟。置炭火掌上。焚香念佛。顏色不變。○夏四月辛未。元遣別帖木兒等。徵寫經僧。○六月乙亥。命僉議參理閔漬。知密直司事。金台鉉。聚及第二十人。試以賀聖節表。上丞相國書。祝聖壽佛疏。白仁壽卜祺權暉金芝等連中之。皆授文翰署令。 (癸卯)二十九年(元大德七年)(佛紀二三三〇年) 二月辛巳。僉議中贊致仕韓康卒。康性佞佛。王嘗問享國長久之道悉以浮圖之言對。丁亥元遣怯里馬赤月兒忽都。以官素一十五表里。坫經里兒絹三百匹。黃香十五斤。鈔六百一十一錠二十五兩來。轉藏經。○三月甲午。百官備儀奉御香轉藏經。○冬十月壬子。幸外院設消災道場。 (甲辰)三十年(元大德八年) 秋七月己卯。江南僧紹瓊來。遣承旨安於器迎於郊。瓊自號鐵山。○八月丁亥。王率羣臣。具禮服。邀紹瓊於壽寧宮。聽說禪。(海東名將（韓希愈）傳雲。王召僧紹瓊於宮中。點眼畵佛。讀華嚴經。王與淑昌院妃。受菩薩戒。希愈與承旨崔崇言。秘記有國君敬南僧。必致覆兦之語。願殿下慎之。不聽。) (乙巳)三十一年(元大德九年) 夏四月癸未。元遣突烈來。轉藏經。甲午設藏經道塲於壽寧宮。○五月丙午。幸廣明寺。轉藏經。丁巳幸興王寺轉藏經。○十二月庚寅。元遣忽都不花來。求寫經僧。選僧一百以遣之。 (丁未)三十三年(元大德十一年) 五月乙酉。幸梨峴宮。設消災道塲。 (戊申)三十四年(元武宗至大元年) 三月庚申。幸梨峴宮。設消災道塲。○七月己巳。王薨。(忠宣王二年元賜諡忠烈)○(史臣贊。忠烈使僧祖英等。昵近左右。) ○世子璋即位。是為忠宣王是年正月丙午。受內禪即位於康安殿。戊申下教。(上畧)一諺曰僧多批職。亡國敗家。今批職之數過多。令有司褒貶申聞。今後有法德殊職者。方加法號。○二月親設消災道塲於康安殿。○三月親設功德天道塲於康安殿。與宰臣崔沖紹及翰林四學士。論三教業。○四月庚寅。親設仁王道塲於康安殿。○五月癸巳。教僧人既已出家。固當上不拜君王。下不拜父母。況其餘乎。自今僧俗相拜者。重論如法。雖居家庸僧。勿差官役。乙卯王與公主。受戒於蕃僧。○六月丙辰朔。太上王及國王公主。受戒於蕃僧。壬申幸壽寧宮飯蕃僧祓呪詛。乙亥王受菩薩戒。○七月己亥王與公主幸神孝寺。設盂蘭盆齋。乙巳幸三大藏所。命寫五部大經。○九月戊寅幸神孝寺。遂幸王輪寺。住持仁照進茶。繼以肉膳。癸未飯僧二千二百餘人於壽寧宮○十月丁亥。又飯僧尼於壽寧宮。己丑貼榜中門曰。除王輪住持仁照。龍巖住持用宣仙岩住持若宏。及崔湍。權漢功。金之謙。金士元。崔實。桓頤。吳玄良。姜邦彥。李珍。姜融。趙通。曹頔。曹碩。崔玄。鄭子羽。崔仲公。文坫。李伯謙。外餘人。非特召不得入又飯僧於壽寧宮。庚寅樂浪君金琿。邀王享於男山書齋。於是宰樞僧徒。日進膳。爭極豪侈。辛丑親設消災道塲於外院。丁未王如神孝寺。設大行王百日齋。○十一月辛未王在金文衍家。百官會梨峴新宮。王下教曰。(上略)一大成至聖文宣王。百代之師。春秋釋奠朔望祭享。諸儒聚會。宜加精潔一地理國師道詵。儒宗弘儒侯薛聦。文昌侯崔致遠並宜加號。(下略) ○忠宣王〔王璋〕在位五年 (己酉)元年(元至大二年)(佛紀二三三六年) 三月甲辰。元宣政院。遣人來督造船。時皇太后欲營佛寺。洪福源之孫重喜重慶等。奏白頭山多美材。若發瀋陽軍二千代之。流下鴨綠江。使高麗舟載以輸便於是遣遼陽省宣使劉顯等來。令造船百艘。輸米三千石。獘不可言。西海交州楊廣民尤受其害。○夏四月辛巳。元遣使來。求佛經紙。○九月甲辰。王命飯僧一萬於壽寧宮遂舍其宮為寺。追福母后。賜額曰旻天。 (庚戌)二年(元至大三年)(佛紀二三三七年) 六月壬子。元遣宦者方臣佑來。監書金字藏經。皇太后送金薄六十餘錠。○秋七月庚辰。元封寶塔。實憐公主為韓國長公主。○十一月丁亥。王以資贍司銀一百斤分施諸寺。飯僧。○十二月甲寅。贊成事裴挺。以王旨如元。獻畵佛。 (辛亥)三年(元至大四年)(佛紀二三三八年) 春正月丁丑。王命月飯僧三千於旻天寺。卒歲為期。（時王在元故曰命）○三月癸卯設藏經道塲於本闕。舊例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。○八月癸巳。元皇太后遣鎻魯花來。賜鈔五千八百錠。賞寫經。○九月壬子。元遣宦者院使李信來。以護興天寺也。晉王以是寺為願剎。故奏遣之。○十一月壬子。贊成事權溥等。責藏經如元。○十二月丁卯。僉議贊成事致仕權[日*旦]卒。[日*旦]嘗有遁世之志。父韙強留之。請於朝為門下錄事傾家貲供其費。[日*旦]不得已就職。[日*旦]性耿介不苟合。酷信浮屠。斷薰肉四十年。自號夢庵居士。既老。一夕。遁入禪興社。剃髮。子溥。馳馬夜至大哭。[日*旦]曰。將復鬚髮我耶。此予素志也。癸酉淑妃如興天寺。飯僧。 (壬子)四年(元仁宗皇慶元年)(佛紀二三三九年) 春正月以王命。集僧徒於延慶宮。轉藏經卒歲為期。(時王在元)○八月甲戌。命書金字藏經於旻天寺。追福母后。 (癸丑)五年(元皇慶二年)(佛紀二三四〇年) 春正月辛卯朔。王在元。己未始鑄旻天寺佛像。○三月丁酉。以僧用宣。為壽福君。甲寅王以長子江陵大君燾見於帝。請傳位。帝乃策燾為高麗國王。是時元欲王歸國。王無以為辭。乃遜其位。又以侄延安君暠為世子。王嘗封瀋王。故時稱瀋王。 忠肅王元年甲寅。上王如元。留京師。構萬卷堂於燕邸。招致大儒閻復姚燧趙孟頫虞集等與之從游。以考究自娛。時有鮮卑僧上言。帝師八思巴制蒙古字。以利國家。乞令天下立祠。比孔子。有詔公卿耆老會議。國公楊安普力主其議。王謂安普曰。師制字有功於國。祀之自應古典。何必比之孔氏。孔氏百王之師。其得通祀。以德不以功後世恐有異論。言雖不納。時論韙之。 忠肅王六年己未三月。上王請於帝。降御香。南遊江浙。至寶陁山而還。權漢功李齊賢等從之。命從臣記所歷山川勝景。為行錄一卷。 忠肅王七年庚申四月。上王復請於帝。降香江南。蓋以時事將變。冀以避患也。六月王行至金山寺。帝遣使急召。令騎士擁逼而行。侍從臣僚皆奔竄。九月王還至大都帝命中書省護送本國安置。王遲留顧望。不即發。十月帝下王於刑部。既而祝髮。置之石佛寺。十二月戊申。帝流上王於吐蕃撤思吉之地。 忠肅王十年癸亥八月。泰定皇帝即位。太赦天下。召還上王。 忠肅王十二年乙丑五月辛酉。上王薨於燕邸。 ○忠肅王〔王燾〕在位二十五年 夏四月丙戌。王侍上王(忠宣王也)及公主發燕京。○六月甲戌。上王及王。次西普通寺。百官出迎。是日兩王宿是寺。癸未上王。幸旻天寺。會百官。宣帝策王之詔。甲申王即位於延慶宮。○八月戊午朔。王親設消災道塲於外帝釋院。以禳天變。○九月乙未。上王飯僧五百於旻天寺二日。○冬十月丙子。上王飯僧二千燃燈二千於延慶宮五日。施佛銀瓶一百。手擎香爐。使伶官奏樂。邀禪僧沖坦。教僧孝楨說法。各施白金一斤。余僧二千施白金二十斤。上王嘗願。飯百八萬僧。點百八萬燈。至是日飯二千僧。點二千燈。五日可滿僧一萬。燈一萬。期以畢願。謂之萬僧會。其費不可勝紀。○十一月戊子。以王師丁午為國綂。國一大禪師混丘為王師。戊戌上王幸蔡洪哲旃檀園。施白金三十斤。戊申上王飯僧點燈於廷慶宮五日。浮屠之數。布施之費。比前有加。○十二月丁巳。王訪混丘於廣明寺。翊日又訪丁午於妙蓮寺。庚午上王飯僧二千。點燈二千於延慶宮二日。召松廣寺僧萬恆赴會。及還賜所御軺[婬-女+車]子遣之。壬申上王飯僧點燈於延慶宮。又與萬恆同輦。幸溟福寺。點燈凡八日。萬恆設酌。王懽甚自歌。 (甲寅)元年(元延佑元年) 春正月庚寅。王訪僧萬恆於銀字院。辛卯轉般若經於延慶宮七日。為皇太后祈福。上王下右獻納李樛。右思補禹儞。左思補尹頎於巡軍獄。明日釋之。時僧俗多有濫受職者。諫官不肯暑告身故也。庚子上王如演福寺。點二千燈。曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王。出入禁闥。授大禪師。諫官不署告身。上王怒。召右獻納李朝隱。思補禹儞。尹頎誚讓。諫官猶不署。又召朝隱等。出御別殿南門。歷問其由。欲杖之。儞。廷辨慷慨王悟。怒稍解。然以朝隱主僧批。流祖忽島。既而召還削職。左遷頎儞等。癸卯上王飯僧二千於延慶宮五日。甲辰上王。自記其德十餘條。密下式目。令上箋陳賀。(上略)箋曰。顧惟本國。元自肇基。弘揚佛法。以維持馴致邦家之帖泰。今承遺範。益發至心。絲毫不費於下民。錢穀特傾於內分。飯僧玉饌。盛如雲委以氤氳。照佛蘭燈。列似星分而燦爛。數期百萬八萬。誠遍三千大千。蔚然龍象之駢闐。殷若皷鍾之禪講。因祝皇靈之永久。兼祈懿筭之遐長。豈唯二聖之康寧。亦是三韓之慶賴云云。（乙巳命政丞致仕閔漬。贊成事權溥。略撰太祖以來實錄。）丁未上王如元。道入延慶宮萬僧會。以白金百三十斤。施僧萬恆。王餞於金郊驛。奉上而進。上王流涕○三月癸丑。幸內願堂。次板上詩。命尹碩僧戒松。及大小文臣生徒釋子和進○閏月庚午。王施白金十斤於禪源寺。以資世子監冥福。壬申上王諭王專斷國政。兼崇佛法戒。○秋七月癸丑朔。公主飯僧於永安宮。 (丙辰)三年(元延佑三年)(佛紀二三四三年) 五月潘氏弒其夫黃州牧使李緝。上王赦之。潘尚書永源之女也。緝嘗在任與衛身金南俊通。遂弒緝。讞部究理。將置極刑。會潘族僧宏敏。有寵於上王。常侍左右以故數下旨沮之。尋有赦得免。國人切齒。至是大司憲趙延壽執之。祝髮置淨業院。○秋七月戊申。王娶營王女亦憐真八剌公主。（乙卯十二月公主薨。是年三月王如元。以上王請婚於帝。帝許之至是始娶）○冬十月丁酉。王與公主至自元。 (丁巳)四年(元延佑四年)(佛紀二三四四年) 冬十月丁未。親設靈寶道塲於康安殿。 (戊午)五年(元延佑五年)(佛紀二三四五年) 冬十月壬寅。親設靈寶道塲於內願堂。 (庚申)七年(元延佑七年)(佛紀二三四七年) 十二月戊午。王大集僧徒於旻天寺。為上王祈禱。(時元帝以學佛經為名。流上王於吐蕃故) (辛酉)八年(元英宗至治元年)(佛紀二三四八年) 五月甲午。前益城君洪瀹。奉勅來。求藏經紙。杖前直郎鄭瑈。流於島。初王聞柳清臣吳潛。訴王於上王。王頗疑之。二人詣行宮。請與白元恆辨。元恆指鄭方吉及僧祖倫。祖倫指前執義徐諲。諲指鄭瑈。 (乙丑)十二年(元泰定二年)(佛紀二三五二年) 五月辛酉。上王薨於燕邸。○九月辛酉。以僧祖衡為王師。○冬十月乙未教曰。(上畧)國內名山大川。載諸祀典者。各加德號。修葺祠宇。圓丘籍田。社禝寢園。佛宇道觀。修營以祭。先代陵墓。官禁樵牧。毋令踐蹂。箕子始封本國。禮樂教化自此而行。宜令平壤府立祠。以祭。其祭文宣王十哲七十子。本國文昌侯弘儒侯。務致蠲潔。丁酉公主薨於龍山行宮。年十八。(甲子十一年八月。王娶魏王阿木哥女。金童公主。)時有飛書雲。禪師祖倫師傳王三錫。誘引主上。久留龍山濱海畀濕地。至使公主免身氈幕。(八月公主生子於龍山行宮)遘疾莫救。若達帝聰。二人之罪。在所不赦。祖倫謟事李宜風。遂得近幸。頗與朝政。逞私撓法。人皆疾之。 (戊辰)十五年(元文宗天曆元年) 秋七月庚寅。胡僧指空。說戒於延福亭。士女奔走以聽。鷄林府司錄李光順。亦受無生戒。之任。令州民祭城隍。不得用肉。禁民畜豚甚嚴。州人一日盡殺其豚。 (庚午)十七年(元至順元年▆) 春二月壬午朔。元策世子禎為王。○秋閏七月甲申如王元。 ○忠惠王〔王禎〕在位六年 (辛未)元年(元至順二年) 二月壬戌。以僧乃圓為王師。○八月丙辰。以朴連為典理判書。連居母喪娶妻。每入見。王不之咎。嘗有僧白王曰。宮寺之奴。或有拜高官大職者。不可與士族齒王怒曰。以吾愛朴連耶。連聞之涕泣曰。他日豈念吾等功乎。王賜酒慰諭之。 ○忠肅王 (壬申)後元年(元至順三年) 二月甲子。元遣使來。命上王復位。 (戊寅)七年(元至元四年) 秋七月丙辰。元遣使來。求佛經紙。 (己卯)八年(元至元五年) 春三月癸未王薨。 ○忠惠王 夏四月戊午。王遣三司右尹金永煦如元。獻畵佛。○五月癸未夜。黃氏邀前王宴其家。(黃氏王之舅三司左使洪戎之繼室萬戶元吉之女也)王命醫僧福山。治黃氏淋疾。王常餌熱藥。所幸婦人。多有是疾。 (庚辰)後元年(元至元六年) 春正月癸亥。順天君蔡洪哲卒。為人精巧。於文章技藝。皆盡其能。尤好釋教。嘗守長興府。棄官閒居凡十四年。以浮屠禪旨。琴書劑和。為日用。忠宣王素知其名召用之。遂至為相。於其第北溝栴檀園。養禪僧。又施藥。人多賴之。又於第南作中和堂。邀國老八人。為耆英會。作紫霞洞新曲。今樂府有譜。 (壬午)三年(元至正二年) 六月甲寅。幸神孝寺。燈燭輩結香徒。設祝壽齋於是寺。王押座齋筵。辛酉幸洪法寺。見僧翯仙。因問長生訣。翯仙對曰。人有定分。無過限之理。但不可為惡以促之。時王信術士言。欲撤崇教寺。翯仙問其故。王曰書雲觀雲。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔復生。是以毀之。對曰自穆宗時。已有此寺。其間逆臣有幾 (癸未)四年(元至正三年)(佛紀二三七〇年) 三月丙子。罷習射場。屬東西大悲院。聚城中病人救藥贍衣食。從僧翯仙之請也。○夏四月庚子。下僧翯仙獄。翯仙善琴畵醫術。亦解漢蒙語。王敬重。稱為師傅上殿不拜。時人疾之。至是矯旨放囚。王怒命監察司鞫之。流濟州。○秋七月令五教兩宗七寺土田。及先代功臣田屬內庫。○八月庚子。元使監丞吾羅古。請享王。王曰今日須往妙蓮寺為樂。吾羅古先至候之。王率二宮人。及晡乃至。登寺北峯張樂。天台宗僧中照起舞。王悅。命宮人代舞。王亦起舞。又命左右皆舞。或作處容戲。李芸曹益清奇轍等在元。上書中書省。極言王貪[泳-永+(瑤-王)]不道。請立省以安百姓。初芸兄儼。與僧波哥景有隙波哥景譖王曰。儼常叱臣以為汝王何等人。吾不畏也。王怒命囚儼奴。儼見於王欲自明王敺之。儼厲聲曰。王何辱我。王之初立。伊誰之功。王雖激怒於波哥景。實惡芸也。丁未幸妙蓮寺。以寺僧辦宴請幸也。 (甲申)五年(元至正四年)(佛紀二三七一年) 春正月丙子。王薨於元岳陽縣。(癸未四年十二月。元帝以監車流王於▆陽縣。在中途薨) ○忠穆王〔王昕〕在位四年 冬十月丙子。幸內院。設靈寶道場。 (乙酉)元年(元至正五年)(佛紀二三七二年) 春正月壬寅。親設百高座道場於康安殿。 (丙戌)二年(元至正六年)(佛紀二三七三年) 五月壬辰。親設祈雨道場於內殿。 (丁亥)三年(元至正七年)(佛紀二三七四年) 秋七月壬戌。親設星變祈禳道場於內殿。○八月乙亥。以星變。設祈禳道塲於內殿。○九月丁未。親設藏經道場於康安殿。丁卯飯僧四千一百於旻天寺。○冬十月癸未。親設靈寶道場於康安殿。 (戊子)四年(元至正八年)(佛紀二三七五年) 六月己巳。以雨。設消災法席於內殿。○十一月癸巳朔。公主以王疾。遣前賛成事李君侅。設水陸會於天磨山禱之。吳王遣完者帖木兒來。獻佛經鷹犬。○十二月乙丑。杖流僧宗范於濟州。宗范判事。任瑞生子。欲刃其父。其弟琦救之。以劍擊割琦鼻。 ○忠定王〔王?〕在位三年 (己丑)元年(元至正九年)(佛紀二三七六年) 冬十月癸丑。親設靈寶道塲於康安殿。 (庚寅)二年(元至正十年)(佛紀二三七七年) 二月壬寅。親設倭賊祈禳法席於延慶宮。○冬十月庚寅。親設靈寶道場於康安殿。 (辛卯)三年(元至正十一年)(佛紀二三七八年) 冬十月壬午。元以江陵大君祺為國王。(王尚魯國公主)遣斷事官完者不花。封倉庫收國璽以歸。王遜於江華。是月德興君塔思帖木兒奔於元。忠宣王孽子嘗為僧者也。○十二月辛卯。祝忠惠王孽子釋器發。置萬德寺。庚子王及公主至自元。壬寅即位於康安殿。 ○恭愍王〔王顓初諱祺〕在位二十四年 (壬辰)元年(元至正十二年) 二月丙子。宣諭境內曰。(上畧)祖王代創。置禪教寺院。所以裨補地德。以利國家。今多頹圮。只有遺基。其有土田者収其租。有臧獲者収其庸。以備重修。又遵太祖信書。諸人毋得擅起寺舍。為僧者必須度牒。不許居家。○夏四月庚戌。王以佛生日。燃燈禁中。飯僧一百。設火山雜戲。奏妓樂以觀。是月李穡。服中。上書言時事曰。(上畧)抑異端。曰佛氏入中國。王公士庶尊而事之。自漢迄今日新月盛。肆我太祖化家為國。佛剎民居參伍錯綜。中世以降。其徒益繁。五教兩宗為利之窟。川傍山曲無處非寺。不唯浮屠之徒浸以卑陋。亦是國家之民多於游食。識者每痛心焉。佛大聖人也。好惡必與人同。安知已逝之靈。不恥其徒之如此也哉。臣伏乞明降條禁。已為僧者亦與度牒。而無度牒者即充軍伍。新創之寺並令撤去。而不撤者即罪守令。庶使良民不盡髠緇。臣聞殿下奉事之誠。尤篤於列聖。其所以祈永國祚者甚盛甚休。然以臣之愚。竊惟佛者。至聖至公。奉之極美。不以為喜。待之甚薄。不以為怒。況其經中分明有說布施功德。不及持經。聽政之餘怡神之暇。注目方冊留心頓法。無所不可。但為上者人所則效。虛費者財所耗竭。防微杜漸不可不慎。孔子曰敬鬼神而遠之。臣願於佛。亦宜如此。 東國通監雲「臣等。(徐居正等)按昔傅奕論佛氏之非。蕭瑀曰佛聖人也。非聖人者無法。不免後世之譏。今穡之疏。名曰抑異端。一則曰佛大聖人也。一則曰佛至聖至公也。似抑而實揚。諷一而勸百。欲免佞佛之誚得乎。」。 五月癸酉朔。命放生於西江。戊寅以誕日。設道場於內殿三日。宰樞欲上壽。王曰宴必殺生。其以宴錢飯僧一千於地藏寺。王方信佛。百官皆為王設祝壽齋。己丑王遣使召僧普虛於益和縣。普虛號太古。歷諸方入江南。自言傳衣鉢於石屋和尚。寓廣州迷元莊聚親戚遂家焉。虛白王陞迷元為縣。置監務。虛主號令。監務但進退而已。廣占田園。牧馬滿野。皆以內乘稱。雖害禾穀。人不敢逐。虛既至。王引入內問法。虛曰為君之道。在修明教化。不必信佛。若不能理國家。雖致勤於佛。有何功德。無已則但修太祖所置寺社。慎勿新創。又曰君王去邪用正。則為國不難矣。王曰予非不知邪正。但念其從我於元皆效勤勞。故不能輕去耳。（尚玄曰觀乎普愚之進諫。則決非廣占田園牧馬害稼者也讀者諒之）○六月丙辰。王受菩薩戒於康安殿。設金光道塲於內殿。以禳星變。○十一月丙子。親設仁王道塲於內殿。 (癸巳)二年(元至正十三年)(佛紀二三八〇年) 三月甲午幸旻天寺。設仁王道塲。元賜寶鈔一百錠。設道塲以鎮兵。○十一月設消災道塲於康安殿。 (甲午)三年(元至正十四年)(佛紀二三八一年) 五月丁丑。設雲雨道場於康安殿。又禱於羣望佛宇。○九月丁丑。親設仁王道場於康安殿。○冬十月己酉。親設靈寶道場於康安殿。○十二月壬寅。設消災道場於延慶宮。 (乙未)四年(元至正十五年)(佛紀二三八二年) 六月乙丑。召台官諭曰。僧禪近所犯。不須窮治。禪近內願堂僧也。素有寵於王。至是通士人妻。為憲府所鞫。故王命釋之。時僧徒恣[泳-永+(瑤-王)]。慈恩宗英旭。犯邪[泳-永+(瑤-王)]罪。台官鉤致欲罪之。旭曰若欲罪我。須罷宗門。今宗門僧。誰非我乎。○秋七月丁亥。設消災道場於康安殿。以禳地震。○八月甲戌。親設百高座道場於康安殿。王手書疏文。 (丙申)五年(元至正十六年)(佛紀二三八三年) 二月丙子。飯僧普愚於。內佛堂。普愚即普虛。○三月丙戌。王及公主。奉大妃如奉恩寺。聽普愚說禪。頂禮施幣帛銀鉢繡袈裟積如丘山。其徒三百餘僧。皆施白布二匹。袈裟一領。士女奔波。猶恐不及。○夏四月癸酉。封普愚為王師。立府曰圓融。置官屬。左右司尹丞舍人注簿。左右寶馬陪指諭行首。戊寅王邀普愚於延慶宮。行師弟禮其儀衛擬於鹵簿。○五月乙酉。王以誕日邀普愚於內殿。飯僧百八。（大妃公主。喜慶泣下。侑茶果。公主遺琉璃盤及瑪瑠匙等物）時僧徒求住寺者。皆附愚干請。王曰自今。禪教宗門寺社住持。聽師注擬。寡人但下除目耳。於是僧徒爭為門徒。不可勝計。癸卯設鎮兵道場於康安殿。及諸佛宇五日。○六月乙丑。王聞前護軍林仲甫。欲奉釋器。(忠惠王孽子)圖不軌。系巡軍按治。放釋器於外。○秋七月癸巳。設盂蘭盆齋於內殿。○冬十月戊午遣政堂文學李仁復如元。上表曰。(中畧)朝廷使臣。及府寺院監司所差人吏。多是小邦之人不務宣上德意。專務誇耀鄉閭。威福自恣。恩讎必報。屈辱宰相。陵犯國主。經年不還。增娶妻妾。無惡不為。金剛山諸寺。歲再降香。勞民生事。反戾陛下求福之意。亦宜停罷。祖王以來。庶孽之子。必令為僧。所以明嫡庶之分。杜覬覦之萠。今有塔思帖木兒。自謂忠宣王孽子。亦嘗剃髮。及長還俗。奔於京師。誘致本國羣不逞之徒。扇起訛言。眩惑人心若此人者。其於朝廷。豈有小益。乞將此人及其黨與發。還本國。 (丁酉)六年(元至正十七年) 二月己酉。命李齊賢相宅於漢陽。築宮闕。僧普愚以讖說王曰。都漢陽則三十六國來朝。王惑其說。故有是命。開城尹致仕尹澤上言。妙清惑仁廟。幾至覆國。厥鑒不遠。矧今四境有虞。訓兵養士。猶懼不給。興工勞眾。恐傷本根。○六月下蔡河中獄自殺。先是僧達禪。自河中流所。訪全贊曰。蔡相欲與公謀大事。語泄。系禪巡軍。按問。贊逃逮捕河中。命李仁復等鞫之。河中誣服自縊。斬於市。仁復嘆曰。知人無辜。不能申理而獄成。吾其無後乎。踰月獲贊斬之。○閏九月乙巳。司天少監於必興上書言。玉龍記雲我國始於白頭。終於智異。其勢水根木干之地。以黑為父母。以青為身。若風俗順土則昌。逆土則災。風俗者君臣百姓衣服冠蓋樂調禮器什用是也。今後文武百官。黑衣青笠僧服黑巾大冠。女服黑羅。又於諸山栽松茂密。凡器用鍮銅瓦器以順風土。從之。冬十月諫官李穡等。請行三年喪。從之。 (戊戌)七年(元至正十八年) 秋七月丁未。親設百高座道塲。以禳星變。○十一月庚子。親設仁王道塲於內殿。以禳災異。 (己亥)八年(元至正十九年) 十二月辛巳。發諸司吏胥。補西北面戰卒。令承宣以上各出馬一匹。又括禪教各寺僧人馬以充軍用。（時紅頭賊來侵故）戊子以李岩懦不能軍。遣平章事李承慶代之。命前僉議贊成事權適。帥僧兵赴征。 (辛丑)十年(元至正二十一年) 夏四月辛卯。設百高座道塲於康安殿。○五月御史台啟曰。釋教本尚清淨。而其徒以罪福之說。誑誘寡婦孤女。祝髮為尼。雜處無別。恣其[泳-永+(瑤-王)]慾。至於士大夫宗室之家。勸以佛事。留宿山間。醜聲時聞。污染風俗。自今一切禁之。違者論罪。又鄉役之吏。公私之隸。規避賦役。托跡桑門。手持佛像。口作梵唄。橫行閭里。消耗資產。其害匪輕並令捕捉。悉還本役。從之。○八月癸巳。王邀僧普愚於內殿。日講傳燈錄。○冬十月遣使點諸道兵。令境內僧寺出戰馬有差。集都人修城門。 (壬寅)十一年(元至正二十二年) 八月丁亥。幸俗離寺。（時王避紅賊南幸▆）取觀通度寺所藏佛骨設利袈裟。甲子設星變道場於內殿。○冬十月監察大夫金續命右獻納黃瑾等上書曰。(上略)治國之道。專在經史。未聞以佛書致治者也。殿下過信佛法。羣髠緣此千謁濟私。自今願斷緇流出入禁闥。復開經筵。日訪治道。常觀聖賢之書。勿雜異端之說。 (癸卯)十二年(元至正二十三年)(佛紀二三九〇年) 三月庚申。親設華嚴三昧懺道塲於時御宮。 (甲辰)十三年(元至正二十四年)(佛紀二三九一年) 夏四月辛丑。燃燈。觀呼旗戲於殿庭。賜布。國俗以四月八日。是釋迦生日。家家燃燈。前期數旬。羣童剪紙。注竿為旗。周呼城中街里。求米布為其費。謂之呼旗。○秋七月丁丑。設百高座道塲於康安殿。○十二月戊申。贊成事李龜壽。棄官至瑞原高領寺。欲祝髮。王聞之遽使人追還。復其職。 (乙巳)十四年(元至正二十五年)(佛紀二三九二年) 二月甲辰。公主薨。設懺經會於殯殿。王素信釋教。至是尤酷信。大作佛事。○五月以妖僧遍照。為師傅。賜號清閒居士。咨訪國政。照。靈山縣玉川寺奴也。幼為僧。不見齒於其類。(以母賤故)王夢人拔劍刺己。有僧救之得免。明日以告太后。會金元命以照見。其貌惟肖。王大異之。與語。聰慧辯給。自謂得道。詭為大言。輒中旨。王素信佛。又惑夢。由是屢密召入內。與之談空。照目不知書。常游京都勸緣。誑誘諸寡婦。售其奸[泳-永+(瑤-王)]自見王。務矯飾。枯槁其形。雖盛夏隆冬。常衣一破衲。王益重之。凡饋衣服飲食。必潔淨至於足襪。必頂戴致敬饋之。李承慶見之曰。亂國家者必此髠也。鄭世雲以為妖僧。欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長發為頭陀。復來謁王。始入內用事。言無不從。人多附之。貶贊成事崔瑩為鷄林尹。時照住密直金蘭家。蘭以二處女與之。瑩責蘭。照疾之。會瑩與慶復興率私兵大獵東郊。時方旱蝗。識者譏之。照因是譖於王而貶之。○六月照又譖流陽川君許猷。前典工判書邊光秀。判事洪仁桂。僉議評理金貴。春城君朴曦○秋七月。照分遣其黨上護軍李得林巡軍經歷吳南季。鞫問崔瑩。李龜壽。梁伯益。石文成。朴椿等。交結內臣金壽。離間上下。斥去賢良。大為不忠。羅織成獄。瑩等皆誣服。請即速刑乃削爵流之。辛巳王親設文殊會。癸未封遍照為真平侯。○十二月以遍照。為守正履順論道燮理。保世功臣。壁上三韓三重大匡。領都僉議使司。判監察司事。鷲城府院君。提調僧錄司事。兼判書雲觀事。始稱姓辛改名旽。初王在位日久。宰相多不稱意。嘗以為世臣大族。親黨根連。互為掩蔽。草野新進。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地單寒。連姻大族。盡棄其初。儒生懦而少剛。又有門生座主。同年之號。黨比徇情。三者皆不足用也。思得離世獨立之人。以革因循之獘者久矣。及見旽。以為得道寡慾。且出於賤微。更無親比。任之大事。則必徑行而無所顧藉。故拔於髠緇。授以國政而不疑也。王請旽屈行以救世事。旽陽不肯。以堅王意。王強之。旽曰嘗聞國王大臣。多信讒間。慎毋如此。乃可福利。世間也。王乃手寫盟辭曰。師救我我救師。死生以之。無惑人言。佛天證明於是旽與議國政。用事三旬。罷逐親勳。名望冡宰。台諫皆出其口。領都僉議久虛其位至是自領之。始出禁中。寓奇顯家。百官詣門議事。旽以辰巳聖人出之讖。昌言曰。所謂聖人豈非我歟。旽貪[泳-永+(瑤-王)]日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啖肉。恣意聲色。謁王則清談。齕菜果茗飲。以金元命為鷹揚軍上護軍。掌八衛四十二都府。元命以旽故大用。罷密直提學李達衷。達衷嘗於廣坐。謂旽曰。人謂公酒色過度。旽不悅。罷之。 (丙午)十五年(元至正二十六年) 夏四月乙卯。鷹揚軍上護軍金元命。鑿溝於市北街。自言將以壓朝廷也。術家曰。經市鑿溝。武勝文衰。時元命黨辛旽。恐台諫文臣發其奸。用術家語以壓之戊午王觀呼旗童戲於殿庭。賜布百匹。丁亥以誕日。飯僧七百於內殿。賜布千餘匹。甲午百官會於辛旽家。地大震。○六月乙丑。以辛旽黨李得霖。為全羅道按廉使。憲司劾得霖嘗盜廣州貢紬。王命勿治。督令之任。○秋七月己酉。王步至佛福藏。訪僧千禧。○八月德寧公主享太后於文睿府。王侍宴。辛旽從往。入見太后。不賜坐。旽趨出。王白太后曰。僉議國之柱石。何不賜坐。太后正色曰。未亡人。安敢與外僧共坐耶。王嘿然。由是旽深銜之。時公卿舊臣。皆為所逐。旽所憚者。獨太后。故讒間百計。○十一月侍中柳濯享王。王安兩妃在東。辛旽在西。旽謂王曰二妃年少而愚。王曰不愚。旽又戱王曰。聖體不已勞乎。王曰勞矣哉。設北帝天兵護國道場於內殿。 (丁未)十六年(元至正二十七年) 二月庚午。元以辛旽。為集賢殿太學士。賜衣酒。旽受宣於家。置之座傍曰。安用此物為。但他所與。不可棄也。○三月辛卯。幸演福寺。大設文殊會七日。王手擎金爐。逐僧行香。畧無倦容。○五月丙戌。命重營國學。令中外儒官隨品出布。以助其費。先是旽與李穡等。會崇文舘。相舊址。旽免冠扣頭。誓先聖曰。盡心重營。左右曰少損舊制可易成。旽曰文宣王天下萬世之師也。可靳小費虧前代之規乎。以判開城府事李穡兼大司成。增置生員。又擇經術之士金九容。鄭夢周。朴尚衷。朴宜中。李崇仁等。皆兼學官。先是館生不過數十。穡更定學式。每日坐明倫堂。分經授業講學。論難忘倦。於是學者坌集。程朱性理之學始興。時經書至東方者。唯朱子集注耳。夢周講說發越。超出人意。聞者頗疑。及得胡炳文四書通。無不脗合。諸儒尤加嘆服。穡亟稱之曰。夢周論理。橫說竪說。無非當理。推為東方理學之祖。○八月以僧千禧為國師。禪顯為王師。二僧皆旽所善者也。王九拜。禪顯立受。百官朝服就班。旽獨戎服立殿上。每王一拜。輒嘖嘖稱嘆。私語宦者曰。主上禮容。天下稀有。史官尹紹宗在傍。旽顧謂曰。毋妄書國事。吾將取觀之。初禪顯之未封也。紹宗族僧夫目。謂紹宗曰。旽之貪暴。犬豕不若。必誤國家。禪顯附之。吾不忍見。遂逃入山。元使乞徹至問曰。聞爾國有權王何在。時中國謂旽為權王故云。知都僉議吳仁澤。與前侍中慶千興。三司左使金元命等。密議曰。辛旽邪佞陰狡。好讒毀人。斥逐勳舊。殺戮無辜。黨與日盛。道詵記。有非僧非俗。亂政亡國之語。必是此人。將為國家大患。宜白王早除之。判書辛貴聞以告旽。旽入告於王曰。旽山水間一衲者也。上勒令至此。不敢違命。思欲去奸惡用賢良。使三韓百姓粗得平安。然後將一衣鉢還向山林。今國人將殺旽。願上哀矜。王驚問之。旽具以貴語對。乃命系仁澤等巡軍獄鞫之。杖流於外。○十二月王幸辛旽家。自是數幸。 (戊申)十七年(元至正二十八年明太祖高皇帝洪武元年)(佛紀二三九五年) 春正月戊子。日本國遣僧梵盪梵鏐。偕金逸來報憑。○夏四月壬子。幸九齋。賜李詹等七人及第。初王之寵辛旽也。李齊賢白王曰。臣嘗一見旽。其骨法類古之凶人。請上勿近。旽深銜之。毀之百端。以其老不得加害。乃謂王曰。儒者稱座主門生。布列中外。互相干謁。恣其所欲。如李齊賢門生門下見門生。遂為滿國之盜儒者之有害如此。時藝文館。再以三館員少。請行科舉。王重違旽意不許。至是乃行親試。有氣如煙。生演福寺佛殿二日。旽白王曰佛放光。戊午幸演福寺。設文殊會凡九日○五月乙亥。以誕日飯僧三千於王輪寺。壬辰以王輪影殿佛宇狹小。不能容僧三千。欲改營。幸福源宮相之。乙未撤王輪影殿。改營於馬岩。○秋七月乙巳。幸奉先寺。設消災道場。○九月始賜辛旽妾般若米月三十石。○十一月辛旽。殺趙璘金元命於貶所。以嘗通書愈思義也。凡為旽殺者。妻子不敢訴。廷臣無敢言。旽欲盡殺流人。訴於王。遣其黨孫演於慶尚全羅道。洪永通謂旽曰。多殺人何益。佛氏罪福報應之說。亦可畏。願公更思之。旽感悟召還演。 (己酉)十八年(明洪武二年)(佛紀二三九六年) 夏四月丁卯。辛旽設文殊會於演福寺。王往觀之。賜僧布五千五百匹。○五月己亥。以誕日飯僧三千於影殿。○秋七月甲辰。下教曰。昔我太祖每當四仲之年巡駐三蘇。予亦將幸平壤。巡金剛山。駐駕忠州。先是辛旽。密令侍中李春富。請移都忠州。王怒。旽託言松京濱海。海寇可畏以觧之。乃下是令。(旋因司天監奏星變故遂停議)○八月設功德天道場於康安殿。雲岩寺僧。詣都堂。請給餉客之米。宰樞議給轉輸都監米五十石。三宰李成瑞。方在告。錄事請署其案。成瑞嘆曰今頒祿不給。而雲岩僧。惟其所欲。請養居僧則與之。請食役夫則與之。今又給餉客之費。以有限之財。供無益之用。國用焉得不匱遂不署。○九月辛酉。王幸王輪寺。設天兵神眾道塲。七日乃還。王手書疏。賜僧布一千五百匹。幸旽亦施千五百匹。○冬十月甲子。王在王輪寺。宴淮王吳王使。二使各獻黃金佛一軀。時王方惑浮屠。故因所好為贄○十一月行八關會。辛旽攝王受羣臣朝於儀鳳樓。辛旽祝高仁器發。放於金剛山。仁器本僧釋溫也。附旽拜判少府監事。至是泄旽逆謀。旽自辨於王。髠而逐之。實陰護之也。 (庚戌)十九年(明洪武三年) 春正月甲寅。幸王輪寺。觀佛齒。及胡僧指空頭骨。親自頂戴。遂迎入禁中。○夏四月作觀音殿於影殿凡九楹。制甚高廣。戊辰設文殊會於演福寺。命辛旽先往乃令承宣及衛士衛旽。遂親幸觀之。甲戌又幸演福寺。飯僧千四百餘。庚辰明帝遣道士徐師昊。來祭山川。○五月丁未。置守正陵戶。納田民於雲岩寺。以資冥福。王與羣臣同盟曰。後代君臣。不遵此盟。侵奪盜用者。神必殛之。成准得還自京師。帝賜璽書曰。近者使歸。問國王之政。言王唯務釋氏之道。朕不可不諭王知之。歷代之君。不問華夷。惟行仁義禮樂。可以化民成俗。今王舍而不務。日以持齋守戒。望脫愆冤。以求再生之福。佛經之說雖有。然不崇王道而崇佛道。失其要矣。朕幼嘗為僧。禪講亦曾參究。惟問有佛而已。度死超生未見盡驗。古今務釋氏而成家國者。實未之有。梁武之事可為明鑑。今王能舉先王之道。與民興利除害。使父母妻子飽食煖衣。各得其所。生齒日繁。此道若舉則福德之應。王子必生於宮中。此則修行之大者也云云。(下畧)○十二月戊寅。幸辛旽家問疾。 (辛亥)二十年(明洪武四年) 春正月己丑。幸影殿。飯僧八百。己亥幸演福寺。設談禪會。○二月己未幸魂殿。飯僧。己亥王以公主忌日。幸王輪寺。飯僧千餘。○三月丁亥。幸雲岩寺。飯僧。○閏月辛旽傔人。宴旽於穿坂。自侍中以下時散各品。皆與焉。凡二百餘人。都人聚觀。謂之僉議餞送。○夏四月幸演福寺。設文殊會。○五月丁巳。以誕日。幸魂殿。飯僧八百。○六月丙辰。選部議郎李韌。上匿名書。告辛旽謀逆。鞫其黨奇顯崔思遠鄭龜漢陳允儉奇仲修等誅之。己未流辛旽於水原。辛酉辛旽伏誅。兩府台諫理部。上書。論旽大逆之罪請置旽極刑。王從之。遣大司成林朴。判事金斗誅旽於水原。初王與旽春富等。同盟。至是授朴盟書。使示旽。數曰爾嘗謂近婦女。所以道引養氣。非敢私之。今聞至生兒息。是在盟書者歟。城中甲第至七。是在盟書者歟。如是者數事。數罪訖。可焚此書。朴至水原使人詐報宣召。旽喜曰。今日召還。蓋為阿只思我也。阿只方言小兒之稱。旽當刑。束手乞哀於朴曰。願公見阿只活我。乃誅之。旽性畏畎犬。惡射獵。且縱[泳-永+(瑤-王)]。常殺鳥鷄白馬以助陽道。時人謂旽為老狐精。戊辰召牟尼奴納太后殿。先是流旽。王謂近臣曰。予嘗至旽家。幸侍婢生子。毋令驚動。善保護之。子即牟尼奴也。至是召納。乃屬守侍中李仁任曰。元子在。吾無憂矣。因言有美婦在旽家。聞其宜子。遂幸之。乃有此兒。初林朴與上將軍李美沖。侍。王目美沖曰。汝知阿只事矣。對曰臣知之矣。朴恠之。及出。以問美沖。美沖曰。上嘗鑄金錢授臣。往旽家。賜阿只。阿只大喜。旽謂余曰。上數幸吾家。非為我也。余具以聞。故上有是言。至是朴謂史官閔由誼李至曰。上幸宮人生子。今已七歲。旽潛養之不使國人知。是亦當誅也。史官宜知之。○八月丁亥。以僧惠勤為王師。（懶翁也） (壬子)二十一年(明洪武五年)(佛紀二三九九年) 春正月癸丑。飯僧於宮中。○二月乙未。王以公主忌日。幸王輪寺。聽法。賜僧布三百餘匹。○五月癸丑。以旱。放辛旽黨人妻妾沒為官婢者。惟旽妻妾不赦(從王太后之言)○九月戊申。王使僧唱無常歌。聽至夜分。 (癸丑)二十二年(明洪武六年)(佛紀二四〇〇年) 春正月壬子。幸魂殿。飯僧三百。○二月丁亥。以公主忌辰。幸王輪寺飯僧三百。赦二罪以下。王朝太后。欲以牟尼奴為嗣。請就學。以成均直講李崇仁授書太后不欲。乃託辭曰。兒尚幼。稍長就學。未為晚。王曰臣今數窮當死。今不立嗣。社稷誰托。○夏四月設仁王道場於康安殿七日。以禳天變。○秋七月乙巳。賜牟尼奴名禑。封為江陵府院大君。百官賀。 (甲寅)二十三年(明洪武七年)(佛紀二四〇一年) 春正月辛未。幸仁熙殿飯僧。丁丑幸演福寺。設談禪會。○九月有胡僧。自北元來。謂康舜龍曰。元以瀋王孫為高麗國王。王聞之。囚僧及舜龍按治。僧曰聞諸某甲。執其人鞫之。曰此前贊成事禹磾家奴行販北元時所聞也。欲訊其奴。奴逃。釋僧與舜龍。囚磾於巡衛府。○甲申王暴薨。宰相李仁任。以僧神照。常在禁中。有膂力多詭計。疑謀作亂。下獄。既而知其無罪。釋之。 前一日宦者萬生。從王如廁。密啟曰。益妃有身。已五月矣。王喜曰。予嘗慮影殿無所付囑。妃既有身。吾何憂乎。少選問誰與合。萬生曰妃言洪倫也。王曰予明日謁昌陵佯使酒殺倫輩。以滅口。汝知此謀。亦當不免。萬生懼。是日夜與倫等謀。乘王醉。手刃之。呼曰賊自外至矣。衛士股慄。莫敢動。宰相百執事。聞變。無一人至者。黎明王太后率江寧大君禑。秘不發喪。李仁任疑僧神照謀作亂下獄。既而見屏障及萬生衣上渫血痕。於是下萬生獄鞫之。悉得其狀。遂系倫等。丁亥李仁任立禑。誅崔萬生洪倫等。 ○辛禑〔府王〕在位十四年 (乙卯)元年(明洪武八年) 徵諸寺住持戰馬各一匹。又取諸寺田租。以充軍費。 (丙辰)二年(明洪武九年) 二月辛旽妾般若。夜潛入太后宮。啼號曰。我實生主上。何母韓氏耶。太后出之。仁任下般若獄。令台諫巡衛府雜治之。般若指新創中門呼曰。天若知吾冤。此門必頹。司議許時。才入門。門自頹。時僅得免。人頗異之。竟投般若於臨津。夏四月放僧懶翁於密城郡。時懶翁於楊州檜嵓寺。設文殊會。中外士女無貴賤。爭賷布帛果餅施與猶恐不及。寺門填咽。故放之。○五月十五日王師惠勤示寂於驪興之神勒寺。 (丁巳)三年(明洪武十年) 三月令諸道募僧作戰艦。○五月以旱雩。且遍禱於佛宇○。九月李成桂(太祖舊諱)在海州戰場。下馬據胡床張樂。僧神照割肉進酒。 (壬戌)八年(明洪武十五年) 十二月二十三日。國師普愚示寂。 (癸亥)九年(明洪武十六年) 九月大設鎮兵法席於中外佛寺。共一百五十一所。供備不可勝計。而赴防軍士自備糧馬。 (戊辰)十四年(明洪武廿一年) 禑與崔瑩。決策攻遼。發中外僧徒為兵。