禪者的初心 · 第三部 用心理解
我們對佛法的了解不應該只是知性上的理解，真正的了解存在於確實的修行本身。
1 坐禪不是為了開悟
當你相信我們的道路，開悟就存在你心中。如果你正在修行卻無法相信當下修行的意義，那你就什麼都做不成。你只是抱著一顆「猴心」，在目標的四周蕩來蕩去。
修行中最重要的一件事在於：你身體姿勢和呼吸的方法正不正確？至於你對佛教是不是有深入的理解，並不是我們所在意的。
作為一種哲學，佛法是非常精深、博大和堅固的思想系統，但禪所追求的並不是哲學性的理解。我們強調的是修行，我們應該弄清楚「為什麼打坐姿勢和呼吸方法那麼重要」。重要的不是要對佛教教法有深入了解，而是要對教法有堅強的信心，我們的修行是基於這種信心之上的。
只要坐禪，開悟就在其中
在達摩還沒有去中國以前，幾乎所有知名的禪用語都已經出現，「頓悟」就是一個例子。「頓悟」並不是一個完全貼切的翻譯，但我還是會權宜性地使用這個字眼。「頓悟」指的是開悟的突然而至，而這是一種真正的開悟。在達摩以前，人們都認為，想要得到「頓悟」，必先要經過一段長時間的準備工夫。所以，禪修被認為是一種獲得開悟的訓練。事實上，今天有許多人仍然帶著這種理解在坐禪，但這並不是禪宗對「頓悟」的傳統理解。
根據佛陀的理解，即使沒有任何準備工夫，只要你開始坐禪，那麼開悟自然就在其中。不管你坐禪與否，佛性都是你本自具足的。因為你佛性本具，所以你的修行中自會有開悟。我們強調的並不是達到的境界，而是對我們真實本性的強烈信心和修行的真誠。
我們應該以一如佛陀的真誠來修禪，如果我們本就具有佛性，那我們禪修的理由就是，我們必須要表現得像佛陀一樣。傳承禪修之道就是：將我們從佛陀那裡承襲到的精神傳承下去。因此，我們必須以傳統的方式去調和我們的精神、身體姿勢和活動。當然，說不定你的修行可以達到某種很髙的境界，但你修行的動機卻不應該是出於自利心態。
去除了我，就出現了佛
根據傳統佛教的理解，我們的本性是沒有自我的。當我們去除了「我"的觀念，就能夠以佛的眼光來看待人生。「我」的觀念只是迷執，會蒙蔽我們的佛性。但我們總是不斷去製造這個「我」，把這種過程重複又重複，結果是，我們的人生完全被各種自我中心的觀念所充塞，這樣的人生稱為「業命」。
佛的生命不應該是一種業命，我們修行的目的在於切斷繞著「業」片旋轉的心。如果你刻意追求開悟，就會造出業來，並且為其所驅策，那樣你只是坐在黑色蒲團上浪費你的時間。根據達摩的了解，任何帶有得失心的修行都只是在造業。因為忽略或罔顧這一點，後來許多禪師才會把某些境界定為修行的目標。
把修行當開悟手段，就哪兒也去不成
比追求境界更重要的是：你的修行是不是真誠？是不是做出了正確的努力？想要有正確的努力，就必須對傳統的修行方式有正確的理解。弄明白這一點，你就會了解在坐禪時，保持正確姿勢有多麼重要；不明白這一點，你就會把姿勢與呼吸方式誤當成只是追求開悟的一種手段。
如果我們抱持的是這種態度，那嗑藥會比打坐更快讓你開悟！如果我們的修行只是追求開悟的手段，你就永遠不可能達到開悟！我們在追求目標的過程中失去了走上這條道路的意義。但如果我們堅定相信我們的道路，那我們就已經開悟。
當你相信我們的道路，開悟就存在你心中。如果你正在修行卻無法相信當下修行的意義，那你就什麼都做不成。你只是抱著一顆「猴心」，在目標的四周蕩來蕩去。如果你想看到什麼，就必須睜開眼睛；如果你不明白達摩的禪法，那麼你就等於是閉著眼睛卻想看到東西。我們並不輕視開悟的觀念，但最重要的是當下，而非未來的某一天。你應該在當下就做出努力，這是我們修行時最需要謹記的事項。
在達摩之前，對佛陀教法的研究發展成為一門博大精深的佛教哲學，而人們也努力想要達到這些教法所揭櫫的崇高理想，但這是個錯誤。達摩發現，創造某種崇高理想，然後試圖透過坐禪去達到這種理想，這是項錯誤之舉。如果這就是坐禪，那麼它無異於我們其他一般性的活動，也無異於猴心，這是達摩強調的重點。
開悟後的佛陀還是要努力修行
在佛陀獲得開悟之前，他為我們試過了五花八門的修行方式，最後終於對各種方式都有了透徹理解。各位也許會以為，當佛陀達到開悟的境界，他就擺脫了業命的羈絆，從此與我們一般人就全然不同了，但事實並非如此。當他的國家與強鄰開戰時，他告訴弟子，看著自己的國家就要被別國征服，他的內心無比痛苦。
如果一個人開悟後可以擺脫業力的話，照理說佛陀應該不會為任何事情而痛苦，然而，他卻還是會感到痛苦。此外，即使開悟之後，佛陀仍繼續與我們一樣努力修行，但是開悟卻讓他對生命的觀點變得無可撼動，且穩若磐石。他觀察一切的生命，包括他自己的生命。他以同樣的眼光對待自己、對待他人、對待石頭、對待樹木和其他一切。他擁有了非常科學的理解，這就是他獲得開悟後的生活方式。
如果能秉持禪的傳統精神，修行時摒除任何自我中心思想，我們就會得到真正的開悟。明白這一點，我們就會在每個當下盡最大的努力，這是對佛法的正確了解。所以，我們對佛法的了解並不是知性的理解，我們的了解就是佛法自身的表達，就是修行本身。
唯有透過實際的修行而非透過閱讀哲學或沉思，我們才可能了解佛法是什麼。我們應該持續不斷地禪修，對自己的真實本性保有強烈的信念，突破業力鎖鏈的桎梏，在這個世界裡，找到我們的正確定位。
2 接受無常
當你身處煩惱之中，要接受無常的教法就會很容易。既然如此，為什麼你不在別的時候也接受無常呢？那其實是同一件事情。
佛教的基本教法是「無常」，也就是變動不居。對萬物來說，無常是基本的真理，沒有人可以否認這個真理，而佛教的一切教法，也可以濃縮在「無常」二字之中。不管我們身在何處，這個教法都是真的。無常的教法也可以理解為無我的教法，因為，如果任何存在的事物都是變動不居的，那它們就沒有常住的自性可言。
事實上，每一件事物的自性無非就是變化本身，這也就是萬物共有的自性。每一種存在的東西本身並無單獨、分立的自性可言。這種教法，即稱為「涅槃之教」。當我們了解了萬物無常這個長住不變的真理，並因此獲得從容自若時，我們就是身處涅槃之中。
接受無常，你將不再痛苦
若是不肯接受無常的事實，我們就不會得到完全的從容自若。可惜的是，這事實雖然是真的，卻是我們難以接受的。因為不肯接受無常的道理，我們就會飽受痛苦。所以，苦的起源在於我們不肯接受這個真理。
因此「眾生皆苦」之教與「萬法無常」之教乃是一體的兩面。道元禪師說過：「聽起來，沒把任何東西強加於人的道理，就不是真正的道理。」
無常的道理是真的，它不會強加任何東西於人，但出於人的習性，我們會覺得這個道理是把某些東西強加在我們身上。然而，不管我們對無常的觀感是好是壞，它都是個不變的真理。如果眾生不存在，這個真理不會存在。佛教之所以存在，是為了每一個眾生而存在。
我們應該致力在不完美的存在中找到完美的存在，應該致力在不完美中找到完美。對我們來說，全然的完美與不完美沒有什麼不同，永恆之所以存在，是因為有「沒有永恆」的存在。佛法認為，期待得到一些這個世界之外的東西，就不是佛弟子的觀點。
透過煩惱磨難，你將找到真理
我們不該尋覓某些在我們自身之外的東西。我們應該在這個世間找到真理——透過我們的煩惱找到，透過我們的磨難找到，這是佛教的基本教法。快樂無異於煩惱，善無異於惡，惡即善，善即惡，它們是一體的兩面，所以開悟不在別處，就在修行之中。這才是對修行的正確了解，是對於我們人生的正確了解。
所以，在痛苦中尋找快樂，是我們接受「無常」此一真理的唯一方式。不懂得怎樣接受這個真理，你就無法活在這個世間，想要逃離這個真理，那只是白費力氣。如果你以為有別的方法可以接受無常的真理，那只是痴心妄想。這是人要怎樣活在世間的基本教法，不管你對它的觀感如何，都只有接受一途，你非得付出這種努力不可。
所以，直到我們堅強到能夠接受「煩惱就是快樂」之前，必須把這種努力持續下去。事實上，如果你夠誠實、夠坦率，那要接受這個真理並不是那麼困難，你只消改變一點點思考方式就成。做起來很難，但有時又不是那麼難。如果你正在受苦，那麼你將能從「無常之教」中獲得一些慰藉。
當你身處煩惱之中，要接受無常的教法就會很容易。既然如此，為什麼你不在別的時候也接受無常呢？那其實是同一件事情。有時你會笑你自己，發現自己有多麼自私，但不管你對無常的道理是喜好或者厭惡，都非得改變思考方式去接受它不可。
3 那一下電閃
你是獨立的，我也是獨立的，各自存在於一個不同的剎那。但這並不表示我們是相當不同的存在，我們事實上是同樣的一回事。我們既相同，又相異。
坐禪的目的在於達到身心兩方面的自由。道元禪師認為：「萬物無非是浩瀚表象世界的一下電閃。」每一個事物都不外乎是存在的本質的另一種表現。我們常常可以在清晨時分看到天空中掛著許多星星，它們原來只是一些以極高速度在宇宙奔馳的光，但在我們眼裡，卻不像在移動，反而是安靜、穩定、祥和的東西似的。
動與靜其實相同
我們常說：「靜中應有動，動中應有靜。」實際上，「動」與「靜」本來就是同樣的—回事，說「動」或者說「靜」都只是對於同樣的一回事的不同解釋。活動中自有和諧，而有和諧處就有「靜」。這和諧就是存在的本質，但存在的本質不外乎是「存在」的高速活動，沒別的。
當我們打坐到非常靜謐的狀態時，就感覺不到有什麼活動在我們的「存在」之中進行。因為我們身體系統內部的活動達到完全的和諧，我們才會感受到平靜。即便我們感覺不到，但是存在的本質就在其中，所以我們用不著為該靜還是該動的問題傷腦筋。
當你從事某個活動，只要你的心能夠專注，且保有信心，那麼，你心靈狀態的本質就是活動的本身了。當你專注於你存在的本質，你就為活動做好了預備工夫，活動不外乎就是我們存在的本質。當我們坐禪，靜謐的本質就是存在的大活動本身的本質。
你我只是剎那間的存在
「萬物無非是浩瀚表象世界的一下電閃」，意思就是說，你的活動和你的存在都是自由的。哪怕你只是短暫的存在，但只要以正確的方式打坐，並懷抱正確的理解，你就會獲得你存在的自由。
在這個剎那，短暫的存在不會改變、不會移動，且總是獨立於其他的存在之外。在下一剎那，其他的存在就會生起，而你也可能會轉變成其他形相。嚴格來說，昨天的你和當下這個你是沒有關聯性的，一切與一切都是沒有關聯性的。
道元禪師說得好：「木炭不會變為灰燼。」灰燼就是灰燼，灰燼不是從木炭來的。木炭與灰燼都有自己的過去與未來，都是一種獨立的存在，因為它們都是浩瀚表象世界的一下電閃。木炭與熊熊火焰則是相當不同的存在，黑色的木炭同樣是浩瀚表象世界的一下電閃。只要是黑色的木炭，就不會是火紅的木炭，所以黑木炭是獨立於燒紅的木炭之外，而灰燼又是獨立於木炭之外，每個存在都是各自獨立的。
我們都擁有存在的自由
今天我在洛斯拉圖斯打坐，明天我會在舊金山打坐，洛斯拉圖斯的那個「我」和舊金山的那個「我」並沒有關聯性，這兩個「我」都是相當不同的存在。我們會擁有存在的自由，道理也就在這裡。
事實上，各位與我也是沒有關聯性的。你是獨立的，我也是獨立的，各自存在於一個不同的剎那，但這並不表示我們是相當不同的存在，我們事實上是同樣的一回事。我們既相同，又相異。這非常弔詭，但事實就是如此。因為我們是獨立的存在，所以各自都是浩瀚表象世界的一下電閃。
當我打坐時，其他人不復存在，但這並不表示我對各位故意忽視不理。這是因為，我打坐時是跟表象世界的萬物完全同一的。當我打坐時，各位也在打坐，萬物也在打坐，這就是我們的坐禪。
當各位坐禪時，萬物也與各位一道坐禪。萬物會共同構成你存在的本質，我會成為你的一部分，我會進入你存在的本質。所以在禪修中，我們擁有獨立於一切之外的絕對自由。明白了這個秘密，你就知道，禪修無異於日常生活，你可以隨自己高興來解釋一切。
一幅傑出的畫作是你手指觸感的結果。如果你感受得到毛筆尖上的墨水濃度，那麼在你下筆前就已經把畫「畫好了」。在你把毛筆沾上墨汁的時候，除非你已經知道繪畫的結果，否則你是什麼都畫不出來的。所以當你做什麼之前，「存在」就已經在其中，結果也已經在其中。哪怕你看起來是靜靜地打坐，但你的所有活動（包括過去與現在的活動）都已經在其中，而打坐的結果也已經在其中。你根本不是一動不動，所有的活動盡在你之中，那就是你的存在。所以，你所有的修行結果都是盡在你的打坐之中。這是我們的修行之道，是我們的坐禪之道。
當你脫落了身與心……
道元禪師對佛法產生興趣，始於兒時在母親的靈堂看到香火縷縷上升，令他感悟到生命的無常。這種感覺愈來愈強烈，最終讓他得到開悟，並發展出一套精深的哲學。當他看到香火縷縷上升、感悟到生命的無常時，他感受到極端的孤獨。這種孤獨感愈來愈強烈，並終於在他28歲那年開花結果。
在開悟的那一剎那，他歡呼：「無身亦無心!」而當他說出「無身亦無心」這句話時，那一剎那間，他的存在變成了浩瀚表象世界的一下電閃——「包含一切、覆蓋一切」的一下電閃。這其中包含著巨大的本質，整個表象世界都被包含在裡面，成為一個絕對獨立的存在，這就是他的開悟。
從始於生命無常的孤獨感出發，道元禪師得到了對存在本質的強烈體驗，他說：「我脫落了身與心。」因為你認為你有身或心，才會有孤獨之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下電閃，你就會變得非常堅強，而你的存在也會變得非常有意義。這就是道元禪師的了悟，也正是我們的修行之道。
4 順應自然
「柔軟心」就是一顆柔順、自然的心。如果你能有這樣的心，就能享受生命的歡樂；如果你失去它，就會失去一切。儘管你自以為擁有什麼，實際上你一無所有。
對於「自然」這個觀念，人們常常有一個很大的誤解。大多數來我們這裡禪修的人都相信，人應該順乎自然，但他們對自然的了解，卻是我們所謂的「外道自然」。外道自然認為，所謂的「自然」，應該就是不講形式，愛怎麼樣就怎麼樣。這是多數人的自然觀，但我們對自然的了解卻與此有別。
自然是某種獨立於一切的感覺
我們的觀點很難解釋，但簡單來說，自然就是某種獨立於一切的感覺，是某種基於「無」的活動。來自「無」的東西就是自然，從土地里發芽長出來的植物就是一個例子。
種子並沒有「要長成為一棵植物」的觀念，但種子卻擁有自己的形相，且與土地以及四周環境處於完全和諧的狀態。隨著生長，假以時日，種子就會把自己的本性表現出來。沒有存在的東西就沒有色與相，所以不管什麼東西都會有它的色與相，而這色與相是與其他的存在的事物完全和諧的。這麼一來，就不會有煩惱可言，這就是我們所謂的「自然」。
餓了就吃，累了就睡
植物或石頭要順其自然完全不成問題，但人們要順其自然卻不容易，而且是大大的不容易。要想達到自然，我們需要付出努力。當你所做的事是來自「無」，你就會有—種新鮮感。例如，當你餓了，吃東西是自然的，你也會覺得很自然。但如果你吃得太多，那麼吃東西就是不自然的，你也不會有新鮮感，你會無法欣賞食物的美味。
真正的坐禪就好像口渴時喝水，而感到疲倦時，小睡—下也是很自然的。但如果你是因為懶惰而睡覺，因為覺得那是一種特權而睡覺，那就是不自然的。你會這樣想：「我所有的朋友都跑去小睡一下，為什麼我不去睡？既然大家都不工作，為什麼我要賣力工作？大家都有那麼多錢，為什麼我不能有多一點的錢?」這不是自然。
因為你的心被某些別的觀念或別人的觀念給糾纏住了，你不是獨立的，你不是你自己，也因此那不是自然。哪怕你盤腿而坐，但只要你的坐禪不是自然的，就不是真正在修行。口渴時，你不用強迫自己，你自然就會去喝水了，因為這時候喝水對你來說是愉快的。
如果你在坐禪時感到喜樂，那才是真正的坐禪。不過即使你得勉強自己才會坐禪，但只要你在其中感到受益，那也是坐禪。事實上，你是不是勉強自己並不重要，即使修行中碰到困難，但只要你想要坐禪，那就是自然。
讓心保持在「無」的狀態
這種自然性很難解釋，但如果你能夠只管打坐，並在修行中體驗「無」的真實性，那就沒有什麼需要解釋的了。不管你做什麼，只要那是從「無」所出，就都會是真切的活動。
你會從中感受到修行的真正樂趣，從中感受到人生的真正樂趣。一剎那接著一剎那，眾生從「無」而來，一剎那接著一剎那，我們得以享受生命真正的樂趣，所以，佛家才會說：「真空妙有。」這句話的意思是，奇妙的萬有都是從真實的空性而來。
沒有「無」就沒有自然，就沒有真正的存在。真正的存在是從「無」而來——一剎那接著一剎那地來。
「無」總是在那裡，萬物從中湧現。但是通常，我們都會忘了「無」這回事，行為舉止就像是我們擁有了「有」。
但如此一來，你做的事就會是基於一些這樣的具體觀念，因而並不自然。例如，當你在聽講時，不應該有任何自我的觀念。你要忘掉自己的想法，只是聆聽對方說話。讓你的心保持「無」的狀態，就是自然，這樣你才會明白對方所說的話。
反過來說，如果你用某些觀念去跟對方說的話做比較，你就不會全部都聽進去。你的了解會是片面的，而這就不是自然的了。你做任何事情時，都應該全心投人，你應該完全奉獻向己，這樣你就會得到「無」。所以，如果在你的活動中沒有空性，它就是不自然的。
要有柔軟心，先去開一切成見
大多數人都會堅持某些觀念。最近年青一代開口閉口都是「愛情！愛情！愛情！」，他們滿腦子都是愛情。如果他們來學禪而我講的話不符合他們的愛情觀念，他們就會拒絕接受。他們頑固得讓人傻眼！
當然，不是所有的年輕人都是這樣，但他們當中有一部分人的態度真的是非常死硬，這一點都不自然。哪怕他們大談愛情、自由或自然，他們一點都不了解這些東西是什麼，他們也不可能了解何謂「禪」。如果你想了解禪，就應該丟掉你的一切成見，只管坐禪，看看在修行的過程中會體驗到什麼，這就是自然。
不管你從事什麼活動，這種態度都是必要的。有時候我們會把這樣的態度稱為「柔軟心」。「柔軟心」就是一顆柔順、自然的心。如果你能有這樣的心，就能享受生命的歡樂；如果你失去它，就會失去一切。儘管你自以為擁有什麼，實際上你一無所有。但如果你所做的一切都是出自「無」，你就會擁有一切。
明白這道理嗎？這就是我們所謂的「自然」。
5 專注於「無」
如果你刻意去追尋自由，就不會找得到自由。在得到絕對的自由之前，你必須先擁有絕對的自由，這就是我們的修行。
想要了解佛法，你必須先忘掉所有先入之見。首先，你必須拋棄實體或實有的觀念。我們對生命的一般見解，都是深植於實有的觀念。大多數人都相信，一切都是實有的，並且認為他們看到或聽到的都是實有的。無疑地，我們看到的鳥兒或聽到的鳥叫聲確實存在，然而，我所說的「確實存在」與各位所說的「實有」意思不完全相同。
生命是既存在又不存在？
佛法認為，生命是既存在又不存在。所以，那隻鳥是既存在又不存在。單單認為生命是實有的觀點，對佛教來說是一種外道觀點。
何謂「外道」？就是當你把一切視為實有，以為它們具有實體性和不變性，那你就不是佛弟子。就此而言，大部分人都不是佛弟子。
找出自己的道路
真實的存在來自空性，而且會歸復於空性，從空性中出現的存在才是真實的存在，我們必須穿過空性之門。這種存在的觀念很難解釋，在今日，很多人開始感覺到現代世界充滿了空虛，或感覺到他們的文化自相矛盾。
反觀過去，日本人卻相信他們的文化和傳統生活方式是永恆的存在，直到後來輸掉戰爭，他們才變得非常憤世嫉俗。有些人認為這種憤世嫉俗是很要不得的，但我認為這種新的態度要比舊的態度還更勝一籌。
只要我們對未來有某種確定的觀念或期望，我們就無法以真正認真的態度面對當下。我們常說：「這件事情我明天（或明年）再來做吧!」我們說這樣的話，是因為相信存在於今天的東西會繼續存在於明天。
即使你沒有賣力，你仍然會預期，只要隨既定的道路向前走，某種結果就會自然來到。但根本沒有某條固定的道路是永遠存在的。
你在一剎那接著一剎那時，都得找出自己的道路。某些由別人設定的完美理想或完美道路，並不是我們自己的真正的道路。
了解自己，就能了解一切
我們每一個人都必須開拓出屬於自己的真正的道路，一旦做到了這一點，我們開拓出的道路，就會是一條遍通一切的道路。
這話聽起來很玄。當你把一件事情徹底弄明白之後，你就會了解一切，但如果你試圖了解一切，這樣反而什麼都不會了解。最好的方法是先了解你自己，了解自己之後，你就會了解一切。
所以，當你努力開拓自己的道路時，就能夠幫助他人，也會得到他人的幫助。開拓出自己的道路之前，你幫不上任何人的忙，也沒有任何人可以幫得上你的忙。
想要獲得這種真正的獨立，我們必須忘掉一切既有想法，一剎那接著一剎那去發現一些相當新穎而且不同的東西。這是我們活在世間應有的方式，所以我們說，真正的了解來自空性。
研究佛法之前，你應該對自己的心來一次大掃除。你必須把所有東西從房間裡搬出來，把房間徹底清掃一遍。如果有必要，把房間打掃乾淨之後，你可以把所有東西再搬回去。你也許用得著許多東西，所以不妨把它們一件件放回去。但如果其中有用不著的東西，那就沒有保留的必要，否則的話，你的房間就會堆滿破舊、沒用的垃圾。
向東一里就是向西一里？
我們說：「一步接一步，我停息了小溪喃喃的水流聲。」當你沿著小溪而行，自然會聽到水流聲。水聲是連續不斷的，但只要你想要讓水聲停息下來，就必然可以做到。這就是自由，這就是斷念。
一個又一個雜念會在你心裡生起，但只要你想要將之停息，就一定可以做得到。當你能夠停息小溪喃喃的水流聲，你就能充分欣賞周遭的事物，但只要你還被一些成見或習性困住，就無法如實地以萬物的本然面貌去欣賞它們。
如果你刻意去追尋自由，就不會找得到自由。在得到絕對的自由之前，你必須先擁有絕對的自由，這就是我們的修行。我們的道並不總是朝著同一個方向，我們有時會走向東，有時會走向西。
向西走一里就意味著向東走一里。一般來說，向東走一里和向西走一里是相反的事，然而，如果你能夠向東走一里，就表示你也能夠向西走一里。這就是自由。沒有這種自由，你就無法專注於手邊的工作。
也許你以為自己專注，但沒有這種自由，你做事時就會有某種不自在之感。因為你被向東走或向西走的觀念束縛住了，你的活動就變成是二元性的，而只要你被二元性給困住，你就無法獲得真正的自由，你也就無法專注。
該不該專注呼吸？
專注不是死命盯住一樣東西。坐禪時，如果你使勁觀看一個點，那大概五分鐘就會覺得累，這不是專注。專注意味著自由，所以你的努力應該不指向些什麼，你應該專注於「無」。
沒錯，我們是說過，坐禪時應該專注於呼吸。但我們這樣說，只是為了讓你可以透過專注於呼吸而忘掉自己的一切——而如果你忘掉自己，你就會專注於呼吸。
我不知道兩者孰先孰後，所以嚴格來說，沒必要太使勁專注於呼吸，順其自然就好了，能做多少就做多少。只要你持續修行，早晚便能體驗到那來自空性的真實存在。
6 當下的一念又一念
心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。
在《心經》中，最重要的觀念當然是空性。在尚未了解空性的觀念之前，一切在我們看來都是實有，都具有實體性。但我們了解到事物的空性以後，一切就會變得真實，但不是實有。
了解到一切都只是空性的一部分，我們就不會執著於任何實有。我們會了解，一切都只是權宜性的色相。
《心經》教人從苦中解脫
大多數的人第一次聽到一切都只是「權宜性」存在之說，不免為此感到沮喪，但這種沮喪是來自對人與自然的一個錯誤觀點。我們之所以沮喪，那是因為我們對事物的想法深植於自我中心的觀念。但是，當我們對空性的真理有了確切的了解，就不會再感到痛苦。《心經》說：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊[28]皆空，度一切苦厄。
換句話說，菩薩不是在體會了五蘊皆空之後才克服苦的。體會這個事實的本身，就是從苦中解脫。所以，體會這個真理就是解脫本身。雖然我用「體會」一詞，但這個真理的體會總是伸手可及。我們不是經過坐禪才體會這個真理，即使在坐禪之前，體會就已經存在了。
我們也不是了解這真理以後才達到開悟。了解這真理不外乎就是活著——活在當下，活在此時此地。所以，這不是一件與理解或修行有關的事，它是一個終極的事實。在《心經》中，佛陀只是要指出這個我們一刻接著一刻都在面對的終極事實。這是非常重要的一點，這就是達摩教導的坐禪。哪怕是在修行以前，開悟就已存在了。
但是，我們通常都把坐禪和開悟視為兩件事：把坐禪當成一副眼鏡，以為把這副眼鏡戴上，就可以看見開悟，這是錯誤的理解。眼鏡本身就是開悟，把眼鏡戴上也是開悟。所以，不管你做什麼或者什麼都不做，開悟都已經在其中，也總是在其中，這是達摩對開悟的理解。
無心的修行才是真正的修行
如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你沒有刻意去修行，那麼開悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。
當你刻意去坐禪，就會創造出「你」或「我」這樣的具體觀念，也會對坐禪產生某些定見。如此一來，你就會把自己和坐禪分成兩邊，你在其中一邊，坐禪在另外一邊。這樣，你與坐禪就會變成兩回事。
當你能把自己與坐禪合而為一，那就會是青蛙的坐禪。我們常以為，青蛙坐著的時候才是坐禪，跳躍時就不是坐禪，這是個誤解。如果你明白「空性」意味的是一切總在當下，那樣的誤解就會消失。
整體的存在並不是萬物的總和，整體存在是不能切割為一部分、一部分的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。所以實際上，沒有特定的修行是真正的修行。《心經》上說：「無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無心……」這個「無心」就是禪心，一切無不包含在其中。
用正念來坐禪
思維或觀察事物時，我們應該心無掛礙。我們應該如實地以萬物的本然面貌接受它們，一點也不用勉強。我們的心應該夠柔軟、夠敞開，以便能夠理解事物的實相。
當我們的思維夠柔軟，就稱為「泰然之思」，這樣的思維總是穩定的，這就是「正念」。散亂的思維並非真正的思維，我們的思維應該保持專注，這就是「念」。不管有沒有一個對象，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。
所以，沒有必要費勁去以某種特定的方式思考，你的思考不應該是偏向一邊的。我們只應該用整個心來思維，不費力氣地以萬物本然面貌來看待它們。就只是去看，就只是準備好用整個心去看，這就是禪修。
如果我們能夠隨時準備好去思考，就用不著花力氣去思考。這種預備好的心靈狀態稱為「正念」，正念同時也就是智慧，但是，我們所說的「智慧」並不是指某種特殊的心智官能或哲學。心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。
但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。智慧不是某種學習得來的東西。智慧是從你的「念」生髮出來的。所以重點是，準備好觀物，準備好思維。這被稱為心的空性，而空性又不外乎是坐禪的修行。
7 相信「無中生有」
如果能夠把開悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會是自我中心。我所謂的「開悟」，意思是相信「無」……
我發現，去相信「無」是絕對必要的。也就是說，我們必須要去相信某種無色無相的東西——某種存在於任何色與相出現之前的東西。這是很重要的一點，不管你信仰的是什麼樣的神衹或教義，如果你執著於它們，你的信仰就會以自利為出發點。
你之所以努力追求信仰上的完美，只是為了自我救贖。但實現這個完美境界是需要一些時間的，你會陷入一種理想主義化的修行，因為不斷地追求並實現你的理想，你就沒有多餘的時間可以讓自己從容自若。但如果你總是準備好把一切看成是從「無」顯現，知道是什麼樣的理由讓某一種形相得以存在，那麼，你將可獲得完全的從容自若。
頭痛沒什麼大不了！
人會頭痛，總是有理由的，如果知道自己為什麼會頭痛，你就會好過一點。但如果你不知道原因，或許就會這樣想：「唉，我頭痛得要命！說不定是我修行不力的緣故。如果我打坐勤快一點，說不定就不會有這種困擾!」如果你這樣理解事情，你就會對你自己、對你的修行失去完全的信仰。你會拚命修行，想要達到完美境界，這樣一來，我只怕你會因為太忙碌而無時無刻不在頭痛！這是相當愚蠢的修行方式。
這樣的修行並不管用，但如果你相信有某些東西存在於你頭痛之前，而且知道你頭痛的原因，就自然會好過些。頭痛沒有什麼大不了，因為頭痛表示你的身體還正常得足以發出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃還算功能正常。反過來說，如果你的胃對於這種可憐兮兮的狀態習以為常，你也不再覺得痛，那才可怕！長此以往，你的小命就會因為胃病而斷送。
別被信仰捆綁
所以，每個人都絕對有必要相信「無」。但我說的「無」不是指虛無，這「無」是某種東西，是某種隨時準備好披上特定形相的東西，而在其活動中具有某些規則、理論或是真理。這樣的「無」就是佛性，就是佛本身。
當這樣的存在被人格化時，我們稱之為「佛」；把它理解為終極真理時，我們稱之為「法」；當我們接受這個真理，並把自己視為佛的一部分來行事時，我們稱自己為「僧」。儘管有三種佛相，但它們是同一個存在，無色無相，隨時準備好要披上特殊的色相。
這不只是理論，也不只是佛教的教法，而是對我們人生絕對必要的理解。沒有這種理解，我們所信仰的宗教就幫不上我們的忙。我們會反過來被信仰所捆綁，產生更多的煩惱。如果各位成了佛教的囚徒，我也許會很高興，但各位自己就不會高興了。所以，這種了解是非常重要的。
你相信自己就是佛嗎？
坐禪時，你也許會聽到雨水打在屋頂上的聲音。稍後，美妙的雲霧會升起，繚繞於一棵棵大樹之間；再稍後，人們會出門工作，抬眼看見美麗的山脈。但某些人清晨躺在床上聽到雨聲時卻會覺得不髙興，那是因為他們不知道再過一會兒，他們將可看到美麗的太陽從東邊升起。
如果你的心思專注在自己身上，你就會有這種憂慮。但如果你相信自己是真理，是佛性的體現者，那就沒有什麼好憂慮的。你會這樣想：「現在在下雨，但不知道下一刻會是什麼光景。到我們要出門時，說不定又是晴光麗日，也說不定狂風暴雨。既然我們不知道接下來會發生什麼，此刻，就讓我們去欣賞雨聲吧！」
這種態度才是正確的態度。如果你了解到，自己只是真理的暫時體現者，就不會再有任何煩惱。你會欣賞周遭的環境，會把自己視為佛的偉大活動的一部分。這就是我們的生活方式。
先「開悟」吧！
用佛家用語來說，我們應該先獲得開悟，進而修行，再進而思考。我們的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我們的思考百分之九十九都是自我中心的。「為什麼我要受這種苦？為什麼我要碰到這種麻煩?」我們想事情的方式，百分之九十九都是如此。
例如，當我們開始研究科學或讀一本深奧難懂的佛經時，很快就會感到睏倦，但對這一類自我中心的思想卻興致勃勃，樂此不疲！然而，如果能夠把開悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會是自我中心的。
我所謂的「開悟」，意思是相信「無」，相信有某些東西是無色、無相，而又隨時準備好要披上色和相的。這是不可動搖的真理，我們的活動、思想、修行都應該以這個本源的真理為基礎。
8 萬物本一體
我們通常都會想，「他愚蠢而我聰明」或者是「我從前愚蠢而現在聰明」，如果我們愚蠢的話，那又怎麼會是聰明的呢？
道元禪師曾說：「即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明來到，午夜就在其中。」這一類的開示，從佛陀傳到佛教各祖，從各祖傳到道元，再傳到我們。午夜與白天並無不同，它們是同一件事，有時被稱為午夜，有時被稱為白天。但不論怎樣稱呼，它們還是同樣的一回事。
禪修就是生活，生活就是禪修
禪修與日常生活也是同樣的一回事，禪修就是日常生活，日常生活就是禪修。但我們通常會想：「坐禪的時間結束了，我們要回到日常生活去了」這不是正確的理解，因為它們是同樣的一回事，我們無處可逃。所以動中應該有靜，靜中應該有動，動與靜無異。
每個存在都依賴另一個存在，嚴格來說，沒有分離的個體性存在。有些佛教宗派很強調萬物的一體性，但我們的禪道並非如此，我們不強調任何特定的東西，哪怕是一體性也不強調。
「一」是寶貴的，但「多」同樣是奇妙的，無視於多樣性而強調絕對的一體性乃是偏頗的理解。在這種理解中，「一」與「多」之間存在著一道鴻溝。但「一」與「多」是同樣的一回事，所以我們應該在每個個體中欣賞其一體性，這也是為什麼我們要強調日常生活的重要性更甚於某種心靈狀態。我們應該在每一個當下、每一個形相里找到實相。這是非常重要的一點。
愛與恨實為一體
道元禪師說過：「儘管萬物皆有佛性，我們卻愛花朵而不喜歡野草。」這是人性的本然。但執著於某種美好的東西同樣是佛的活動，不喜歡野草也同樣是佛的活動，這是我們應該明白的。如果我們明白這個道理，那麼執著於一些什麼也就沒啥不妥。如果那是佛的執著，那就是無執。所以，在愛中應該有恨——或曰無執，在恨中應該有愛——或曰接納。
愛與恨是同樣的一回事。我們不應該單獨執著於愛，我們也應該要接納恨。不管我們對野草觀感如何，我們仍然應該接納野草。如果你不喜歡它，你大可不必去愛它；如果你愛它，那你就去愛它。
各位常常會批評自己對周遭的人事物不盡公平，各位批評的是你們自己不接納的態度。但我們禪道所謂的「接納」和各位所理解的接納不同。人們總是這麼教我們：日與夜無異，你和我無異，這表示萬物為一。但我們連這種一體性都不會去強調。如果萬物是一，那就根本沒有必要去強調一。
智者即蠢才，蠢才即智者
道元禪師說：「學習什麼就是為了了解你自己，研究佛法就是為了研究你自己。」學習什麼不是為了獲得某些你原先不知道的知識，你在還沒有學習那些知識之前，你就已經知道了。學習什麼以前的那個「我」和學到什麼以後的那個「我」是沒有鴻溝的，愚與智之間也沒有鴻溝。一個蠢才就是一個智者，一個智者就是一個蠹才。但我們通常都會想，「他愚蠢而我聰明」或者是「我從前愚蠢而現在聰明」，如果我們愚蠢的話，那又怎麼會是聰明的呢？
但從佛陀傳下來的智慧卻告訴我們，智者與愚者並沒有任何的分別。確實是如此，但如果我這樣說，人們也許認為我是在強調一體性，實則非也！
我們不強調任何事，我們想做的只是去知道事物的實相。如果我們知道了事物的實相，就沒有什麼好側重的。沒有方法可以讓我們抓住事物，也沒有事物是我們好抓住的，我們不能強調任何事情。然而，誠如道元禪師所說：「雖然我們愛花朵，花朵還是會謝；雖然我們不愛野草，野草還是會長。」即便如此，這還是我們的人生。我們應該以這種方式來理解人生，這樣就不會生出煩惱。
煩惱都是你自找的
我們會有煩惱，是因為我們老是強調一些特定的面向。我們應以萬物的本然面貌接納它們，這是我們理解世界、活在世界裡的應有方式。這一類的經驗是超越思維的。在思維的領域中，「一」與「多」是有分別的，但在實際經驗里，「一」與「多」是同樣的一回事。因為你創造了「一」與「多」的觀念，你就被這些觀念所束縛，而你也不得不繼續用這些觀念沒完沒了地思考，儘管你根本沒有思考的必要。
生而為人就難免會有許多煩惱，但這些煩惱實際上並不是煩惱。這些煩惱是被創造出來的，是我們那些自我中心的觀念放大而成的。因為我們放大了什麼，煩惱就由此而生。但實際上，我們沒有必要強調任何特定的東西。快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有煩惱，煩惱中有快樂。儘管我們有不同的感受，但它們事實上並無不同。在本質上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來的真正的理解。
9 安靜地坐禪
坐禪的時候，你的心會完全靜下來，感受不到任何東西，你只是坐著。但你從打坐中得到的靜，卻會在你的日常生活中發揮激勵作用。
有兩句禪詩是這樣說的：「風停見花落，鳥鳴覺山靜。」在有事情發生於「靜」中之前，我們不會感覺得到靜的本身。只有當事情發生了，我們才會意識到靜中的靜。
日本俗諺也有這麼兩句：「有雲見月，有風見花。」當月的一部分被雲朵遮住，我們才會感覺得到月有多麼明亮。若不是透過其他東西的襯托，我們不會意識到月有多圓。
一株野草就是一座寶庫
坐禪的時候，你的心會完全靜下來，感受不到任何東西，你只是坐著。但你從打坐中得到的靜，卻會在你的日常生活中發揮激勵作用。
所以，你不只會在打坐時感受到禪的價值，在日常生活中也會感受得到。但這不表示你可以忽略坐禪，哪怕你打坐時感受不到什麼，但要是你沒有坐禪的體驗，那麼在日常生活中，你也就不會找到什麼。你只會找到野草、樹木或雲朵，而看不見月亮。但是對學禪者而言，一株在別人看來毫無價值的野草就是一座寶庫。抱持這種態度，不管你做什麼，生活都會是藝術。
坐禪時，你不應該企圖獲得些什麼，你應該只是單純地靜心打坐，不依賴些什麼。保持身體挺直，不要挨著或靠著什麼東西。保持身體挺直的意思是，你不依靠著任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴任何東西，你就會獲得完全的靜。相反的，要是坐禪時依靠著什麼或想要達到些什麼，那麼你的坐禪就是二元性的，無法得到完全的靜。
努力的意義在於努力本身
日常生活中，我們總是想要完成些什麼，想要把一個東西轉化成為另一個東西，或者想要獲得某些東西，這種企圖本身也是我們真實本性的一種表現。但努力的意義，應該是在於努力本身，我們應該在達到一些什麼之前，就先了解努力的意義。所以，道元禪師才會說：「我們應該在獲得開悟前，先獲得開悟。」
我們不是在開悟之後才了解開悟的，努力把事情做好的本身就是開悟。當我們深深陷入煩惱或沮喪時，開悟就在其中。當我們身處逆境時，應該從容自若。我們通常都覺得生命的無常讓人難以釋懷，但也只有在生命的無常中，我們才可以找到永恒生命的歡樂。
抱持著這種理解，持之以恆地修行，你就可以日益改善自己。但如果你企圖達成什麼卻又沒有這種了解的話，你的修行就不會有效果。你會在拚命追求目標的過程中迷失自己，你會一無所成，讓自己繼續在煩惱中受苦。但有了正確的了解，你就會有所進展。那麼，不管你做什麼，都會基於你最內在的本性，而成績也會一點一滴累積起來。
哪個較為重要呢？是獲得開悟，還是在獲得開悟之前先獲得開悟？是賺一百萬，還是在一點一滴的努力中享受你的生命（哪怕你不可能賺到一百萬）？是當個成功的人，還是在你追求成功的努力中找出努力本身的意義？如果你不知道答案，那你連練習坐禪都還不能；如果你知道答案，那你就會找到生命真正的寶藏。
10 佛法是一種體驗
對於我們來說，拿佛教來與基督教比較是沒有意義的。佛教就是佛教，而佛法就是我們的修行。當我們抱持著一顆清淨心來修行時，我們甚至沒有自覺到自己正在修行。
儘管這個國家有許多人對佛教感興趣，但只有為數不多的人對佛教的清淨形式感興趣。大部分的人感興趣的是佛教的教法或哲學。他們把教法或哲學拿來與別的宗教比較，然後指出佛教在理性上更站得住腳。
但是，到底佛教在哲學上是不是更深刻、更上乘、更完美，其實這些都無關宏旨，讓修行保持在清淨的形式才是我們的目的。有時候我會覺得，不知道佛教實為何物卻大談佛教的教法或哲學有多麼完美，這形同一種褻瀆。
禪修之前，先正本清源
在一個群體中，禪修對佛教來說是最重要的事，因為這種修行是最本源的生活方式。不正本清源，就無法品味我們這個人生努力的結果。我們的努力必須是有意義的，要知道我們努力的意義何在，就必須找出我們努力的本源。在了解本源之前，不應計較自己努力的成果。如果本源不清淨的話，我們的努力就不會是清淨的，而結果也就不會盡如人意。
但我們要是能歸復真實本性，並以此為基礎，努力不懈，我們就能一刻一刻、一日一日、一年一年地品味我們努力的成果，這是我們應該品味人生的方式。那些只是執著於努力的成果的人們，將沒有任何機會去品味，因為成果永遠不會到來。但如果你的努力是一剎那接著一剎那，從你的清淨本源流瀉出來，那麼你做的任何事情都會有益處，而你也會對你所做的任何事情感到滿意。
用清淨心打坐
禪修的目的是歸復清淨的生活方式，超越一切的得失心以及名利之心。我們修行的目的只是為了保持真實本性的本來面貌。我們不需要用知性去分析我們的清淨本性，因為本性超越知性的理解之外。我們也不需要去欣賞本性，因為它超越我們的欣賞之外。所以，只管打坐吧！抱持著最清淨的動機，靜默得一如我們的原初本性，這就是我們應有的修行方式。
在禪堂里，我們不應該遐想些什麼，我們來這裡只是為了打坐。坐禪結束後，我們會互相分享一下，然後就回家去。但我們會把日常生活視為我們清淨修行的延續，並從中享受到人生的樂趣。這看似平常，卻是很不平常的。
不管我去哪裡，都會有人問我：「佛教是什麼？」他們把手上的筆記本打開，準備好要記下我的回答。我的感覺各位可想而知！但在這裡，我們只是坐禪。這是我們唯一要做的，而這種修行也帶給我們快樂。我們無須了解禪是什麼，我們已經在坐禪，所以無須從知性上知道禪是什麼。我想，這在美國社會是非常不尋常的。
禪宗是「宗教」出現之前的宗教？
在美國，有許多不同的生活模式以及宗教，因此，把不同宗教放在一起比較其異同，看來是再平常不過了。但對於我們來說，拿佛教來與基督教比較是沒有意義的。佛教就是佛教，而佛法就是我們的修行。當我們抱持著一顆清淨心來修行時，我們甚至沒有自覺到自己正在修行，所以我們不能拿我們的方式去與別的宗教比較。
有些人說禪宗不是宗教，也許是吧！或者禪宗是「宗教」出現之前的宗教，所以禪宗並不是一般意義上的宗教。但是禪是很奇妙的，儘管我們沒有從知性上分析禪是什麼，儘管我們沒有任何大教堂或炫目的裝飾品，但禪卻讓我們可以品味自己的真實本性，我覺得這一點是很不尋常的。
11 真正的佛教徒
事實上，我們全然不是曹洞宗，我們只是佛教徒，我們甚至不是佛教的禪者，而只是佛教徒。如果明白這一點，你就是真正的佛教徒。
行、立、坐、臥是佛教的四種基本活動或行為方式。但坐禪並不是這四種活動之一，而依道元禪師之見，曹洞宗也不是佛教的眾宗派之一。中國的曹洞宗也許是一個佛教宗派，但是道元禪師認為，他自己的修行方式不是一個宗派。
如果是這樣，那你也許會問：「為什麼我們要強調坐姿正確？」或者「為什麼學禪時應該要有個師父?」理由是，坐禪並不是佛教的四種基本活動之一，坐禪是一種包含無數活動的修行，坐禪甚至在佛陀之前就已經存在了，而且會永遠存在下去，所以，打坐的姿勢不應該與這四種活動混為一談。
禪修就是要讓我們不執著
人們一般都會強調某種坐禪的姿勢或某種對佛教的理解。他們會想：「這才是佛教！」但我們不能拿我們的修行方式，去跟一般人理解的修行方式比較。我們的教法是不能與其他佛教教法相比的，所以我們需要一個不執著於任何特定的佛教教法的師父。
佛陀的原初教法中，包含了所有的佛教宗派。既然身為佛教徒，我們的努力也應該以佛陀為榜樣：不執著於任何特定的宗派或教義。但是通常，如果我們沒有一個師父，而我們對自己的了解又自以為是，就會昧於佛陀的原初教法，不知道那是兼容並蓄，有各式各樣的教法含藏在其中。
因為佛陀是這種教法的開創者，人們才會權宜性地把他的教法稱為「佛法」，但事實上佛法並非某種特定的教法。佛法只是真理本身，而這真理之中又包含著各種真理。坐禪是一種包含日常生活各種活動的修行，所以，事實上我們並不只是強調打坐的姿勢，如何坐禪就是如何行動。我們透過坐禪來學習怎樣行動，因為坐禪乃是最基本的活動，這也是為什麼我們要學習坐禪。
儘管學習坐禪，但我們不應該自稱為「禪宗」。我們只是依佛陀的榜樣坐禪，佛陀教我們怎樣透過修行來行動，這是我們之所以坐禪的原因。
強調坐禪就不是真的坐禪
做任何事，活在每一剎那，都是佛的一個短暫活動。以這種方式打坐，就是成為佛陀本身，成為歷史上的佛陀。同樣道理也適用於任何我們所做的事情上。任何事情都是佛的活動，因此，不管你做任何事或任何事都不做，佛自在其中。
因為不明白這一點，人們誤以為他們所做的事情是最重要的，卻忘了實際上在做這些事情的是誰。人們以為他們在做各種事情，實則一切都是佛的作為；我們每個人都有各自的名字，但這些名字只是佛的不同的名字；我們每個人都會從事許多不同的活動，但這些活動全都是佛的活動。
所有的姿勢都是在「坐禪」
因為不明白這一點，人們才會刻意去強調某種活動的重要性。當他們強調坐禪的時候，那就不是真正的坐禪。他們看起來是以佛陀的方式打坐，但實際上他們對禪的理解與我們大異其趣。他們把坐禪理解為人的四種基本姿勢之一，心裡想：「現在我要採取這種姿勢。」
實際上，所有的姿勢都是在「坐禪」，而每一種姿勢都是佛陀的姿勢。這樣的理解，才是對坐禪姿勢的正確理解。如果你以這種方式修行，那就是佛教的修行，這是非常重要的。
所以，道元禪師並不稱自己為曹洞宗的師父或弟子。他說：
其他人也許會把我們稱為「曹洞宗」，但我們卻沒有理由如此自稱。你們甚至不應該用「曹洞宗」這個名字。
沒有一個宗派應該自視為一個分離的宗派。一個宗派只是佛教一個權宜性的形相。但因為其他的宗派不接受這種見解，繼續用各自的名稱稱呼自己，我們才不得不接受「曹洞宗」這個權宜性的稱呼。
就只是佛教徒
但我想把話說清楚，事實上，我們全然不是曹洞宗，我們只是佛教徒，我們甚至不是佛教的禪者，而只是佛教徒。如果明白這一點，你就是真正的佛教徒。
佛陀的教法無所不在。今天在下雨，這就是佛陀的教誨。人們認為他們自己的道路或宗教理解，就是佛陀的道路與理解，而不曉得他們所見、所做、所在之處，無一不是佛陀的道路。
宗教不是任何特定的教法，宗教無所不在。我們應該以這種方式來了解佛教教法，我們應該忘掉所有特定的教法，而不應該去問什麼是「善」，什麼是「惡」。不應該有任何特定的教法，教法存在於每一剎那，每一個存在，這是真正的教法。
12 心也需要休息
只有在坐禪時，你才會對心的這種空寂狀態有最清淨、最真切的體驗。嚴格來說，心的空性甚至不是心的一種狀態，而是心的原初本質，這是佛陀和六祖都體驗過的。
我們應該在沒有修行或開悟之處建立起修行的習慣，如果我們是在有修行和開悟之處坐禪，就沒有機會讓自己獲得完全的平靜。換句話說，我們必須堅定相信自己的真實本性。我們的真實本性超出意識經驗之外，只有在意識經驗的範圍內，才會有修行與開悟，以及善與惡之分。但不管我們能否經驗到自己的本性，它都是超越意識地存在著，我們必須以本性作為修行的基礎。
別把佛陀的話放在心上
哪怕心存善念也不是那麼的善。佛陀有時固然會說：「你應該做這個，你不應該做那個。」但如果你把他的話留在心裡，卻不見得太有益處。這些話會成為你的一種負擔，讓你有種不自在的感覺。說起來，有時心存惡念還會讓人舒服一點。不過，歸根究底，善與惡都無關宏旨，你是不是能夠讓自己平靜、讓自己不為善與惡所囿限，那才是重點。
有什麼東西梗在你的意識裡頭時，你就無法獲得真正的從容自若。想要獲得完全的從容自若，最好的方式是忘掉一切。這樣的話，你的心就會變得夠靜謐、寬廣而清明地以事物的本然面貌觀看它們，不費一絲力氣。獲得從容自若的最好方法就是，不保留任何事物的觀念，把它們統統忘掉，不留下任何思想的陰影或痕跡。
但如果你刻意停止心念或超出意識活動之外，那只會給自己帶來另一個負擔。「我應該在修行時停止心念，但我卻做不到，我的修行不夠好。」這樣的想法也是一種錯誤的修行方式，不要刻意停止心念，而是要讓一切如實呈現自身，那麼，雜念就不會在你的心裡久留，而你最後也會得到一顆清明且空蕩蕩的心。
保持一顆空心
因此，堅定相信你的心的本源空性，是修行中最要緊的事。佛經用大量的比喻來說明這個空的心，有時候我們會用天文數字來形容它，這意味著我們不應該去計量它。如果它大得讓你無法計算，你就不會有興趣去計算它了。
但只有在坐禪時，你才會對心的這種空寂狀態有最清淨、最真切的體驗。嚴格來說，心的空性甚至不是心的一種狀態，而是心的原初本質，這是佛陀和六祖都體驗過的。「本心」、「本來面目」、「佛性」，以及「空性」，所有這些語彙都是形容心的絕對寧靜。
各位知道怎樣才能帶給身體休息，卻不知道怎樣才能帶給心靈休息。哪怕是躺在床上，各位的心仍然異常忙碌，哪怕是睡著，各位的心仍忙於做夢。你們的心總是處於激烈活動之中，這不是好事，各位應該學學怎樣放下思考的心、忙碌的心。想要超越我們的思考機能，我們必須堅定相信心的空性。能夠堅定相信心的絕對寧靜，我們就能達到清淨的本源狀態。
哈！這只是虛妄
道元禪師說過：「當在虛妄中建立修行。」哪怕你認為自己身處虛妄，你的清淨心卻依然存在。在你的虛妄之中體現清淨心，這就是修行。只要在虛妄中體現清淨心，虛妄就會消失。當你能說出「這是虛妄」這樣的話時，虛妄就會無地自容，自己走開。所以，「當在虛妄中建立修行」，不因虛妄而有所掛礙，就是修行，而即使你自己沒有意識到，但這就是開悟。
反過來說，如果你刻意要把虛妄趕走，虛妄只會更加賴著不走，而你的心為了對付它們，也會愈來愈忙碌。所以，只要對自己說：「哈！這只是虛妄。」不必被它閒擾，而只是冷眼旁觀，你就會擁有你的真心、平靜心，一旦你開始要對付虛妄，就會被捲入虛妄之中。
因此，不管你是否獲得開悟，「只管打坐」就已足夠。如果你刻意追求開悟，就會給自己的心帶來很大的負擔。你的心將無法清明得足以如物之所如地觀物。如果你真的是看到了事物的實相，那你就會看到它們應有的樣子。一方面，我們應該追求開悟，因為那是事情的應然；另一方面，我們是肉身性的存在，想要獲得開悟極端困難，這是事情在當下的實然。
但如果我們開始打坐，我們本性中的這兩面都會被喚起，而我們也會同時從應然與實然這兩面來看事情。因為我們目前做得不夠好，所以會想要做得更好，但是當我們達到超越心的境界，就會同時超越事情的應然和實然。在本心的空性中，它們都是同樣一回事，明白這一點，我們就會得到完全的從容自若。
佛法就在我們本心之中
宗教一般都是在意識的領域中發展自身：建立緊密的組織、蓋起漂亮的建築、創作出音樂、發展一套哲學等等，這些都是意識世界的宗教活動。但是，佛教強調的是非意識的世界，發展佛教最好的一種方式是坐禪——只管打坐，與此同時，也要對我們的真實本性堅信不疑。這個方式比看書或研究佛法的哲學要好得多。
當然，研究哲學也有其必要，它可以增強你的信念。佛法的哲學極具包容性，而且十分合乎邏輯，所以佛法不僅僅只是佛教的哲學，也是有關生命自身的哲學。佛教教法的目的是要指出生命是超越意識的，是存在於我們清淨的本心之中。
大家一起來打坐
所有的佛教修行都是為了鞏固這個真理，而不是為了宣傳佛教，不是為了讓佛教看起來神秘兮兮而吸引眾人。因此，在討論佛教時，我們應該使用最尋常、最普遍的方式，而不應透過玄奧的哲學思維來推廣我們的禪道。
在某些方面，佛教是很好辯的，但這只是因為身為佛教徒，我們必須防止別人對佛教做出神秘、玄奧的解釋。但哲學討論並不是了解佛教的最佳方式，如果你想成為地道的佛教徒，最好的方法是打坐。我們能夠有一個場地聚在一起打坐，真是非常幸運的事。我希望各位對「只管打坐」的坐禪方法有堅定的信念。只管打坐，這就夠了。
13 人人都可以是佛
在坐禪時，我們就會證得佛性，我們每一個人都是佛。
我很高興能在佛陀當年在菩提樹下悟道的這一天來到這裡。在菩提樹下開悟之後，佛陀說：「奇哉！奇哉！一切眾生悉有如來智慧德相，唯因妄執未證。」他的意思是，在坐禪時，我們就會證得佛性，我們每一個人都是佛。
不過，他所指的「修行」並不只是坐在菩提樹下，也不只是盤腿而坐。無疑地，盤腿的坐姿對我們來說很基本也很重要，但佛陀真正的意思是，不管是山峰、樹木、流水、花朵，一切無不是佛道。換句話說，萬物都以各自的方式參與到佛的活動之中
佛性使你活在當下
我們說萬物以各自的方式存在，並不是指萬物各自存在於自己的意識領域。我們所看到或聽到的，只是我們實際呈現的一部分，或稱為「一個有限的觀念」。當我們只是我們自己時，就是以我們專屬的方式存在著的時候，也就是在呈現佛的自身。
換句話說，當我們坐禪或從事這類的事情，佛道或佛性就在其中。要是我們去問佛性是什麼，佛性就會消失；要是我們只管坐禪，就會充分了解佛性的意義。也就是說，了解佛性的唯一方法就只有坐禪，只有如我們本然那樣地存在著。因此，佛陀所說的佛性，就是如他的樣子活在當下，超出意識的領域之外。
佛性就是我們的真實本性，還沒坐禪之前，還沒在意識層面認識佛性之前，我們就已經擁有佛性了。在這個意義上，我們所從事的一切無不是佛的活動。如果你刻意去了解佛性，就不會了解佛性；如果你放棄了解佛性，則對佛性的真正理解就唾手可得。
坐禪之後，我一般都會講講話，但來這裡的人主要不是為了聽我講話，而是為了坐禪，我們應該謹記這一點。我講話的目的，是為了鼓勵各位以佛陀的方式坐禪。所以，雖然我們說你有佛性，但如果你對要不要坐禪有所猶豫，或不承認自己是佛，那麼你既不會了解佛性也不會了解坐禪。
但是，當你能夠以佛陀的方式坐禪，你就會了解我們的禪道。我們不會談太多道理，但是透過活動，我們卻可以彼此溝通。我們應該常常溝通，不論是言語或非言語上的溝通。如果忽視這一點，我們就會失去佛教最重要的部分。
你就是佛！
不管身在何處，我們都不應該遺忘這種生活方式。這種方式稱為「成為佛」、「成為老闆」。不管去哪裡，你都應該當周圍環境的主人。換句話說，你不應忘掉自己的方向，因為如果你始終以這種方式存在，你就是佛的本身。
沒有刻意成為佛的時候，你就會是佛，這就是我們尋求開悟的方法。要達到開悟，就是要始終與佛同在。把禪修生活一再地重複又重複，你就會獲得這種理解。要是你忘掉這一點，要是你因為自己的成就而得意或因為挫折而氣餒，你的修行就會受到一道厚牆的局限。
你不應該讓自己被一道自己建立起來的厚牆所局限，所以坐禪時間到了，你就應該去找師父坐禪，聽聽他講話，並且和他談談，然後回家去。所有這些程序都是坐禪的一部分，依此而行，不帶有任何得失心，你就始終是佛。這是真正的坐禪。這樣，你不用多久就可明白佛陀開悟後第一句話的真義：「奇哉！奇哉！一切眾生悉有如來智慧德相。」