禪林象器箋 · 第二類　殿堂門

●伽藍 慧苑華嚴音義雲。僧伽藍。具雲僧伽羅摩言僧者眾也。伽羅摩者園也。或雲眾所樂住處也。 忠曰。法堂。佛殿。山門。廚庫。僧堂。浴室。西淨。為七堂伽藍未知何據。各有表相如圖。 止觀輔行雲。如大經雲。頭為殿堂。 摩訶僧只律雲。厠屋不得在東在北。應在南在西。 忠曰。此圖。淨所在西南。則合僧只律說。 ●招提 增壹阿含經雲。毗沙鬼。白世尊曰。我今以此山谷。施招提僧。唯願世尊。與我受之。 悲華經雲。智華無垢堅菩提尊王如來。正法像法中間。諸比丘比丘尼。無慚無愧。或斷招提僧物。斷現前僧。衣服飲食臥具醫藥。 釋氏要覽雲。招提。增輝記。梵雲拓鬬提奢。唐言四方僧物。但筆者訛拓為招。去鬬奢留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。 飜譯名義集雲。經音義雲。梵雲拓鬬提奢。唐言四方僧物。但筆者訛。稱招提。此翻別房施。或雲對面施。或雲。梵言僧鬘。此翻對面施。音義雲。體境交現曰對。輟己惠他。名施。後魏太武。始光元年。造伽藍。創立招提之名。 杜子美游龍門奉先寺詩云。已從招提游。更宿招提境。 柳河東集衡山中院律師。塔銘注云。凡官賜額者為寺。私造者。為蘭若招提。 ●寺 僧史略雲。寺者釋名曰寺嗣也。治事者。相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺之名。始於此也。 釋氏要覽雲。後漢明帝永平十年丁卯。佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭。以白馬駄經像。屆洛陽。敕於鴻臚寺安置(鴻臚即司賓寺也)。至十一年戊辰。敕於雍門外。別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權立建初寺為始也。 大日經一行疏雲。寺者毗訶羅此方譯為住處。 ●山門 忠曰。山門者。山對城市之言。城市俗。山林真。凡蘭若反俗居。本宜在山。所謂遠離處也(蘭若智度論翻遠離處)。故縱在城市者。亦用山號。夫歸向真道者。當由此而入。故言山門也。 或援劉熙曰。山產也。產生物也(釋名)。蓋今謂產生叢林法材也。　忠曰。此解幾乎附會。不可取也。 臨濟玄禪師錄雲。師栽松次。黃檗問。深山裡栽許多。作什麽。師雲。一與山門作境致。二與後人作標榜。 又有山門為本寺總稱者。　傳燈錄牛頭慧忠禪師章雲。威禪師以山門付囑訖。出居延祚寺。 又有闔山住持已下大眾。稱山門者。　敕修清規諸方名勝掛塔雲。首座請知事等。白住持發批。山門相送之意(詳文疏門送榻位批處)。 ●三門 山門之制。排列門有三。故亦稱三門。 敕修清規聖節雲。堂司備榜。張三門之右。 日用清規雲。藥石罷。出寮。不得出三門。 傳燈錄。睦州陳尊宿章雲。一日有天使問。三門俱開。從那門而入。師喚尚書。天使應諾。師雲從信門入(聯燈睦州章天使為吳尚書)。 五燈會元仰山章。陸希聲相公機語。與此因緣相類。 釋氏要覽雲。凡寺院有開三門者。只有一門。亦呼為三門者。何也。佛地論雲。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿。喻法空涅盤也。三解脫門。謂空門。無相門。無作門。今寺院。是持戒修道。求至涅盤人居之。故由三門入也。 羅湖野錄雲。死心禪師。以大觀元年丁亥九月。從洪帥李景直之命。住黃龍山。明年揭牓於門曰。仰門頭行者。賓客到來。劃時報覆。即不得容縱浮浪小輩。到此賭博。常切掃灑精潔。凡置三門者。何也。即空。無相。無作。三解脫門。今欲登菩提塲。必由此門而入。然高低普應。遐邇同歸。其來入斯門者。先空自心。自心不空。且在門外。戊子九月十八日。死心叟白。 護法錄育王山碑銘序雲。三解脫門。則僧伽智華作之(止此)。即謂三門也。 三門閣上。必設十六羅漢像。中安寶冠釋迦。以月蓋長者善財童子。為挾侍(釋迦或為觀音)。 又有妥五百羅漢者。　釋氏資監雲。宋元豐元年。天嘗久旱。帝禁中齋禱甚力。一夕夢。有僧乘馬。馳空中。口吐雲霧。既覺。而雨大作。翌日遣中貴。道夢中所見物色。相國寺三門五百羅漢中。至十三尊。畧彷佛。即迎入內觀之。正帝所夢也。 ●隔子門 忠曰。子助字。蓋方丈小門。隔外庭。故云隔子門。 雪竇顯禪師錄雲。玄沙與地藏。在方丈說話。夜深。沙雲。侍者關隔子門。汝作麽生出得。地藏雲。喚什麽作門(又聯燈玄沙章。傳燈會元並但作門)。 無准范禪師錄結夏小參雲。佛殿里隔子門。礙塞殺人。 ●偏門 非正門也。有罪犯者。自此門驅出焉。 禪苑清規百丈規繩頌雲。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門。 敕修清規肅眾雲。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示恥辱也。 ●佛殿 文字禪白鹿山靈應禪師。大佛殿記雲。余聞。百丈大智禪師之訓曰。世尊遺教弟子。因法相逢。則當依法而住。飲食服玩。經行宴坐。必為叢林。營建室宇。必先造大殿。以奉安佛菩薩像。使諸來者知歸向故。晝夜行道。令法久住。報佛恩故。 傳燈錄丹霞然禪師章雲。一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。 正宗贊德山鑒禪師傳雲。師凡住院。拆卻佛殿獨存法堂而已(傳燈錄德山章不載之)。 忠曰。世謂拆卻佛殿獨存法堂。德山獨有此作。殊不知。本是百丈立意也。傳燈所載禪門規式雲。不立佛殿。唯樹法堂。當代為尊也(詳法堂處)。蓋雖百丈本規。諸方猶立佛殿。而德山特准其令爾。 歷代三寶記雲。孝明帝。熙平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。(乃至)浮圖北有佛殿一所。形如大極。中有丈八金像。 空華集賀知殿頌軸序雲。昔吾震旦之祖。自達磨至大寂之世。凡八葉。三百五十餘祀。未有禪居。故吾徒多棲律寺。及乎百丈祖興。創意別營禪宇。以居其徒。僧史所謂。利不百不變格。是也。然猶未立佛殿。以表佛祖親承當代為尊也。而後祖師。以懼吾徒去佛逾遠。而忘乃本也。而乃有佛殿之制。既有佛殿矣。則不可無掌之者。於是置乎知殿之司。班於頭首之末矣。本朝當叢林盛時。尚置是職。而邇年稍稍而廢者何也。意以其班序庳。而吾徒不肯就焉耳。由是殿堂也。像設弗嚴。薌火弗裝。燈燭弗焰。塵埃也[土*孛]如。几案也闇如。管龠之啟閉也。弗謹。往來之瞻禮也。弗便。於虖致使吾覺皇寶殿。寂寂焉。而曾路旁古廟之不若。不亦可惜也哉。 聯燈會要。古靈神贊禪師章雲。其師一日澡浴。命師去垢。師撫其背雲。好所佛殿。只是無佛(傳燈作好所佛殿。而佛不聖)。 忠曰。佛殿甎面。白土畫者。擬夏中楞嚴會行道。此亦律有據。見叢軌門經行處。 西域佛殿。名香殿。　毘柰耶雜事。佛為外道現神通因緣雲。世尊即以右足踏其香殿。是時大地六種震動。　注西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是堂。此是香室香台香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方王階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意。 ●佛壇 敕修清規報恩章序雲。於是設聖容。具佛壇塲。 忠曰居家必備漳郡張一棟祭禮考雲。古者庶人無廟。而祭於寢。注云。寢者前堂也(止此)。余謂此方寺院。無佛殿處。則方丈設佛壇。而祭佛祖亡者。即是無廟而祭於寢者也。 ●撐天柱 凡殿堂。正面左右二露柱。此謂撐天柱。 ●雨打 凡殿堂。四壁與露柱之間。曰雨打。蓋殿堂宇有二重。第一重為正屋。第二重更足造者。若無第二重。則第一重檐溜。可零此處。故名雨打。 義堂日工集雲。三門兩廊。雨打既成。 ●月壇 凡殿堂壁外露壇。名月壇。蓋月光常到處也。 東福寺入寺記雲。新命過佛殿西月壇。 東坡詩集扈從景靈宮詩云。道人幽夢曉初還。已覺笙簫下月壇。 忠曰。近水戶侯(光國)造大學明倫堂。其壁外壇曰月台。老者得乘輿到於此(水戶侯依清儒朱之瑜指揮。造二十分一之明倫堂雲)。月台即月壇也。 永覺晚錄重建鼓山湧泉寺記雲。大殿乃謀再造。即命石工。甃殿前月台。及大庭石。 無怨公案搶劫類雲。縣主即起鄉夫七八人。抬其石而至。令放於月台之下。(抬擊也。非義。恐訛扛對舉也。) 隋史遺文雲。秦叔寶販馬。到潞州二賢莊單雄信所。見主人立在檐前。只得站立於月台傍邊。 忠曰。是農家。亦稱月台。 水滸傳雲。梁中書起身。走出堦前來。從人移轉銀交椅。直到月台欄干邊放下。 ●祖師堂 祖師之堂。設於佛殿西邊。 白雲端和尚禪錄祖堂綱紀序雲。吾道盛於此土。初祖菩提達磨之綱焉。剏立禪林之制。百丈大智之紀焉。此實天下之共知。而奈何天下祖堂中。各以開山傳次者。為其祖。殊不思乃宗乃祖。所傳所持之最者乎。嗚呼教來。五百年後。達磨始來。向之諸家之賢者。豈不知性即乎聖。何為竟自以性以聖之泥乎。乃須少林之後。猶彈指頃。不假文字語默有無。釋然亡其所待。而自得還其本。又古之岩居穴處者。但以法為勝為味。殊不慮今日其間者驕。獨大智禪師慮之。而廓以禪林之度。由是資之。而少林之風。至今藹然於天下。吾欲天下祖堂中以達磨大智正其位。以開山傳次者陪之。貴來者尊其始。而歸其大。豈不然乎。熙寧三年。歲次庚戌。十月初一日立。 林間錄雲。白雲端禪師曰。天下叢林之興。大智禪師力也。祖堂當設達磨初祖之像於其中。大智禪師像西向。開山尊宿像東向。得其宜也。不當止設開山尊宿。而略其祖宗耳。 敕修清規欣笑隱尊祖章序雲。海會端公謂。宜祀達磨於中。百丈陪於右。而各寺之開山祖配焉。見於祖堂綱紀序雲。 忠曰。綱紀序無左右說。然清規言百丈陪於右。而今禪林安像。例而達磨南面。百丈在東。則陪於祖左也。臨濟在西。則陪於祖右也。依此舊說紛紜。或曰。林間錄已言。大智像西向。是亦可約達磨南面。則陪於祖左明矣。故今右字寫訛。當改左字。即百丈配昭位(左東)。某寺開山配穆位(右西)。正為當理也。或曰右字不可改也。但某寺崇開山。故開山安祖左(東也)。百丈安祖右(西也)矣。 或曰。右者。謂向真人之右也。則北面向真故。右則東也。合現今禪林安像法。 忠曰。向真人之右之說甚失義也。何故。謂凡規制書。無此例。聖節榜張於三門之右者。言門西也。聖節上堂。侍者往法座左側立者。言座東也。儒禮亦然。文公家禮雲。凡屋制不問何向背。但以前為南。後為北。左為東。右為西。後皆仿此(止此)。何遽作向真人之左右說耶。其尊開山。抑百丈。固不足取焉。改左字者。義同林間。故不在痛削。然以余觀之。笑隱雲陪於右大有深意。蓋達磨為太祖。二祖昭。三祖穆。如此次第配之。則百丈穆位。而在達磨之右(西也)。笑隱之意。豈在茲乎。猶如周后稷為祖。文王穆。武王昭矣。綱紀序本不言左右。覺范之配定。與改左字者。一狀領過。 或曰。今禪林以臨濟代開山配祖。若依其昭穆說。則臨濟亦當穆位。答曰。若置黃檗像。則固可如所論。然除黃檗但安臨濟。故可配左邊空位耳。不可為此難。唯是安像法。本於清規百丈陪於右說。故臨濟可在左也。實與今禪林安位。相反焉。如今之配置。蓋依林間錄而已。 羅湖野錄雲。隆禪師及住虎丘。道大顯著。因追繹白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躳行遺訓。於義安乎。遂圖像奉安。題贊於上。達磨曰。闔國人難挽。西擕只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經三日聾。去卻膏肓必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。嗚呼百丈創立禪規以來。叢林卒不至於弛廢。實本於此。白雲。以百丈配享達磨。有識靡不韙其議。可謂知本矣。隆既能遵行奉先之禮。又從而為贊。發明其道。有足多也。 ●土地堂 土地神。護法神之堂。設佛殿東邊。 南禪規式曰。或曰。宋國土地祖師二堂。在法堂左右。義堂雲。但隨宜處立之。不必於法堂左右也。 勅修清規住持章念誦雲。侍者隨住持。到祖堂土地堂大殿。燒香禮拜。 三隱詩集拾得錄雲。於土地堂壁上。書語數聯。 ●關廟 關帝之廟也。關帝見於靈像門。 佛祖通載。無盡居士撰。玉泉皓長老塔銘序雲。玉泉寺宇。廣大弊漏。悉壞法堂。方丈。寢堂。鐘樓。慈氏閣。關廟。而鼎新之。 ●祠堂 居家。本設祠堂。而祭祖宗親族矣。今祭在家亡靈於佛寺者。為祠堂。 漢書龔勝傳雲。勝敕以棺斂喪事。衣周於身。棺周於衣。勿隨俗動吾冢。種柏作祠堂。 孔聖全書雲。君子將營宮室。先立祠堂於正寢之東為四龕。以奉先世神主。高祖考妣居左。曾祖考妣居右。祖考妣居次左。考妣居次右。祖考妣皆南向。考左妣右。置祭田具祭器。主人辰謁於大門之內。出入必告。正旦冬至朔望則參。俗節則獻以時食。有事則告。若無力之家。只擇明潔空室一間。以奉四世神主。再無別室。可於寢堂正間祀之。 後漢書馬援傳雲。更修封樹。起祠堂。　又李固傳雲。新營祠堂。 ●法堂 忠曰。演說大法之堂。故云法堂。故黃溍百丈山師表閣記雲。東陽嗣住是山。既新作演法之堂(止此)。又宋景濂護法錄妙辨大師塔銘序雲。元季。寺焚於兵。公奮然有為。創演法堂。及方丈室。 三才圖會宮室部雲。堂者當也。謂當正向陽之屋(玉海)。又堂明也。言明禮義之所。 華嚴經世主妙嚴品雲。大智日勇猛慧菩薩說頌言。世尊凝睟處法堂。炳然照曜宮殿中。　又入法界品無憂德章雲。善財童子。將升法堂。　又摩耶夫人章雲。時有守護菩薩法堂羅剎鬼王。名曰善眼　疏護正法堂也。 大方等日藏經雲。於當來世。是中皆應起立塔寺。造作法堂。安置舍利。經法形像。 佛本行集經雲。有諸比丘。或在露地。說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下說法。若雖有堂。露無四壁。風吹塵草。污諸比丘。我今當聽起四壁障。遮諸塵草。時諸比丘。在說法堂。若地不平。應以種種。若麻若草。泥塗其地。使令淨好。 毘奈耶雜事雲。佛告阿難陀。此拘屍那城。往古有城。有拘奢伐底。有王名大善見。國人奉諸金銀末尼等寶。王曰。如是諸寶。我自豐足。不受。國人置寶而去。王念。今此珍寶。非枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千。諸城小王。聞之。咸詣王所白言。願不煩神慮。臣等望。為王營造。再三請而許。諸王白王。於城東形勝地。興建法堂(莊嚴廣說)。嚴飾既畢。願親臨幸。王念。此勝法堂不應先自受用。宜請一切沙門婆羅門。有德行者。如法供養(略鈔)。 右法堂文字。出經律者。 歷代三寶記隋錄雲。法堂佛殿。既等天宮震旦神州還同淨土。 六學僧傳隋羅雲傳曰。上明東寺法堂十二間。蓋道安曇翼所造。 唐高僧傳羅雲傳雲。釋道安。於上明東寺。造堂七間。曇翼後造五間。連甍接棟。橫列十二。 傳燈錄牛頭慧忠禪師章雲。眾請入城。居莊嚴舊寺。師欲於殿東。別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基。有二神人。定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒。雲集座下矣。 宋高僧傳香育(嗣神秀)傳曰。州將韓[門@壬]。供施交駢。樹造法堂。嚴飾奇麗。時來問道。 右並百丈已前。有法堂稱者。 傳燈錄百丈章禪門規式雲。不立佛殿。唯樹法堂。者。表佛祖親囑受。當代為尊也。 德山拆卻佛殿。獨存法堂(見於佛殿處)。 忠曰。竊以百丈制禪苑規繩。取意於朝制。其東西兩序。猶如文武排行。五參上堂。猶如五日一參。到法堂製造。亦是擬太極殿矣。予嘗聞日本大極殿之制。蓋一依中華法。地面碁布甎瓦。中央有高台。皇帝即位登此座。則可四方瞻禮之。由此觀今法堂之制。無一所異。而今法堂座後。有大板屏。非可移動者。蓋非古也。何以知之。清規上堂雲。設罣罳法被。夫板屏罣罳也。若常在則何言設之。乃知。古制不造板屏。臨時設罣罳耳。既無板屏則在座上者。可四方仰望之。然古有佛殿。擬太極殿者。編年通論雲。魏胡太后作永寧寺。極土木之美其佛殿如太極殿。三門如端門。僧房千楹。玉珠錦繡。駭人心目(前佛殿處。引歷代三寶記)。予之法堂。形太極之說。殆得類證矣。 或曰。禪剎法堂。象帝釋善法堂。故名法堂也。予謂不然。古人或命文命扁。只取類似。以資言藻。或上堂小參。亦臨時假借。未可取以為本義也。若實謂象帝釋之堂。則義不亦涉焉。師表閣記。明言演法之堂。何須別說。且掇古人以善法堂稱者。附見於此。 佛祖通載。唐張說法池院二法堂賛序雲。法池西。三歸院二法堂。茲院。長老初上禪師所造也。三歸堂。以長安元年辛丑。子月。望日癸卯立。善法堂以開元元年癸丑。丑月。望日戊辰。建。又雲至哉初上人。建立善法堂。彩翠三世佛。 廣燈錄覺華普照禪師章雲。僧問。如來以一音演說法。未審和尚。何法示人。師雲。白雲無定止。出沒太虗中。進雲。恁麽則善法堂前師子吼也。續燈錄。興化紹清禪師章雲。上堂雲。祖師門下。佛法不存。善法堂前。仁義休說。　又雲。興化今日。不上天堂。不入地獄。於善法堂中。登王座上。為母說法。 葉縣省禪師錄雲。問善法堂中。伸一問。未審師還接也無。師雲。蜀地錦觀陶綿。 雲峯悅禪師法輪錄雲。開堂陞座。僧問。善法堂開於此日。第一義諦。請師宣。師云何不早問。 石溪錄小參。頌趙州訪茱萸。上法堂。從東過西因緣。雲。善法堂前探淺深。寒濤平地涌千尋。 貞和集。北磵彰教建法堂頌雲。善法堂傾法不傾。欲支一木要重新。 南堂欲禪師本覺錄小參雲。從教靈山會上。退席五千。善法堂前。草深一丈。 大休念禪師錄壽福寺。掛善法堂額佛事雲。善法堂前雙樹陰。微風吹動奏清音。如來寶座親蹤跡。天上人間亘古今所以釋迦世尊。初於普光明殿。成等正覺。不離菩提樹下。上昇忉利天宮。乃至七處九會。徧登寶華王座。一音演唱。隨類得解。一雨所沾。隨根受潤。而況壽福禪苑。古佛道塲。標善法之名模。遵先覺之懿範。雷音大震。普示人天四眾。慈雲廣被。仰瞻天雨四花。 忠曰。是已以善法命扁。故援世尊昇忉利。且實其事。然假借緣飾。非為本義也。 清拙澄禪師錄小參。引臨濟洞山等五尊宿因緣雲。這五員老凍膿。只今同在善法堂上。大開鋪席。互顯家風。 ●法座 忠曰。演法之座。即須彌座也。 敕修清規聖節雲。侍者往法座左側立。候眾集。 ●開山塔 ●享堂 忠曰。安祖像牌之堂。設祭享於此。故云享堂也。今謂之照堂者。訛矣(詳照堂處)。 大監清規末後事儀雲。龕安正客殿。或卵塔前享堂。龕於此安之。本是饗堂。享同祭享之堂也。日本人名照堂錯也。 忠曰。日本人。以開山享堂。謬稱照堂。蓋其轉謬有所由也。抑照堂。本在僧堂之後。而或處佛殿後。設開山塔。有似彼僧堂後之照堂。故稱佛殿後開山塔。為照堂矣。遂不在殿後者。亦例謂照堂也(又照堂處辨之)。 癸辛雜識別集雲。平江虎丘。有虎十餘據之。同里葉氏墓舍在焉。其一大享堂。虎專為食息之地。 ●方丈 敕修清規聖節雲。維那上方丈。請住持僉疏。 傳燈錄。禪門規式雲。長老既為化主。即處於方丈。同淨名之室非私寢之室也。 祖庭事苑雲。今以禪林正寢。為方丈。蓋取則毗耶離城維摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有不可思議之妙事故也。唐王玄策。為使西域過其居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。 法苑珠林感通篇雲。吠舍厘國。宮城周五里。宮西北六里。有寺塔。是說維摩經處。寺東北四里許。有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其舍壘甎。傳雲。積石即是說法現疾處也。於大唐顯慶年中。敕使衛長史王玄策。因向印度過淨名宅以笏量基。止有十笏。故號方丈之室也。 釋氏要覽雲。方丈。蓋寺院之正寢也(引王玄策事)。 忠曰。頭陀寺碑。有方丈字。先唐玄策。且附見。 文選王簡棲頭陀寺碑文曰。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇經象。　注高誘曰。堵長一丈。高一丈。面環一堵。為方丈。　銑曰。宋孝武皇帝時也。言立方丈之室。覆以茅茨之草。以置經象也。 ●堂頭 忠曰。方丈稱堂頭。住持人居處。 禪苑清規。請尊宿雲。專使先看知事計會訖。上堂頭人事。 廣燈錄三聖然禪師章雲。師到道吾。道吾以緋[糸*末]額。持神杖。師見乃雲。逐便祗候。道吾應諾。師參堂了。再上堂頭。人事。道吾卻具威儀。方丈內坐師才近前。道吾雲。有事相借問。得麽。師雲。也是適來野狐精。便出去。 聯燈會要香嚴閒禪師章雲。造溈山。山問。我聞汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句來看。師茫然。不能加答。遂歸寮。將平日看過底文字。從頭檢尋。無一句可將酬對。乃自嘆雲。畫餅不可充飢。屢上堂頭告溈山為說。山雲。我若說似儞。儞已後罵我去在。 ●正堂 一山曰。正堂。方丈室也。 傳燈錄。龜洋山無了禪師章雲。師告寂。瘞於正堂。酉陽雜爼雲。嵩山普寂禪師。潔正堂焚香端坐。未久忽聞叩門。連雲。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作禮(云云)。 ●衣鉢閣 忠曰。藏住持衣財之處。此方所謂眠藏也。衣鉢義見於金寶類。 校定清規入院視篆雲。住持看封。預都寺開封。呈過住持。就狀先押字。次書日子。行者使印於日子處。狀系都寺收。印子隨封押。歸衣鉢閣。付與衣鉢侍者。或親隨行者。 備用清規侍者雲。密庵和尚赴靈隱。如侍者掌衣鉢閣。 又有閣作合者。　校定清規新住持入院雲。印子隨即封押。歸衣鉢合。付與衣鉢侍者。　又雲。檢舊例。下嚫衣鉢合貼嚫。　又法嗣師忌辰雲。就衣鉢合。支羞設錢。 ●寢堂 住持正寢之堂也。 忠曰。蓋擬世之路寢。周禮注云。六寢者。路寢一。小寢五。玉藻曰。朝辨色始入。君日出而視朝。退適路寢聽政。使人視大夫。大夫退。然後適小寢。釋服。是路寢以治事。小寢以時燕息焉。 疏雲。路大也。人君所居。皆曰路。 竺仙仙和尚宗門千字文自注云。寢廟者。前曰廟後曰寢。今之曰方丈者。謂之寢室。大者曰寢堂。室則幽奧深邃。堂乃堂堂明顯也。今法堂者。正謂之堂。佛殿可曰廟也。 舊說曰。凡禪剎堂舍位置。法堂後有茶堂。接茶堂而有寢堂。連寢堂而有方丈。蓋寢堂者。住持講禮之處。今日本禪院。於丈室前。置禮間者。是也。 忠曰。依此說。則日本方丈前。不別建寢堂。以方丈前一間。名禮間。充寢堂也。 敕修清規聖節雲。上堂。住持於鼓初鳴。出寢堂坐。又小參雲。小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。 又遊方參請雲。凡寢堂中。必設參椅。示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶。於禮無損。 ●輪藏 設機輪。運轉法藏也。傅大士創造。 釋門正統塔廟志雲。複次諸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士(傅翕玄風)。愍諸世人。雖於此道。頗知信向。然於贖命法寶。或有男女生來。不識字者。或識字。而為他緣逼迫。不暇披閱者。大士為是之故。特設便方。創成轉輪之藏。令信心者。推之一匝。則與看讀同功。故其自誓曰。有登吾藏門者。生生不失人身。又能旋轉不計數者。是人所獲功德。即與誦經無異。今稱龍宮海藏者。乃約龍樹入海而言。又稱天宮寶藏者。乃附慈氏居處而說。然一切如來。只令口誦心惟。轉我法輪。饒益群品。今大士。特興慈悲。在在處處。創此機輪。運轉不息。欲俾一切含靈。同沾利益。盡未來際。成等正覺。大哉神力。詎可思議耶。先民所謂。智者創物。大士其有焉。若夫諸處俱奉大士寶像於藏殿前。首頂道冠。肩披釋服。足躡儒履。謂之和會三家。佛印禪師(了元)為王荊公賛其所收畫像曰。道冠儒履釋加沙。和會三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林痴坐待龍華。又列八大神將。運轉其輪。謂天龍八部也。又立保境將軍助香火之奉。謂是在日烏傷宰也。茲三者。考錄無文(錄六卷。弟子結集。進士樓穎修定)。不能自決。 佛祖統紀雲。梁傅大士。愍世人多故。不暇誦經。及不識字。乃於雙林道塲。創轉輪藏。以奉經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心。推之一匝。則與讀誦一大藏經。正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也。列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也。　注云。義烏縣舊名烏傷。 善慧大士錄雲。大士在日。常以經目繁多。人或不能遍閱。乃就山中。建大層龕。一柱八面。實以諸經。運行不礙。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者。生生世世。不失人身。從勸世人。有發菩提心者。志誠竭力。能推輪藏。不計轉數。是人即與持誦諸經功德無異。隨其願心。皆獲饒益。今天下所建輪藏。皆設大士像。實始於此。 白氏文集蘇州南禪院千佛堂轉輪經藏石記雲。堂之中。上蓋下藏。蓋之間。輪九層佛千龕。彩繪金碧以為飾。環蓋懸鏡。六十有二。藏八面。面二門。丹漆銅鍇。以為固。環藏敷座。六十有四。藏之內轉。以輪止以柅。經函二百五十有六。經卷五千五十有八。 護法錄日本瑞龍山重建轉法輪藏禪寺記雲。我佛如來。其正法之流通者。有三藏焉。一曰修多羅藏。二曰阿毘曇藏。三曰毘尼藏。惟此三藏。諄諄化導。使一切有情。滅妄趨真。誠昏衢之日月。苦海之舟航也。琅函玉軸。多至五千四百四十八卷。眾生根鈍。莫能融貫。善慧大士。以方便力。造為毘盧寶藏。函經其中。一運轉間。則與受持讀誦。等無有異。 已下辨輪藏字義。 北磵文集。金粟洞天三教藏記雲。金粟洞天在泉南勝處。住山人凝雲黃去華總三家之書于山中。寘諸大輪藏所謂藏也者。藏也。涵藏之謂也。 又澄心院藏記雲。佛所說經。一味之雨。三草二木。所澤各異。根差性殊。豈雨之咎。車軸之滴。匪海莫容。大心溟渤。乃克堪受。涵攝其義。曰藏。運行其說。曰輪。舍藏無以蘊其奧。非輪無以發其用。第二義門。特出巧思。製成八觚。八窻玲瓏。面面層室。以貯琅函。以絢金碧。以擬覩史大莊嚴藏。樞正厥中。以靜以應。一機潛發。飄風疾旋。若翻地軸。使海水立。盪胸決眥。倐爾如砥。曰此權道。會心以境。 釋氏要覽雲。經律論。謂之三藏。又佛藏。菩薩藏。聲聞藏。名三藏。藏者攝也。謂攝人攝法故。　又雲。八藏。菩薩處胎經雲。胎化藏。中陰藏。摩訶衍藏。戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛藏。是為釋迦文佛經法具足矣。若今安置經律論處。名藏者。梵雲俱舍。此言藏。謂庫府之總稱也。 文苑英華。譚銖廬州明教寺轉關經藏記雲。經心也。藏藏也。如心之含藏萬法者也。故曰一心生萬法。萬法由一心。其動靜弛張在我。而寧窮其義。略舉其大。斯藏也。本於一心。靈通無礙。動用自在。靜則萬法空寂。動則三界彌綸虗偽。唯心所造作。其在斯乎。周廻八角。角覺也。佛以眼為八邪。耳為八患。鼻為八苦。舌為八難。廻八邪為八覺。廻八患為八解脫。廻八苦為八安樂。廻八難為八王子。指四八為三十二相。由此八關。返邪歸正。成佛之境矣。止則寂然無用。引則轉而不竆。動雖有聲。靜乃無跡(云云)。贊曰。修多羅教。函於藏輪。周廻八角。正道斯陳。動用一心。為萬法因。忘因無法。得本歸真。鐫於金石。用導迷人。 忠曰。記中銖自謂。常學釋氏。然眼為八邪已下。未知何據。 法輪者。釋氏要覽雲。大毗婆沙論雲。何名法輪。答是法所成故。法為自性。故名法輪。如世間呼金輪等。輪是動轉不住義。舍此離彼義。能伏怨敵義。又圓滿義。謂轂輻輞三事具足故。輪體法。即八聖道支也(云云)。 鐔津文集崇壽禪院轉輪大藏記雲。夫轉輪藏者。非佛之制度。乃行乎梁之異人傅翕大士者。實取乎轉法輪之義耳。其意欲人皆預於法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道者也。諸佛以是而大明。羣生以是而大昧。聖賢乃推己之明。而正人之昧。故三藏之取諭者。諭於此也。五乘之所歸者。歸於此也。然其理幽微。其義廣愽。殆非眾人槩然而輒得。故益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉藏者。欲其槩眾普得漸染佛法。而預其勝緣。則於道其庶幾乎。是亦至人攝化羣生之一端耳。其意遠且大矣。備用清規藏殿祝聖諷經雲。住持領眾。繞藏行道三帀。以表法輪三轉。 法輪三轉者。示勸證也。　俱舍論雲。云何三轉十二行相。此苦聖諦。此應徧知。此已徧知。是名三轉。即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。 淨名略疏雲。三轉法輪者。即是趣波羅柰。說生滅四諦也。輪者佛證四諦法。有可轉之義。故名為輪。又解。能壞煩惱名之為輪。如輪王寶。能壞怨敵。佛法輪寶。能壞煩惱。故名法輪。如來成道經三七日。方趣波羅[木*奈]。生生雖不可說。以悉檀方便。赴天人小機。而說四諦。轉入彼心。壞彼煩惱。故名轉法輪也。三轉者。一示轉。謂是苦是集是滅是道。二勸轉。謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉。謂苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。初轉示見道。勸轉示修道。證轉示無學道。是三轉十二行法輪。 大藏以千字文命函。見經錄門大藏經處。 ●東西藏 敕修清規知藏雲。後以眾多。列東西藏。 ●十僧閣 建長寺有十僧閣。 禪居附錄清拙禪師塔銘序雲。師居建長。起十僧閣。各立扁。以居大耆舊。 ●千僧閣 徑山有千僧閣。 大慧杲和尚年譜雲。紹興七年丁巳。師四十九歲。主徑山。又雲。十一年辛酉。師五十三歲。千僧閣成。師遣介泉南。求記於李漢老參政。其略曰(云云)。院去城百里。自唐國一禪師。始斬蓬藋。驅龍虵而居之。寺無常產。山之神龍。實助其緣化。公至之始眾才三百。二年法席大興。眾將二千。而院有僧堂二。不足以容。剏意於寺之東。鑿山開址。建層閣十楹。以盧舍那南向。嶤然居中。列千僧案位於左右。設連床。齋粥於其下。經始於十年春。越明年春。告成(云云)。又雲。一閣之成。任公何足道。而循襲齷齪之者。以為奇特。不亦陋甚矣哉。 陸放翁渭南文集圜覺閣記雲。淳熙十年某月某日。徑山興慶萬壽禪寺。西閣落成(云云)。東偏有千僧閣。紹興中。大慧禪師宗杲法門之傑。方住山時。眾溢千數。故以是名閣。 虗堂愚和尚徑山錄。有千僧堂上樑上堂。又有開爐移眾僧單鉢。歸千僧閣上堂。　蓋度宗咸淳元年乙丑。八月虗堂住徑山。三年丁卯。冬十月。賜綾牒貳拾道。銀券等。一新僧堂浴室行堂也。 ●三默堂(浴室　僧堂　西淨) 相傳。浴室。僧堂。西淨。不許語笑。故此總曰三默堂(又見浴室西淨等處)。 供養次第法不可思議疏雲。默然者。有三處。一食時。二大小便時。三洗浴時。 忠曰。浴室默然。不思議疏。洗浴時。又見毗奈耶雜事(殿堂門浴室引)。僧堂默然。不思議疏。食時。是也。西淨默然。不思議疏。大小便時。又見文殊經(殿堂門西淨處)。故三默堂。皆有據矣。 ●僧堂 傳燈錄禪門規式雲。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。 敕修清規日用軌範雲。不得僧堂內聚頭說話。不得在僧堂中。看經看冊子。 北磵文集南翔僧堂記雲。連長榻。敷廣座。容數千指。開單盔。必搜梁棟。選柱石。然後可以帡幪震風陵雨。雖然非古也。古之人一生打徹於塚間樹下(云云)。　又慶寧僧堂記雲。僧堂之作。非古人意。古無拓提。況堂耶。自枯木留香後。天下較奇策勝。翬飛炫耀。床榻囟幾。惟恐不壯麗。耄耋疾疢。無霧霾風雨暴露之慘。既適既寧。精勵勝進。當倍蓰異時。塚間樹下。不三宿者。何反無聞焉。 興禪護國論述宋國二十種勝事中雲。經藏僧堂莊嚴。如淨土。 雪峯存禪師錄雲。師示眾雲。望州亭與儞相見了也。烏石嶺與儞相見了也。僧堂前與儞相見了也。 玄沙備禪師廣錄雲。我今問儞。還見溪水麽。還見佛殿麽。還見僧堂麽。 僧堂名。已著於西竺。　智度論雲。迦葉結集法藏時。以阿難殘結未盡。擯出阿難入金剛定。破諸煩惱。作大力阿羅漢。即夜到僧堂門。敲門而喚。 禪林有設二僧堂者(又見千僧閣處)。又有設三僧堂者。 無文印笑翁堪禪師行狀雲。雪峰僧堂二。曰留香曰眾香。師至。眾集如海。更辟妙香。處之。 佛祖通載雲峰高禪師傳雲。遷保安江陰教忠霅川何山。雲衲四來三堂皆溢(止此)。蓋此亦有三僧堂也。 僧堂。但在禪剎。而天台宗。有傚之者。　佛祖統紀了生法師傳雲。謁東靈欽師。時效禪林。羣居僧堂。當元夕。眾往觀燈。欽師行香。見其跪坐牀上。 僧堂十六板首鉢位圖。見圖牌門。 東福清規雲。外僧堂東邊。亦上下間有床。歷兵亂。壞卻之。故今則亡矣。東福清規雲。後堂床之南床。曰汾洲也(忠按分手訛作汾洲)。知客床。有暫到者。上古有下齋時。行腳僧。據此床受齋。故云暫到也。　又雲。住持赴僧堂坐禪者。蓋為點撿大眾也。故入堂。先巡堂一帀。是便撿眾之儀也。又專主僧堂者。首座也。住持者非主僧堂。故僧堂無住持床。唯別設椅子而已 ●雲堂 忠曰。僧堂亦曰云堂。謂眾集如雲多也。 開福寧禪師錄。冬夜小參雲。賴遇庫司置辦土儀果子。下座雲會堂中。大家東咬西咬(止此)。字義可見。 敕修清規受嗣法人煎點雲。請雲。來晨就雲堂。聊具菲供。伏望慈悲。特埀降重。 諸祖偈頌。阮中大仰山飯歌雲。五更雲堂門尚閉。普供廚中人已起。 大慧杲和尚。鄭成忠請普說雲。齋雲堂清淨禪眾。請普說功德。不為別事專用回向無上佛果菩提。 ●禪堂 忠曰。僧堂亦謂禪堂。言眾僧坐禪於此也。文字已出首楞嚴經。雲若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。 摩訶止觀雲。身開常坐。遮行住臥。或可處眾。獨則彌善。　輔行雲。或可處眾者。謂禪堂中。別處最勝。故云彌善。 續高僧傳後梁法聰法師傳雲。聰住禪堂。每有白鹿白雀馴伏棲止。 人天寶監雲。圓覺慈法師。解行兼備。東掖虗席。能文二師。然指請師主之。慈至法席鼎盛。盛暑講罷。歸方丈偃息。而文適至。謂師曰。東掖道塲。世世皆有道者主之。講罷不在懺室。即在禪堂。未有偃臥自恣者也。慈聞曰。敢不敬命。自後不少怠。 僧寶正續傳月庵果禪師傳雲。初至鵝湖。宴坐禪堂。聞二童子戲爭蒲團。其一舉起雲。儞道不見。遮個是什麽。師恍然有省。 柳河東集巽公院五詠中。禪堂詩云。發地結菁茆。團團抱虗白。山花落幽戶。中有忘機客。涉有本非取。照空不待柝。萬籟俱緣生。窗然喧中寂。心境本同如。鳥飛無遺蹟。 ●前門(僧堂) 忠曰。佛殿法堂。皆有前後門。今舉僧堂者。 敕修清規大掛搭歸堂雲。參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。 日用軌範雲。打定鍾後。不得於前門出入。 ●後門(僧堂) 敕修清規大掛搭歸堂雲。參頭送維那出。注云。齋前後門。齋後前門。 ●前板(僧堂) 僧堂聖僧龕左右。為出入板。自出入板已前。為前板。亦曰前堂。即前堂首座。管領之。自出入板已後。為後板。亦曰後堂。即後堂首座。管領之。 ●後板(僧堂) 說見於前板。 ●堂內三板頭 禪苑清規維那章雲。眾中。新到掛搭禮。須勤重。諸方辨事。及名德人。別選上寮安排。退院長老。須依住持帖。及開堂疏內資次。於堂內三板頭。安排齋粥座位。 ●四板頭 忠曰。首座板。後堂板。分手板。聖僧板也(又見禮則門。四處問訊處)。 敕修清規。方丈特為新首座茶雲。四板頭。不安香幾。無巡堂請茶。 ●首座板頭(僧堂) 敕修清規聖節雲。維那於僧堂。往住持前問訊。從首座板起。巡堂一匝。 備用清規方丈特為茶雲。侍者往特為人前問訊。從龕後。轉首座板頭。巡問訊一匝。 ●西堂板頭(僧堂) 忠曰。即是聖僧板頭也。 東漸清規。勤舊鉢位圖雲。內僧堂。如有西堂。則一班聖僧板排之。 敕修清規專使特為新命煎點雲。於僧堂內。鋪設主席。西堂板頭。排專使位。 ●聖僧板頭(僧堂) 忠曰。聖僧前。下間板。為聖僧板頭。蓋聖僧侍者板也(見校定兄弟相看章)。即前堂首座分手。亦名西堂板頭(見僧堂處。東福僧堂圖)。 校定清規兄弟相看禮儀章。新到歸堂雲。參頭領眾。僧堂前門下手入。(乃至)仍至聖僧前。問訊。自末先移步。過聖僧侍者板頭。進三兩位。次第而立。 敕修清規念誦雲。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。歸聖僧板頭立。　又大掛搭歸堂雲。參頭領眾。巡堂。排立問訊。從班尾先移步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香。上間立。 解雲。維那與掛搭人。對立也。 又結制禮儀雲。次知事入堂。燒香大展三拜。巡堂一帀。至聖僧板頭掛立。 ●後堂板頭(僧堂) 僧堂後門上間。是後堂板頭也。即住持對面位也。勅修清規。專使。特為受請人煎點雲。於僧堂內。住持對面。設新命位(止此)。是新命位。即後堂板頭也。 ●立僧板頭(僧堂) 立僧床。此方曰分手板也。蓋僧堂後堂首座。分手位也。 敕修清規兩序章雲。維那鳴椎。俟首座唱食。至第三句將畢。轉身退。至立僧板頭立。 ●立僧首座床 即立僧板頭也。 ●分手板 忠曰。立僧板。又名分手板。言後堂之分手位也。 東漸略清規雲。燒香首座板。後堂板。分手板。聖僧板(詳禮則門。四處問訊處)。 東福清規作汾洲床。依音近訛文。惑人多矣。 ●出入板(僧堂) 聖僧龕左右。為出入板。前堂首座。領自出入板已前大眾。後堂首座。領自出入板已後大眾也。 敕修清規兩序進退雲。知事一班(云云)。從聖僧左。出住持前。兩展三禮。(乃至)退身從聖僧右。出聖僧前。大展三拜。 備用清規坐禪雲。如眾頭首起位抽解。惟前堂首座。從住持面前出入。其餘皆從出入板。出入。 敕修清規坐禪雲。頭首大眾。並從出入板往來。 南禪規式僧堂圖。錄出入板。 忠曰。此圖二三四等。是被位也。非十六板首圖。 ●床前三淨頭(僧堂) 敕修清規日用軌範雲。床前一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。　解雲。展鉢者。食時展鉢於此也。安袈裟者。臥時。函櫃在腳邊。不便置袈裟。故安於此也。然床椽或怕盜竊。故但安函柜上。而作在枕邊之想念。為妙。頭所向者。臥時。床椽為枕也。 ●三條椽(僧堂) 續燈錄西禪繼圖禪師章雲。上堂(云云)一一法上。一如來。一一塵中。一彌勒。若也不知。且向三條椽下六尺單前。快須究取。 碧岩錄第二十五則評雲。儞諸人。若見得。與蓮花峯庵主同參。其或未然。三條椽下。七尺單前。試去參詳看。 忠曰。僧堂之床。每人座位。橫占可三尺許。乃各各頭上之椽。有三條。故言三條椽下(七尺單前。箋於座位門單位處)。 ●地爐(僧堂) 臨濟玄禪師錄雲。師一日與河陽木塔長老。同在僧堂地爐內座(云云)。 僧寶傳清涼益禪師傳雲。與善修洪進。自漳州抵湖外。將發而雨。谿壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休於門下。雨不止。入堂。有老僧坐地罏。見益而曰。此行何之。曰行腳去。又問。如何是行腳事。對曰不知。曰不知最親。益疑之(老僧地藏琛禪師也)。 五分律雲。聽因地作火鑪。 ●明窻(僧堂)(又方丈) 僧堂之制大。而復前後架屋。堂內闇矣。故當前板首座板頭。西堂板頭之上。屋上開窓(如今煙窓)。故第一座板。言明窓下。 舊說雲。僧堂宏構掩蔽。故作窓受明。名明窓也。 五燈會元佛日空禪師章雲。師十七歲。參夾山問答。山曰。冷灰里有一粒豆爆。乃喚維那。明窓下安排著。師曰。未審明窓。還解語也無山曰。待明窓解語。即向汝道。(忠曰。維那掌僧堂事。故特喚命之也。) 虗堂愚和尚寶林錄。結夏小參雲。若得個插手處。莫待期滿。便請說看。何故。蓋老僧急欲明窻下安排。 諸祖偈頌慈受箴規雲。虗占案分。掛物明窓。不合律儀。叢林安許。 忠按慈受所言。似明窓在壁。 又方丈有明窓。　傳燈錄石霜諸禪師章雲。師居方丈。有僧在明窓外問。咫尺之間。為什麽不覩師顏。師曰。我道徧界不曾藏。 忠曰。此亦明窓於壁開者也。 ●明樓 在僧堂前也。僧堂廣深。又前有外堂。故堂內昏暗。乃於堂前外堂間。高架樓。開窓接明。此雲明樓。 物初賸語育王庫閣陰記雲。更其制為閣。五間三正兩挾。前後橫廡。前後穿堂。以覆砌級。如明樓之制。 枯崖漫錄泉山子愚初禪師。承天寺僧堂記雲。擁以照堂。明樓在前。 臥雲日件錄雲。東福眾寮。請頌題於夢岩。岩與牮明樓三字。蓋時明樓將崩也。牮支也。　又雲相國寺明樓崩矣。 ●明堂 敕修清規念誦巡堂之圖。僧堂與外堂之間。左右題雲明堂。 忠曰。僧堂正前。高架明樓。明樓左右空處。曰明堂也。 ●內堂 虗堂愚和尚淨慈錄結夏小參雲。竺土大仙。於九夏之月。布漫天網子。籠絡天下衲僧。謂之禁足護生。尅期取證。致於南山內堂外堂。排單下榻。個個如生鐵橛。 ●外堂 在僧堂外面。故曰外堂。又曰外僧堂。凡暫到客僧皆食於此。知客接不時賓客。故不食於內僧堂。而食於此。又凡知事。不時有所辨。故並就外堂鉢位而食。 敕修清規赴粥飯雲。都監寺。維那。直歲。侍者等位。在外堂上間。知客。知浴。知殿。化主。堂主等位。在外堂下間。 ●知客板頭 忠曰。在外堂後門內南邊。 敕修清規受嗣法人煎點曰。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。　又專使特為受請人煎點雲。住持對面。設新命位。堂外知客板頭。設專使位。 ●知客床 即知客板頭也。 ●照堂 舊說曰。照堂在僧堂之後。若住持事繁。不遑上堂。則立僧首座。令掛牌。代住持。入室普說。皆於是處。故堂內架法座矣。此屋連僧堂邃闇。故高其制。而取敞明因名照堂。後來此處構尿所。未知其是也。又今時有法堂後。造照堂者。固不足。則也已。 枯崖漫錄子愚初禪師。承天寺僧堂記雲。擁以照堂明樓在前。 敕修清規方丈特為新掛搭茶雲。至日侵晨。洗面時。備卓子筆硯。列照堂請。各於名下書雲。某甲謹拜尊命。 破庵先禪師行狀雲。至平江萬壽旦過。值天大雪。夜坐。乃自念言。行腳十年矣。此回若不徹去。又是虗生浪死。正悶悶間。不覺鍾動。趍後架。舉頭見照堂二字疑情頓釋。 敕修清規念誦雲。先鳴方丈板照堂板。 解者曰。僧堂後。眾寮後。皆有照堂。而今鳴眾寮之照堂板也。 忠曰。但是僧堂有照堂。不用曲說。雲章解聖節巡廊鳴板曰。巡廊鳴板者。先鳴方丈板。次鳴照堂板。次鳴眾寮首座寮等板(止此)。雲章已照堂之次。別言眾寮。則可知照堂板。但是僧堂後照堂板耳。故不用眾寮後。有照堂之說。 舊說曰。今時稱影堂為照堂。實無本據。或雲照當作昭。乃昭穆之謂也。本當謂昭穆堂。而略稱昭堂。此說亦杜撰矣。 忠曰。大應國師建長錄有新開昭堂陞座。乃作昭字。蓋日本禪林。有忌火字。去列火者。如照牌作昭牌。錄者從作昭堂乎。此陞座語中。不亦見祖塔饗堂事。又無文印痴絕行狀曰學徒中分遺骨。塔於照堂窣堵波之左(止此)。痴絕錄趙若琚撰行狀。作中分其半。建塔徑山菖蒲田玉芝庵(止此)。此亦非謂影堂也。故影堂曰照堂訛矣。余辯復見享堂處。 ●後架 照堂之後。有後架。大眾洗面之處。 永平正法眼藏洗面章雲。雲堂洗面處者。在後架里。後架在照堂之西。 敕修清規日用軌範雲。取手巾轉身下地。巾搭左手。念偈云云。輕手揭簾。出後架。輕手取盆洗面。 瑩山清規雲。往後架洗面。往東司屙屎。 傳燈錄興化存獎禪師章雲。師謂眾曰。我只聞長廊也喝。後架也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。 廁亦有後架。東淨處。引幻住清規。 ●廊下 聯燈會要興化存獎禪師章雲。師謂眾雲。我聞長廊下也喝。後架也喝。諸子莫盲喝亂喝。 日用軌範雲。不得衩袒歸僧堂。並廊下行。 佛祖通載。海雲簡禪師傳雲。一日於廊下。逢數僧(云云)。 東海一漚集自歷譜雲。延文二年冬。吉祥寺廊下庫司。災。 外典亦有廊下　說苑雲。介子推。行年十五而相荊。廊下有二十五俊士。堂上有二十五老人。仲尼曰。合二十五人之智。智於湯武。並二十五人之力。力於彭祖。 常朝錄雲。元稹為翰林承旨。朝退。行至廊下。時初日映九英梅。隙光射稹。 ●齋堂 忠曰。齋堂。即食堂也。食堂。即僧堂也。今日本黃檗山僧堂外。別設齋堂。蓋大清禪林如是。非古也。 佛祖統紀雲。司馬光。暇日游洛陽諸寺。廊廡寂寂。忽聲鍾伐鼓。至齋堂。見沙門端坐。默默方進匕箸。光欣然。謂左右曰。不謂三代禮樂在緇衣中。 ●食堂 忠曰。禪林僧堂。本食堂也。食堂即齋堂也。 蒲室集揚雲岩居士。作蔣山僧堂偈序雲。寺古制。皆有僧堂。然惟會食而已。至於寢處。則有別室。如今教律院猶然也。獨禪林。自唐開元中。百丈海禪師作清規。設長連牀於堂。率眾盡入居之。牀端為木函盈赤。以貯三衣一鉢。外無餘畜也。坐臥起居有時。凡晨昏午夜。以及旦。長老首座。加巡警焉。惰者罰。不率教而擯之。至於禪寂。[立*乞]若枯株。湛然止水。眾千百肅如也。由貞元距今。六百年。他規盡廢僧散處寺內外。甚者一己占屋數十間。積產業以萬計。輿馬僕從。擬巨室。冐刑法污宗教。有不可勝言者矣。而堂之規。猶獨得如古。使天下之凡若僧者。盡撤其私室。禁而私畜。而會之於一堂。申以吾祖之規教之。庸有如前所陳之敞乎。而僧者。能終身不越堂戶。繼之以不昏不亂。虗而照。寂而應。超生死。越三界。雖古聖賢。不出乎是也。 南山教誡律儀。二時食法雲。初入食堂隨門頰舉足。出時亦爾。 釋氏要覽雲。毗柰耶雲。給孤長者。造寺後作念。若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言。隨意。未知畫何物。佛言云雲。食堂畫持餅藥叉 祗園圖經雲。最巷北大院。名僧食所。自開三門。中門之北。有大食堂堂前列樹方維相對。交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。凡僧食者。多止此林 酉陽雜爼續集寺塔記雲。平康坊菩提寺食堂前東壁上。吳道玄。畫智度論色偈變偈。 不空三藏奏代宗。天下食堂中。置文殊為上座。詳見靈像門聖僧處。 十誦律自恣法中曰。掃灑食堂掃除竟。入室坐禪。 佛本行集經曰。爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。共諸比丘。來至食堂。於所敷設。次第而坐。 雜阿含經曰。比丘低舍。與眾多比丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法(佛廣呵責)。　又雲。佛住舍衛國只樹給孤獨園。前三月。夏安居竟。有眾多比丘。集於食堂。為佛縫衣。 三隱詩集閭丘胤序雲。國清寺有拾得知食堂。尋常收貯余殘菜滓於竹筒內寒山若來。即負而去。　又拾得錄雲。拾得者。知庫僧靈熠令知食堂香燈供養。忽於一日。與像對坐。佛盤同餐。聯燈會要藥山儼禪師章雲。師問僧。甚處來。雲南泉。師雲在彼多少時。雲粗經冬夏師雲恁麽則三十年後。成一頭水牯牛去也。雲某甲雖在彼中。且不曾上他食堂。師雲。口飲南風那。雲和尚莫錯。自有把匙筯人在。 僧寶傳大通本禪師傳雲。移住錢塘淨慈繼圓照之後。食堂日千餘口。仰給於檀施而供養莊嚴之盛。游者疑在諸天。 儒家亦有食堂。　柳河東集盩厔縣新食堂記雲。貞元十八年。五月某日。新作食堂於縣內之右始會食也。又雲。其上棟自南而北者。二十有二尺。周阿峻嚴列楹齊同。又雲。既成得羨財。可以為食本。月權其贏羞膳以充。乃合群吏於茲新堂。升降坐起。以班先後。又雲。惟禮食之來古也今京師百官咸有斯制。甸服亦王之內邑。且官有聯屬。則宜綂會以齊之也。向之離。而今之合。其得失也遠甚。我是以肅焉而莊。衎焉而和。群疑以亡。嘉言以彰。旨乎其在此堂也。 ●茶堂 茶堂必在法堂後。寢堂前也。今之茶堂。元是方丈也。住持行禮之處。 芙蓉道楷禪師。唯置一茶堂。自去取用(詳飲啖門米湯處)。 校定清規告香雲。齋退鳴鼓。特為茶。或就法堂。或茶堂。首座相伴。特為參頭。有飯。 傳燈錄。東山慧和尚(嗣百丈海)章雲。大於和尚。與南用。到茶堂。見一僧近前不審(云云)。 又傳燈錄黃檗慧禪師(嗣踈山仁)章雲。師下堂。參第一座。(乃至)於言下頓省。禮謝。退於茶堂。悲喜交盈。廣燈錄黃檗斷際禪師章雲。師一日。在茶堂內坐。南泉下來問。定慧等學。明見佛性。此理如何。師雲。十二時中。不依倚一物(云云)。 鼓山神晏國師錄雲。師見保福共僧。在茶堂說話。師雲。莫葛藤。保福雲。葛藤即不得。商量佛法還得也無。師作摑勢。保福雲。過在什麽處。師又行一摑。 玄沙備禪師廣錄雲。一日僧問訊(云云)。師雲。儞適來。從什麽處來。雲某從茶堂里來。師雲。儞今若去也從茶堂裹去。因什麽不識去來。 大慧杲禪師錄。歲節秉拂雲。今日一隊奴僕。在茶堂里。村歌社舞。弄些神鬼。 ●茶寮 焦竑類林雲。僧寺茗所曰茶寮。 ●寮舍 傳燈錄禪門規式雲。置十務。謂之寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也(主飯者。目為飯頭。主菜者。目為菜頭。他皆仿此)。　又職位門。十務處。 丹鉛總錄雲。左傳。同官為寮。文選注。寮小窓也。宋王聖求號初寮。高似孫號踈寮。謝汲號靈石山藥寮。唐詩。綺寮河漢在斜樓。皆指窓也。古人謂同官為寮。指其齋署同窓。為義。今士子同業。曰同窓。官先事。士先志。官之同寮。亦士之同窓也。 爾雅雲。寀寮。官也。　郭璞注。同官為寮。　刑昺疏。言同寮者。皆謂居官者。雲同官為寮者。左傳文七年。荀林父告先蔑之辭也。 周祈名義考雲。楊用修。謂寮為小窓。以齋署同窓為義。不知窓竂之竂。從穴。不從宀。說文竂穿也。玉篇竂舍也。後人遂以竂。為窓。是窓竂之竂。與采寮之寮文既不同。義亦自別。安得以同窓釋同寮乎(寀采。俱音菜。宀音綿)。 忠曰。周祈不取丹鉛同窓義。直取同官為寮之義。則禪林亦可同職者為寮也。 ●四寮 敕修清規嗣法師遺書至雲。兩序四寮。江湖鄉人。法眷小師辦事。皆有祭。　又尊宿遷化。遺書雲。知客引專使巡寮。先庫司。次頭首寮。單寮。蒙堂四寮。 又雲。兩序四寮。江湖辦事鄉人。皆致祭。 義堂曰。蒙堂之四寮也。所謂佛國白大覺璉。參寥潛。九峰韶。四人所居也。 忠曰。昔四名德。居蒙堂。後人慕之。存四寮名耳。 舊說曰。四寮者。庫司。頭首。單寮。蒙堂。是也。非別有名四寮者(止此)。忠曰。此訛讀尊宿遷化章。先庫司。次頭首寮。單寮。蒙堂四寮之語者也。四寮義。可依義堂之說耳。 敕修清規亡僧雲。所封行李。首座。維那。知客。侍者(燒香侍者)。四寮人力。擡歸堂司。 雲章曰。四寮不足疑焉。清規亡僧章。明言。首座。維那。知客。侍者四寮。是也。又住持章。下遺書雲。頭首寮(西單寮)單寮(東單寮)蒙堂(西蒙堂東蒙堂)四寮。蒙堂分東西。此亦可稱四寮。 忠曰。雲章第二說。強以東西單寮。東西蒙堂。作四寮。不足信焉。 忠曰。清規四寮。蓋有二種。亡僧章四寮。即其所列首座。維那。知客。侍者。是也。嗣法師遺書章。兩序四寮。及遷化章蒙堂四寮。並可依義堂說。余曾清規嗣法師遺書中。詳辨 ●蒙堂 忠曰。蒙堂名。昉於大覺故事。後來勤舊退職者。安息處。乃稱蒙堂也。見稱呼門。蒙堂處。又可與下蒙堂並看。 宋景濂潛溪集四明阿育王山廣利禪寺碑銘雲。其主僧。自宣密素公始可考見。宣密五傳。至大覺璉公。名振天下。(乃至)大覺日與九峯韶公。佛國白公。參寥潛公。講道一室。扁曰蒙堂。叢林取則焉。又雲。修演法之堂。並撤其房廬。為下蒙堂。則白雲住山智珠營之。 周易蒙卦彖雲。蒙以養正。聖功也。　疏雲。能以蒙昧隱默。自養正道。乃成至聖之功。 月江印禪師育王錄大覺禪師忌。拈香雲。代圓通應詔而起。為九峰草疏而來。對使者焚卻龍腦之鉢。創蒙堂如築黃金之台。此是大覺老人平生受用不盡底三昧。雖相去二三百載。而聲光煒燁。猶百千之迅雷。稽首僧伽真古佛。鄮峰千古碧崔嵬。 又月江賀友竹改牧石寮作蒙堂頌雲。幽居改作蒙堂住。湖海高人不用招。大覺斷弦今復續。可無佛國與參寥。 ●下蒙堂 玄極頂禪師圓庵集阿育王山下蒙堂記雲。四明阿育王山廣利禪寺沙門某。成下蒙堂有年矣。今住山弘辯裕禪師圖記其事於石。而屬筆於某。辭弗獲。乃記曰。昔大覺璉禪師。嘗辟一室。列四榻。延其友九峰韶公。佛國白公。參寥潛公。相與居之而榜曰蒙堂。蓋取蒙以養正之語也。是後禪林咸効為之。今是堂之設於育王者有二。其一則大覺所居者。其一所謂下蒙堂者。即某始作也。初某之師雪窓光公。法席盛時。名緇鱗集。乃謀別創蒙堂以處之。未果而化去。於是述先志。損己貲。撤所居房盧而創焉。名下蒙堂。其屋凡若干楹。而為室十有六。室置一榻。奉像設。肅賓客。與夫庖湢之舍。無不完。經始於戊戌之秋。落成於明年之冬。惟百丈起禪規。會眾僧於雲堂。食息咸在焉。而蒙堂由大覺禮賢增置。自非齒隆德優者。誠未易處也。然世降道衰。諸方往往。空其雲堂而不居。而吾人始勞於形生矣。嘗聞古之學道者。咸能忘其軀。是故日中一食。樹下不信宿。身愈竆。而道愈通。其果何術哉。今雲堂聚眾之規未復。是以某承其師志。益為蒙堂。以養隱德晦行之士。不亦善用其心乎。然入是堂者。宜思蒙之為義。及其身之安也。務深蓄其道德。使九峯。佛國。參寥三人者復生。吾不讓焉。則大覺始立之意。某氏別創之勤。斯無負矣。 ●單寮 忠曰。單寮者。獨寮也(詳於稱呼門。單寮處)。寮義。見寮舍處。 敕修清規。西堂首座掛搭雲。如大方名德。欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次。上下安順。則留之。 人天寶監雲。無畏久法師餘姚人。依慧覺壁公。得旨。後徧歷禪會。嘗入徑山佛日之室。佛日夜坐。必召師至。命說天台旨趣。及楞嚴大意。深遇之。出世清修。學者雲集。師患後生單寮縱恣。辟屋為眾堂。淨幾明牎。蒲褥禪板。洒然有古叢社之風。 ●侍者寮 聯燈會要百丈懷海禪師章雲。師契悟(野鴨子因緣)。浹背汗流。卻歸侍者寮。哀哀大哭(云云)。 虗堂愚和尚錄普說雲。一日在侍者寮思之。古帆未掛。有甚難會(云云)。 侍者寮。扁擇木。　大慧年譜雲。師三十七歲。抵天寧掛搭。圜悟令居擇木堂。作不厘務侍者。(左傳哀十一年雲。鳥則擇木。木豈能擇鳥。)　大慧普說作擇木寮。 侍者寮扁小玉。　日本禪藍志。南禪寺侍者寮。曰小玉。(聯燈雲。圜悟勤禪師歸五祖。入侍者寮。偶五祖為陳提刑舉小艷詩云。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。師問答云云。忽然大悟。) ●侍司 侍者寮也。 敕修清規告香雲。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。維那和會定。同眾詣侍司。稟雲。新掛搭兄弟。欲求和尚告香普說。 ●眾寮 忠曰。眾寮之制南向也。 敕修清規。大掛搭歸堂雲。新掛搭人。轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人。排列朝觀音問訊(止此)是可證南面之制也。 敕修清規列職雜務雲。寮元掌眾寮之經文什物之類。 禪居附錄清拙大監禪師塔銘(東陵永璵撰)。雲。大元泰定丙寅八月至博多。明年正月。上京。關東使來迎居建長。三月十二日入寺檀信稟以大國禪林所宜行事。悉舉行之。師開堂。告香普說新造眾寮。規制如靈隱者。國中始有也。 眾寮圖　諸書所載。似有訛差。今多依南禪規式之所圖。 鎌倉清規眾寮圖(二十八位者。結解小座湯圖也。) ●穿堂(眾寮) 眾寮觀音龕後曰穿堂。乃眾寮之後。堂名也。 日用軌範雲。僧堂不得上下間行道。穿堂直過(止此)。又慈受箴規雲。穿堂直過。豈不厚顏(止此)。此等穿堂者。非堂名。謂自前門穿過後門之義。 敕修清規新掛搭人。點入寮茶雲。瓶須從穿堂入。又眾寮結解特為眾湯雲。寮元依戒。排經櫃圖茶湯問訊圖等。圖成大眾和南時。俱出於穿堂。 ●衣閣(眾寮) 忠曰。蓋眾寮。安眾資具處。 備用清規日用清規雲。眾寮登衣閣白寮主上名。打板三下。上閣開籠 ●維那寮 ●紀綱寮 維那寮。又曰紀綱寮。 毛詩大雅棫樸篇雲。勉勉我王。綱紀四方。　箋雲。張之為綱。理之為紀。　疏。說文雲。綱網紘也。紀別絲也。然則綱者網之大繩。以舉綱能張網之目。故張之為綱也。紀者別理絲縷。故理之為紀。以喻為政。有舉大綱赦小過者。有理微細窮根源者。 正字通雲。六書故綱要而紀詳綱以舉紀。紀以舉目。謂綱大紀小者非。 南禪規式。錄南禪諸寮名。曰表率寮(前板雲門)望仰寮(後板仰山)龍蟠寮(書記黃龍)虎嘯寮(東藏主虎丘)結集寮(西藏主虎丘)紀綱寮(維那應庵　或桃洞或悅眾)擇木寮(燒香侍者)思忠寮(請客侍者)小玉寮(湯藥侍者)內史寮(書狀侍者)景雪(知客)。 忠曰敕修清規維那雲。綱維眾僧。曲盡調攝(止此)維那寮名紀綱寮。本於此。僧史略雲。知事之三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣(止此)。若依此。則知事三綱。總可稱紀綱耳。 ●堂司 堂司者。維那寮也(若呼人為堂司則維那是也)又見職位門。 ●藏司 藏司者。藏主寮也(若呼人為藏司則藏主是也)。又見職位門。 僧寶傳雲居齊禪師傳雲。法燈使知藏司。法燈偶見齊呼曰。每見舉祖師西來意話。藏主如何商略。齊曰。不東不西。法燈曰。若與麽會了無交涉。曰未審尊意如何。法燈良久曰。西來有甚意。 ●知客寮 ●客司 客司者。知客寮也(若呼人為客司則知客是也) 敕修清規知客雲。官員尊宿相過者。引上相見。仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相款。 密庵傑禪師錄小參雲。佛眼。五祖會中。在客司。因夜坐撥火。忽然猛省。(應庵華禪師蔣山錄載之。作充知客) ●前資寮 忠曰。副寺已下知事。退休者。所歸寮也。 大慧普說瑩上座請普說雲。老和尚會裡。有元禪客(乃至)一日見元在前資寮里坐。老漢拍他背雲。來。同去鐘樓上看雪去。 ●沙彌寮 敕修清規沙彌得度雲。只就沙彌寮安下。俟他時登檀受戒謝戒。 ●客位 忠曰。賓客。及新命安息室也。旦過外。別設焉。 敕修清規遊方參請。初敘住持旦過回禮。又雲。住持遇名勝相看。就送客位回禮(止此)。可知。旦過之外。有客位也。若一則同回禮。何別舉之。謂旦過之外別設客寮。若名勝。則送客寮也。 敕修清規迎待尊宿雲。湯罷。兩序勤舊。同送。客位。拈八方珠玉集雲。寶蓋來訪漸源。源卷卻帘子。在方丈內坐。蓋乃下卻帘子。卻歸客位。 明極俊和尚語要雲。大慧會中。有一尼僧來參。送歸方丈客位歇(云云)。 ●安下處 忠曰。安下者安息稅下行李也。賓客或新命。稅駕之館。此名安下處。又名旦過。日本不特置安下者。借一子院。安息。謂之宿房。安下或作安駕。非也。下駕音近。轉訛也。 敕修清規住持章。受法衣雲。專使相看。湯罷。兩序同送安下。　又尊宿遷化。下遺書雲。侍者燒香點湯。送專使。歸安下處。　又遊方參請雲。侍者雲。且回安下處。容某通覆。 東林雲門頌古雲。琅琊和尚。問舉和尚。近離甚處。(乃至)琊遂去安下處。見問。莫便是舉師叔麽(云云)。 正法眼藏舉此話。安下處。作旦過堂。 釋氏資監雲。騰蘭二僧。於鴻臚寺安下。翻譯四十二章經。 龍舒居士淨土文雲。譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。 大平廣記薛調撰唐無雙傳雲。劉震曰。汝易衣服。押領此物。出開遠門。覓一深隙店安下。 剪燈余話還魂記雲。夫人曰。郎君母還邸中。只在寒舍安下。 安下處或單言下處。　隋史遺文曰。秦叔寶領刑具。到下處吃飯。 ●旦過寮 忠曰。遊方人。到某寺。先稅袱子。入旦過堂。憩息。然後與師家相見。或謂旦當作且。即暫時來過之義。妄說不足從。按陸放翁詩集。病中柬仲彌性詩云。心如澤國春歸鴈。身是雲堂旦過僧(止此)。是以春對旦。又城西聯句。庚韻雲。十載旦過軾。同時寒食翃(止此)。是以寒對旦。故旦夕之旦。明矣。蓋夕來宿而旦過去也。 禪苑清規龜鏡文雲。旦過寮。三朝權住。盡禮供承。敕修清規知客雲。其旦過寮。床帳什物。燈油柴炭。常令齊整。　又裝包雲。如游山。到處將及門。下包捧入旦過。　又遊方參請雲。遊方掛搭。初到旦過。推熟於叢林能事者一人。為參頭。 又月分須知雲。四月初一日。鎖旦過。 解者曰。自四月朔。止行腳。故鎖旦過也。 正法眼藏雲。琅邪和尚。問舉和尚。近離甚處。(乃至)琅邪問侍者。此是甚麽人。曰舉上座。琅邪遂親下旦過堂問莫是舉上座麽(云云)。 大慧武庫雲。葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧。皆怒而去。唯遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省到訶曰。儞更不去我打儞。遠近前雲。某二人。數千里特來參和尚禪。豈以一杓水潑之。便去。若打殺也不去。省笑曰。儞兩個。要參禪。卻去掛搭。 大川濟和尚天章錄。開旦過上堂雲。開門待知識。知識不來過有個來不入門。去不出戶。問他洞山麻三斤。趙州柏樹子。便惡發。吽。吃茶去。 護法錄會堂緣禪師塔銘序雲。師道經寧海。日已暮。悲風號林莽間。師遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行三里所。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風雨師竟夕不寐。明發指天自誓曰。所不能建庵廬以延旦過者有如日。 叢林盛事有旦過字。見稱呼門兄弟處。 破庵先禪師錄行狀雲。至平江萬壽旦過。值天大雪。夜坐。乃自念言。行腳十年矣。此回若不徹去。又是虗生浪死。 清拙澄禪師日本錄晚參雲。二十三上。出閩入浙。至淨慈。先佛心愚極和尚。門庭高峻。旦過中八十餘人。不得相看(云云)。　又圓融寺鐘銘序雲。大唐天目山中峯本禪師行腳時。止金陵一小寺旦過寮(云云)。 宋景濂護法錄淨慈逆川順公塔銘序雲。師走閩之天寶山。參鐵關樞公師欲住。公叱師下旦過寮澘然而泣。或憫之慰曰。善知識。門庭高峻。拒之。即進之也。 ●浴室 敕修清規知浴雲。其入浴資次。當刊揭浴室外。 南海寄歸傳雲。世尊教為浴室。或作露地甎池。(乃至)洗浴者竝須飢時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。 十誦律雲。外國浴室。形圓猶如圓倉。開戶通煙。下作伏瀆出外。內施三擎閣。齊人所及處。以瓨盛水。滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。故云淨水耳。 增一阿含經曰。爾時世尊。告諸比丘。造作浴室。有五功德。云何為五。一者除風。二者病者得差。三者除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。(乃至)若有四部之眾。欲求此五功德者。當求方便造立浴室。 浴室安跋陁婆羅像說見靈像門。 入浴法毘奈耶雜事詳說(往看)。 毘奈耶雜事雲。浴室內。漫為言話。佛言。不應漫話。然洗浴時。有二儀式。一者法語。二聖默然。 六學僧傳雲。後唐智暉。姓高氏。咸陽人。少從圭峰溫禪師鬀[髟/米]。梁乾化四年。自江表來京邑。歷觀諸剎。以為所須皆備。而獨於浴室。似有缺典。於是相攸洛汭。治屋若干楹。購山給薪。鑿沼儲水。輪汲而槽受。其湯之富。未易言。則瓶錫之侶。冠簪之倫。搢紳先生之流。其至者。日不暇給。而脫履則木舄承足。卸衣則枲裙障身。五日一開。開凡七十有二。而歲周矣。其所浴。殆數萬人。不啻。又辟浴聖室於西廡。以象十六應真。其內中則觀自在堂也。侍郎揚凝式。篤重暉為作碑頌德。 又六學僧傳雲。宋常覺。姓李氏。陳留人。游廬山。投歸宗寺出家。(乃至)後唐天成三年。始得地於汴京麗景門右。治屋數間。以營浴事。每月以三八日。一設。僧無遠近皆就浴。歲約費千萬緍。雖一出檀施。自非覺維持之力。疇克爾尤與北海陶谷湘東張仲荀。厚善。皆有遺寄之文。可考(右二件並宋高僧傳載今愛文簡明故引六學耳)。 ●浴室頭首板頭 敕修清規知浴雲。如住持有故。欲同頭首。先浴。則不用設屏障。不入小合內。只頭首板頭解衣。 ●廚庫 臨濟玄禪師錄雲。黃檗因入廚次。問飯頭。作什麽。飯頭雲。揀眾僧米。 雲門偃禪師錄雲。古人道。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麽生是光明。代雲。廚庫三門。 廚品字箋雲。烹餁之所也。 庫釋名雲。舍也。物所在之舍也。 ●槽廠 六祖法寶壇經雲。五祖雲。這獦獠。根性大利。汝更勿言。著槽廠去。慧能退。至後院。有一行者。差慧能破柴踏碓(又見行者房處)。 忠曰。舊解。言行者寮非也。但是廚房邊。卑賤雜務之處。行者亦當服役於此耳。 槽正字通雲。音曹。說文畜獸食器。　品字箋雲。槽草平聲。刳木令空曰槽。又酒槽。又以木槽飼馬。謂之馬槽。 廠正字通雲。音敞。屋無壁。又音昌。義同。　篇海類編雲。廠昌兩切。音昶。馬屋。又露舍無壁。　品字箋雲。棚廠。薄有橕架。而覆不以瓦曰棚。雖以瓦覆而門牕不設曰廠。廠敞也。言其廠然高曠。不狹隘也。 ●磨院 正宗賛雪峯真覺禪師傳雲。師親書牌於磨院雲。山前竟日無狼虎。磨下終年絕雀兒。至今虎雀絕無。 大慧武庫雲。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨決大事。深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下。收糠麩錢。解典出息。僱人工。及開供外。剩錢入常住。每被人於端處斗諜是非。雲演逐日磨下飲酒食肉。及養莊客婦女。一院紛紜。演聞之。故意買肉沽酒縣於磨院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和。來游磨院。演以手與婦女揶揄語笑。全無忌憚。端一日。喚至方丈。問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄雲。急退卻。演雲。俟某算計了。請人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千。入常住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。 永平清規引演祖事雲。磨下者。磨院也。稱磨司。椎米磨麵之局也。寺邊五六町。若十餘町建之。磨院主一人。請之。演祖之職掌。乃是也。 ●水磨坊 置水碓磨之房舍也。 雪峯存禪師錄雲。師在枯木庵坐禪。於水磨坊前曬麥。乃親題雲。庵前永日無狼子。磨下終年絕雀兒。　注山中至今。竝無狼虎。凡於磨坊前。曬麥亦無鳥雀。皆如師記耳。 ●淨頭寮 大慧年譜雲。師二十五歲(在寶峯湛堂處)。在淨頭寮因書雪峯悅和尚小參語於座右。一日廣道者至寮。見之。乃私語湛堂曰。宣州杲兄。以雪峯小參。為警慕。非碌碌餘子之比。湛堂曰。此子他日必能任重致遠(淨頭義。見職位門淨頭處)。 ●行堂 行者所居之堂。即行者寮也(若呼人為行堂則行者是也)。 敕修清規訓童行雲。行堂前。掛牌報眾。　又沙彌得度雲。自行堂鳴鈸引剃頭人出。 又敕修清規方丈點行堂茶雲。節臘僧堂茶罷。侍者同客頭。至行堂點茶。侍者至庫司。典座接入。參頭堂主。領眾行者門迎。 忠曰。蓋行堂在庫司。故侍者至庫司也。 東福寺扁行堂曰選僧堂也。　忠曰。選個中人。為僧也。 ●童行堂 即是行堂也。 禪苑清規訓童行雲。新到於庫司。參禮訖。將行李。入童行堂。 ●行者房 行堂也。 傳燈錄丹霞天然禪師章雲。師抵南嶽。石頭曰。著槽廠去。師禮謝入行者房。隨次執爨役。凡三年。 ●西淨 西序所上之廁曰西淨。 忠曰。和俗呼西淨。為雪隱。謂雪淨之也。見其稱西淨。卻為怪焉。余謂。雪若淨之義。則隱又何義。按竺仙和尚說雲。靈隱淨頭寮名曰雪隱。即今圓覺淨頭寮。二草字。不知何人好事者模來(淨智寺錄)。又按日本禪剎一覽。建仁寺亦揭雪隱字。皆用雪竇顯禪師曾在靈隱隱潛於淨頭職之事。然雪隱西淨。唐音適近。遂以為雪隱。而失本名。隱者潛隱義。非取靈隱之隱也。況復雪隱。是淨頭寮扁字。而不宜扁於西淨。益見不當也。或有以西淨。為厠通名。而其在東者亦呼西淨者。實訛稱而已(雪竇事見職位門淨頭處)。 舊說曰。淨者。謂廁易穢處。可以淨潔故特以淨稱。 小補韻會雲。史記。楲竇廁中行清器也。釋名行清。即糞槽。謂之清者。以其穢濁當常清除之也。 忠曰。舊說解淨。正合釋名。然今流行劉熙釋名語不同。唯雲。廁或曰圊。至穢之處。宜常修治使潔清也。 天竺精舍。廁院在西或南。故摩訶僧只律雲。廁屋不得在東在北。應在南在西。小行亦如是。 只園圖經雲。次北第六院。名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋雙上。甚自清淨。下施廁坑。砌以伏竇。天帝手作。上無臭氣。大渠。從大院北西注。南入廁院。伏流入竇。北出會於大河。人無見者。一切比丘。皆此便利。余聞此說。深為獲相。故江淮已南。諸古寺者。皆設都清一所。中已北。周屏繞院。臰處蓬勃。伊何可言。 廁字義。見器物門。廁籌處。 緇門警訓雲。文殊經曰。大小便時。身口狀如木石。不得有聲。 ●東淨 東序之廁。曰東淨也。 幻住庵清規營辨雲。後架乃糞穢之聚。其稱為東淨西淨者。其淨在人。不在境也。 ●東司 東淨又曰東司也。或以東司為廁通名。而在西者亦呼為東司。實訛言也(如下引武庫)。 敕修清規。辨道具濾水囊雲。僧行東司。亦皆濾水。又慈覺龜鏡文雲。涕唾牆壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。 大慧武庫雲。錢弋郎中。訪真淨。說話久。欲登溷。淨令行者引從西邊去。錢遽雲。既是東司。為什麽卻向西去。淨雲。多少人向東邊討。 釋氏要覽雲。屏廁。或曰圊。圊清也。至穢之處。宜潔清故。今南方釋氏。呼東司。未見其典。 事物異名雲。登司同郭登廁神也。登主也。今人誤曰登司。　忠曰。東訛作登。更隨作廁神之義。轉誤矣。 無住雜談集雲。東司。可誦烏蒭沙摩真言。是即不動明王埀跡。而號不淨金剛。人上東司時。或有鬼惱人。則此金剛。誓護念矣。 忠曰。不動化不淨金剛。見大日經一行疏。 大威力烏樞瑟摩明王經下捲雲。複次烏樞瑟摩明王教法。不拘淨穢。恆示忿怒相。誦滿三十萬徧。得驗。　又雲。複次不拘淨穢。誦三十萬。烏油麻和酥。進火中。一千八徧。得驗。 忠曰。世傳。凡人懸佛像於頸者。書烏樞瑟摩明王名號。加之。則不蒙穢罪。然未得經律本據。烏樞瑟摩經說。但如右耳。 ●起止處 忠曰。起止處者。正屙糞之處也。吳越春秋雲。盛夏之時。人食生瓜。起居道傍。子復生秋霜(止此)。所謂起居屙屎也。 毗尼母經雲。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。 僧只律雲。作廁屋。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。 ●用水處 忠曰。屙屎已。正洗淨之處。　見起止處處。 ●尿闥 續宗門統要雲。明招謙禪師到招慶。(乃至)招雲。是儞諸人。一時縛作一束。倒卓向尿闥下。來日相見。 正字通雲。凡士民所居。門內曰闥(統要作躂。正字通雲。躂俗字。禪苑瑤林作闥。今從之)。 ●安樂堂 見於次延壽堂。 ●延壽堂 禪林寶訓音義雲。延壽堂。撫安老病之所也。古者叢林老僧送安樂堂。病者送延壽堂也。又今涅盤堂是。 校定清規住持入院雲。古者建立叢林。為老病設。所以命堂主。司以藥餌。戒常住。足其供需。此先佛規制也。又況八福田中。直病為第一。今諸方。延壽堂。有名無實。衲子遇病。如囚其間。良可憫也。萬一鄉曲。無人看虧。公界當差人直之。速期病安。惟是天童。凡一病僧。差一小僕供過。為住持者。當推菩薩慈悲之心。留意於此。 行事鈔瞻病送終篇雲。若依中國本傳雲。只桓西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。以凡生貪染。見本房內。衣鉢眾具。多生戀著。無心厭背。故制令至別處。堂號無常。來者極多。還反一二。即事而求。專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中系一五彩幡。腳埀曳地。當安病者。在像之後。左手執幡腳。作從佛往淨剎之意。瞻病者。燒香散華。莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾。隨有除之。亦無有罪。 釋氏要覽雲。西域傳雲。只桓西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。當安其中。意為凡人內心貪著房舍衣鉢道具。生戀著心。無厭背故。制此堂。令聞名見題。悟一切法。無有常故(今稱延壽堂。涅盤堂者。皆後人隨情愛名之也)。 庚溪詩話雲。唐以前。僧寺中。或僧有疾病者。未有安養之所。唐末。一山寺有僧。臥病久。因自題其戶曰。枕有思鄉淚。門無問疾人。塵埋牀下履。風動架頭巾。適有部使者。經從過寺中。見其題因詢其詳。惻然憐之。邀歸墳庵。療治之。其後部使者貴顯。因言於朝。遂令天下寺院。置延壽寮。專安養病僧也。羅湖野錄曰。佛眼禪師。住舒州龍門。嘗題語於延壽壁間曰。佛許有病者。當療治容。有將息所也。禪林凡有數名。或曰涅盤。見法身常住了法不生也。或曰省行。知此違緣。皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺微恙。便入此室。不強支吾。便求補益。及乎久病。思念鄉閭。不善退思。滅除苦本。先聖雲。病者眾生之良藥。若善服食。無不瘥者也。又尊宿雲。須知有不病者。故明書示。以告後來觀其規詠風巾塵履者。豈特令退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之訓。其明切精審。可謂藥石之言矣。嗚呼是大醫王其佛眼之謂乎。 忠曰。延壽為目。道誠以情愛貶。趙令矜以鄙俚彈(見省行堂處)。至佛眼有慧命扶持之說。不但令名美。抑義亦深矣。 北磵文集妙湛延壽堂記雲。疾病相扶持。無憾於養生送死。以明王道之本。佛世寖古建幢剎棲冷灰槁株蠟穹德茂者。卻塚間桑下。嵐昏霧蝕之患又為省行堂。以別不老不病。欲其循省日用事。若學之正偏。業之勤荒。行之缺全。思之沈掉。好惡之失中。喜怒之或私利養是崇。進修是怠。應病授藥。法惟一味。以治其內。劑砭鍼艾。以攻其外。正命小康。幻體亦寧。或又謂之延壽堂延壽雲者。延此者也。壽此者也。非人間世。短修延趣之謂也。今者反是。樂便安者。巧圖其居。耽燕佚者。曲求其處。先之以貨賂。申之以強援。弗知廉與遜為何物。盡巧致曲疇知志於道者。袖手傍顧。泚顙芒背。忍死不為也。一念之忍。傲睨黃髮鯢齒。累然困踣於其外。祖宗成憲。遂為具文。往往大叢林亦如之。今妙湛鼎新斯堂。故書近世叢林墜典以告。覆車在前。冀革斯轍。雖然水沫巴焦。匪石匪金燕安鴆毒。少壯勿恃美疢惡石。老病無忽。作如是觀。以度生死。則住山月岩某之宰制耆舊執事某之裁割。勤勞百囏。不徒其為是伇也。作於紹定三年仲夏晦。落之於冬書雲。 橘洲文集焦山延壽堂記雲。叢林老病菟裘之地也。百丈憫此。剏為延壽堂。床敷厚溫。牖戶寬爽。供給使令。左右畢出。惟少與健者。不得而與也。自都城下京口。兩峯屹立波面。所謂山圍屋者焦山也。山故海窟。世世皆有道者屍之。四方鼎來。如水雲合。今住山朴庵性公。赴太守待制陳公之招。周旋逾年。眎山之壽老堂。自靖康至今。多歷年所。屋有震風凌雨之患。過者未嘗問焉。公於是。命執事相與經營。輪奐一新。老者居之。如入寶所。病者得之。如飲良藥。有來觀者。心目適悅。朴庵曰。吾道蓋是也。使余撾鼓掉舌。號令佛祖。指撝人天。而老病有時乎不聞。今此堂。朝明夕昏。夏涼冬燠。木章竹個。皆代余說法時也。所得與法喜禪悅等。豈不壯哉。朴庵書來。屬余記之。因書以為記。 清拙澄和尚。圓覺寺延壽堂。題亡僧名牌雲。十方聚會。生死任緣。既同歸寂滅之塲。尚沒記雪泥之爪。圓覺延壽堂置牌。以紀亡僧名。或臨終有遺偈之類。悉詳書之。或親知眷義。尋訪遺蹤。庶幾知其死所。雖然如是。名在這裡。且道人在甚麽處。涅盤堂里事猶危。妙在全機獨脫時。火後莖眉如拾得。不刊名字有人知(雪泥之爪用東坡詩中事)。 又與職位門延壽堂主。雜行門看病並看。 ●省行堂 即延壽堂也。 黃檗清規雲。省行堂者。有病比丘。攝養之所也。 幻住庵清規雲。身屬報緣。誰無老病。百丈建立。意在於斯。古宿扁延壽堂。為省行。使其省察行苦。而興悲智。 北磵文集說。見於延壽堂。 緇門警訓。超然居士趙令矜撰。南嶽法輪寺省行堂記雲。嘗謂。諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢林。為老病之設。今叢林聚眾。凡有病使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜靜。孤燈獨照之際。究索大事。豈徒然哉。既命知堂。以司藥餌。又戒常住。以足供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎。補躳乖方。湯藥妄投。返成沈痼。至有酷疾不參堂。以務踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路人。常住急於日用。殊不存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增極。過在彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄉曲故舊。心既不普。事忽有差。今法輪病所。奐然一新。蓋有本分人。是事色色成辦。無可論者。惟有病人。宜如何哉。省躳念罪。世之有識者。皆能達此。衲僧分上。直截機緣。當於頭痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤叫苦之際。領略徹困心密密究思。是誰受病人。既不見病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。 忠曰。堂名延壽。鄙俚不經者。此即貶不言省行而稱延壽也。 ●涅盤堂 即延壽堂也。說見於延壽堂。 傳燈錄泉州莆田縣國歡崇福院慧日大師。福州侯官人也。姓黃氏。生而有異。及長名文矩(嗣長慶大安)。落髮至靈觀和尚所觀曰。我非汝師。汝去禮西院(大安)去。師攜一小青竹杖。入西院法堂。安遙見而笑曰。入涅盤堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創國歡禪苑。以居之。 大光明藏雲。此黃涅盤也。入西院涅盤堂。故號涅盤。 聯燈會要趙州諗禪師章雲。南泉埀語云。今時人。須向異類中行始得。師便問。異即不問。如何是類。泉以兩手托地。師近前一踏踏倒。卻向涅盤堂。叫雲。悔悔。泉令侍者問。汝悔個甚麽。師雲。悔不更與兩踏。 ●無常堂 即延壽堂也。天竺稱無常院。見於延壽堂處。 釋氏要覽雲。南山鈔雲。無常堂內。置一立像。金薄塗之(云云同前延壽堂處引行事鈔)。 ●重病閭 蓋亦是延壽堂也。 大慧武庫雲。圓悟到五祖室中。平生所得。一句用不著。出不遜語。忿然而去。祖雲。汝去游浙中。著一頓熱病打時。方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒。困極移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無一句得力。追繹五祖之語。乃自誓曰。我病稍間。即徑歸五祖。 ●將息寮 蓋亦是延壽堂也。 續傳燈錄葉縣省禪師章雲。師因去將息寮看病僧。僧乃問曰。和尚四大本空。病從何來。師曰。從闍黎問處來。僧喘氣又問曰。不問時如何。師曰撒手臥長空。僧曰。[口*耶]。便脫去。 ●卵塔 忠曰。無縫塔。形似鳥卵。故云卵塔(下有辨)。 雪峯存禪師錄難提塔銘雲。土主曰松山。卵塔號難提。 正宗賛。雪峯贊雲。松山小塔卵石子。亂疊幾層。祖庭事苑雲梵雲。塔婆。此言方墳。或雲支提。或雲難提。此言滅惡。或雲抖藪波。此言賛護。或雲窣堵波。此雲靈廟。或雲高顯。 說文雲。塔西域浮屠也。從土荅聲。土盍切。 正字通雲。漢以前無塔。故說文有荅無塔。塔字徐氏新附。爾雅俞畣肰也。畣即荅。塔亦作墖。 林間錄雲。雲居佑禪師曰。吾觀諸方長老示滅。必塔其骸。山川有限。而人死無竆。百千年之下。塔將無所容。於是於宏覺塔之東。作卵塔。曰凡住持者。自非生身不壞。火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵塔曰。凡眾僧化。皆藏骨石於此。謂之三塔。 普燈錄天衣義懷禪師章雲。弟子智才問。卵塔已成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢。推枕而寂。 文字禪謁靈源塔詩云。瓦燈已照宮商石。卵塔分藏服匿瓶。 僧寶傳瑞鹿先禪師傳曰。大中祥符元年。二月謂門弟子如晝曰。為我造個卵塔。塔成我行矣。叢林盛事雲。塗毒老人示寂。放翁以詩哭之曰。塵侵白拂繩床冷。露滴青松卵塔成。 陸放翁渭南文集祭勤首座文雲。卵塔告成。欲往不果。 古南牧雲登天童玲瓏岩詩云。卵塔依空住。香台若砥平。 已下辨卵塔妄說。 世有援藏經說雲。昔有一女。產五百卵。皆破成人。母按乳。乳分為五百道。灑五百兒口。所破卵[谷-禾+卵]。聚之埋地。上建一塔。因名卵塔。五百兒。即五百阿羅漢也。 忠曰。何從得斯說耶。藏中人產卵。累有證。唯瘞[谷-禾+卵]名卵塔。都不見本據。夫般遮羅王妃。生五百卵。放乳驗子。在俱舍頌疏世間品(俱舍論略引)。又蓮華夫人生五百卵。為五百力士。出雜寶藏經。又南本涅盤經雲。如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陁長者母。半闍羅長者母。各五百子。同於卵生(止此)。又毗舍離女。生三十二卵。皆為力士。為波斯匿王見殺。見於賢愚經(智度論作毘舍佉彌伽羅母)。須達長者女蘇曼。生十卵。卵開。有十男兒。後見佛。得羅漢。又見賢愚經。婦人產卵緣。如是不一。稗禿附會。構幻卵塔因緣。惑亂未學。若實有之。自古該博君子。豈不錄出示人耶(又有鹿女生蓮華。華千葉生千子。後自外國來。鹿女試按乳。流為千岐入千兒口。緣出於雜寶藏經西域記。等然非卵生。故今不用援證)。 梅峯信和尚曰。凡安舍利。用銅缾金壜。藏之於塔中。今函骨身於[金*葛]缾。庀鑞缾於銅瓷。蓋擬金棺銀槨之制乎。卵形蓋缾瓷之遺形也(止此)。若依忠所見。亦不然。昔南陽國師。對代宗曰。與老僧作個無縫塔。後之禪者。托斯語乃窆亡僧。削堅石。團圝無縫棱。無層級者。呼為無縫塔矣。無縫塔之形。適如卵。因名卵塔耳。 已下錄先德告誡。 物初賸語笑翁堪禪師行狀雲。竺西用闍維。自先佛以然。其後佛法入中國。間於道大德備之衲。始用葬法。然出於後人追崇。如此耳。後世沿襲之弊。住山者。雖妄一衲。亦龜食形勝。為朽骼腐胾之藏。十室而九。昔雲居佑禪師嘗病之曰。山川有限。人死無竆。乃建三塔。隨尊卑藏其燼餘。師奏用其法。俾禪教律同焉。 夢岩和尚旱霖集墳塔之戒雲。塔廟之所以為世所。貴者。果何為耶。考之聖典。上從諸佛。下至輪王。歿皆建塔。而其制有差。蓋因其功德之大小。為品級耳。夫輪王但以十善濟世。則其為功也小。佛以度生死之法益物。則其為德也大。由是觀之。埀裕之實在功德。而不在塔廟也。崇奉之事在它人。而不在自己也。而近代法末。號大有道者。大率自營墳塔於死前。囑其徒守之。享祀於無竆。由此大方巨剎主者。塔院四環棊布。後來者容無地。則詭計爭奪。無所不至。竊惟迦葉守定雞足。阿難分形恆流已來。僧牒所載。支竺名德。未有一人以遺骸累人者矣。其上世則化火焚身。空中雨舍利示業不亡。刃下涌白乳。四眾建塔。供養靈感。與佛靡殊。其次則臨終告其徒。使舁屍林下。餧肉鳥獸。或水葬省柴。或歸骨石於普同塔。而其門人。不忍忘德。或收舍利塔之。或髹全身奉之。烏如今日挾豪勢。炫惑無識。先言往行。不一顧之。極輪奐美。高立標牓。自示尊大之者乎。智愈明跡愈晦。道愈高位愈卑。若彼明者高者。未始逐蕞爾土木而存泯。俗謂廉頗藺相如死向千年。凜凜常有生氣。曹蜍李志雖無恙。奄奄如九泉下人。端不虗語。易曰。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。聖人之意。豈不尚古乎。孔子葬母於防曰。丘也東西南北之人也。不可以不識。為四尺墳。遇雨而崩。弟子修之。以告孔子。孔子流涕曰。吾聞古不修墓。延陵季子適齊而返。葬長子於嬴博之間。穿不及泉。斂以時服。封墳掩坎。其高可隱也。號曰骨肉。復歸於土。命也。魂氣則無不之也。而遂行。孔子孝子也。季子賢父也。共存名教者。而其葬者如斯。是亦凡為人資者之所宜知焉。師已薄德。資又無忠孝信義之實。而事外飾過奉之則不止。已陷非誼。怕累爾師於地下。吾佛縣知今日告之。我滅度已一千年。惡法漸興。不修道德。競造塔寺。佛之塔廟。尚不許爾造。況其餘乎。又說比丘之法曰。寄於殘生。旅泊三界。示一往還去已無返。又曰。比丘不修比丘法。大千無唾處。而今留無益不靈之枯臘。自爼豆於聖賢之間。不妄人而如此為乎。是特世諦之一近事也耳。尚能省識者少。達觀絕識。宜乎乏其人。僅有好古不流俗耶。不可不告以戒。 ●無縫塔 卵塔也。 忠曰。凡造塔相。疊累或木或石而成。故皆有縫棱。而今卵形塔。一塊石而造。無縫棱。仍托南陽語。稱無縫塔而已。如南陽雲無縫塔。則別有意旨在。 傳燈錄光宅寺慧忠國師章雲。師以化緣將畢。涅盤時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。師良久曰。會麽。曰不會。師曰貧道去後。有侍者應真卻知此事。(乃至)代宗後詔應真入內。舉問前語。真良久曰。聖上會麽。曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。應真後住耽源山。 ●普同塔 忠曰。凡藏亡僧骨植同歸於一塔。故云普同塔。 文字禪普同塔記雲。自佛法入中國。奉持之者。纜[糸*忽]其法度。參差不齊。獨百丈大智禪師。以禪律之學約之人情折中而為法。以壽後世。故其生。依法而住。謂之叢林。及其化也。依法而火之。聚骨石為塔。號普同塔。(乃至)溈山空印禪師軾公。住山十餘年。百廢具興。獨以普同塔未建。為憂。一旦與侍者。登山之西崦相其形勝施長材。鳩工以為之。開大穴以石為宮。又屋於其上。棟楹翔空。雲煙蔽虧。萬眾懽呼。聲應山谷。 ●普通塔 即普同塔也。 僧寶傳寶峰英禪師傳雲。呼維那。鳴鐘眾集。敘行腳始末曰。吾滅後火化。以骨石。藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。(普燈作普同塔) ●海會 亦是普同塔也。蓋與海眾同會於一穴也。 僧寶傳黃龍佛壽清禪師傳雲。公遺言藏骨石於海會。示生死不與眾隔也。