參同契闡幽 · 中篇下卷

此卷專言伏食，而御政養性已寓其中，義同上篇。 流珠金華章第二十四 太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化為白液，凝而至堅。金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xianyan），咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？ 此章言木性金情自相交會，以成伏食之功也。 太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化為白液，凝而至堅。 此節言兩物之性情合而成金丹也。先天之體為性命，乾坤是也；後天之用為性情，坎離是也；自乾坤破為坎離，性情之用著而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復交為乾坤，因性情之用以還性命之體，逆之則成聖矣。至於後天坎離中又分體用，以真陰真陽為體，體屬水火；以兩弦之氣為用，用屬金木；不可不辨。干屬太陽真性，本來寂然不動，只因交入坤中一陰，性轉為情，遂成離中木汞，自此陰精用事，離光順流向外，恍惚不定，有流珠之象；干既成離，其中一陽走入坤宮，坤屬太陰元命，既得干中一陽，命轉作性，遂成坎中金鉛，此點金炁精華，只在坎水中潛藏，杳冥不測，有金華之象。離中靈物刻刻流轉，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴得坎中一點真鉛逆轉以制之，真汞一見真鉛，纔不飛走。故曰「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因」。鉛入汞中，汞賴鉛之拘鈐（qián），鉛亦得汞之變化，兩物會入黃房，合成一炁，其炁先液而後凝，故曰「化為白液，凝而至堅」。白者金色，至堅者金性也。蓋金來歸性，已結而成丹矣。此通章之綱領也。 金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。 此節言兩物交倂自相倡和也。坎男主倡，離女主和，坎中一陽，本自難於出爐，及其時至而出也。只在一彈指間，故曰「金華先倡，有傾之間」；水中生金，金中復能化水，蓋金華之液即真一之水也。絪縕活動，無質生質，漸漸堅凝，有若馬齒瓓玕之狀，故曰「解化為水，馬齒瓓玕」。坎中之金液既升，離中之木液乃從而和之，一東一西，間隔已久，幸得真意勾引相會黃房，木性愛金，金情戀木，一倡一和，出於性情之自然，非人力可強而致，故曰「陽乃往和，情性自然」。陽即上文太陽流珠，以其外陽內陰，易於逐物流走，主和而不主倡，惟與金華之真陽相匹為夫婦，方不流走，此時已轉為真陰，故有婦道顛倒之妙，不可不知。 迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。 此節言拘制兩物會中宮而產真種也。坎中之金華既升，離中之流珠即降，兩弦之炁相交只在一時，時不可失，當以真意迫促之，兩物相交，正當虛危中間，此時宜禁閉地戶，翕聚真炁，不可一毫泄漏，故曰「迫促時陰，拘畜禁門」；真種既歸土釜，全賴中宮坤母為之溫養哺育，始而母去顧子，如雌雞之伏卵，時時相抱，既而子來戀母，若慈鳥之反哺，刻刻不離，故曰「慈母養育，孝子報恩」；真種既存中宮，外面最要嚴謹堤防，牢鎮八門，環匝關閉，不可一毫放鬆，譬如子當幼小之時，養育固願慈母，教勅全仗嚴父，故曰「嚴父施令，教勅子孫」。慈母喻文火，在神室中溫養；嚴父喻武火，在門戶間堤防；孝子喻真種，即金華流珠兩物所結成者。自迫促時陰至此，俱屬金丹作用，只在一刻中。 五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。 此節言作丹之時，五行顛倒之妙也。常道之五行俱從順生，如金生水，木生火之類，順流無制，必至精炁耗散，去死不遠，生機轉作殺機，所謂生者死之根也。丹道之五行全用逆轉，如流珠本是木龍，卻從離火中取出；金華本是金虎，卻從坎水中取出；水火互藏，金木顛倒，方得歸根復命，劫劫長存，殺機轉作生機，所謂死者生之根也；故曰「五行錯王，相據以生」。錯王者，即子南午北，互為綱紀之意；相據者，即龍西虎東，建緯卯酉之意；以常道言之，金在礦中，無由自出，木帶陰氣，豈能滋生？必先用南方木中之火，去煅北方水中之金，銷礦存金，金華始得發露，旋用西方水中之金，來制東方火中之木，伐去陰氣，木液方得滋榮；故曰「火性銷金，金伐木榮」。此即「五行錯王，相據以生」之旨也。東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己真土自成一五，是謂「三五混，南北倂，東西攢簇於中土之內」。是之謂「一三五合而為一，乃造化至精至妙之理」。把握乾坤，包括河洛，其間作用必須真師口口相授，豈能筆之於書哉？故曰「三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳」。此段言顛倒二物，則五行復歸於一。末篇法象章云：「本之但二物兮，末乃為三五，三五倂為一兮，都集歸一所」。印證甚明。 子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。 此節言金木間隔，當加沐浴之功也。以常道五行言之，木生在亥，震木生於坎水，是謂「龍從水裡出」；金生在巳，兌金產自離火，是為「虎向火中生」；丹道逆用則不然，從子右轉到未，自北而西，以訖於南，中藏酉金，則金華產於坎中，而為上弦之氣，所謂「虎向水中生」也；從午逆旋到丑，自南而東，以至於北，中藏卯木，則流珠取之離內，而為下弦之氣，所謂「龍從火里出」也；但當子南午北，水火交入之時，一金一木界限其中，木性在東為主，金情在西為客，未免性情間隔，賓主乖違，此時須用沐浴之法，萬緣盡空，一絲不掛，存真意於規中，和合金情木性。至於金返在東，轉而為主，木返在西，轉而為客，主客互易其名，兩弦之氣始合而為一矣。只此性情二物，自其相倡和而言，則為夫婦；自其相生而言，則為母子；自其相制而言，則為父子；自其互換而言，則又為主客；顛倒莫測，正見天地至精之理。 龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xianyan），咀嚼相吞。 此節言兩物之相倂也。五行相據，主客既已互換，則木龍反據酉位，而呼黑虎之氣；金虎反據卯位，而吸赤龍之精；故曰「龍呼於虎，虎吸龍精」。於是兩者性情繫戀，恣意交歡，相與飲食，合倂為一，且其合倂之時，遂相銜相咽，吞入口中，而結一黍之丹矣。此段說兩物之相交倂，從上文相據以生透出，專發「食」字之義。 熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？ 此節言兩物之相制也。五行錯王，火性既能銷金，則火入西方金鄉，而為熒惑守西之象；金性既能伐木，則金乘東方木位，而為太白經天之象；火克金，金轉克木，右旋一周，無所不克，但取逆制，全用殺機；故曰「殺氣所臨，何有不傾」。木見金，金見火，其情性自然降伏，譬若狸犬之捕鼠，鳥雀之畏鸇，一見即便擒住，兩下寂然無聲，非強之使無聲也，其性然也。業已各得其相制之性，而何敢有聲哉？此段言兩物之相鈐制。從上文五行錯王透出，專發「伏」字之義。蓋惟相倂而不礙其相制，此生機即寓於殺機也。惟相制而始得以相倂，此殺機之逆轉為生機也。一伏一食方成還丹篇中伏食大義，昭昭如是，迥非旁門所謂服食之術也。 附錄： 抱一子曰：「人命在卯，日出於卯而萬物仰之以生，是則萬物皆借太陽之精以立命矣。太陽流珠者，命寶也。奈此命寶寓神則營，營而亂思；寓精則持，盈而難保，故曰「常欲去人」，須得金華而制伏之。」。 審查真偽章第二十五 不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子飢貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復起馳走？ 此章言道有真偽，當辨偽而存真也。 不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子飢貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。 此節言伏食有真偽，學道者所當早辨也。金丹大道，範圍天地，包括易象，其理最為廣大精微，必須洞曉陰陽，深達造化，方知其奧，豈不得其理者，可率意而妄談哉？不得其理而妄談妄作，往往流於爐火之術，至於家財竭殫，妻子飢貧，尚不覺悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，遇者未必成，學道者如牛毛，成道者如兔角，良以拋卻自家性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認作不死之藥，所以與大道一切乖殊耳。學人參師訪道，當先具一隻眼，倘有所遇，必查其端緒之所在是真是偽，若是真師，決定洞曉陰陽，深達造化，只消叩以性命根源，倂同類相親，五行逆用之旨，徹始徹終，不得一毫模糊，則藥物之真偽，可得而揆；師承之真偽，亦可得而決矣。故曰「以類相況，揆物終始」。 五行相剋，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。 此節言五行逆克，以結大丹，正端緒之可覩者也。常道之五行，以相生為父母；丹道之五行，轉以相剋為父母；蓋不克則不能生，殺機正生機之所在也。如金克木者，也然金纔一動，便生出水來，木炁貪水之生，忘金之克，克者為父，克而能生者即為母矣；推之五行，莫不皆然。故曰「五行相剋，更為父母」。母道屬坤，主於資生，以靜翕為德，交媾之時，既受真種於干父，只在中宮滋育，漸成嬰兒。故曰「母含滋液」，蓋母取貪生忘克之義，即上章所云「慈母養育」也。父道屬干，主於資始，以動直為德，交姤之初，業已氣布精流，生炁施之於坤母，即是真種。故曰「父主秉與」，蓋父取以克為生之義，即上章所云「嚴父施令」也。一生一克，秉與者，凝聚資始之精；滋育者，流布資生之形；兩者妙合，結成真胎，即上章所云「五行錯王，相據以生」也。功夫到此，進進不已，法身便得長存同金石之不朽，惟賴審固專一，而無一毫泄漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是以克為生，方見五行顛倒之妙，若知其妙，大丹立就。譬之立竿而影即見，呼谷而向即傳，造化自然之法象，豈不至靈且驗哉？此皆真道之驗，其端緒可得而覩者，豈旁門偽術所得而混入也？ 若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復起馳走？ 此節更端設喻，以見伏食之靈驗也。世人但知毒藥入口，死者不可復生，豈知金丹入口，生者不可復死；毒藥入口，雖神聖不能令其復甦，金丹入口，雖造物能令其復死乎？惜乎世人明於彼而獨暗於此也，且金丹既已入口，縱使啖以野葛，投以巴豆，亦不得而殺之矣。可見五行相剋，凝精流形，金丹伏食之妙，洵若立竿而影即見，呼谷而響即傳，詎可與非種之偽道同日而論哉？ 此章專辨伏食之真偽，為萬世學道人開一隻眼，庶不被盲師瞞過耳。 鉛汞相投章第二十六 河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。 此章言真鉛真汞兩物相制而為用也。 河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。 此節言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽干體，性之元也。中藏一陰，系坤中真水，即是真汞，以其雄里包雌，又名奼女；坎本太陰坤體，命之元也。中藏一陽，系干中真金，即是真鉛，以其水中生金，又名黃芽；奼女喻後天之心，先天之性本來寂然不動，轉作後天之心，有感即通，潛天潛地，至靈至神，一剎那間，上下四方，往古來今，無所不徧，故曰「河上奼女，靈而最神」，以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情慾，順流之義，人心本來至靈，只因夾雜後天情識，未免易於逐物，所以觸境便動，遇緣即生，刻刻流轉，一息不停，正類世間凡汞，見火即便飛走，無影無蹤，不可捉摸，故曰「得火則飛，不見埃塵」，當其飛走之時，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有聖者，莫測其去來所在，即孔子所謂「出入無時，莫知其鄉」也。故曰「鬼隱龍匿，莫知所存」。奼女本離中之陰，故取鬼象，離中之陰本屬木汞，又取龍象，靈汞之易失而難持若此，要覓制伏之法，須得坎中真鉛，蓋坎中一陽，本出干金，原是我家同類之物，順之則流而為情，逆之則轉而為性，金來歸性，返本還原，黃芽得與奼女配合，若君之制臣，夫之制婦，自然不動。張平叔所謂「要須制伏覓金公」是也。故曰「將欲制之，黃芽為根」。此專言兩物相制，與前流珠金華同旨。 物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。 此節言獨修一物之非道也。一陰一陽之謂道，凡物偏陰無陽，偏陽無陰，俱非干元資始，坤元資生之理；故曰「物無陰陽，違天背元」。雞之伏卵，先入一點真陽在內，漸漸伏之，方得成雛，但有雌而無雄，其雛必不成矣。此何以故？以其孤陰乏陽，配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象倂為兩物，會到中央真土，同類相求，合成三五，方結聖胎；若三五之炁不交，總是孤陰寡陽，一剛一柔，各自離群分散，真胎何由結乎？蓋陽主施精，陰主受化，乃一陰一陽天地自然之道。無論凡胎聖胎，同一造化，不得獨修一物明矣！然此一陰一陽便是干元坤元本來真性真命，兼修並證，方稱金丹大道。修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元，彷門不悟，往往流入於採補，何異避溺而投火，哀哉！ 火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。 此節言兩物相交，各返其元性也。真陰真陽之用，莫若水火，火性陽而主動，動必炎上，水性陰而主流，流必潤下；豈若有情之物，從師訓導而使然哉？特以資始之初，水潤火炎之性，本自確然各正，後來豈能改易？觀造化即知吾身矣。吾身坎中之火，恆欲就燥而炎上，秉干父之性也；離中之水，恆欲流濕而潤下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當如是而歸元。此坎男離女之所以各返其本，而干父坤母之所以各復其初也。《入藥鏡》云：「水能流，火能焰，在身中，自可驗」。此之謂也。 觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。 此節以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動之理，當即世間法觀之，世間一男一女交姤之時，自然剛者在上，柔者在下，若物之固結而不可解，又若合符節而一定不可移。此豈有良工巧術以制之使然？自其初生之時而已然矣。蓋男子之生，其軀必伏，伏者，性情一定向內；女子之生，其軀必偃，偃者，性情一定向外；從父母胞胎中，生身受炁之初，一剛一柔，體質已定，特著見於有生之後耳。且不徒著見於生時也，死時亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄諄誨之令其如此，但當初，父母交姤之時，剛者據上，即幹道成男之象；柔者據下，即坤道成女之象；男女之位置已先確定於腹中，既生之後，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其交姤之初乎？既識世法，便知道用，先天幹上坤下，即吾身之父母也；後天離上坎下，即吾身之男女也；火之炎上，坎男之性情也；水之潤下，離女之性情也；坎男離女之性情即干父坤母之性情也。干本定位居上，坤本定位居下，迨干父坤母交媾而成坎離，位置雖更，性情不易，所以坎中之火仍欲炎上，離中之水仍欲潤下，各思返本還原，歸其同類。至於坎男離女再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復矣。乾坤交而為坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是也；坎離復交而為乾坤，猶男女之既死，而仍一偃一伏也；歸元亦如是也。所謂「資始各正，不可復改」者也。 制煉魂魄章第二十七 坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。 此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也。 坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。 此節言日月交倂，顛倒互用之奧也。丹道以坎離為藥物，即是日之魂，月之魄；在造化以日月返照，互藏天魂地魄；在人身以水火既濟，互取日光月精；其相制之理一也。上章以男生而伏，女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向內，女處內而向外，兩象顛倒之妙已在其中，坎屬北方真水，應天上之月，月是太陰水精，坤象也，本當稱女，奈中藏幹家太陽真火，魄中有魂，取象玉兔，所以反是男；離屬南方真火，應天上之日，日是太陽火精，干象也，本當稱男，奈中藏坤宮太陰真水，魂中有魄，取象金烏，所以反是女；即《悟真篇》所謂「日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男」顛倒之妙也。離體本來是干，干父動而處外，惟轉作離女，其性情全向乎內，所以日光雖主外用，卻時時與太陰返照，一點陽光斂在陰魄之中，離體以出為入，故曰：「日以施德」；坎體本來是坤，坤母靜而處內，惟轉作坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主內藏，卻時時感召太陽之炁，全體陰魄借陽魂以為光，坎體以入為出，故曰：「月以舒光」。以顛倒言之，入內者為女，出外者為男；以本體言之，則施精者又為男，受化者又為女；坎離二物雖顛倒而不失其本體，所以晦朔之交，日月並會黃道，混沌相接，元黃成團，日魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精交媾及時，合其符節，於光明之本體並無所損，故曰「月受日化，體不虧傷」，此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻回照，日月合璧產出蟾光，作金丹之根本矣。 陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。 此節言交感之失其常也。與上篇「水盛坎侵陽，火衰離晝昏」相似。晦朔之間，日月交倂，陽魂能制陰魄，雖寄體陰中，光明之體常在。若陽光不能作主，陷在北海，無由自出，便失其交合之符節，未免反為陰所侵奪而虧損光明矣！故曰：「陽失其契，陰侵其明」。陽既為陰所侵，遂致薄蝕之變。蓋時當晦朔，一點陽精沉淪洞虛之中，火力尚微，水勢轉盛，陰盛便來掩陽，水盛轉來冒火，相傾相奪，太陽當晝而昏。故曰：「晦朔薄蝕，掩冒相傾」。太陽之光本出金性，圓明普照，萬古不虧，但一受陰氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災矣。故曰：「陽消其形，陰凌災生」。此言日月交感失道，立召災變，在人為坎離初交，一陽沉在海底，動靜之間，稍失其節，以至真火陷入水中不能出爐，便應薄蝕之象。詳見上篇第十五章。 男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。 此節言交感之得其道也。與上篇「陰陽相飲食，交感道自然」相似。坎男離女二物相須為用，月魄吸金烏之精，自外而入；日魂呼玉兔之髓，自內而出；顛倒主賓，一含一吐，真種於是滋生。故曰：「男女相須，含吐以滋」。干本老陽，轉作離中元女；坤本老陰，轉作坎內黃男；乾坤破體有陰陽錯雜之象，然而坎中真火仍欲上歸於干，離中真水仍欲下歸於坤，由破體煉之純體乃成。此即「水流濕，火就燥」各從其類之旨也。故曰：「雌雄錯雜，以類相求」。在吾身為流戊就己，同類得朋工夫。離本太陽干金，中間轉出一陰，陽金便化為陰水，即所謂太陽流珠也，其性流走，不受控制，未免泛濫而周流，故曰：「金化為水，水性周章」。離中之水既至泛濫，便來克坎中真火，所賴坎中真火化出戊土，轉能制水，既所謂黃芽為根也。坎中戊土與離中己土，兩下配合，鎮在中宮，周章之水纔得所堤防而不敢妄行四出；故曰：「火化為土，水不得行」。坎戊月精本杳冥而內藏，然其中太陽真火秉干父之性，火性主動，動者當出而施用。故曰：「男動外施」；離己日光本恍惚而外用，然其中太陰真水秉坤母之性，水性主靜，靜者當入而伏藏。故曰：「女靜內藏」。即上文「日以施德，月以舒光」顛倒逆用之妙也。然兩者交會之時，當動而動，當靜而靜，各有其節度，若陽動而交陰，過於沉溺，能入而不能出，太陽真火便受泛濫之水氣所侵，譬之男女交媾，若貪戀過度，男子便受女子拘困，故曰：「溢度過節，為女所拘」。即上文「陽失其契，陰侵其明」薄蝕之徵驗也。離中之陰屬魄，以其為太陽之體，故反稱陽神日魂；坎中之陽屬魂，以其為太陰之精，故反稱陰神月魄；所謂「魂之與魄，互為室宅」也。今者火化為土，轉制周章之水，則是魄能鈐魂而不至溢度過節矣。故曰：「魄以鈐魂，不得淫奢」。魂魄互制，水火均平，一陽動而進火，退水不失之於太寒；一陰靜而進水，退火不失之於太暑；故曰：「不寒不暑，進退合時」。水盛而不過於寒，火盛而不過於熱，沖炁為和，永無薄蝕掩冒之災。於是日光月精兩相交倂，至於庚方之上，金精吐光，一陽受符而金丹大藥產矣。故曰：「各得其和，俱吐證符」。證者，證驗也；符者，符合也。正應上文「契」字之義。 此章言制煉魂魄，調和水火，顛倒逆用之竅妙，乃是金丹臨爐作用，當與上篇第十一，第十五兩章參看。 三家相見章第二十八 丹砂木精，得金乃倂，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，離赤為女，腎黑為子，子五行始。脾黃為祖，三物一家，都歸戊己。（子五行始一句世本誤在脾黃為祖之下，今校古本正之。） 此章言身心意三家歸一而成丹也。人為天地之心，故能鼎立三才，參天兩地。當生身受炁之初，元始祖炁先入中宮，囫囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。地一聲以後，太極從此分胎，上立天關，內藏乾性，下立地軸，內藏坤命，虛谷在天地之中，內藏元神；從一中而分造化，遂定為三才，三才既定，四象即分；蓋干為先天祖性，破而成離，轉作後天之心；坤為先天元命，實而成坎，轉作後天之身；至於先天之離又轉而成震，火中有木，魂寄於心之象；先天之坎又轉而為兌，水中有金，魄藏於身之象；從一炁而分二體，又從二體而分四象矣。四象既立，東南之木火同處陽方，西北之水金並居陰位，南方離火赤色，有丹砂之象，中藏真汞，即是木精，猶之北方坎水，黑鉛中藏金精也。人但知火中有木，不識木中有金，蓋木旺在卯，金炁即胎於卯，陽魂必得陰魄，其魂方有所歸。金不離木也。人但知水中有金，不知金中有木，蓋金旺在酉，木炁即胎於酉，陰魄不得陽魂，其魄將何所附，木不離金也。金木雖分為兩弦，魂魄實倂為一體。故曰：「丹砂木精，得金乃倂」。天一生水，其象為元武，在人屬腎中精，發竅於耳；地四生金，其象為白虎，在人屬肺中魄，發竅於鼻；精與魄同系乎身，故曰：「金水合處」。地二生火，其象為朱雀，在人屬心中神，發竅於舌；天三生木，其象為青龍，在人屬肝中魂，發竅於目；魂與神同系乎心，故曰：「木火為侶」。凡人身心，心自為心，身自為身，水火不交，金木間隔，所以去道日遠。學道之士若能於二六時中，含眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣，四大不動，使精神魂魄俱聚於中宮，水火木金並交於黃道，此「四者混沌」之象也。就此混沌之中，能使四象合而為一體，又能使一體分為四象。原是木火為侶，離中生出木液，是為龍從火里出；原是金水合處，坎中產出金精，是為虎向水中生；故有「列為龍虎」之象。張平叔所謂「四象不離二體」也。龍生於天三之木，其數非奇乎？奇者為陽，故稱陽龍；虎生於地四之金，其數非偶乎？偶者屬陰，故稱陰虎；此言龍虎之本體也。若五行顛倒，則龍轉作陰，虎轉作陽矣。丹道之五行原不繫於五臟，魏公恐泄天機，秘母言子，姑借身中五臟分配五行，常道之五行，木能生火，金能生水，能生者為父母，故有「肝青為父，肺白為母」之象；木三金四，一陰一陽也。所生者為子女，故有「離赤為女，腎黑為子」之象；水一火二，亦一陰一陽也。其曰「子五行始」者何？蓋天一生水，得之最先，天開於子，所以居北方正子之位，實為五行之源。然後木火土金次第而生。故曰：「子五行始」。坤土中藏祖炁，為金木水火之所自出，故有「脾黃為祖」之象；蓋水為五行之源，故取始義，即吾身祖竅之一也。土為五行之母，故取祖象，即吾身祖竅之中也。萬化歸一，一又歸之於中，於此可悟歸根復命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之心，為本來妙有中之真空，是一物也，所謂「東三南二同成五」也。肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，為本來真空中之妙有，是一物也，所謂「北一西方四共之」也。坎中有戊，離中有己，合為中土，獨而無偶，是為真意，真意為本來干元祖炁，是又一物也。所謂「戊己還從生數五」也。身心兩家本自難合，幸得真意勾引，遂混南北，倂東西，相會於中黃土釜，結成一粒金丹。所謂「三家相見結嬰兒」也。蓋三物會，歸為一，而一又歸之於中，是謂歸根復命，反本還原之道。故總括之曰：「三物一家，都歸戊己」。夫後天之身心即先天之性命也，兩儀之象也。後天之身心意即先天之元精元炁元神也，三才之象也。後天之真土即先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸於一家，即太極函三為一之象也。體道至此，信乎？參天兩地，渾然天地之心矣。若能於百尺竿頭更進一步，向未生身處徹證本來面目，方知天地有壞，這個不壞，虛空有盡，這個無盡，噫！其孰能知之哉？ 此章作者已略露天機，注者遂盡開生面，讀者幸具隻眼，慎莫入寶山而空回可也。 刑德反覆章第二十九 剛柔迭興，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。 此章言龍虎兩弦，刑德互用之奧也。丹道以水火為體，金木為用，子午定南北之經，卯酉運東西之緯，參伍錯綜，方應周天璇璣之度。以造化之常道而言，天道有一陰一陽，地道有一柔一剛，兩儀既立，錯為四象，子水居北，午火居南，卯木居東，酉金居西，從子到巳為陽剛，行乎東南；從午到亥為陰柔，行乎西北；分之為十二辰，又分為二十八宿，周天三百六十五度，各有一定之部位，惟天中斗柄一移，則子右轉，午東旋，剛反為柔，柔反為剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無定矣。故曰：「剛柔迭興，更厯分部」。震木為龍，本居東方卯位，兌金為虎，本居西方酉位，惟更厯分部則龍反在酉，虎反在卯矣，東西為南北之緯，故曰：「龍西虎東，建緯卯酉」。龍秉東方生氣，德之象也；惟龍轉為西，則木氣化而從金，德反為刑矣。虎秉西方殺氣，刑之象也；惟虎轉為東，則金氣化而從木，刑反為德矣。金木交並，只在一刻中，若明反覆之機，自然害里生恩，賓主歡會，故曰：「刑德並會，相見歡喜」。人但知刑主於殺，殊不知殺機正伏在生機中，人但知德主於生，殊不知生機正藏在殺機內，故曰：「刑主伏殺，德主生起」。時當二月，卯木正旺，萬卉敷榮，何以榆莢忽墮？蓋卯與戍合，戍將為西方河魁，河魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應。此正殺機潛伏，德返為刑之象也。時當八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生？蓋辰與酉合，辰將為東方天罡，正據酉位，殺中帶生，故有麥生之象。此正生機隱藏，刑返為德之象也。既洞明造化之機，即知吾身之造化矣。修道者當兩弦合體之時，必須斡運天罡，逆旋魁柄，外鎮六門，內閉丹扃（jiōng/jiǒng◎從外面關門的閂、鉤等：～鍵（鎖鑰）。◎上閂，關門：和門晝～。◎門戶：步于山～。），洗心沐浴，只在片時，自然刑轉為德，殺轉為生，兩物之性情合倂為一矣。卯東酉西，午南子北，周天之綱紀也。丹道用斗柄逆旋，東西之緯既已反常，南北之經亦必易位，何以明之？一陽生於子，所以火胎在子，然坎中太陽真火原從南方而出，今者子右轉，而復歸於南；一陰生於午，所以水胎在午，然離中太陰真水原從北方而來，今者午東旋，而復歸於北；一水一火，有無交入，雖雲相濟，實反其所由生也。南北互易，則周天法象無不隨之翻轉，故曰：「子南午北，互為綱紀」。後天五行逆用，全本洛書，洛書之數始於一，終於九，北方坎位居一，幹當西北實開其先，所以干之一陽寄在坎中，坎之一即干之始也；南方離位居九，坤位西南實承其後，所以坤之一陰寄在離內，離之九即坤之終也。今也，子南午北，互易其位，則是坎更為終，轉而成坤；離更為始，轉而成干；一既為九，九復為一，循環無端，在易為干元用九，羣龍無首之象；在丹道為九轉之功；故曰：「一九之數，終而復始」。天一生水，北方坎位正值虛危之度，為造化之根源，虛危二宿在天當亥子中間，日月合璧之地；在人當任督之交，水火合發之處；蓋虛屬日，危屬月，即是真水真火互藏其精。白紫清雲「造化無聲，水中火起，妙在虛危穴」是也。學道之士若能致虛守靜，回南方離光，照入北方坎地，離中元精與坎中元炁自相含育，至於虛極靜篤，天人交應，一點真陽產在北海中，便可采作大丹之基矣。故曰：「含元虛危，播精於子」。此言水火既濟，以產大藥，與前金木交倂原是一段功夫。蓋子南午北，互為綱紀，日月之體也；龍西虎東，建緯卯酉，兩弦之用也；乃其合倂之妙，全在互藏生殺之機，只憑反覆一時沐浴，頓圓和合四象之功，當與上三家相見章參看。 陰陽交感章第三十 關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以鹵（lǔ◎見「鹵」）塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。 此章言真陰真陽，同類相感，方成金丹大道也。 關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當相須。 此節言陰陽之相感，各以其類也。一陰一陽之謂道，孔子著之繫辭；偏陰偏陽之謂疾，歧伯著之素問；蓋從上聖師俱用真陰真陽同類之物，以超凡而入聖。所以易首乾坤，明陰陽不易之體；詩首關雎，喻陰陽交易之用；即世法而論，雎鳩匹偶發好逑之章，一雌一雄之相應，龜蛇蟠虬成元武之象，一牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象；雎鳩配南方朱雀，確有離象；吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所以合，亦何以異於是哉？若洞明世間之法，即知出世法矣。 假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，弊發腐齒，終不相知。 此節喻言獨修一物之非道也。在易道，坤與干匹，離與坎匹，巽與震匹，兌與艮匹，皆是一陰一陽，各得其偶，方成交感之功。至於上火下澤，以兌遇離，兩陰相從，便名暌【kuí◎隔離：～離。～隔。～別。～闊。～違（分離，不在一起。書信用語，如「～～數載」）】卦，夫子翼之曰「二女同居，其志不同行」。可見二女共室，以陰求陰，即逞蘇張之舌，媒合為夫婦，亦必終身不能相諧矣。獨修一物是孤陰，此之謂也。 若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以鹵塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。 此節正言非同類之物，必不能和合成丹也。何謂同類？離中命蒂，坎中性根，一陰一陽方是真鉛真汞。世人不悟真鉛真汞產在先天，無有形質，卻去覓後天渣滓之物，三黃四神五金八石，無所不至，是謂「藥物非種，名類不同」；即使知有藥物矣，不能知採取烹煉之法，是謂「分劑參差，失其綱紀」；此等愚盲小人，不求真師指授，不明伏食大道，妄意爐火偽術可以僥倖成丹，終年役役，耗損家財，兼之結壇祭鬼，禱祀求神，冀獲冥助，不知此即神聖為之臨爐，仙真代之搗煉，亦必萬舉而萬敗矣。彼外煉之術，藥物既非真種，配合必非同類，譬之以膠補釜，以鹵塗瘡，無一毫相似處，且天下冷莫如冰，熱莫如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加冰，除熱而轉用湯，執龜而責之飛，執蛇而強之舞，其於水火互藏之性，龜蛇相制之機，乖張愈甚，背戾可勝道哉？非種之謬，何以異此？蓋大道不離陰陽，陰陽只是性命，性命兩者同出而異名，本無二道，在羲皇之易為一坎一離，老子之經即一無一有，向上直截根源，片言可了。只因後來丹經子書多方曲喻，轉啟濫觴之端，以致流入彷門外道。丹道有時喻之以男女，蓋言幹道成男，坤道成女，自家靈父聖母，非世間有相之男女也。有時喻之為鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自家真鉛真汞，非世間有質之鉛汞也。奈世間貪財好色之徒，非惑於採補即惑於燒煉，更兼所遇方士種種捏怪，妄引丹經，欺誑末學。惑於採補者，其邪謬不可枚舉，大約認男女為陰陽，以遂其好色之私耳。惑於燒煉者，其差別不可殫述，大約認凡砂水銀為藥物，以遂其貪財之私耳。此等邪術異端，謗先聖之大道，斷後賢之真修，名為學道，實則造業，其為地獄種子無疑矣。又有見理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術，轉而求之身心，卻不知身非四大之身，乃真空中妙有也；心非肉團之心，乃妙有中真空也；身心一如，渾合無間，強名曰丹。奈學人不遇真師，眛於大道，未免妄認四大假合為身，肉團綠影為心。著妄身者，往往守定搬精運氣，偏於有作，病在心外覓身，而不知真空之即身，並其所守之身亦非矣；著幻心者，往往堅執坐禪入定，偏於無為，病在身外覓心，而不知妙有之即心，並其所執之心亦偽矣；殊不知修命而不了性，壽同天地只一愚夫；參性而不了命，萬劫陰靈終難入聖。矧【shěn◎況且。◎亦。】妄身幻心，並其一物而亦非者乎？大抵各執一家，不參同類，皆所謂偏陰偏陽之疾，非一陰一陽之大道也。魏公作參同契一書，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨，無非吐露同出異名之兩物，使大地眾生皆得以盡性致命，直超彼岸耳。但恐邪術亂正，不可不辨析；小乘失真，不可不針砭。前於養性末章已諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故於此復發明真種，破盡彷蹊曲徑，使萬世學道者皆舍邪而歸正，去偽而即真，上與三聖演易黃老著經同其功用矣。 伏食成功章第三十一 維昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋節致堅，眾邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著為圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。（勤而行之十四句，世本誤入上篇養性---明辨邪正章，今正之） 此章備舉伏食成功，乃參同契中篇之總結也。 維昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。 此言古聖自度皆由伏食而證大道也。「維昔聖賢」蓋指黃帝老子及古來上升諸真，「懷玄抱真」即守中抱一，歸根復命工夫，蓋養性之事也。既有養性之事，不可無伏煉之功，丹道以九轉為全功，故曰「伏煉九鼎」，「化跡隱淪」者，如黃帝丹已成而鼎湖上升，老子關既出而西竺化現是也。人之元精元炁元神上應天之日月斗極，三者既全，便與三光合其德矣。故曰：「含精養神，通德三光」。黃中通理，潤達肌膚，故曰：「精溢腠理，筋骨致堅」，此形之妙也。保合太和，性命各正，故曰：「眾邪辟除，正炁常存」，此神之妙也。九年面壁，行滿功圓，忽然超出形氣之表，號為真人，故曰：「積累長久，變形而仙」，此之謂形神俱妙，與道合真也。 憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著為圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名，覆謬眾文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。 此節言古聖著書覺世，而後世失其意也。古聖立心廣大，不肯作自了漢，既已自度，必思度人，不得已而著書立言，若黃帝之陰符三百字，老子之道德五千言，倂諸真所傳一切丹經子書，皆因憂憫後世好道之士不得其門而入，特為指點性命根源，各有所依傍，指畫著為圖籍，所以開示後人而導之入門也。但恐泄露天機，秘母言子，露其枝條，藏其本根，若三盜五賊，元牝橐鑰之類，倂龍虎黃芽金華種種異名，是謂「托號諸名，覆謬眾文」，正欲使後之學者反覆研窮，得意而忘象耳。惜學人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授真詮，譬若明珠大貝，深藏櫃中，無由見面，不免貧困終身，從父到子，從祖到孫，塵塵劫劫迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟無覺悟之期，既不識自己家珍，貧困何時得了？是猶宦者不仕，農夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長苦於家貧矣。此如愣嚴衣中系寶珠不自知覺，求乞他方之喻也。然此非先聖之過也，先聖著書覺世，本欲人人了悟，豈知其若此迷惑乎？所謂「江湖無礙人之心，只為人過不得，反覺江湖為礙；祖師無謾人之心，只為人透不得，反怨祖師相謾」是也。若要不受謾，須求大導師。 吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。 此節自言其祖述古聖著書覺世之意也。後學不悟先聖大道，只因不得其門而入耳。仙翁悲憫後學，慨然著參同契一書，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本於黃帝老子盡性至命之旨，文取簡要，故字約而易思，旨本同歸，故事省而不繁，「披列其條」者，一道分為三家，即露見枝條之意也。「核實可觀」者，三家本來一道，即隱藏本根之意也。然其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分數各有權衡，皆因古聖之文而斟酌損益之，使學人便於探討耳。太露則恐泄天機，故必多為亂辭；太藏則恐閉天道，又必孔竅其門，世有明眼之士，能於三篇中，反覆參究，得其孔竅之所在，方知大道只在眼前櫃中之藏，人人具足，無有富者，亦無有貧者。仙翁悲憫後學之意，洵與黃帝老子諸上聖異世同揆，而參同一書，較之陰符三百字，道德五千言尤為踵事而加詳矣。 勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。 此節言學者究參同之奧，伏食而證仙也。大道知行並進，纔得足目雙全。始患冥然無知，既知矣，又患不行，既行矣，又患不勤，學人既得真師指授，洞明伏食宗旨，便當結侶入圜，死心煅煉，老子云：「上士聞道，勤而行之」，馬丹陽云：「師恩深重終難報，誓死闤牆煉至真」，故「夙夜不休」，方稱勤行。伏食之功，得丹只在一時，然立基大約須百日，結胎大約須十月，至於乳哺溫養大約必須三載，陳翠虛云：「片餉工夫修便得，老成須要過三年」是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰如何耳！溫養既足，聖胎始圓，可以輕舉而遠遊矣。從此法身解脫，縱橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現，忽去忽來，來則有相，故能存；去則無形，故能亡；去來無礙，豈不「長樂無憂」乎？懷元抱真之謂道，積功累行之謂德，兩者全具方可遊戲人間，待時升舉。故曰：「道成德就，潛伏俟時」。風塵之外有四海，四海之中有三島，三島之中有十洲，上島曰蓬萊方丈瀛洲，中島曰芙蓉閬（làng）苑瑤池，下島曰赤城元關桃源，中有一洲曰紫府，乃太乙元君所居，勾管神仙功行之地，人若棄殼升仙，先見太乙元君，契勘功行，方得次第上升，故曰：「太乙乃召，移居中洲」。至於功滿三千大羅為仙，行滿八百大羅為客，遂飄然上征，「膺籙受符」而證無上真人之位矣。故曰：「功滿上升，膺籙受符」。雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見耳。究而言之，中洲即是自己丹扃，太乙即是自己元神，上升即是自己天堂，膺籙受符即是復還自己干元面目，而不隨劫火飄沉者也。若洞明煉神合虛，煉虛合道宗旨，一切上升受符直可等之於浮雲，付之於太空矣。此魏公不盡言之意乎？ 此章雖結伏食成功，實為中篇全文總結。蓋御政諸章但陳造化法象，未及性命竅妙也；養性諸章方指性命關竅，未悉作丹功用也；自太陽流珠以下七章，纔備舉伏食之功，或言採取，或言配合，或言烹煉；上篇之所未悉者，到此無復余蘊矣。篇終矣，遂自述作書之意，上印古聖，下啟後賢，依而行之，立地成仙作祖，豈不確然可信哉？此處文義與上篇末章「吾不敢虛說，仿效聖人文」隱然相應，其為中篇總結無疑，世本乃移入下篇之首，誤矣！至於勤而行之一段確是此章結尾，世本誤入上篇「明辨邪正」之末，尤覺不倫，今特依古本正之。