參同契闡幽 · 上篇上卷

上卷言御政共計五章乃上篇之上也 此卷專言御政而養性伏食已寓其中。蓋所謂御政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規模。君主無為臣主有為即養性伏食兩道之所取則也，故末篇又稱大易情性。 乾坤門戶章第一 乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡。正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使。兼併為六十，剛柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。 此章首揭乾坤門戶包括萬化，乃全書之綱領也。 乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。 此節言一陰一陽之道不出乾坤範圍也。蓋天地間只此一陰一陽之本體則謂之道，其化機則謂之易，其神用則謂之丹。易道之陰陽不外乾坤，丹道之陰陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地於此造端，人生於此托始。丹道即於此立基。原夫鴻蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虛無方無體，是謂真空。空中不空，是謂妙有。惟即有而空，故無始之始強名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始強名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。太極之體本來無動無靜。動而無動，干之所以為天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅凝者有其基矣。一動一靜之間，人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。胚胎雖具，混沌未分，故曰太極函三。迨其靜極而動，干之一陽直徹於九地之下，而坤承之，陰中包陽，實而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。及其動極復靜，坤之一陰直達於九天之上，而干統之。陽中含陰，破而成離，是為地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。天地非日月不顯，乾坤非坎離不運。故在易道，必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？干之為物，靜專而動直。六十四卦之陽皆出入於干戶，究竟只是最初一陽。坤之為物靜翕而動辟，六十四卦之陰皆合辟於坤門。究竟只是最初一陰。一陰一陽是謂真易。干知大始實為眾陽之父，故幹道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物實為眾陰之母，故坤道成女，曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四仟九十六卦。豈非「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母」乎。六子皆出於乾坤而獨用坎離者，何也？蓋震巽艮兌各得乾坤之偏體，坎離獨得乾坤之正體。先天定位，本干南坤北，惟以中爻相易而成坎離。 後天翻卦遂轉作離南坎北，其實乾坤包羅在外，天地之匡廓依然不動，而坎離之一日一月自然運旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春秋寒暑，又大之為元會運世。譬若御車然，中心虛者為轂，兩頭轉動者為軸。車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴中心之轂以運之。車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，其用方全。坎離之於乾坤亦然。豈非「坎離匡廓，運轂正軸。」乎？老子云：「三十輻共一轂。當其無，有車之用。」此之謂也。此章為全書綱領，此節又是通章綱領。乾坤門戶在丹道為爐鼎，坎離匡廓在丹道為藥物，火候出其中矣。 牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律曆紀。 此節言乾坤化出坎離，能覆冒陰陽之道也，干本老陽，牡也。迨中爻變出離之少陰，則牡轉為牝矣。坤本老陰，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉為牡矣。坤轉為坎，九地之下，淵乎莫測，氣機動而愈出，是為無底之橐。干轉為離，九天之上，一線潛通，本體虛而不屈，是為有孔之鑰。老子云：「天地之間其猶橐鑰乎？」。指此而言。故曰：「牝牡四卦，以為橐龠。」坎離二氣一往一來，出入於天地之間，而晝夜晦朔春秋寒暑絲毫不爽。名曰四卦，其實只是一坎一離。名曰兩卦，其實只是坎離，中間一陰一陽。乃六十四卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善御者之準繩墨以執銜轡，正規矩以隨軌轍乎？夫馬之有銜轡，車之有軌轍。法則現前，一一可以遵守。外也准而執之，正而隨之，其間必有御車之人，處中以制之。即上文所謂運轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合節。有數存乎其間。即下文火候之節度也。律有十二管，歷有十二辰。無非六陰六陽，循環運轉，一刻不差。而火候之調御得其准矣,此便是周天之綱紀。故曰：「處中以制外，數在律曆紀」。 月節有五六，經緯奉日使。兼併為六十，剛柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。 此節言弦望晦朔，數准一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦三百六十爻正應周天度數。坎離中爻一日一月，把握乾坤，出入於三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀總不出其範圍。日為太陽，月為太陰。陽數以五為中，陰數以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十，是為一月之數。日月自相經緯，遂成弦望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉，有稟命於日之象。故曰：「月節有五六，經緯奉日使。」。日月經緯而分晝夜，即此三十日中，兼併為六十卦，自屯蒙訖既濟未濟，卦象全具，其中卦之內外兩體無不反對。反體如屯蒙X 需訟X之類，對體如中孚X小過X之類。或表剛而里柔，或表柔而里剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動於下，有朝之象。蒙之一陽止於上，有暮之象。晝夜反覆，兩卦只是一卦。朔旦從屯蒙起，直至晦日恰好輪到既濟未濟。六十卦周而一月之候始完。完則終而復始，循環無端矣。 日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。 此節言二至二分，數准一年。大周天之火候也。「日月為期度」者,日主乎晝，位當正午。自一陽動處以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當正子。自一陰靜處以至六陰，即屬月之火候。「動靜有早晚」者，一陽動而進火，應屯卦而為早。一陰靜而退火，應蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。又要知一年之動靜，不出一月之動靜，一月之動靜，不出一日之動靜。此兩句承上起下，為通節綱領。下文遂推詳一年之候。卦之內外二體，包舉四時。假如屯卦，自初爻進火為子時一陽初動。直到上爻便是純陽之已。從內體達外用，故應乎春夏。蒙卦，自上爻退火為午時一陰初靜。直到初爻便是純陰之亥。從外用返內體，故應乎秋冬。此言冬夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應在春分。德中有刑罰之象也。太陰在酉，應在秋分。刑中有德賞之象也。故曰：「賞罰應春秋」。日出乎寅沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：「昏明順寒暑」。仁主發，義主收，爻辭所陳，各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰。隨時而發，不過其節。仍是應春秋之象。此言春秋二分沐浴之候也。如是而水火木金各秉一時氣候，其中有真土調燮（xie）。全備造化沖和之氣結而成丹。故曰：「如是應四時，五行得其理」。上節言小周天火候應乎一月，此節言大周天火候應乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法，簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時。止在一刻中分動靜。其中消息全賴坎離橐鑰所謂「覆冒陰陽之道」者也。 此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。干為首父天之象也，坤為腹母地之象也。震為足，巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手，兌為口，近乎天分少男少女之象也。坎為耳，離為目，運乎天地之中，獨當人位，中男中女之象也。其餘四肢百骸，三百六十骨節，八萬四仟毛孔，即眾卦眾爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之。孰知其無形無名者乎？父母未生以前，圓成周徧廓徹，靈通本無污染。不假修證，空中不空，為虛空之真宰。所謂統體一太極也。既而一點靈光從太虛中來，倏然感附，直入中宮神室，作一身主人。所謂各具一太極也。主人既居神室，上通天轂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇本來面目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣從兩孔而入，直貫天轂而下達於炁海。干下交坤，坤中一爻遂實而成坎，是為命蒂。坤既成坎，其中一陰即隨天氣而上達於天轂，坤上交干，干中一爻遂破而成離，是為性根。於是（he）的一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分上下兩弦矣。呂祖所云：「窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡」者，此也。從此，後天用事，有門有戶，不出乾坤，橐鑰運用全在坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵，九地之下莫測其底。橐之用也。離升天轂，靈光洞徹太虛，九天之上直貫其巔。鑰之用也。出日入月，呼吸往來，正當天地八萬四千里之中。一合一辟，而分晝夜。一消一息，而定晦朔。一慘一舒，而別寒暑。一喜一怒，而應春秋。四時五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。故學道之士，苟能啟吾之門戶，而乾坤爐鼎可得而識矣。能運吾之轂軸，而坎離藥物可得而采矣。能鼓吾之橐鑰，而六十卦之陽火陰符可得而行持矣。所謂：順之生人者，逆之則成丹也。 陳希夷曰：日為天炁自西而下以交於地，月為地炁自東而上以交於天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也，以日月交會而為晦朔。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。故眾卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。 坎離二用章第二 天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列陰陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為征。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。 此章揭言坎離二用不出一中。了首章運轂正軸之旨也。 天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列陰陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。 此節言坎離妙用即在乾坤定位之中也。在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此後天有形有名之乾坤坎離也。未有天地日月以前，渾然只一太虛。此太虛中，本無一物，圓明廓徹，是為先天之干。即此，太虛中有物渾成，絪縕遍滿，是為先天之坤。虛中生炁為至陽之炁，至陽中間藏肅肅之至陰。此從坤而上升者也。無中含有，是為干中之離。炁中凝精為至陰之精，至陰中間藏赫赫之至陽。此從干而下降者也。有中含無，是為坤中之坎。一升一降，樞機全在中間。樞機一動，天地即分。天地既分，其位乃定。自然天位乎上，地位乎下。日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，乾卦居南，坤卦居北。天上地下，包羅萬象。天地定位也。離卦居東，坎卦居西。日月相對，橫貫天地之中。水火不相射也。然必天地之體立，而後日月之用行。故繫辭傳曰：天地設位而易行乎其中矣。此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地，何者為易，特下腳註。謂天地非外象之天地，乃是一干一坤神空自然之象。即上章所謂門戶也。設位非有形之位，乃是一陰一陽自然配合之位。即上章所謂邼廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一離，真息往來自然運行之易。即上章所謂橐鑰也。天地之造化，非即吾身之造化乎？何謂坎離者，乾坤二用。干本老陽，中變少陰。離中一陰，實坤元真精。故離自東轉南。先天干位翻為後天之離，轉一成九，以首作尾。故爻辭有無首之象。干之用九，即用離也。坤本老陰，中變少陽。坎中一陽，實幹元祖炁。故坎自西轉北。先天坤位翻為後天之坎，轉六成一，即終為始。故爻辭有永貞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以為易宗祖。而真水真火交相為用之妙也。一日一月，終古出沒於太虛，上下四旁，無所不運。猶之一卦，六爻各有定位。而坎離二用，周流六位，無所不在。其用神矣。故曰：「二用無爻位，周流行六虛」。日往則月來，月往則日來。往來豈有定乎？離為天中之陰，恆欲親下。故日自東徂（cu）西而下交乎地。坎為地中之陽，恆欲親上，故月自西徂東而上交乎天。上下豈有常乎？離中有真水，重陽為之包羅。水藏火中，內暗外明，有幽潛之象。坎中有真火，重陰為之囊括。火藏水中，內朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變萬化。只在中間一點空洞處，有變化於中之象。從此提挈天地，把握乾坤，大道不出其範圍。故曰：「包囊萬物，為道紀綱」。以上俱發明坎離二用。正見易行乎其中之意。 以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。 此節專言坎離之妙用也。坎離二用，本無爻位。周流六虛，無也。既而包囊萬物，為道紀綱，可見無之足以制有矣。世間有形之器，體無不實。究竟實而有者，不能自用。惟賴虛而無者，有以制之。老子云：埏埴以為器，當其無，有器之用。是也。坎離以無制有，其妙用全在中間空虛。故曰：「以無制有，器用者空」。從無入有，謂之息息者，進火之候。坤三變而成干也。從有入無，謂之消消者，退符之候。干三變而成坤也。自朔旦震卦用事之後，歷兌至干。自月望巽卦用事之後，歷艮至坤。其間不見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間，而周流不定耳。 言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為征。 知日月之為易，即推類結字也。此校度神明之象，確有徵驗。可原理為征，而非苟造言論者矣。此節只是引起下文。 坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。 此節言二物配合，不離中宮真土也。坎為月，中納戊土。戊土原從干來，陽陷陰中，其精內藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。離為日，中納己土。己土原從坤出，陰麗陽中，其光外用，所謂恍恍惚惚，其中有物也。日光月精交會於黃道中間，合成先天太易。正以其中一戊一己，剛柔本來匹偶，足相當也。故曰：「日月為易，剛柔相當」。戊己二土可分可合，以四時言之，木旺於春，中寄辰土。火旺於夏，中寄未土。金旺於秋，中寄戊土。水旺於冬，中寄丑土。木火金水，徹始徹終，無不包絡於中央真土。故曰：「土王四季，羅絡始終」。以四方言之，青龍秉木德居東，朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰：「青赤白黑，各居一方」。北一西四合而成五，是為戊土。杳冥之精在其中矣。東三南二合而成五，是為己土。恍惚之物在其中矣。賴此戊己真土調和水火，融會金木。使五行四象攢簇於中黃，而大丹結矣。故曰：「皆秉中宮，戊己之功」。夫日剛月柔，相當而為太易。故稱易為坎離，言豈苟造者乎？乃推類結字者也。五行四時皆秉中宮之土。故稱易行乎其中。論豈虛生者乎？乃原理為征者也。此節總繳通章大意。 章首曰易行乎其中，既曰變化於中。正指中宮真土。說盡坎離二物，不離真土，乃成三家。舉二物則四象在其中，舉三家則五行在其中。一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，盡於坎離。坎離之妙用，歸於戊己。一部《參同契》關鍵全在此處。 附錄： 譚子曰：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地開闢後也。粉塊為空，見空而不見塊，土在天地混沌時也。神矣哉！ 日月含符章第三（日含五行精四句，世本誤入君臣御政章中，今校藏本正之。） 易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。 此章特著日月之功用。究藥物之所從出也。 易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。 此節言日月之交會，其神化出乎自然也。上章既明坎離二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。蓋日月為易，乃一部《參同契》關鍵所在。此易是太易之易，此像是無象之象，天下莫能見莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身。欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著。故繫辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達，中間一點黑處即是太陰真水。陽中藏陰，外白內黑，故取離象。月象太陰水精，本體純黑無光，中間一點白處即是太陽真火。陰中藏陽，外黑內白，故取坎象。陽精為火，火則有光。陰精為水，水唯會影。故月本無光，受日映處則有光。光生於日之所照，魄生於日之所不照。 晦朔之交，日月同宮。月在日下，日居月上，月體為日所包，其半邊之光全向於天，半邊之黑全向於地，故謂之晦。月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十餘度，人間乃見光一半，謂之上弦。及至日月躔度相對，月在天上，日在地下，對照發光。半邊之黑全向天上，半邊之光全向人間，其光相望而圓滿徧照，故謂之望。望後相對漸側，月距日二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十餘度，人間只見光一半，謂之下弦。從此其光漸斂漸微，至於體伏光盡而稱晦矣。可見月體本無圓缺，惟受日光之所映以為圓缺。究竟月有圓缺而日無盈虛。正猶世人後天之命，生老病死，倏忽無常。只有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天。故晝夜一周謂之一日。行及三十度方與太陰相會，太陰一日行十三度，有奇行。及二十九日有奇才【（cai 同才）】與太陽相會。故晦朔弦望一周謂之一月。日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精。得木精以滋其炁，得金精以耀其光。中納己土之精，以包絡終始。其光明之體用方全。月受六律紀者，朔日一陽建子，律應黃鍾。至望而三陽始盡，乃應仲呂。陽極而陰生矣，望日一陰建午，律應蕤【（rui）】賓。至晦而三陰始純，乃為應鍾。陰極而陽又生矣。舉六律則六呂在其中。五為陽數之中，兩其五為十干。六為陰數之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候為一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望如環無端，度既終則更始矣。何謂：窮神以知化，陽往則陰來。張子曰：一故神，兩故化。據懸象著明之日月而論，似分兩物。不知太陽中一點陰魄即是真水，太陰中一點陽魂即是真火。體則日月為易，用則水火互藏，是為陰陽不測之神。故必窮神所自來，乃知化所從出。蓋日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月中。太陰之精，即藏日中。名為往來而實無往來者，兩而未嘗不一也。凡陰陽對待，一往一來，俱謂之化。神則渾然在中，寂然不動，無往無來矣。知化便是數往者順，窮神便是知來者逆。日月往來，終古不息。若輻之輳轂，輪之轉車，一出一入而分晝夜，一卷一舒而定晦朔。四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸於中宮。不動元神一能兼兩，悉與造化同其功用。 易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。 此節言日月交會而產一陽也。日月為易，乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。蓋易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦應爐鼎藥物，其餘六十卦得三百六十爻，正應周天度數。不多不少，若合符節。據爻摘符者，六十卦中，每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據易言之謂之卦，據丹言之謂之符。一月之有晦朔猶一日之有亥子也。晦朔中間，日月並會。北方虛危之地，陰極陽生，一陽來復，正應震之初爻。故曰：「晦至朔旦，震來受符」。當其交會之時，天入地中，月包日內。天入地中有媾精之象，月包日內有撢持之象。干主施精，以元中真陽下播於地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡之。故曰：「雄陽播元施。雌陰化黃包」。一元一黃，相為包絡，形如雞子。斯時日月停輪，復返混沌。就此混沌中自相交媾，產出一點真種。丹基從此始立矣。故曰：「混沌相交接，權輿樹根基」。坤中既得此一點真種，是為鄞鄂。須要經營保養，不可令其散失。久之，漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰：「經營養鄞鄂，凝神以成軀」。夫此一點真種，乃大地眾生命根，不特為吾人生身受炁之本，下至蠕動含靈之物，莫不由此一點以生以育。故曰：「眾夫蹈以出，蠕動莫不由」。是道也，造化順之以生物者，吾人當逆之以自生。所謂：順則成人，逆則成丹也。晦朔之交即是活子時，元施黃包即是藥產處。經營即是合聚，鄞鄂即是元神。日往月來，莫非真火符候。要覓先天真種子，須從混沌立根基。 抱一子曰：雄陽龍也，雌陰虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也。化黃包者，虎入后土而產金也。上天入地，混沌交接之象也。於是權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細而蠕動含靈之物，莫不由是而出。惟產此一點，於外乃降本流末，為生生無窮之道。產此一點，於內乃返本還原，長生超脫之道也。 天符進退章第四 於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五干體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（ya），運移不失中。元精妙難睹，推度效符征。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為范，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。 此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。 於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。 此節特為火候發端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標藥產時節，而金丹之火候消息未舉其全。到此乃盡泄之。天道之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五經。可以互相發明而各有其原始焉。易為五經之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出，即此太極本體合之即鴻蒙一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。於是仲尼贊之曰：大哉干元，至哉坤元。豈非陰陽之始乎。仲尼刪書斷自二典，首著稽古之文。稽古當元皇，書之始也。刪詩肇自二南，首列關雎之章。關雎建始初，詩之始也。禮貴成人，冠婚為生育之始，故曰：炁相紐。春秋紀年，元年為歲序之始，故曰：乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即虛無一炁，干為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂，其間日月往來洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關雎喻兩物相感，相紐喻二炁交並，元年芽滋則一陽初動而真種生矣。 聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據斗樞。 此節正指一陽來復為為作丹之基也。聖人即作易之聖人。不虛生即論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符。即上章所云據爻摘符是也。在丹道為一進一退之節候。蓋自朔而望為進陽火，陽伸陰屈，應從子到巳六時。自望而晦為退陰符，陰伸陽屈，應從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一伸，亦各有其時。聖人默觀元化，知時不可失。每委志虛無以應之。陰符經云：觀天之道，執天之行。是也，天道以日月交會，故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸莫非易也。而日月為易，實統之於天心。天心是造化中間主宰即太極也。先天之太極造天地於無形，後天之太極運天地於有形。在天正當南北二極之中，在人則當坎離二用之中。一坎一離，合而為易。統於天地正中之心。故曰：「易統天心」。天心無所不統，而見之必於復卦。何也？蓋天心之體，本來無動無靜。天心之用，卻正當一動一靜。亥子中間方其靜翕之餘，日月合璧，玄機停輪。此心渾然在中，毫無端倪可見。至於虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動。從窮陰中迸出一點真陽，逼露干元面目。而丹基從此建立矣。所以孔子贊易曰：復，其見天地之心乎？邵子詩曰：冬至子之半，天心無改移。即所謂：復卦建始萌也。復卦，內震外坤，震之一陽得干初體，雖受真種於干父，實賴滋育於坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰：「長子繼父體，因母立兆基」。一陽既復，自消而息，於六律初應黃鍾。一陽初動，自降而升時，斗柄正建元枵【（xiā）】。丹士得之，吹吾身之律呂，水火自然調和。斡吾身之斗杓，金木自然歸併。豈非：「消息應時律，升降據斗樞」乎。此即上章震來受符之時也。 三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五干體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。 此節推八卦納甲以驗金丹火候之進退也。上文所謂一陽之復在一日為亥子，在一歲為冬至，在一月即為晦朔。欲知一月小周天火候，當取先天八卦納甲細參之。晦朔之交，日月合符。乾坤未剖，元黃未分。陽光為陰魄所包，隱藏不見。此吾身歸根復命時也。交會既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上始露微光。震卦納庚，進而得一陽，此元性初現而鉛鼎溫溫矣。故曰：「三日出為爽，震庚受西方」。至初八日，陽魂漸長，陰魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進而得二陽，此時元性又少現而光透簾幃矣。故曰：「八日兌受丁，上弦平如繩」。至十五日，日月對望，陰魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方，干納六甲，進而為純陽，此時元性透露而鼎中一點靈光晝夜長明矣。故曰：「十五干體就，盛滿甲東方」。然此月魄必與日魂合而成其明，實應蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太陰之光。蓋蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時時噓吸太陽金精入於腹中。喻日魂施精於月，自外而吸入也。凡世間之兔皆雌而無雄，遙望月中玉兔即感而有孕，及其產也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內而吐出也。離己日光，本來主施。坎戊月精，本來主化。日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出於西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈於東方卯位，乃全體發露太陽光明。故曰：「蟾蜍與兔魄，日月炁雙明」。其所以取象蟾蜍與兔魄者，於蟾蜍正取其瞻視，於兔正取其能吐而生也。蓋月光之圓缺，全在視日光以為進退。一陰生於巽，其光漸斂漸退以至於晦，是為造化入機。一陽生於震，其光漸舒漸進以至於望，是為造化出機。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而復吐，自西轉東，自庚轉甲，至望日而光明圓滿矣。故曰：「蟾蜍視卦節，兔者吐生光」。十五既望，陽極於上，盈不可久，息者不得不消，升者不得不降，陽火轉為陰符。故曰：「七八道已訖，屈折低下降」。十六以後，陽反為賓，陰反為主。陽魂轉受統攝於陰魄，魂中生魄。晨見辛方，巽卦納辛，退而為一陰，此性歸於命之始也。故曰：「十六轉受統，巽辛見平明」。至二十三日，陰魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦。晨見丙方，艮卦納丙，退而為二陰，此性歸於命之半也。故曰：「艮直於西南，下弦二十三」。至三十日，艮之一陽自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之象。一點陽魂全體斂入陰魄中，是為性返為命而元陽復歸於混沌矣。故曰：「坤乙三十日，陽路喪其朋」。然陽無剝盡之理，卦節既盡，消者不得不息，降者不得不升，剝之終即復之始，晦之終即朔之始。震之一陽繼體於干父者，還復兆基於坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰：「節盡相禪與，繼體復生龍」。 壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（ya），運移不失中。 此節結言納甲之始終也。八卦納甲原本先天圓圖最為元奧。坎以中男納戊，陰中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包陰，日之體也。震長男，巽長女納庚與辛。艮少男兌少女納丙與丁。其間一陰一陽各各相匹。干父獨納甲壬，坤母獨納乙癸。原始要終，首尾關鍵，包括六子在內。故曰：「壬癸配甲乙，乾坤括始終」。六子為少陰少陽，少陽數七，少陰數八，共得十五數。乾坤為老陰老陽，老陽數九，老陰數六，亦得十五數。恰應上下兩弦，合成月圓之象。故曰：「七八數十五，九六亦相當」。二少二老應乎兩弦之氣，互為消長，所以自朔訖望，陽長而陰自消。自望訖晦，陰長而陽亦消。當其晦也，陽氣消索若滅若沒，幾無餘矣。孰知一點元精深藏洞虛之中，終而復始，循環無端。故曰：「四者合三十，陽氣索滅藏」。八卦環布，日月合璧而生明。三陽三陰互為消長，似乎獨無坎離爻位，不知周流六虛升降上下，莫非坎離中炁運移其間。此日月為易，所以統乎天心，而為三陰三陽進退之準則也。故曰：「八卦布列曜，運移不失中」。 元精妙難睹，推度效符征。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為范，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。 此節言一動一靜之候應乎天符也。卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。蓋坎離會合，中間自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可觀聞，難以臆度，惟推納甲消長之度以為天符進退之徵驗而已。故曰：「元精妙難睹，推度效符征」。天符進退本無其形，虛無罔象之中若存若亡。但當虛心體驗，擬諸其形容而謹候其消息。故曰：「居則觀其象，準擬其形容」。其時候將到又當動以應之。蓋晦朔中間，陽欲生而未離乎陰，機已動而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹密。如歷家立表以測日冕，術家占候以定吉凶，不可一毫差錯。故曰：「立表以為范，占候定吉凶」。此言將動之時也。及乎樞機一發，天人交應，便當加採取之功。若朝廷之大號以時而發，造化之節令及時而布，不得一刻遲誤。故曰：「發號順【（原文有誤，「順」為「施」字第二十四頁）】節令，勿失爻動時」。時即《陰符經》食其時之時。蓋指晦朔中間活子時也。若冬至一陽初動則又屬正子時矣。 上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。 此節言一動一靜之理貫乎三才也。上干下坤，結括終始。乃上天下地之位也。坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無端。圓以象天之動。上觀河圖文即仰以觀於天文也。地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統於中五，方以象地之靜。下察地形流即俯以察於地理也。人者，天地之心也。天地中間是為人心，即邵子所謂「一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也」。蓋此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。故曰：「中稽於人心，參合考三才」。動以應天，陰陽有進退必循乎卦爻之節。故曰：「動則循卦節」。此即繫辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。亦即上文發號順時之意。靜以應地，剛柔有表里不越乎卦爻之辭。故曰：「靜則因彖辭」。此即繫辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準擬形容之意。靜極而動，真陽動於九天之上，是謂干元用九而元神升乎干鼎矣。動極復靜，真陰潛於九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命。性成命立，天心端拱於中極。百節萬神無不輻湊皈命。豈非「乾坤用施行，天下然後治」乎。首章雲「乾坤者，易之門戶」次章雲「天地設位」。此中首揭露「乾坤德洞虛」，中言「乾坤括始終」，終之曰「乾坤用施行」。可見徹始徹終只是乾坤為體，則門戶之說益瞭然矣。首章雲「坎離匡廓，運轂正軸」。次章雲「坎離者，乾坤二用」。此章先言「日月炁雙明」，繼言「運移不失中」，末乃揭出「二用」。可見徹始徹終只是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：「蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光」。 此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖並先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。魏公於此幾欲嘔出心肝，今而後注者與作者可相視而笑矣。 君臣御政章第五 可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責台甫。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂布政，國無害道。 此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也。 可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。 此節以御政喻火候當戒慎其初基也。火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。若人君御政，然而尤當致謹其初基。蓋金丹大道以天心為主，精炁為用。正猶人主之統御其臣下也。故曰御政。學人入室之始，一陽初動，謂之首經。譬若人君即位之初，更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發端曰：「可不慎乎？御政之首」。「管括微密」者，即靜而內守，環匝（zā）關閉之意。「開舒布寶」即動而應機，發號順應之意。魁柄即是斗杓，斗為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。若網之有綱，衣之有紐，是為要道。喻吾身天心實為萬化之綱領。丹道作用全仗天心斡運斗柄推遷。故曰：「要道魁柄，統化綱紐」。天心既為萬化綱紐。動而正則罔不吉，動而邪則罔不凶。繫辭傳曰：「爻象動乎內，吉凶見乎外」即其義也。在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯併二十八宿之經星，環布於垣外。垣中主星，全系斗杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動則五緯經星罔不循其常度，斗杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順。應時感動，立見咎徵。周天經星亦皆一切乖戾失其常度。而至於「誃離俯仰」矣。此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責之眾星，人君御政失宜，亦不可責之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌台輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統星，錄人長生之籍。台輔即垣中三台四輔尊星，三台以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有台輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主燮（xiè）理陰陽，六部從而奉行之。則百官有司不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，斗杓斡旋，一水一火，調燮得宜。自然六根大定，百脈衝和而無奔蹶放馳之失矣。 原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂布政，國無害道。 此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。蓋臣之聽命於君，猶氣之聽命於志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。薄蝕掩昌，凶咎不可勝言矣。天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在台輔，併不在台輔而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：「執法刺譏，詰過貽主」。主心得失只在一反覆間。蓋惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。有如北辰居所而眾星自然拱之。故曰：「辰極處（受）正，優遊任下」。心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州島莫不率服。寧（nìng）復有出而梗化害道者。故曰：「明堂布政，國無害道」。辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會之所，通道於九夷八蠻者也。心君所處，內有洞房，外有明堂。上應天垣，下同朝寧。故取御政之象。 此章即治道以明丹道，最為瞭然。丹道徹始徹終不出心君運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌台輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁，吉也。凶者，防炁，凶也。「存」喻片時得藥，「亡」喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內輔真主。心君端拱於長極，萬化歸命於明堂。豈非還真之要道乎？ 此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔合符而產藥物，四章言天符進退而行火候，皆御政之象也。然而御政之義不可不明：在天象以長極統御周天列宿，在朝廷以人主統御百官有司，在丹道則以心君統御周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總結（原文為「詰」通「結」）之。